Direpi altos de chiapas

La realidad educativa de los pueblos
indígenas. El caso de Los Altos de
Chiapas, México
Vilma Duque*
Margaret Freedson*"
Introducción
El presente artículo se reGere al diagnóstico efectuado en Los Altos de Chiapas
como parte del proyecto de investigación sobre 'Za realidad educativa de los
pueblis indígenas y otros pueblos originarios de Los Altos de Chiapas (México),
Guatemala,Belice, ElSalvador,Honduras yla Costa Caribe deNicaragua ('DIREPI)",l
realizado por la fundación Rigobecta Menchú Tum en coordinación con instituciones y organizacionesregionales.2Elárea del diagnóstico estáintegrada en su totalidad
por 36gypos inc&enas, la mayoría hablantes de lenguas mayas y misumalpanas,
y una población con orígenes mestizos, afrocaribeños y extranjeros.
Con base en los datos disponibles, se estima que la población indígena de la
región mesoamericana supera los 6.5 millones de personas, los que en su gran
mayoría habitan las áreas rurales. La investigación en todael áreaabarcóuna muestra
de 176 comunidades, en las que se consultó acerca de 4 400personas, con el fin de

* Coordinadora del proyecto DIREPI en Chiapas-México por parte de la fundación
Rigoberta Menchú Tum.
** Investigadora principal del DIREPI por parte del Centro de Estudios MéxicoCentroaméncadelaUniversidaddeCienaasyArtesdelEstadode Chiapas. Encargadadelárea
tsotsil.
1 Elpresente artículofue elaboradoconbase enlosinformes fmalespresentadosporlos
equipos de investigación y en análisis hecho por las autoras.
elCESMECA/UNICAZEntreestas organizacionesseencuentranuniversidadescomo
CH y la UNACH de Chiapas, México; la Universidad Landivar y la Asociación maya de
estudiantes universitarios de Guatemala; y launiversidad URACCAN de Nicaragua. Entre las
organizaciones no gubernamentales se cuenta con la colaboración de: Kichin Kojonel, la
Sociedad E Adelanto, el Cecma de Guatemala, Kekchi de Belice, Conpa de Honduras y Rais
1
de Elsalvador. Lainvestigación contó con elfmanciarnientodel Ministeriode Cooperación de
Los Países Bajos y la asesoría técnica de la UNESCO.

a ViLMA DUQUE y MARGARET FREEDSON

conocer el impacto de la educación formal, las formas tradicionales de educación
en las comunidades ylas aspiracionesypropuestas educativasde los indígenas.Esto
se hizo con el objetivo de fundamentar el diseño y la ejecución de propuestas
educativas, lingüísticas y culturales pertinentes que contribuyan tanto al fortalecimiento de la identidad cultural de los pueblos indígenas, como a su desarrollo sostenible,al diálogo interculturaly ala construcción de la paz. Los pueblos que participaron en el diagnósticoincluyengniposmayas,nahuas,p'funas,miskitos, creole,
ramas, y lencas.
El caso de Los Altos de Chiapas, Méxicd
El caso de Los Altos de Chiapas (México) ejemplificala situación educativa de los
pueblos indígenas de mesoamérica, ya que sus características sociolingüísticasy
económicas guardan muchas similitudes con las de otros países en los que se hizo
el diagnóstico,especialmentecon Guatemala. Conese únsepresentanalgunosdatos
p r e l i ~ a r edel estudio de campo realizado en esa región. Eltrabajo describe el área
s
investigada y ofrece los primeros hallazgos para la reconstrucción del modelo de
educación endógena,es decir las formas tradicionalesde educación al interior de las
comunidades.4Se discute también el impacto que la educación formal ha tenido en
lospueblos indígenas.Se presentm tambiénlas expectativasy demandas educativas
de los propios comunitarios y algunas líneas orientadoras para una propuesta
educativa dirigida a la población indígena, así como elementos para un programa
de formación y capacitación de educadores indígenas.
Para fines de la investigación que diagnostica la realidad educativa de los
pueblos indígenas en México, se eligieron 16 municipios de Los Altos de Chiapas,
en los cuales se consultaron a 32 comunidades, 17 tsotsiles y 15 tseltales. En su
conjunto, estas comunidadescaptan la diversidad sociocultural,política y educativa
que existe enla región.Entre ellas se encuentran comunidades urbanas y rurales con
diferentes grados de comunicación y acceso a las cabeceras municipales. En la
muestra se tomaron encuentacomunidades"costumbristas" y evangélicas,priistas,
perredistas (afiliaciones partidarias) y autónomas (oficialmente "en rebeldía''), así
como con diversas situacionesagropecuarias y productivas.
3Lainvestigacióntuvo una duración de 12 meses (de septiembre de 1996 a septiembre
de 1997). Los equipos de investigación estuvieron integrados por un investigadorprincipal y
dos asociados tanto del Centro de Estudios México/Centmamética de la Universidad de
Cienaas y Artes del Estado de Chiapas como de la Universidad Autónoma de Chiapas. La
mayoría de los investigadores son hablantes de las lenguas indígenas de la región estudiada
4Lareconst~ccióndelmodelodeeducaciónendó~no
- sebasaenelanálisisdelostalleres
comunitarios y las entrevistas rehadas con ancianos(as)de las comunidades.

34

20 AÑOS DE EDUCAUON DE ADULTOS EN LA UAM-X

El diagnóstico se basóenunametodologíade carácterparticipativoe hizouso
de métodos e instrumentos cualitativosque permitieranalosinvolucrados convertirse en sujetosactivos en el análisisde su situación educativa.Lainvestigaciónse basó
en talleres comunitarios, en entrevistasnarrativas con ancianos(as) de las comunidades, en entrevistas o talleres con maestros, en observaciones de aula y en la
elaboración de una fichade identificacióncomunitaria.Todas las actividades, con
excepcióndelas entrevistaso taileresconmaestros,se realizaronen lalenguamaterna
(tsotsil o tseltal), lo cual facilitó mucho el acceso y favoreció enormemente la
participación de los comunitarios.Cada entrevistay taller de consulta fue grabado
con el fin de captar toda la riqueza de las ideas y del lenguaje original de los entrevistados. Posteriormente, las entrevistas se transcribieron al español para ser
analizadas.
Con el fin de ubicamos en eláreade estudio, se ofrecea continuación unabreve
caracterización del estadode Chiapasy la re@& d e h s Altos,asícomo información
sobre sus principales problemas socioeconómicos,políticos y religiosos.
Ubicación y panorama socioeconómico de Chiapas
Chiapas es el estado más sureño de la república mexicana; posee una extensión
territorial de 74 415 kilómetros cuadrados5 que representan el 3.8 por ciento del
territorio nacional; cuenta con una población de 3 606 828 habitantes;6 su tasa de
crecimiento en losúltimos20años fue de 3 . 6 4 ~ ciento, porlo que es considerado
0~
uno delos estados delarepúblicacon mayor crecimientodemográfico;colindacon
los estados de Tabasco y~ampeche, norte, con Oaxaca y el pacífico, al oeste, y
al
con Guatemalaal sur;está constituidopor 111municipios que están divididos en
nueve regiones socioeconómicas.
La población de Chiapas está integrada por una mayoría mestiza hispanohablante y por 13gruposétnicos, 12de filiación mayanse y uno de la familialingüística
zoque totonoca,que en conjunto suman 885605personas,aproximadamente27.5
por ciento de la población total. Entre los grupos indígenas tradicionales se
encuentran los tseltales, tsotsiles, choles, tojolabales, lacandónes y zoques, y como
gruposmigrantes,aunquehistóricamente formanparte del territoriochiapaneco,los.
mámes, jacaltecos, kanjobales, chujes, cakchiqueles,mochós y tecos.7
La situación social y política cpe actualmentevive ese estado ilustra el fracaso
de las políticas centralizadorasdel Estado mexicano. Pese a sus riquezas naturales,
Chiapas ocupa, junto con Guerrero y Oaxaca, los primeros lugares en índices de
INEGI. XI Ccnsogcncraldepobladúny vivienda, 1990.
Contco de poblad& y vivenda, 1995.
7 Ibídm.
5

6 INEGI.

VlLMA DUQUE y MARGARET m E D S O N

pobreza, marginación y rezago educativo. En Chiapas, el 55 por ciento de las
viviendas carecen de drenaje, el 33por ciento de energía eléctrica, el 40 por ciento
no dispone de agua entubada y sólo el 64 por ciento de los 111 municipios cuenta
con caminos pavimentados. Porúltimo,el30por ciento de lapoblación no ha sido
indígena alcanza el 54 por ciento; en
alfabetizada, promedio que en la
relaciónalos niveles de salud el cuadro es aún más dramáticova que se cuenta con
,
un médico por cada 1 500 habitantes y 33 por ciento de la población presenta
cuadrosdeedesnutrición severa".s
En losúltimos años Chiapas,aligual que todo México, haestado viviendouna
fuerte transformación política. Anteriormente el sistema se caracterizaba por la
hegemonía deun partido (el Partido Revolucionario Institucional), que por medio
del corporativismopenetró en todos los niveles de lavida de los mexicanos,algrado
que el Estado y el partido llegaron a ser lo mismo. Sin embargo, después del
levantamiento armado del primero de enero de 1994, esta situación ha cambiado
dramáticamente en Chiapas. Entre eneroy abril de ese año fueron tomadas en este
estado 17 presidencias municipales. Apartir de 1996,38 de los 111 municipios se
declararon en rebeldía9 paraluchar, entre otras cosas,por suautonomía.En muchas
comunidadesindígenas todo eso havenido a replantear el sistemaeducativovigente;
en ellas la misma población ha expulsado a maestros bilingües oficiales para
nombrar a sus promotores educativos.
Chiapas es escenario también de un movimiento armado, el del Ejército
zapatistade liberación nacional (EZLN),que desde 1994,junto conlasociedadcivil,
se ha declarado en contra de un orden político y económico que se ha mostrado
incapaz de resolver las necesidades básicas de la población. Sin embargo, las
demandasvan mucho más allá de la satisfacciónde las necesidades más elementales
de lapoblación, éstas se orientan a la transformación profunda del Estado.

.

Caracterización general de Los Altos de Chiapas
Los Altos de Chiapas se encuentran ubicados en la meseta central, teniendo a San
Cristóbal de Las Casas (la antigua ciudad Real) como el centro urbano más
importante.La regionalización socioeconómica oficial abarca 17 municipios; otros
la limitan a los 12 municipios que han sido reconocidos por el Instituto Nacional
Indigenistay la Secretaríade Educación Pública, si bien han habido clasificaciones
que incluyen hasta 26 municipios.10 Para los fines de la investigación, elegimos la
8 Centro de Información y Análisis de Chiapas (eral.).Para entender ChLpas-Chipas
México, 1997.
en u h ,
9 Ibfdem.
' Pineda, L. O. 'Maestros bilingües,bu~~~raua
0
y poderpoíítico en Los Altos de Chiapas",
en Viqueira, J. P. y Ruz, M. H. Chkpas, lvsrumbus de otra histori?,México, 1995, p. 280.

20 AROSDE EDucACIÓN DE ADULTOS EN LA UAM-X

clasificación que incluye por lo menos 17 municipios y cuya población es mayoritariamente tsotsil y tseltal. El área de estudio abarca concretamente 16municipios.1l

Panorama socioeconómico, político y religioso
Pese a que Los Altos de Chiapas ha sido el escenario de múltiples investigaciones,
proyectos desarrollistas y expcrimentos de la política indigenista, la región se
caracteriza por ser una de las áreas más deprimidas y rezagadas del cstado. Es una
delas regiones másdensamentep~bladas~se
caracteriza por sucrccienteexplosión
demográfica. Sus ticrras, de mala calidad,apenas permiten una economía de subsistencia que se traduce enbajos niveles de desarrollo.Todo eso se ve agravado por
encaminadaameiorarladistribucióndela riqueza
la a t a deuna~olíticaeconÓmica
en el estado. Tradicionalmente los indígenas de Chiapas, especialmente los de la
región de Los Altos, han servido como proveedores de mano de obra barata de
las grandes fincas o han mantenido relaciones de servidumbre con la población
mestiza de los centros urbanos, especialmente de San Cristóbal de Las Casas.
Históricamente, las relaciones entre mestizos e indígenasse han caracterizado porun
racismo extremo que perdura hasta el día de hoy.
Actualmente Los Altos de Chiapas cuenta con una población de 324 772
personas, que conforman el lO.44por ciento de la población del estado. Lamayoría
de sus pobladores son indígenas, tsotsiles y tseltales. La densidad de población de
Los Altos rebasa el promedio estatal, así, por ejemplo, mientras que en 1990 el
estado regis~óuna
densidad de 42 habitantes por kilómetro cuadrado, en Los Altos
lacifra fuede 101,destacándoseChamulacon631,Oxchuccon 484,Tenejapa con
273 y Chenalhó con 220.12 El crecimiento demográfico, unido a las pocas posibilidades de desarrolloeconómico,ha contribuido, en parte, ala sobreexplotación
de los suelos y su consecuente improductividad. Esta situación ha obligado a que
los pobladores de la región busquen trabajo asalariado o se subempleen. No
obstante, los salarios percibidos se mantienen muy por debajo del mínimo
establecido por la ley. Por otra parte, el 85 por ciento de la oblación se dedica a
la agricultura de autoconsumo; los productos que sustentan la precaria econom'a familiar son el maíz, el frijol, algunas hortalizas y el café; los primeros son
1 1 Entre los municipios elegidos se encuentran: Chaichihuitan, Chamula, Chanal,
Chenalhó, Larráinzar, Mitontic, Oxchuc, Pantelhó, San Cristóbal de Las Casas, Tenejapa,
Zhacantan, Teopisca, Amatenango del Valle, Altamirano, San Juan Canma y Huixtan.
'2Villafuerte,D.y GarcíaA. M. "LosAltosde Chapasenelcontexto delneoliberalismo:
causas y razones delconflicto armado",en Soriano Hemández, S. (coord.).Aprupisitu dcla
insurgcnua en Chiapas,México, 1994, p. 96.

VILMA DUQUE y MARGARET FREEDSON

básicamentepara el consumo propio y el Último para la ventaen el mercado nacional
e internacional.Con todo,los excedentespor laventa de productos agrícolasapenas
alcanzan para satisfacer las necesidadesbásicas y dificilkenteson suficientes
compra de productos industriales. Laagriculhiradesubsistencia seveagravadapor
la constanteparcelización de terrenosyainadecuadospara el cultivo.Además, tierras
altas y sumamente porosas no contribuyen aun mayor rendimientoagrario. A eso
se agrega el uso de herramientas tradicionales como el azadón, el machete, el pico
y la coa, y sólo el 24 por ciento tiene acceso al uso del tractor.13La demanda cada
vez mayor de alimentos ha hecho que cada vez más se haga uso de fertilizantes
químicos y pesticidas. Sólo el uso de fertilizantes alcanza al 78 por ciento de los
ejidos.14Estascircunstancias hacen literalmente imposibleelaccesoaun intercambio
comercial más allá de los mercados locales o regionales.
Por otra parte, Los Altos de Chiapas presentan los índices más elevados de
mortalidadinfimtil, entre cuyasprincipalescausas están las enfermedadesoriginadas
enel periodo perinatal y lasgastrointestinales.por si fuerapoco, el 51por ciento de
los menores indígenas de 17 años presentan primer grado de desnutrición, la
mayoría se ubica en la región de L o s Aitos.15
De la población mayor de 15 años, 56 por ciento no ha sido alfabetizada y
cerca del 50por ciento no ha recibido instrucción escolarde ningunaclase.16Entre
los niños de 6 a 14 años, a pesar de la existencia de servicios educativos gubernamentaies,ei 40porcientonoasistealaescuela.Las comunidadesindígenasde Los
Altos son las quetienen los mayores índices deanalfabetismo;por qemp10,Charnula
alcanza el 70.9 por ciento de la población, Mitontic el 68.3 por ciento, San Juan
Cancuc el 66.4 por ciento y Zinacantán el 63.3 por ciento.17
A esta problemática socioeconómicay de explosión demográfica se agregan
los conflictos generados por los cambios religiosos, especialmente después de la
llegada de las iglesias evangélicas,'cuyos creyentes alcanzan en la región de Los Altos
el l9por ciento,mientras que la población con creencia católica se estimaen 64por
ciento.El conflicto religiosogenerado entre católicostradicionalistas(o costumbrist a ~y evangélicos, cuyos orígenes son más bien de índole político-económica, ha
)
tenido como consecuencia la expulsión de más de 10 000 personas de sus comunidadesde origen. Este problemase presenta fundamentalmente en el municipiode
13 INEGI.

Chiapas, resultados dcfmt~vivos, I Censo
V

México, 1994.

14 Ibidem.
15 Centro de Información y Análisis de Chiapas (etd).Para cntmduCiiiapas.., op. u
k

16 lbydcm,p. 281.
17 Robles Ramírez, A. R. y Vásquez Gómez, J. ''Agri~ltura,
población y a h e n t o s en
Chupas", en Armendáriz, M. L. Chiapaq una radioyafa, México, 1994, p. 373 y s.

20 AÑoS DE EDUCAU~N ADULTOS EN LA UAM-X
DE

Chamula, que no es únicamente el más densamente poblado sino también la base
del caciquismo instrumentadopor el partido oficial.
Si bien el gobierno del estado reconoce que el problema de las expulsionesno
es solamente religioso, y que el fondo del asunto está sustentado en el poder de los
caciquesindígenasqueven afectadossus intereses económicos, el confJicto sigueaún
sin resolverse.18 Sinernbargo,esto hacontribuidoauniralosexpulsadosadventistas,
presbiterianos,pentecostesesy católicos en su luchapor el retorno asus tierrasypor
la democratizaciónintema de los pueblos indígenas.19
Una de las pocas alternativas de diversificación económica que tienen los
indígenas, el turismo y la ventaartesanal, sigue siendo controladapor los mestizos
del centrourbano más importante,San Cristóbal de Las Casas. Esta ciudad, ubicada
en el corazón deLos Altos, sigue siendo el centro político y económico de la región
y, como centro turístico, sigue captando mano de obra indígena barata que sólo
marginalmente se beneficia de la actividad turística. La ciudad manifiesta, como
ningunaotol,antiguosconfJictosracialesentre
indígenasy mestizos. El indígenasigue
siendo visto como el responsable mayor del atraso y la ignorancia en que vive
Chiapas. No es de extrañar entonces que precisamente San Cristóbal de Las Casas
se haya convertido en uno de los centros de la negociación entre el gobierno
mexicano y el Ejército Zapatista de Liberación Nacional, quienes, estos Últimos,
entre otras cosas demandan: el derecho a la tierra, a la educación, a la salud, a una
vida con dignidad. Como lo menciona Juan Pedro Viqueira 'la violencia en esta
región no empezó con la aparición del EZLN -y con toda seguridad no terminará
con éste-".20
Caracterización de los grupos etnolingüísticos de
Los Altos de Chiapas: tsotsiles y tseltales
Los tsotsiles y tseltales son dos grupos mayanses quienes, junto con sus vecinos
tojolabales, habitan la región de Los Altos de Chiapas y algunos municipios de las
áreas colindantes.Comoya semencionó,en estaárea se concentranlas comunidades
indígenas más densamente pobladas. En varias de ellas se ha expulsado a la población mestiza dando lugar aun proceso de "reindianización" de las comunidades.
1 Para mayorinfonnación consultar Rivera Farfán, C. "Lareligión enlos movimientos
s
socialesde Los Altos de Chiapas", en Memoria ddPrimerencuentmdeintdectuaíes ChiapasCentroAmérica,1993.
19 Morquecho, G . Losindios en unproceso de organización.La o r p i a u ~ n i n d & e n a
deLosAItusde Chiapas,tesisparaobtenereltituiodelicenciadoen antropología social,MéMo,
UNACH, 1992.
20 Viqueira,J. P. "Los Altos de Chiapas:una introducción general", en Viqueira, J. P. y
Ruz, M. H. Cluápas:hsrumbos dc otta histotia, México, U N A N 1995, p. 236.

0 VILMA DUQUE y MARGARET FREEDSON

Este último fenómeno, como lo describe Viqueira (1995: 226), se ha visto acompañado por el incremento de la población indígena en las ciudades mestizas como
San Cristóbal de Las Casas.
Los tsotsiles y tseltales se identifican como miembros deuna comunidad, de
tal manera que a sí mismos no se llaman con esa denominación sino, por ejemplo,
como sanpedreños,los originarios de San Pedro Chenalhó, y como chamulas, los
del municipio de San Juan Chamula. La identidad étnica se basa también en la
conservación de formas de ayuda comunitaria.

Lostwtsiles
El área que actualmente ocupan los tsotsiles abarcagran parte de la región de Los
Altos. Este territorio se caracterizapor ser muy accidentado y por estar compuesto
por serranías, cumbres y barrancos. Esuna región fríay Iluviosa,con tierras porosas
que la hacen poco apta para laagricultura, base de laeconom'a de este pueblo. Los
municipios con mayor concentración de población tsotsil son: Chamula, Zinacantán, Chenalhó y Simojovel. La densidad de habitantes y la explosión demográfica
han hecho que los tsotsiles emigren hacia otros municipios.
Según datos proporcionados por el XI Censo General de Población y Viviendade 1990,lapoblación total tsotsil se estimaen 226 681.21 Cerca del 52.8por
ciento son monolingües y 47.2p0r ciento bilingües,22aunqueel monolingüísmo es
todavíamayor entre las mujeres,quienes tradicionalmentenoasistíanalaescue1a;no
ha sido sino hastaaños recientes que se hapermitido suacceso al sistemaeducativo.
Los tsotsiles, al igual que la mayoría de los grupos indígenas de Chiapas, se
dedican a la agricultura siguiendo, en algunos casos, el sistema precolombino de
tumba-quema-roza.Producen esencialmentemaíz, frijol, algunas frutas y hortalizas.
La siembra del maíz, como en toda la región mesoamericana, es el centro de las
actividades comunitarias y el de las concepciones y valores del mundo indígena. La
crianza de ovejas se destina sólo a la producción de lana, ya que éstas se consideran
sagradas. La alimentación se basa en el consumo de maíz y frijol, y algunasveces se
complementa con chile y otras hierbas.
Lalengua tsotsil pertenece a la familia mayanse, el maya-totonaco. El tsotsil
presentauna serie devariantes dialectales que soncomprensiblesparaalgunos de sus
hablantes. Este idioma tieneuna estrecha relación con el tseltal.
21 Los datos de este censo no son del todo ~onfiables,~or
elestignasocial que significa
hablar una lengua indígena muchas personas lo niegan. El Instituto Nacional Indigenista
maneja cifras de la población tsotsil arriba de los 300 000.
2 Fábregas Puig, A. "Los pueblos de Chiapas", en Amendáriz, M. L. Chiapas, una
radiopGa, México, 1994, p. 192.

20 ANOS DE EDUCAUÓN DE ADULTOS EN LA UAM-X

La educación es concebida como una lenta adquisición del alma y esta es
considerada como análoga a la totalidad de la conciencia. Un padre, por ejemplo,
enseña a su hijo cómo labrar la tierra, cómo cortar madera, cómo tratar a los extranjeros, a respetar, y todo lo que la comunidad considere valioso.
El trajeusado por los tsotsilesvaría de unacomunidadaotra. Las mujeres usan
faldas de lana con cinturón tejidas por ellas mismas, así como huipiles de varios
colores,algunos de ellos fabricados con telas industriales.Usualmente llevan un chal
de lana que tambiénutilizanpara cargara sus niños. Algunas mujeres no usan calzado,
otras, especialmente las jóvenes,utilizan sandaliasde plástico o tenis. Los hombres
utilizan calzón y camisa de manta, cinturón de lanao algodón,poncho de lana, sombrero depalmay sandalias. Otros,unagran mayoría,usan yala ropa occidentalizada.
Algunos antropólogos mencionan que el cambio de vestuario equivale aun cambio
devalores. SegúnModianoN. (1990:39) muchos indígenasniegan estaespeculación
afirmando que adoptar el traje del mestizo los convierte en indígenas mejores y más
progresistas.
E n cuanto a la vivienda, éstas difieren un poco de una comunidad a otra,
generalmente son rectangularesy deun solo ambiente; tienen techos de palma, zacate, teja o láminas galvanizadas; sus paredes son de adobe, en las montañas, o de
bajareque, en las zonas más cálidas; en algunas comunidades de desplazados las viviendas son de madera; el piso generalmente es de tierra. En las comunidades municipales o cercanas a los centros urbanos se ha extendido el empleo del ladrillo y
la teja para laconstrucción, así como el uso de pisos de cemento. E n el interior de
la casa se encuentra el fogón de tres piedras, pequeñas mesas, bancos y sillas. Para
dormir se utilizan camas de tablas o petates. E n los municipios indígenas de Los
Altos la luz eléctrica llega sólo a las cabeceras municipales y a los parajes de fácil
acceso.E n las comunidades más alejadas hacen uso especialmente de velas. Muchas
comunidades tampoco cuentan con agua potable, drenaje y servicios en general.
La estructura social se basa en la familia nuclear o extensa. Los matrimonios,
cuando el hijo elige a la mujer con quien quiere casarse, generalmente son organizados por los padres y los futuros suegros. Las mujeres raramente tienen derecho
a la elección. E n muchos casos tienen que obedecer las decisiones que los padres
toman por ellas. La edad promedio para casarse oscila entre los 12y 18 años. Aunque laconductageneralizadaes lamonogamia, existen casos debigamia.Se privilegia
el tener hijos varones. Concebir sólo mujeres puede ser motivo de abandono.23
La organización política al interior de las comunidades está basada en un
complejo sistema de cargos. El primer escalón lo conforman los mayordomos,
23 Bamos Ruiz, W. Pons Bonals, L. Scxu&dadprcbiyún cnluszi/tos de Chiapas,
y
México, 1995,p. 44.

VILMA DUQUE y MARGARET FRñEDSON

personas que durante muchos años han servido a la comunidad. Le siguen los
alférez, los capitanes. Al final se encuentran los pasiones o pasados, los líderes que
deciden los asuntos fundamentales de la comunidad y que son responsables de
preservar la cultura tradicional.24
La religión que se practica es parte de un sincretismoentre la católica,^ evangélica,y la maya. Asisten alaiglesia para hablar con los santosy pedirles ayuda. Fuera
de eila adoran al sol, a la luna, a la Madre tierra, a las cuevas, pozos y montañas.
También se cree en poderes sobrenahiralescomolabrujería,que es poderosa fuente
de control social.25

Lostseldes
Hoy en día los tseltales comparten con sus vecinos los tsotsiles gran parte de Los
Altos de Chiapas. La parte norte del territorio tseltal es de terrenos planos y más
bajos, con climastempladosy calurosos. En estadtima árealas tierras son más fértilesy
se cuenta con bosques de maderaspreciosas. Los tseltalesconforman elgrupo indígena
másnumeroso del estado de Chiapasy ocupanel octavolugaranivelnacional.Datos del
XICenso generaidepoblaciónyviviendade 1990,estirnanlapoblacióntseltal en 258
153habitantes.Cercadel 57porciento es monolingüe. Los municipios tseltalesmás
importantes son: Ocosingo, Chilón, Altamirano, Tenejapa y Oxchuc.
La lengua tseltal, como el tsotsil, también pertenece al gmpo maya-totonaco
y sus variaciones dialectales no dificultan la comunicación entre miembros de
distintas comunidades.De todas las lenguas indígenas que se practican en Chiapas,
el tseltal está considerado como el idioma más rico en vocabulario. Eso ha
permitido su desarrollo literario.26
Laagriculturaestambién labase delaeconomía tseltal. Los cultivosprincipales
en las zonas altas son el maíz y el frijol y algunas hortalizas,mientras que en la parte
baja el principal producto agrícola es el café. La ganadería se restringe a la cría de
ganado ovino parael aprovechamientode lalana. La explotación de los bosques no
representa para los indígenas ingresos significativos.La alimentación se basa enel
maíz, el frijol y las plantas tradicionales. La comida ceremonial consiste en carne de
cerdo, res,veido,&es de corraly silvestres, ~ e s , a t o l a ~ r ibebidas fermentadas.
y o
Sobre el vestuario tradicional, cada comunidad posee una indumentaria
propia por medio de la cual se reconoce la procedencia de la persona. Las mujeres
visten enaguas de lana o algodón y huipiles holgados, adornados con bordados
multicolores que difieren de una comunidad a otra. Usan también tocados, aretes
Fábregas Puig, A. ' l o s pueblos de Chiapas"..., op. cit 193.
Modiano, N. La cducauün ind&na en í o s Mtos dc Chiapas, México, 1990, p. 46.
26 Fábregas Puig, ibídcm, p. 194.
24

25

20 m O S DE EDuCACIÓN DE ADULTOS EN LA ÚAM-x 0

y collares. El cabello se adornaconlistones. Los hombres visten camisa, calzón de
manta y sombrero de palma que a veces adornan con cintas de colores. Frecuentemente usan ropa occidentalizada y en lugar de sandalias utilizan el calzado occidental, especialmente los tenis.
La estructura social y la organización política de los tseltales es semejantea la
de los tsotsi1es;las autoridadestradicionales están constituidas por aquellaspersonas
que han ocupado anteriormenteuna serie de cargos religiosos. Estas autoridades
conviven con las llamadasautoridadesc'constitucionales"que ejercencargos oficiales como: presidente municipal, juez, síndico, etcétera. Esos puestos en su mayoría
son ocupados por maestros bilingües, fenómeno que Luz Olivia Pineda (1993)
denominala formaciónde "caciques culturales", por el enorme poder político que
han adquirido esos maestros en las comunidades.
Hallazgos para la reconstrucción del
modelo de educación endógeno
Esta parte describe las experiencias educativas endógenas de las comunidades
indígenastsotsiles delaregiónde Los Altos de Chiapas,las cuales fueronconsultadas
como parte del proyecto DIREPI durantelosmesesde febrero a junio de 1997.Por
medio de esta descripción se identifican los elementosbásicos parala reconstmcción
del modelo de educación endógena tradicional, y vigente en la región tsotsil, que
eventualmente puede fundamentar el diseño y ejecución de propuestas educativas
dirigidas a las comunidades indígenas.
Se entiende la educación endógena como la forma tradicional y propia que
tienen los pueblos indígenas para transmitir conocimientos culturales de una
generación a otra y para desarrollar entre todos los miembros de la familia y la
comunidad destrezas útiles para la vida. La reconstrucción del modelo educativo
endógeno implica identificar los métodos, los objetivos, los fundamentos y los
contenidosque dan formay coherenciaaesteproceso de transmisión culturaly que
permiten así la reproduccióny sobrevivencia del pueblo.
La información utilizada para estos fines se obtuvo mediante entrevistas
semiestructuradas realizadas a ancianos y gmpos focales integrados por diversos
miembros de las comunidadestsotsiles participantes. Cadagmpo focal y entrevista
se llevó acabo en la lengua propia de la comunidady se grabó para luego transcribir
y traducir lainformación al español. Conbase enun análisis de lainformaciónrecolectada, se identificarontemas y categoríasderivadas de lapropia realidad indígena.

Formación delasnuevasgenemciones
Los procesos educativos endógenos de los tsotsiles se dirigen a la preparación de
niños y jóvenes para su participación integral en la vida familiar y comunitaria del

&
V

DUQUE y MARGARñT FREEDSON

pueblo, tanto en sus aspectos socioculturalesy productivos como en los políticos
y organizativos.Estos procesos se inician al nacer y continúan a lo largo de la vida,
asignándolea cada hijo,desde la infancia,un papel cadavez más participativo y cargado de responsabilidades para la sobrevivienciadoméstica y comunitaria.
Asumir el papel de adulto en la comunidad tsotsil implica pasar por un largo
proceso de enseñanza-aprendizajepor medio del cual cada individuo adquiere valores, actitudes, conocimientos, y destrezasque se hanvenido transmitiendo deuna
generación a otra desde el asentamiento de los pueblos mayas en la altiplanicie
chiapaneca
La continuidad o discontinuidad de esos procesos educativos ha estado
condicionada, a través del tiempo, por las dinámicas político-culturales locales,
regionales y globales de la sociedadcolonial y del mundo contemporáneo. Estas
comunidades han vivido durantelos últimos 40años de su existencia cambios en su
forma de vida que no se comparan con ningún otro periodo vivido en su historia,
desde la conquista, y que repercuten en sus procesos educativos.

L vida cotidianay el tiempo -do,
a
ámbito de Ia educación endóOpa
La educación de los niños y los jóvenes tsotsiles se llevaa cabo en el contexto de la
vidacotidiana de la familiayla comunidad.Donde seaque los adultos se encuentren
realizando sus quehaceres cotidianos, allí estarán también los niños de diferentes
edades; desde los recién nacidos, amarrados ala espalda de sus mamás, hastalos jóvenes de 16 o 17 años, que trabajan al lado de sus padres y comparten con ellos el
grueso del trabajo. En el contexto de las actividades de la-casay milpa, los niños
a
¡
participan enun proceso educativo sumamente práctico que les permite colaborar
en la sobrevivencia familiar y que, explícita o implícitamente, les orienta hacia su
futuro papel como padres de familia: "Estábamos con nuestros padres. Acompañábamos en la milpa, en la fiesta, en el pueblo. Los hombres, sólo los quehaceres
en el campo: sembrar milpa, cortar y cargar leña. Nunca se nos enseñó a cargar
nuestros hermanitos. En cambio las niñas, se les enseñabalos quehaceres de la casa,
como barrer, preparar tortillas, cocer frijol, hacer pozo1 y cargar sus hermanitas.
Cada quien con su trabajo, campo y hogar9'.27
Este testimonio señala la importancia de la división de labores por género y
su relación con los espacios Esicos donde se manifiestan los procesos educativos.
Pero tambiénnos recuerda que estos espacios se extiendenmucho más alládel hogar
y el campo. Las prácticas cotidianas para el mantenimiento de la familia se encuentran inmersas en un complejo sistema devínculos espirituales entre los seres
27 Grupo foca1 de hombres, Patchentic, Chalchihuitan, 11

de febrero de 1997.

20 &OS DE EDUCAUÓN DE ADULTOS EN LA UAM-X

humanos y los seres divinos, además de las relaciones político-religiosas que se
establecen entre los adultos de la comunidad.Estosaspectos culturalesy sociopoIíticosde lavidacotidiana se manifiestan en prácticas rituales realizadas en las iglesias,
los centros cívicos de la comunidad, y en los espacios sagrados de lageografíalocal.
Miembros de la comunidad de Votamaste, Chamula, describen la forma en
que celebran la fiesta del Santo Patrón San Juan junto con sus hijos, con el fin de
transmitiry conservar entre las nuevas generacionesla forma devida que les dieron
sus antepasados: "Hacemos fiesta el día 3 de mayo como nos han dejado dicho
nuestros Padres-Madres.28 Se inicia desde un cerro que denominamos Tsotsvits.
Luego se pasan en laiglesiadonde está nuestro padre SanJuan. Vienen en los calvarios. Llegan en los ojos de agua. Se platican con los ángeles, con los dioses, con los
calvarios. Damos cooperación para comprar veladoras, velas, incienso, cohetes y
también nos reunimos con todos los ancianos y los rezadores. Nos reunimos con
todosnuestros hijos,con nuestros familiasparaqueaprendan nuestras costumbres
y que sea respetada nuestra costumbre".29
Durante las últimas décadas, a raíz de la apertura de caminos y mercados que
vinculan a las comunidades tsotsiles con el centro urbano de San Cristóbal, se han
conformado nuevos tiempos y espacios en las cuales los niños y jóvenes tsotsiles
aprenden a través de procesos educativosparticulares; estos incluyen los viajes al
mercado, para la compra y venta de productos, las visitas a las clínicas médicas, y
lagestión de diversos trámites en las oficinasde gabiemo,viajes apartirde los cuales
los padres de familiaaconsejan a sus hijos sobre cómo sobreviviren el mundo fuera
de la comunidad.
Las dinámicas interculturales que se generan en estos contextos, donde los
tsotsilesse encuentran en contacto cada vezmás cercano con los ladinos y con otros
pueblos indígenas de Chiapas, danluz anuevos valores,actitudes y habilidades que
forman parte de la dinámica educativa tsotsil. Al igual que en la finca, donde los niños
indigenasaprendían sob~elainjusticia~
la explotación humana,lacarreterayel centro
comercial de San Cristóbal traen sus propias lecciones, las cuales generan nuevas
respuestas de adaptación frente a las dinámicas de cambio cultural.
Los mayores como educadores
La educación de los niños y jóvenes tsotsiles es un proceso sumamente práctico en
el cual participan todos los miembros de la familia y la comunidad. En la vida
El término castellano 'Tadres-Madres" se refiere a la concepción tsotsil de los
antepasadosdelpueblo,quesonlosdioses o seresdWinosprotectores y que habitanlas cuevas
y los cerros que rodean acacia pueblo.
29 Grupo foca1 de hombres, Votamaste, Chamula, 28 de abril de 1997.
28

O


cotidiana, son los padres de familia y los abuelos quienes asumen las principales
responsabilidades como educadores de las nuevas generaciones. Estos adultos, a
raíz de su propia historia de formación en el contexto cultural específico, cuentan
con un conjunto de saberes especializados, experiencias vividas y conocimientos
culturales, explícitos e implícitos, que los hacen "expertos". Los padres y mayores
entrevistados entienden su propio papel educativo como transmisores de este
conjunto de valores y conocimientos a sus hijos y nietos: "Me decía mi papá-Yo
tengo la responsabilidad de ver, arreglar y corregir a mis hijos. Ustedes, cuando
crezcan sus hijos, tienen que verlos también y asumir esta responsabilidad,aunque
viejo como sea. Si los hijos cometen un error, tienen la obligación de corregirlos-.
Así son las razones que nos dieron nuestros padres".
Los testimonios decasi todos losadultoscon quienesnosentrevistamosinician
con una referencia al papel de los padres y abuelos: "mi padre me enseñó a cargar
leña", "mi madre me enseñó a trabajar bien", "mi padre me enseñó a trabajar la
tierra", "mis abuelos me enseñaron a moler nixtamal". Como puede notarse, la
responsabilidad de enseñar y orientar a los hijos es algo que se toma muy en serio.
Se asume que solamente por medio de este proceso, los hijos podrán llegar a ser
adultos y encontrar su camino en el mundo.
Uno de los elementosmas sobresalientesde estos testimonios es el sentidode
continuidad,degeneraciónageneración, en la transmisión de conocimientos.Entre
los padres de familia yancianostsotsilesexisteuna fuerte conscienciade laeducación
como un proceso de reproducción y recreación permanente, encadenado a través
de las generaciones y del tiempo, que vincula aun niño con sus padres y abuelos, y
a todos elloscon sus antepasados. Cuentaun anciano de Chalchihuitan:"Cuando no
había escuela, los ancianos eran los principales orientadores que aconsejaban
(enseñaban.) Nosotros eramos los responsables. Enseñábamos a nuestros hijos la
forma de conocimientosde nuestros antepasados".
El papel educativode los ancianostsotsilesva más allá de la familia. Los líderes
espirituales, autoridades cívicas y tradicionales, y en especial los "pasados" de la
comunidad, participan en la formación de los jóvenes, particularmente en la enseñanza de las prácticas religioso-espiritualesque son fundamentalesparalaorganizaciónpolíticadelpueblo. Segúnunjoven padre de familia de Chamula "son ellos que
nos juntan, quienes nos dan los consejos, que nos enseñan la fiesta. Nosotros de
nuevageneración no sabemos muy bien, pero los viejos nos enseñan. Guían en el
camino para que no se pierda nuestra cultura".
No se puede discutirlacuestión de agenteseducativos sin reconocer elimportante papel de los hermanos mayores. Los padres de familiay los ancianos casi no
mencionaron la forma en que ellos mismos,como niños,ni sus propioshijos, aprendieron por medio de lainteracción con sus hermanos. Sin embargo, observaciones

20 .!&OS EDUCAQÓN DE ADULTOS EN LA UAM-X
DE

de las actividades cotidianas realizadas en el hogar y fuentesbibliográficas sobre la
socialización familiar en elárea tsotsil (Arias Pérez, 1993;Greenfield, 1996;Modiano, 1974) sugieren que estas interacciones juegan un papel significativo en la formación de los niños. Por ejemplo, en Suyalho, Mitontic, observamos a una madre de
familia con tres hijos pequeños lavando ropa al lado de un tubo de agua cerca del
centro del pueblo. La hija mayor, de 7 u 8 años de edad, lavaba ropa con menos
fuerza pero casi con la misma habilidad que su mamá. La hija menor, de 4 o 5 años,
observaba e imitaba a la mayor, lavando su propia ropa con la ayuda y orientación
de su hermana. Mientras tanto, el pequeño, menor de 2 años, jugaba con un trapo,
imitando los movimientos de sus hermanas v riéndose.
El flujo de autoridad dentro de la familiavadelos másgrandes, en secuencia,
hastalos maschiquitos (Greenfield, 1996).Unavez que hanadquirido competencias
en ciertas actividadesproductivas, los hijos mayores comienzan a asumir las responsabilidades que han sido de sus padres y, al mismo tiempo, asignan tareas a sus
hemimenores. Durante todo este proceso, los más pequeños observan e
inventan juegos imitativos, que también constituyen una forma importante de
aprender las destrezas.

Los contenidos de la educación endógena
Los procesos educativos que se dan en distintos ámbitos del hogar y de la
comunidad se dirigen a la transmisión de contenidos culturales específicos. Estos
contenidos se presentan en la realidad cotidiana como un complejo entretejido de
saberes, valores y normas de conducta que, para los fines de este análisis, presentaremos en categoríasdistintas.

Los saberes: f b n n a U ó n p el trabajo
Las dinámicas educativas endógenas más comúnmente descritas por los comunitarios tsotsiles se enfocan a la transmisión de los conocimientos y habilidades que
peimitenlauitegracióngradualdelos niños al trabajoproductivo. El ordenamiento
de estos saberes, al igual que los ámbitos donde se transmiten, se da principalmente,
aunque no exclusivamente,en función delgénerode los participantes.Es decir, existe
un complejo de saberes asociados al mantenimiento del hogar y la familia, que es
dominio de las mujeres, y otro complejoasociado con laproducciónagropecuaria,
controlado principalmente por los hombres. Esta división no es totalmente
inflexible pero síimpone ciertaslimitmtessobrelos saberesgeneralmente accesibles
a los niños y las niñas.
Los saberes asociados con la producción agrícola tienen un peso enorme y
sirvenpara ordenarmuchos delos demás aspectos culturalesde lavida comunitaria.


E n su aspecto técnico-científico estos saberes están relacionados con la reparación
de laparcela,la siembradel maíz,el frijol y los demás productos alimenticios,lalirnpia y mantenimiento de la milpa, el control de plagas y la cosecha. E n las comunidades tsotsiles ubicadas en las zonas mas templadas, también se transmiten los
conocimientos asociados a la siembradel café y el cuidado de los árboles frutales.
Los hombres mayores y muchas mujeres asumen la responsabilidad de transmitir
esa riqueza de saberes a sus hijos para perpetuar, en la medida de lo posible, la tradición de autosubsistencia familiar: "Acompañaba a mi padre donde se iba en la
parcela. Me mostró bien la forma de cómo tomar el azadón, el machete, la forma
de cortar las malezas, y la forma de sembrar la milpa. Me mostraba -Aquí vas a
sembrar la punta del palo y hasta que se entierra una cuarta (aproximadamente 10
centimetros de profundidad) y lo meneas bien el palo. Luegopones de tres a cuatro
granos de maíz y lo tapas un poco con la tierra con tus pies-. Mi papá estabaatento
mirando la forma como sembraba la punta del palo en la tierra y si iban rectos los
surcos [...] Así logré aprender y así llegue a ser un hombre verdadero al lado de mi
padre"?
Los aspectos técnicos del trabajo agropecuario están entrelazados con un sistema de relaciones espirituales, entre los seres humanos y los seres divinos, que se
rigen en muchos aspectos por los movimientos de los astros. El momento en que
se siembran los diversos productos, por ejemplo, depende mucho de la posición
y la fase en que se encuentre la luna, entre otros factores. Aquel que no se rige por
eso, corre el riesgo de tener una cosecha de muy bajo rendimiento o de perderlaen
su totalidad. Nos cuentaun señor de Suyalho,Mitontic:'Za siembradel maíz tiene
sus días y tenemos que estar pendientes de la luna. Si la luna está oculta cuando se
siembraelmaíz, crece doblado suspuntas. En este caso hay un secreto.Hay que abrir
un hoyo en cada esquina de la parcela. También mi padre me decía -Hijo, hay que
saber el calendario [de nuestros antepasados] para la siembra del maíz porque es
muy importante. No olvides Sisak, Olaktik. Mok es el tiempo de la siembra de
maíz-. Quedó grabado en nuestramente porque tenía relación con lo que hacíamos
para producir nuestro alimento".
El calendario maya, ahora conocido solamente por los mas viejos, también
sirve para coordinar las actividades agrícolas con el orden cósmico. Hay muchos
otros factores relacionados con el comportamiento humano y el respeto hacia los
demás seres que inciden en el éxito o fracaso de la cosecha; todo ello-mediado por
laintervención de entidadesdivinas,entre ellos figuran las relaciones entre hombres
y mujeres. Un anciano de Chimtic relata los consejos que le dio su padrastro en
relación al tema: "Me d e c í a 4 quieres tumujer, lavamos abuscar. Novayas ahablar
30 Gmpo foca1 de hombres, Patchentic, Chalchihuitan, 11 de febrero de

1997.

20 ANOS DE DUCACIÓNDE ADULTOS EN LA UAM-X

las mujeres porque no sirve. Es un pecado y no va a crecer bien nuestra milpa. No
vamos avivirbien. Hay que tenerun corazón recto. Asínuestro Sagrado Padre [sol]
estará contento para damos mayor bendición y crecerá bien las cosas que sembramo S-".
SegÚnlacosmovisióndelos másviejos,la tierraen quevivenlosseres humanos
es un lugar prestado por Dios y los seres divinos para suuso temporal. Esto implica
que todos los hombres, y especialmente los agricultores, tienen unagran responsabilidad para conducir sus actividadesproductivas de acuerdo con el orden cósmico
y de una forma sumamente respetuosa del balance entre la vida y la muerte: %os
ángeles son los dueños de todo lo que vemos, lo que miramos, lo que alimentamos
diario, ya que nosotros somos pasajeros unos cuantos días, años. Solo pasamos a
prestar un pedazo de tierra al iniciar nuestro barbecho o cuando iniciamos la roza
del monte porque matamos su planta, su árbol bello, pero no por gusto sino por
necesidad de trabajar.Asínos dejó nuestro Padre Salvador, trabajando paracomer,
para sobrevivir en este mundo [...] Llegamos a los cerros para pedir maíz, frijol,
verduras, árboles frutales para que nos derrame su fertilidad y cuide todo lo que
sembramos. Que no deje entraranimalesmalignos que destruyen, que maltratan lo
que sembramos [...] En cada año se pide la cooperación económica de toda la población para la compra develas,inciensos,trago y cuandoya está reunido el dinero,
se le invita a las autoridades del municipio para que vengan a realizar ceremonia y
pedirles alos ángeles que no caigan heladas enlos sembradíos, ni enfermedades que
dañen el cuerpo y el espíritu de lapoblación".31
Como indica la segunda mitad de esta narración, muchos de los aspectos
públicos de la espiritualidad y la organizaciónpolítico-religiosa de las comunidades
tsotsiles estánvinculados, directa o indirectamente,conla producción agrícola y la
fertilidad de la tierra. Para que crezcan bien las nuevas siembras, una conducta
respetuosa en lavida cotidiana debe ser acompañada por ceremonias especiales en
las que se pide la bendición de los seres divinos.
Igual que la ceremonia en Mitontic, arriba mencionada, la fiesta de SanJuan
se realizacadaañoen el municipio de Chamula,en el mes demayo,al iniciar un nuevo
ciclo agrícola. Se reúne todo el pueblo para pedir la bendición sobre las siembras.
Estas peticiones previenen la llegada de vientos fuertes, heladas, granizos y otros
eventos climatológicosque pueden poner en riesgo la cosecha.

Saberes domésticos: d dominio de Iasmujeres
Casi todas las actividades cotidianasde autosubsistencia que no tienen que ver con
la producción agrícola son responsabilidad de las mujeres. Las mujeres manejan y
3'

Entrevista con anciano, Suyalhó, Mitontic, 25 de febrero de 1997.

VILMA DUQUE y MARGARET EñEEDSON

enseñan a sus hijas todos los oficios de la casa, entre los que se mencionan: moler
nixtamal, preparar tortillas, preparar pozol, preparar frijol y todas las demás
comidas,mantener arreglada lacasa y cuidar alos niños pequeños, lavar ropa, traer
agua a la casa desde sitios frecuentemente muy retirados, y atender todas las necesidades y demandas de los hombres. En muchas comunidades, además, son las
responsables de cortar y cargar la leña para el abasto doméstico. Por medio de su
participación en esas actividades, en las que se inician desde los 3 o 4 6 0 s de edad,
las niñas y muchachas tsotsiles poco apocovan adquiriendo el conjunto de saberes
que requiere su desempeño como mujeres adultas: "Mis abuelos me enseñaron a
moler nixtamal en una piedra de metate. Me daban un poquito de maíz y lo ponía
acocerparahacer mis propias tortillas. Siempreme decía-Hazlo bien tus tortillas.
Muele bien tu nixtamal para que tus tortillas levante su estómago. Levántate
temprano. Si crece, sabrás mantener el hombre. Haga bien tus tomllas y lava bien
las ropas. No quiero que estén sucias tus ropas-. Mi abuelita me enseñó con una
jabonada de jabón negro -Después, vas a aprender a hilar-, me dijo".32
Al comprobar que sus hijas han adquirido las habilidades domésticas esperadas,las madres van delegandotareasa sus hijas mayores;las que a su vez se encargan
de orientar y asignar tareas a los hermanos más pequeños. Este sistema permite a
la madre asumir el papel de coordinadora, con muchos brazos a su cargo.
Las tareas agropecuarias en que las mujeres tienen mayor participación están
vinculadas al cuidado de los animales domésticos como gallinas, pavos, puercos,
chivosy, tal vez lo mas importante, los borregos. En las comunidades altas de Chamula, Zinacantán, Teopisca y San Cristóbai, la producción de lana, por medio de
la crianza de borregos, es clave para la confección del vestuario. Desde muy pequeños,los niños y niñas tsotsilesaprenden apastoreary cuidara sus ovejas,unatarea
que es considerada menos complicada y mas apropiada para su corta edad que las
demás labores productivas. Según un anciano "Sólo nos dedicamos al pastoreo de
borregos en el campo porque no teníamos mayores fuerzas para trabajar en la
milpa3'.33
Cabe señalarque existen casos en los que ladivisión de labores por género es
menos rígida. Varios hombres de diferentes edades coincidieron en señalar que
habían aprendido tanto las tareas del hogar como las del campo. Cuenta un señor
de Galilea: "Me decía mi madre -Si algún día me muero, también morirás de
hambre. Si aprendesamolernixtamal,hacer tortillas,puedesvivir solo y nomorirás
de hambre-". Otros mencionan que fueron sus mamás, no sus papás, quienes les
enseñaronasembrarlamilpa. Asimismo,muchasmujeresmanifestaronla forma en
32 Gmpo focal de hombres y mujeres, Escalón, San Cristóbal, 11
33 Ibídcm.

de marzo de 1997.

20 ASOS DE EDUCACIÓNDE ADULTOS EN LA UAM-X

que aprendieron a trabajar, con machete y azadón, al lado de sus hermanos en el
campo. Hay comunidades tsotsiles en las que las mujeres participan en los momentos más intensivosdel trabajo agrícola:el barbecho,la limpia y latapisca. En el
municipiode Zinacantán, ubicado en el tramo que conectasan Cristóbal con TuxtlaGutiérrez, las mujeres se encargan de echar fertilizanteen la milpa y de cargar agua
para la mezcla de herbicidas, labor de alto riesgo para su salud y de cuestionable
beneficio para el balance agroecológico de la región.

ProducUónman&cturera
La producción manufacturera figura fuertementeentre los saberes transmitidosde
unageneración a otra. Destacan en esta categoríatodoslos conocimientos técnicos
y habilidades creativas asociadas con el tejido. Este trabajo, propio de las mujeres,
. .
es el más complicado y especializado de todas las tareas productivas realizadas en
el área tsotsil y estáprofundamente vinculado a la identidad de las mujeres. Según
varias de ellas, se requiere de una formación de tres a cinco años antes de que las
jóvenes seancapacesde tejer en formaindependiente.Utilizando el telar de cintura,
las mujeres producen suspropios huipiles,cortes y chales (los chujes oponchos) para
los hombres, toallas, cobijas, otros productos domésticosyprendas destinadasalos
mercados turísticos de la región. Igual que en toda la región maya de Chiapas y
Guatemala, los diseños tradicionales del vestuario tejido varían según el municipio
y sirven como una impormnte señal de identidad.
Antes de la introducción del hilo comercial, las niñas y muchachas tsotsiles
tambiénaprendíanahilar y a teñir el algodón, que era sembradolocalmente, utilizando tintesnaturales. La disponibilidad del %lo fuerte" (comercial) en las comunidades es vista por muchas mujeres como una aportación positiva de los mestizos, ya
que les haaliviado mucho la carga de trabajo requerida para la preparación del telar.
A lo largo de las últimas tres décadas, la apropiación del hilo comercial también ha
repercutido en una acelerada evolución del diseño de los huipiles y en una mayor
variedad.
Otro fenómeno relacionado con este ha sido la creciente popularidad del
bordado y su mayor integración en los tejidos. Las niñas y jóvenes de la mayoría de
las comunidades aprenden ahora, junto con el tejido, las técnicas del bordado, e
innovan diseños;así,conlos nuevos coloresyposibilidadesvan transformando los
diseños mas tradicionales.Entre los tsotsiles, la evolución de la producción textil
demuestra el dinamismoy el impacto de los espacioscreativos en la transmisión de
las técnicas tradicionales. Entre las mujeres este mismo dinamismo se manifiestaen
el desarrollode nuevas técnicas artesanaies, que incorporan elementos del tejido y
la juguetería tradicional a la producción de objetos para el mercado turístico.

VILMA DUQUE y WGARET FREEDSON

En las comunidades indígenas las técnicas de producciónmanufactureraque
manejan los hombres han sufrido, frentea las mercancíasindustrializadas,unmayor
impacto. Entre los oficios transmitidos de padrelabuelo a hijo mencionados por
los hombres destacan los siguientes: la producción de redes y morrales utilizando
la pita de maguey, el tejido de sombreros de palma y la producción de guaraches
de cuero. Muchos hombres aprendieron las técnicas de producción cuando tenían
apenas 6 o 7 años de edad; ahora, a raíz de la penetración del mercado, lamentan
la pérdida de esos conocimientos entre las nuevasgeneraciones:' l o malo es que no
hay donde vender nuestros productos. Productos como la red va pita] y el sombrero ya no tienen mercado. Por eso nadie lo hace, porque ya no se vende nada. Si
elgobierno buscara un mercado para vender red y sombrero, creo que los jóvenes
comenzarían a aprender con todos sus corazones, porque viene dinero al vender.
Ahora no hay mercado y nadie lo hace7'.34
La mayor parte de los hombres tsotsiles tiene habilidadespara la albañilería,
necesariasparala construcción de su casa, seaésta de adobe, de block, o de madera,
y parala producción de muebles sencillos. Muchos varones tsotsiles de Chamula y
San Cristóbal han respondido al mercado urbano desarrollando el oficio de la
carpintería, destinado a satisfacer la gran demanda de muebles rústicos y de bajo
costo.

La sahdyIaspm'ca'cas espkituaies
Por su importanciapara la vida cotidiana, los saberes relacionados con la saludgozan
de un lugar preponderante en el conocimiento endógeno. De la misma forma que
las tradiciones productivas permitenla sobrevivenciaalimenticia,los saberes sobre
la salud resguardan lasobrevivenciadel cuerpo y el alma frentealasamenazas físicas
y espiritualesdel mundo exterior. Todas las prácticas de salud, tanto las preventivas
como las curativas, se basan enunavisión integral de la persona y elambiente según
la cual el bienestar humano deoende delarelación del individuo con los seres divinos
y los espíritus benignos y malignos de su entorno.
Respecto a la salud preventiva, los ancianos explican cómo aprendieron la
importancia de honrar a los ángeles y a pedir su protección contra todo tipo de
males: "Nos decían [nuestros padres] que pedimos salud, vida, y crecimiento, para
que nos protejan y nos cuiden en todo momento". Los ángeles que viven en los
cerros, en las cuevas, en los ojos de agua,protegen a lagente de los malos espíritus
a cambio de rezos y ofrendas hechas con velas, inciensos, y trago. En varias comunidades, especialmente enlas evangélicas, se mencionalaimportancia de no tomar
alcohol.
34 Grupo foca1 de hombres, Chiquinivaibo, Navenchauc, 15 de

abril de 1997.

20 AROSDE EDUCACIÓN DE ADULTOS EN LA UAM-X

E n cuanto a la salud curativa, existen saberespopulares y especializados.Comúnmente la población tsotsil, particularmente las mujeres, cuenta con algunos
conocimientos relacionados con el uso de plantas medicinales para curar enfermedades: = M mamá me enseñó que el tabaco, los ajos, el aguardiente, aunque no lo
'i
quieren tomar los niños, lo tienen que tomar para evitarla enfermedad de majvend
Si no lo toman, se frotan en el cuerpo hasta que termine la medicina [...]Hay plantas
de varias clases para la diarrea y para otras enfermedades. Mi mamá me enseño y
me dijo -Esta planta es para el dolor de cabeza, malestares, dolor de corazón, estómago, diarrea y para otras enfermedades. Así lo harás, lo preparas-. Todo eso
me dejó dicho mi mamP.35
Los que tienenun limitado manejo de las plantas medicinales, o que no logran
los resultados esperados con sus propios tratamientos, generalmente buscan a u n
"ilol" (médico tradicional) o aun curandero. Muy frecuentemente las mujeres embarazadas buscan los servicios de una partera para que les ayude.
Los saberes asociados alos oficios o servicios tradicionales, como los de rezador, curandero,médico tradicionaly partera, son considerados como donesproporcionados directamente por Dios. Esta preparación preliminar no puede ser
transmitida de un ser humano a otro, sino que,por medio de los sueños, viene por
inspiración divina. Un curandero de Escalón cuenta cómo se enteró de su destino:
'Nadie me enseñó los rezos. Me dio solo el Dios. Me dio en mi sueño.Vinoun señor
y me habló -¿AquíestáAgustín?-. Sí,aquíestoy,lecontesté.-Por favormevasaayudar
conmi mRIchUn(vela,
incienso)-. Le dije. No séhacer lo queme dices.Me respondió-Tu
vas a saber. Solo lo vas a hacer-. Y acepté. Ni modos. Le dije -Voy a hacer lo que me
dices [...] Cuando desperté, conté a mi familia l...] con otro rezador y empezó
Fui
a llorar. -Tú vas a ser rezador- me dijo. Terminando el rezo, de pronto llegó mi
hijo con lanoticiade un enfermo. Tuve que ayunar. Puse vela e incienso y sí se sanó.
Después se enfermó mi propio hijo. Lo mismo, tuve que rezar y poner velas.
Después llegó otra persona enferma.Tuve que ir a rezar y le supliqué que no dijeran
nada, que guardara el secreto. Así llegue a ser famoso en este lugarm.3G

La peda,mgá endógena
Estar pegado con los papás, acompañándolos en sus actividades cotidianas, es el
elemento central de la pedagogía endógena; lo que tomado de Rogoff (1990)
llamarnos "participaciónguiada" y mediante la cual los padres de familia,losabuelos
y la comunidad trasmiten conocimientos, habilidades y valores.
35 Gmpo focalde mujeres, cabecera municipal de Mitontic.
36 Gmpo focal de hombres y mujeres, Escalón, San Cristóbal, 11

de abril de 1997.

O VILMA DUQUE y MARGAReT EREEDSON

Cada lengua tiene su propia forma de codificar y decodificar el mundo, los
conceptos y las ideas significativas en el contexto cultural específico. En la lengua
o
tsotsil la palabra que significa "enseñar "(XcdvehitiGmantal) enseñanza (mantaíj
"también se entiende como aconsejar". Los consejos que dan los padres de familia
y ancianos,alos hijos y nietos,constituyen uno delos principales medios para transmitir los valores y los conocimientos. Los consejos representan un elemento fundamental de la pedagogía endógena, sumamente ligada a la tradición oral, que
aparecen en las historias personales y los testimonios de todos los individuos en
todas las comunidades participantes.
Los elementosbásicos de la pedagogía endógena son: la transmisión de los
valores y los conocimientos por medio de los consejos; la participación guiada en
las actividades cotidianas del hogar, el campo y la comunidad; las formas cooperativas de aprendizajey no el individualismo;la enseñanzagradualde conocimientos,
valores y habilidades de acuerdo con la edad y el desarrollo y; la observación y la
imitación. Con todo, quizá lo más importante es que, tanto el aprendizaje como el
trabajo, están en función bien sea de la familia o de la comunidad. Todos los
elementos y valores asociados a la educación y a la formación están en abierta
contradicción con las prácticas pedagógicas que se transmiten en los sistemas de
educación formales y no formales.Acontinuación presentamos algunas consideraciones acerca del choque cultural que se produce entre dos sistemas educativos
bastanteantagónicos.
Impacto de la educación formal en las comunidades
indígenas de Los Altos de Chiapas
En el medio rural e indígena, la ausencia de una educación cultural y lingüística
pertinente ha creadouna desvinculaciónentre las comunidadesy las escuelasque en
ellas funcionan. Históricamente, los programas de educación formal y no formai
basados en la cultura dominante han mantenido una postura paternalista y despreciativa hacialas comunidades. reforzandola desconfianzadelos comunitarios hacia
las institucioneseducativas.El rechazo de los indígenas haciaun sistema que no los
respeta, que los desvaloriza y que no satisface sus expectativas educativas ha sido
interpretado por parte de los educadores como una a t a de interés de las comunidades porlaeducación.De hecho,alapoblación indígenanuncaselehapermitido
fonnuiary priorizar sus objetivoseducativosymuchomenos participar enla puesta
en operación de éstos.
Elmodelo pedagógicovigente en las comunidades indígenas ha contribuido
a crear esta dinámica. La premisa de la pedagogía tradicional,ampliamente conocida
como modelo de transmisión, que el maestro debe impartir conocimientos y
es
habilidades a niños y adultos que no los tienen. En este modelo hay un rechazo
-

-

20 &OS DE EDUCACIÓN DE ADULTOS EN LA UAM-X

implícito al conocimiento vivencia1que tienen las personas e implicauna relación
desigualentre maestro-niño y maestro-adulto que imposibilitalaparticipación activa
de la comunidad en laautogestión de los servicios educativos.
Muchas de las práctic& pedagógicas impartidas actualmente en los centros
educativosdeLos Altos dechiapas no contribuyenalaprendizaje de los educandos
y mucho menos a fomentar su capacidad para transformar la realidad. Entre las
prácticas más comunes se encuentralainstrucciónque enfatizaen las clases magistrales mientras que los niños copian, con pocas oportunidadesparalos alumnos de
plantear preguntas. Lalectura y memorización de textos dan pocas opciones para
que los estudiantestrabajen activamentecon el material. Numerosos estudios han
demostrado que la falta de aprendizaje y la reprobación y deserción escolar, que
eventualmente resultan, son fenómenospedagógicamente inducidos por prácticas
de este tipo.
Se ha comprobado también que las prácticas hegemónicas en el salón de clase
refuerzan la pasividad y dependencia, y reducen radicalmente la oportunidad de
aprendizaje. Tales prácticas se contraponen con la orientación tradicional de la
socialización familiar y comunitaria de los pueblos indígenas,basada en elaprendizaje activo y en la participación guiada. La educación endógena en los pueblos
indígenas se fundamenta en el desarrollode habilidadesprácticas para lavida y para
el mantenimiento del orden social y cósmico. Los niños aprenden de los adultos
principalmentepor medio de la observacióny laimitación,asumiendogradualmente responsabilidadespara el mantenimiento de la familia.
Cuando el niño indígena entra en la escuela, o el adulto, a programas de alfabetización, se encuentraenun territoriodesconocido en el que los estilos de aprendizaje valorizados en la casa y la comunidad de repente no funcionan, usualmente
se enfrentan aunasituación en la que debenaprendercasi exclusivamentepormedio
de la exposición del docente, sin la posibilidad de ensayar las nuevas habilidades
adquiridas en contextos significativos;además de eso, el proceso educativo tiene
lugar enunalengua que no es la suya.Así, la discontinuidadcultural entre los estilos
de aprendizaje valorizados en la casa y la escuela contribuye a ladienación y a crear
dificultades en el aprendizaje. A eso se suma el hecho de que las reducidas expectativas que muchos docentes tienen de sus estudiantes indígenas perpetúan la
incidencia del fracaso educativo.
Si bien desde la creación del Instituto Nacional Indigenista, en 1948, en Los
Altos de Chiapas empezaron a ponerse en operación programas de educación bilingüe, estosadolecendeseriosproblemas. Eluso delas lenguas indígenas se reduce,
en la mayoría de los casos, a la lengua hablada, para facilitar la comunicación
maestro-alumno y para traducir materiales académicos escritos en castellano. Por
otro lado, la enseñanza del castellano como segunda lengua sufre de severos

0 VEMA DUQUE y MARGARET EREEDSON

problemas metodológicos. La mayoría de los indígenas egresados de los programas bilingües tienen un manejo muy reducido de esa lengua.
Entre otros problemas se encuentra tambiénel hecho de que lagranmayoría
de los docentes indígenas que trabajan en la región fueron educados según el modelo
bilingüe sustractivo, caracterizado por el desprecio de las lenguas y las culturas indígenas.Este fenómenoprovoca conflictosde identidad cuando elniño,por medio
de la enseñanza del maestro, internaliza las actitudesnegativas de la sociedad dominante hacia la lengua y la cultura indígena, contribuyendo así a un bilingüismo
inestable y a la eventual pérdida de ésta. Muchos maestros bilingües, además, desconocen el sistema de representación gráficay la estructuragramatical de la lengua
materna de estos grupos. Frecuentemente, se observa también que los maestros
indígenas son enviados a comunidades en donde no se habla la lengua que ellos
dominan. Así, por ejemplo, enuna gran pacte de comunidades tsotsiles se encuentran trabajando maestros tseltales.
A todo eso se suma el hecho de que la mayoría de las propuestas educativas
destinadas especificamentealosindígenas de Losíiltos están dirigidasalapoblación
infantil, tendiendo a ignorar las aspiraciones de jóvenes y adultos que quieren
continuar su educación. Este problema se agudiza por la falta de alternativas educativas extraescolares y de formación continua; es decir educación no formal que
permita la superación de problemas de analfabetismoy de desarrollo.
Los avances que se logran en los primeros años de la educación primaria no
tienen continuidad y en el momento en que el proceso de enseñanza bilingüe se
interrumpe los niños no alcanzan a lograr la solidez necesaria, en su propio idioma,
para asimilar conceptos en una lengua distinta, esto a su vez favorece la deserción
escolar. Además de eso, cuando los jóvenes de las comunidades buscan la
continuación de sus estudios a nivel medio y superior, se encuentran con poca
disponibilidad de servicios.
Expectativas y demandas educativas de las comunidades
indígenas de Los Altos de Chiapas
Apesar del poco impacto que los programas educativoshan tenido en la población
indígena,los comunitarios siguen viendo en laescuelay el aprendizajede lalecturaescrituraun medio que les permitiráel aprendizaje del idioma dominante y, quizá,
cierto desarrollo y movilidad social. El aprendizaje de la castilla, o espaiiol, se ve
como un mecanismo de autodefensa ante la población mestiza, como un medio
paraarticular sus demandasy establecerrelaciones comerciales. Un comunitariose
refiereasí: "Paramí, conozcoun poco las letras ypuedo salirabuscartrabajo, esalgo
pues la escuela, yapuedo ver losnombres de las calles,puedoviajaryhablarun poco
con los kaxíanes de la ciudad y otros pueblos" (El Escalón, SCLC).

20 ANOS DE EDUCAUÓN DE A D W O S EN LA UAM-X

El aprendizaje en la escuela se valora también como una forma de ascenso
social,aunque sea limitado. Algunos indígenas, especialmentelos hombres, egresados del sistemadeeducaciónf o d ocupan puestos comomaestrosbilingüeso líderes
políticos, lo que les ha permitido ciertas mejoras económicas y prestigio social.
Sin embargo las demandas educativas de las comunidades van más allá del
vaIorinstrumen& que se le haconcedidoala escuela y a los programas no formales.
Varias comunidades han manifestado su interés por una enseñanza respetuosade la
lengua, la cultura y la tradición indígena. Un anciano manifiesta al respecto: 'Yo
quisieraplaticar todavíacon el presidente municipal actua1,paraque dieraórdenes
en las escuelas, para que se enseñe los diferentes cargos como alférez y cada fiesta,
parano perder nuestra forma de vivir y se deben mandar a llamar a las personas que
todavía practican nuestra forma de vivir para que enseñen en la escuela" (anciano
tsotsil de 81 años de la comunidad de blitontic).
Las comunidades se manifiestan también a favor de una educación realmente
bilingüe en donde se enseñe en la lengua materna pero también en español: "Antes
enseñaban enpuro españo1,perohace poco yallegaronlibros en tsotsil y comienzan
aaprender nuestros hijos, es muy interesante que aprendannuestra lengua propia,
pero también es muy bueno que aprendan las dos lenguas español y tsotsil [...]
Nosotros quisiéramos que los maestros sean de la misma lengua tsotsil para que
puedan enseñar nuestra lengua y el español" (anciano tsotsil de la comunidad de
Chimtic, Chenalhó).
Las comunidades desean una educación práctica que se vincule con los procesos productivos de éstas, y que combine los saberes tradicionales conlos aportes
de lacienciay latecnologíamodema. Proponen que el ámbito educativo se convierta
en un espacio para la producción y reproducción de la cultura y la cosmovisión
indígena, que la educación sea coherente con losvalores que se trasmiten en lavida
comunitaria como, por ejemplo, valorar el trabajo colectivo y su función social,
piden que la comunidad ejerza control sobre la educación y los educadores.
Las comunidades demandan que los docentes además de ser de la misma
comunidad o comunidadesvecinas, es decir hablantes de la misrnalengua,asuman
su papel como orientadores y formadores; que en los contenidos curriculares se
incluyan los saberes tradicionales.Algunas de las comunidades, especialmente las
más cercanas a los centros urbanos, desean una educación orientada hacia el
aprendizaje de oficios, es deciruna capacitación parael trabajo.También hay aquellas que, cercanas al centro turístico más importante de Los Altos, San Cristóbal de
Las Casas, demandan que se enseñe el inglés.
Tomando en cuentalas demandas anteriormente presentadas, poruna parte,
se elaboraron algunas líneas orientadoras para formular una propuesta educativa
dirigidas los pueblos indígenasy,por otra, se elaboróunapropuestapreliminarpara


integrarun programa de formacióny capacitaciónde educadoresindígenas.Ambas
propuestas deberán considerarse como elementos que sirvan de base para la elaboración de proyectos educativos que aseguren la vigencia de la cultura y valores
indígenas,no sólo enlos contenidos curricularessino también como parte integral
de una nueva pedagogía.
Esperamos también que algunos de los elementos planteados sirvan para
impulsar reformas educativasen las que se incluyan aquellos elementos de la cultura
indígenaque podrían integrarse en lacurrícula nacional con miras auna educación
reahnenteintercultural.

Líneas orientadoras para una propuesta educativa
dirigida a los pueblos indígenas
Marcogeneeral
Se sugiere que los programas de formación y capacitación de educadores, y los
proyectos educativos dirigidos a los pueblos indígenas, tengan un enfoque de respeto a la diversidad, que combatan el racismo y fomenten el establecimiento de
relaciones sociales equitativas y democráticas. Además de eso, que los modelos
educativos se orienten a las necesidades de desarrollo planteadas por las propias
comunidadesindígenas.
MarcopoXtico a ~ s t r a t i v o
El éxito en la puesta en operación de programas educativos para los pueblos
indígenas dependerá de la participación yautogestión de la comunidad en laplaneació~aplicación,
seguimientoy evaluación de éstos, así como del controlcomunitario
sobre los fondos destinados a esos proyectos. Es decir, que la comu-nidad será,
junto con el personal docente, la encargada de definir y priorizar los fines y contenidos educativos.
Laasignación de maestros deberá hacerse según las particularidades culturales
y lingüísticas de las comunidades y no según criterios administrativos y políticas
sindicales.
Dado que la oferta educativa formal y no formal que existe se limita prácticamente a la educación primaria y al aprendizaje de la lectura-escritura, deberán
ampliarse los programasy presupuestos para que la población indígenatengaacceso
a todos los niveles educativosy también participe, como profesional indígena, en
los diversos niveles formativos, incluyendo launiversidad.
Si tomamos en cuenta que laeducacióninformal se ha convertidotambién en
un poderoso elemento educativo, se hace necesario que la población indígena tenga

20 AROS DE EDUCAUÓN DE ADULTOS EN LA U

M

acceso a espaciospropios en los medios de comunicación, ya sea la prensa, la radio
o la televisión.
Tomando en cuenta que las mujeresgeneralmente han quedado excluidas de
los beneficios de la educación formal y no formal y que gran parte de ellas son monolingües, se propone fomentar la participaciónde las niñas y mujeres en todos los
proyectos educativos, sea como beneficiarias o como impulsoras de los mismos.
Eso significa abrir espacios dentro de la burocracia educativa para que haya más
participación de las mujeres como maestras, directoras, supervisoras,administradoras, etcétera.
Paragarantizarlapuestaenoperacióndeestaspropuestases necesario que sean
respaldadas con políticas educativas a nivel estatal.

MaKocumculu
Los contenidos curriculares, entendidos como el conjunto de habilidades, conocimientos,actitudes yvalores que seimparten a través de unproceso educativo, deberán recuperar elementospropios de lapedagogíaendógenaanteriormentedescrita.
Másailáde eso,esnecesario fomentarlainvestigaciónparticipativa entre los diversos
sectores de la comunidadparalaelaboracióndecontenidosy materialeseducativos.
Para favorecer una educación bilingüe intercultural deberá propiciarse el
desarrollo de la lengua materna (Ll) y el español (L2) en todos los niveles y modalidades. Los sistemas de evaluacióndeberán ser congruentescon losplanteamientos culturalesy lingüísticos de los programas desarrollados.
Las propuestas educativas alternativas se elaborarán conjuntamente con los
maestros,los educadores, los padres de familia,las autoridadescomunitarias,lostécnicos,lospromotoresy1osalumnos.Éstasdeberán ser coherentes con las necesidades
educativasmanifestadaspor los comunitarios.
Los maestros y educadores deberán capacitarse en el uso de estrategias
alternativas de disciplina y manejo del aula que superen la visión tradicional del
castigo moral o físico como algo positivo.

Marco socialy económico
Será de suma importancia, para el rescate de los valores y saberes tradicionales,
favorecer la participación de los ancianos(as) y líderes en los procesos educativos
formales y no formales, y en la orientación permanente de los maestros y educadores. Eso implica también el respeto a las formas de organización social de las
comunidades, con sus normas, valores y tradiciones.
En el plano económico,deberán destinarse apoyos financierosparael fomento de laequidadpor medio de la distribución de materiales educativos y desayunos
escolaresgratuitos a todas las comunidades indígenas y no indígenas.

0 VILMA DUQUE y MARGAREr FREEDSON

La puesta en operación de una oferta educativa adecuada al medio indígena
presupone elaumento de lainfraestructura educativa en las regiones y la creación de
un sistemade becas paraniños(as) y jóvenes con participación de lacomunidad en
los procesos de selección.
Propuesta preliminar para un programa de formación
y capacitación de educadores indígenas

Marcogxeral
Que los programas de formación y capacitación de educadores indígenas respondan a las características culturales y lingüísticas y a la cosmovisión de los pueblos
indígenas; que combatan el racismo y fomenten el establecimiento de relaciones equitativas y democráticas con miras a favoreceruna educación intercultural respetuosa
de la diversidad.

Marcopohco
Para garantizar la permanencia de los maestros indígenas en sus comunidades de
origen o vecinas, deberá procurarse que la formación y capacitación se dé prioritariamente en el contexto rural de origen iniciando desde el nivel básico. E n el
reclutamiento para la formación de educadores indígenas, tendría que darse
prioridad aaquellos maestros que por su práctica educativa se hayan destacado por
su compromiso y lealtad con las comunidades indígenas.

Marco c~2mcuiar
E n el desarrollo de programas de formación y capacitación de educadores indígenas que respondan a las características socioculturales y lingüísticas de las
comunidades, deberán recuperarse elementos de la pedagogiaendógenacomo,por
ejemplo: formas de enseñanza basadas en la participación guiada, formas de
organización y participación cooperativas y uso de consejos, entre otras. Estos
programas deberán fortalecer los saberes históricos de los pueblos indígenas.
Los nuevos programas de formación de educadores indígenas deberán estar
orientados a romper con la concepción "bancaria" de la educación, para favorecer
tanto métodos de intecacción recíproca como el desarrollo y
del lenguaje
en situaciones reales de comunicación vinculadas a los usos y necesidades de las
comunidades, y para fomentar el diálogo y pensamiento crítico. También tendrán
quc garantizarse programas permanentes deactualización, seguimientoy asesoria de
los mismos.
En cuanto al área lingüística, los programas deberán ofrecer a los educadores capacitación en lectura-escritura de la primera lengua, incluyendo elementos

20 M o S DE EDUCACIÓN DE ADULTOS EN LA UAM-X 8

didácticos para su enseñanza.En este contexto podrían también crearse programas
de formación y capacitación por medio de la primeralengua. El educador indígena
bilingüe deberá también contar con estrategias para la enseñanza de la segunda
lengua, en su forma oral y escrita, y deberá enfatizar en la superación de las deficiencias favorecidaspor un sistema educativo que ha descuidadoel dominio de ésta.
El desarrollo de programas de formación de educadores que diseñen y elaboren materiales educativos, lingüísticay culturalmente pertinentes, deberá hacerse
en conjunto con la comunidad por medio de métodos participativos.

Marca socizly económko
La comunidad, especialmente los ancianos(as)y líderes espirituales,participa& en
laorientación, asesoría y evaluaciónpermanentede los educadores,quienes además
contribuirán en el rescate, difusión y promoción de los saberes comunitarios.
Por Último, en el plano económico deberá cambiarse la política salarial que
favorece a los maestros que trabajan en las áreas urbanas y castiga a los maestros
rurales. Precisamente estos últimos deberán contar con mejoras salariales por su
trabajo en pro del desarrollo comunitario. La formación de educadores indígenas
supone también la asignación de recursos que deberán ser administrados en coordinación con las comunidades indígenas.

VILMA DUQUE y MARGARET FREEDCON

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