1. INTRODUCCIÓN
A través de esta investigación podremos ver desde el origen de la psicología transpersonal
hasta las terapias transpersonal y las diferentes técnicas, introduciéndonos de la misma
manera en la historia de los personajes más representativos que formaron la psicología
transpersonal.
La psicología Transpersonal no reniega de otras escuelas de pensamiento como el
psicoanálisis ni se plantea como opuesta; lo correcto sería decir que intenta ir más allá.
La psicología Transpersonal es una corriente que considera que el psiquismo se manifiesta
en diferentes niveles de conciencia. En este contexto, la terapia trabaja según el nivel de
conciencia en que se encuentre el paciente.
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2. 1.0 ORIGEN DE LA PSICOLOGIA TRANSPERSONAL
Los orígenes de la Psicología Transpersonal se pueden rastrear hasta 1901 Y 19022 cuando
el psicólogo americano William James (1842-1910) de la Universidad de Harvard impartió
las llamadas “Gifford Lectures” en la Universidad de Edimburgo. En estas clases, que luego
se publicarían en formato libro titulado The Varieties of Religious Experiences, James
enfocó el estudio de las experiencias religiosas desde un enfoque psicológico basado en el
estudio de las experiencias directas de personas individuales. Fue James quien por
primera vez (hasta la fecha conocido) utilizó en estas clases el término “transpersonal”.
Esta escuela considera a Richard M. Bucke (1837-1902), C.G. Jung (1875-1961) y Roberto
Assagioli (1888-1974) como los que asentaron las bases de lo que posteriormente se
convertiría en la Psicología Transpersonal.
2.0 SURGIMIENTO DE LA PSICOLOGIA TRANSPERSONAL
La Psicología Transpersonal es un movimiento que surge a finales de los años 60, por un
grupo de psicólogos y psiquiatras que consideraron que era necesario investigar y
desarrollar una nueva rama de la psicología que estudiase un conjunto de experiencias y
fenómenos de la conciencia. En consecuencia, en 1969, Maslow propuso el término
“transpersonal” para designar esta nueva psicología, que sería, para Maslow, la “Cuarta
Fuerza”. La primera era el conductismo, la segunda el psicoanálisis y la tercera la
psicología humanista.
2.1 AUTORES RELEVANTES DE LA PSICOLOGÍA TRANSPERSONAL
Aportación de William James (1842 – 1910)
Se interesó por el estudio de la voluntad libre, de lo cual extrajo dos conclusiones: una,
que nuestras propias decisiones son creativas y la otra, que en ocasiones es necesario
renunciar a nuestra voluntad. Reconoció la existencia de un self espiritual, más interno,
subjetivonyhdinámicojquejselfnmaterialjojsocial.
Tuvo su propias experiencias místicas y con relación a ese self superior escribió: "Resulta
evidente que el self superior es aquella parte de nuestro ser que es contigua o adyacente
a un algo más de cualidad similar que puede actuar en el universo exterior, que es capaz
de mantenerse en contacto con él y en cierto modo sujetarse a la tabla de salvación
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3. mientras el self inferior se hace pedazos y se hunde en el naufragio".
Le interesaban los aspectos prácticos de la experiencia religiosa y la forma en que actuaba
en la vida diaria. (James, W. En Rowan 1997).
Aportación de Sigmund Freud(1856 – 1939)
Para la visión transpersonal, los desarrollos de Freud, han sido de fundamental valía en el
desarrollo de la ciencia psicológica al incluir la idea del inconsciente. Indudablemente, el
psicoanálisis abrió las posibilidades de comprensión de la psique humana. La psicología
transpersonal promueve otra apertura incluyendo la dimensión espiritual del ser humano.
Lo que el psicoanálisis y otras corrientes han descuidado es el estudio del ser humano
sano.
Aportación de Jung (1857 - 1961 )
La Psicología Transpersonal considera a Jung, como el primer psicólogo transpersonal, por
su estudio de los arquetipos, su ampliación del concepto de libido y la resistencia a
reducir al hombre a su sexualidad.
Jung consideraba al inconsciente como "un principio creativo e inteligente, que vinculaba
al individuo con la totalidad de la humanidad, la naturaleza y el conjunto del cosmos”.
Además de la existencia del inconsciente individual "descubierta" por Freud, Jung postula
la existencia de un inconsciente colectivo, compartido por toda la especie humana. Para
Jung, más allá de los condicionamientos culturales que definen sus formas de
manifestación, la espiritualidad es un principio intrínseco a la psique humana.
Aportación de Roberto Assagioli (1888 - 1974)
Fue uno de los primeros en utilizar el término Transpersonal (1965) en el sentido
actualmente aceptado. Fue el creador de la Psicosíntesis, siguiendo la línea marcada por
Jung pero ampliando sus conceptos ya que diferenció el Inconsciente Superior (o Self
Transpersonal) del Inconsciente Colectivo. De esta forma marcaba la diferencia entre los
contenidos arcaicos y primitivos del Inconsciente Colectivo -cuyos arquetipos son
prepersonales-, de los contenidos del Supraconsciente -cuyos arquetipos son
transpersonales-.
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4. Aportación de Abraham Maslow (1908 – 1970)
La Psicología Transpersonal surge en los años 60, siendo Abraham Maslow uno de los
principales precursores de la Psicología Humanista, quién apuntó la posibilidad de
alcanzar un estado del ser más allá de la autorrealización. Estado que supone la
transcendencia por el ser humano de los límites de la propia identidad y experiencia,
alcanzando niveles superiores de conciencia, que estando por encima de las necesidades e
intereses materiales tienen sobre estos efectos muy positivos. A Maslow le interesaba
examinar a los seres psicológicamente más sanos; por supuesto, una rara minoría en la
que incluyó a Cristo y los místicos de otras culturas. Lo que infirió, luego de estudiar
exhaustivamente la vida de estos hombres "iluminados" era que no tenían su identidad
puesta y encerrada en su persona, en su ego, en su historia. Tenían un sentido de
identidad más amplio, que iba más allá de su personalidad, una identidad
"transpersonal".
Maslow se interesó por el estudio de las que denominó "experiencias cumbre". Tales
experiencias de plenitud que muchas personas han experimentado aunque más no sea
por unos instantes, pueden ser un indicio de un potencial humano.
Uno de los desarrollos de Maslow que sentó precedentes en el impulso de la psicología
transpersonal fue su teoría de las "necesidades". En 1943 publica un trabajo titulado "Una
teoría de la Motivación Humana" en el que expone la existencia de una jerarquía de
necesidades. En el punto más básico de la jerarquía ubica a las necesidades fisiológicas
(contenido de sal, azúcar y proteína en el torrente sanguíneo) que se traducen en la
necesidad de alimento. Las personas que tienen hambre se ven imposibilitadas de
concebir ninguna otra necesidad.
Satisfechas las necesidades de alimento, irrumpen las necesidades de seguridad, a las que
vincula con el anhelo de contar con ciertos hábitos regulares que alejen la posibilidad del
miedo y el dolor.
A continuación aparecen las necesidades de amor y pertenencia. Digamos que cuando una
persona logra un lugar estable donde vivir y un ingreso de dinero regular, empieza a
4

5. sentirse impulsada a lograr satisfacción sexual, una pareja, amigos, hijos y la pertenencia a
un grupo.
Satisfechas las necesidades de amor, emergen las necesidades de estima, a las que
describe como necesidades de "evaluación estable y elevada de sí mismo, de amor propio
y de la estimación de los demás".
Por último, en la cima de la pirámide menciona a la "necesidad de autorrealización", que
atañe a la realización del propio potencial, llegar a ser todo lo que se pueda ser. Dentro de
estas necesidades de realización Maslow incluye, la necesidad de conocimiento y de
trascendencia.
Aportación de Stanislav Grof (1931)
Uno de los autores más importantes en el terreno de la Psicoterapia Transpersonal. Empezó como
Psiquiatra y Psicoanalista en 1956, investigando sobre alucinógenos con LSD, para buscar una
forma de acercamiento y comprensión de los mecanismos de la esquizofrenia. El resultado fue
totalmente inesperado, ya que nada tuvieron que ver con la esquizofrenia, que implica aislamiento
con respecto al mundo, sino que logró todo lo contrario, mayor apertura al mundo. Esto le llevó en
el campo de las experiencias transpersonal, a uno de sus descubrimientos más importantes que
fue el de las Matrices Perinatales, en las que describe la transcendencia del marco de la realidad,
del espacio y del tiempo. Descubrió que bajo los efectos de estas sustancias alteradoras de la
mente se generaban estados en los cuales emergían a la conciencia facetas normalmente no
consientes, recuerdos de la vida intrauterina y estados de probable naturaleza transpersonal.
Cuando se prohibió el uso de LSD por sus peligrosos efectos "colaterales", Grof decidió ir a la caza
de otros procedimientos para generar esos estados. Junto a su esposa Cristina, ideó un método
que empleando respiración intensificada o hiperventilación, combinada con cierto tipo de música
y un trabajo corporal logra aparentemente desbloquear las barreras entre el inconsciente y la
conciencia, posibilitando la expresión de contenidos reveladores y curativos.
Aportación de Ken Wilber (1949)
Ken Wilber es quizás el más erudito de los teóricos relacionados con lo transpersonal.
Wilber dice que la espiritualidad y la religiosidad son características de la psiquis humana,
aunque se ocupa de diferenciar la religión exotérica de la esotérica. "La religión exotérica
o externa es una religión mítica, una religión concreta y literal, que cree, por ejemplo, que
5

6. Moisés separó las aguas del Mar Rojo, que Cristo nació de una virgen, que el mundo se
creó en seis días,... que la tierra descansa sobre la espalda de un elefante y que éste, a su
vez, se apoya sobre una tortuga que reposa sobre una serpiente... Así son las religiones
exotéricas, un conjunto de sistemas de creencias que intentan explicar los misterios del
mundo en términos míticos más que en términos de experiencia directa o de evidencia".
Esta es la religión que Freud y otros investigadores han asociado, razonadamente, con
fijaciones a un pensamiento mítico. Cuando en psicología se habla de religión y
espiritualidad se está pensando en este tipo de creencias y raramente se distingue entre
lo exotérico y lo esotérico.
Ahora según Wilber: "La religión esotérica no te pide que tengas fe en nada o que te
sometas dócilmente a algún dogma. La religión esotérica, por el contrario, consiste en un
conjunto de experimentos personales que llevas a cabo científicamente en el laboratorio
de tu propia conciencia. Como toda ciencia que se precie, la religión esotérica no se basa
en las creencias sino en una experiencia directa validada y verificada públicamente por un
grupo de iguales que también han llevado a cabo el mismo experimento. Ese experimento
es la meditación."
La psicología transpersonal, propone, para los problemas espirituales, otras técnicas que
van más allá de la palabra. Una de ellas es la meditación.
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7. 3.0 PSICOLOGÍA TRANSPERSONAL
La Psicología Transpersonal consiste en el estudio psicológico de las experiencias
transpersonales y sus correlatos, entendiendo estas experiencias como aquellas en las que
la sensación de identidad - el self - se extiende más allá (trans) de la persona, abarcando
aspectos de la humanidad, la vida, el psiquismo y el cosmos, que antes eran
experimentados como ajenos. Además se puede señalar que las experiencias
transpersonales suelen ir acompañadas de cambios psicológicos dramáticos, duraderos y
beneficiosos, ya que estas experiencias pueden proporcionar una sensación de sentido y
objetivo a nuestra vida, pueden ayudarnos a superar crisis existenciales y despertar en
nosotros una preocupación compasiva por la humanidad y el planeta. También evidencias
la existencia de un amplio abanico de posibilidades humanas y nos sugieren que ciertas
emociones, motivaciones, capacidades cognitivas y estados de conciencia pueden ser
cultivados y refinados hasta grados mucho más elevados has lo ahora considerado normal
(Wilber, 1994)
Por otra parte, el foco central de la psicología transpersonal es el estudio de la conciencia
y los estados alterados de conciencia, que si bien es un fenómeno difícil de expresar o
definir con exactitud a través de las palabras, ya que involucra una experiencia que va más
allá de las categorías verbales y frecuentemente de las vivencias cotidianas, ésta se refiere
a un modo de funcionamiento consiente que trasciende los límites de identidad
individuales y/o del espacio y el tiempo, por lo tanto, la naturaleza última de la conciencia
es intangible e inconcebible, se trata de un aspecto del Absoluto, no es personal ni
mental, sino más bien transpersonal y transmental (Goldmann, 1994).
De esta manera un punto muy importante a recalcar es que las disciplinas transpersonales
son disciplinas multiestado, es decir, que si bien la psicología convencional suelen
ocuparse y centrar su atención en un determinado estado de conciencia (la vigilia
cotidiana) y prestan una menor atención e importancia a los estados alterados de
conciencia, las disciplinas multiestado valoran y prestan también atención a estados
alterados de conciencia, tales como los sueños y la contemplación, en consecuencia , su
visión de mundo deriva de una multiplicidad de estados de conciencia.
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8. Uno de los autores que ha desarrollado con mayor profundidad los estudios de conciencia,
ha sido Ken Wilber, el cual propone un modelo exprectal de la conciencia, formado por
distintos niveles, que se caracterizan por poseer una sensación de identidad individual
propia y fácilmente reconocible, que, partiendo de la identidad suprema de la conciencia
cósmica va estrechándose progresivamente a través de una serie de gradaciones o bandas
diferentes hasta terminar circunscrita a la sensación de identidad radicalmente limitada
propia de la conciencia egoica. Estos niveles son :
Nivel de la Mente:
En este nivel nos identificamos con el universo, con la totalidad, es decir, somos el todo.
Este nivel no es un estado anormal, ni tampoco un estado alterado de la conciencia sino
más bien el único estado de conciencia real.kkkkkkkkkkkkkkkkkkkkkkkkkkkkkkkkkkkkkkkk
Existen bandas transpersonales que van más allá de experiencias del ego donde la persona
no es consciente de su identidad con la totalidad y en donde se producen las experiencias
transpersonales, como por ejemplo experiencias de muerte y renacimiento, identificación
con la consciencia de otras personas, grupos de individuos o toda la humanidad, e
inclusive puede extenderse más allá de las fronteras humanas.
Nivel existencial:
Es en este nivel donde queda trazada la línea divisoria entre el self y el otro, entre el
organismo y el medio, el nivel en que se manifiesta el pensamiento racional y la voluntad
personal, en donde el individuo se identifica exclusivamente con la totalidad del
organismo psicofísico existente en el tiempo y en el espacio.kkkkkkkkkkkkkkkkkkkkkkkk
En este nivel se encuentran las bandas biosociales (internalización de condicionamientos
culturales, convencionalidades sociales, relaciones familiares, etc.), las cuales constituyen
los límites superiores del nivel existencia que tiñen y moldean en profundidad la sensación
básica de la existencia del organismo.
Nivel de ego:
Para esta concepción, el "ego" es lo que en psicología se entiende como "estructura de
personalidad" - o disfraz adaptativo a la realidad física de este mundo-; la construcción
personal que nos sume en la ilusión de la separación, esencia del sufrimiento humano. El
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9. "ego" incluye tanto la experiencia de vida o condicionamiento, la transmisión genética de
patrones actitudinales y conductuales de progenitores y ancestros y, según la teoría de la
reencarnación, también los patrones correspondientes a existencias anteriores, en otros
cuerpos y contextos (Celis, 1998). jjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjj
En este nivel, la persona no se halla identificada con el organismo psicosomático, sino que
se identifica exclusivamente con una representación mental mas o menos aproximada del
organismo global, es decir, en este nivel el individuo se identifica con el ego, con una
imagen de si mismo y el organismo queda dividido en una psique y un cuerpo.
Nivel de la sombra (o de la persona) :
Nivel en que la persona se identifica con una imagen empobrecida e inexacta de uno
mismo, ya que reduce más su identidad a solo parte del ego, relegando al mismo tiempo a
la sombra aquellas otras tendencias psíquicas que resultan dolorosas e indeseables.
Este modelo es una descripción muy abreviada del espectro de la conciencia y como tal no
constituye sino un reflejo parcial del flujo y la interacción existente entre las diversas
bandas que lo componen.
4.0 CAMPO DE ACCIÓN DE LA PSICOLOGÍA
TRANSPERSONAL
La Association for Transpersonal Psychology a través del Journal of Transpersonal
Psychology que comenzó a aparecer en 1969, centra su interés en los siguientes puntos:
Psicología y psicoterapia
Crecimiento y transformación personal
Investigación sobre estados de consciencia
Adicción y rehabilitación
Muerte y experiencias cercanas a la muerte
Publicación de investigaciones teóricas y prácticas
Trabajos empíricos
Estudio sobre procesos, valores y estados transpersonales
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10. Las metanecesidades
Experiencias cumbre
El Ser, la esencia, la transcendencia, etc..
Teoría y prácticas de la meditación
La cooperación transpersonal
En Definitiva, y así se entiende lo transpersonal, es una indagación sobre la naturaleza
esencial del Ser.
Uno de los aspectos fundamentales y donde esta rama de la Psicología está profundizando
es el campo de las Emergencias Psico Espirituales, entendidas como crisis de
transformación personal, que se presentan de forma espontánea, cuyo desencadenante
suele ser un trauma físico o psicológico y se pueden manifestar de distintas formas. S.
Grof las clasifica según el tipo de experiencias:
Reacciones físicas y emocionales referidas a los puntos de energía localizados en el
cuerpo y descritos por las culturas orientales (Chacras).
Manifestaciones similares a una enfermedad de aparentes rasgos psicóticos
(esquizofrenia, epilepsia, histeria) en las que la persona realiza un "viaje por
distintas dimensiones, tanto inferiores como superiores" que le conduce, una vez
pasada la crisis a un mayor nivel de conciencia y de integración social.
Proceso de renovación psicológica, relacionado con el proceso de individuación
descrito por C. G. Jung
Despertar de la percepción extrasensorial
Recuerdos de vivencias pasadas, conectado con la creencia en la reencarnación, da
lugar a la convicción de revivir situaciones de épocas pasadas.
Estados de posesión en los que el cuerpo y la mente se ven invadidos por "una
energía ajena, maligna y amenazante".
Experiencia cumbre. Se asemeja a la experiencia extática de unión con lo divino y
estados de plenitud física y psíquica.
Experiencias cercanas a la muerte
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11. Experiencias de encuentros con ovnis, un tipo de experiencia que puede conducir a
una crisis de carácter Psico Espiritual.
Es importante destacar que todas estas experiencias, en ausencia de una patología
confirmada por un diagnóstico médico, entrañan un gran potencial curativo, una vez
superadas y debidamente integradas. Aunque algunas de ellas tienen unas
manifestaciones muy similares, no deben confundirse con crisis psicóticas, ni tratarse con
excesiva medicación represiva. En este sentido el DSM-IV contempla ya una nueva
categoría diagnóstica clasificada como "crisis psico religiosas o espirituales" que no se
consideran patológicas.
5.0 TERAPIAS TRANSPERSONALES
Incluye los campos e intereses genéricos de la Psicología a los que agrega el énfasis por el
crecimiento y la toma de consciencia, logrando con ello unos niveles de salud que pueden
llegar a ser aún más amplios que los normalmente aceptados.
Sin embargo, es preciso diferenciar entre el abanico de terapias disponibles, ya que
algunas tienen que ver con lo Transpersonal, pero no de una forma sistemática y
planificada, entre ellas están:
La Terapia Gestalt, La psicoterapia Existencial, el Psicoanálisis (Escuela de las Relaciones
Objetales), la Bioenergética, la Terapia Centrada en la Persona, el Psicodrama, el Rolfing ó
Integración Postural, el Análisis Transaccional.
Entre las Terapias que reconocen de forma explícita la importancia de lo Transpersonal y
han creado estrategias y técnicas para trabajar en este sentido encontramos:
El análisis Junguiano (Escuela de Zurich y Arquetípica)
La Biosíntesis
La Integración Primal
La Psicosíntesis
La Terapia Transpersonal
Algunas Técnicas:
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12. La imaginación activa, planteada por C.G. Jung en 1935 y desarrolla
posteriormente en el Instituto de Zurich por B. Hannah
La fantasía guiada, o sueño dirigido según Dessoille, basada en las técnicas de
visualización y ampliamente desarrollada en Psicosíntesis.
La meditación
Trabajo con los sueños
Técnicas de regresión hipnótica.
Respiración holotrópica.
6.0 PSICOTERAPIA DE ORIENTANCIÓN
TRANSPERSONAL
Las psicoterapias de orientación transpersonal enfatiza el desarrollo armónico de las
persona en su camino hacia la trascendencia, lo que significa que se interesa en la salud
psíquica de la persona íntegra, de la persona en una búsqueda espiritual, por lo que
considera tratar las alteraciones psíquicas, al promover la salud y el crecimiento integrales
se ocupa de todo el espectro de la conciencia, con sus potencialidades y limitaciones.
Este enfoque afirma el potencial curativo de las experiencias transpersonales e investiga
los objetivos espirituales desde un punto de vista psicológico, de hecho la principal tarea
de la psicoterapia consiste en el cuidado del alma.
Los terapeuta transpersonales pueden recurrir por consiguiente, tanto a las técnicas
terapéuticas tradicionales como a métodos derivados de las diferentes disciplinas
espirituales, como la meditación y el entrenamiento mental. Así el cliente puede ser
alentadora observar los procesos psicocorporales y las profundidades más internas de su
psiquismo en un proceso conducente al descubrimiento de un amplio arsenal de recursos
internos y de su propio potencial curativo innato.
En cuanto al contexto terapéutico, el terapeuta transpersonal considera a la conciencia
como objeto e instrumento de cambio; esto implica que cualquiera sea el problema que
plantea el cliente, el terapeuta se centrará en el nivel y estado de conciencia del cliente y
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13. estimulará su desarrollo (Bustos y Román, 1992). Por otra parte el propio nivel de
conciencia del terapeuta afectaría directamente la relación terapéutica y por lo tanto al
cliente.
Por otro parte, la orientación transpersonal no invalida otras aproximaciones terapéuticas,
ya que todas ellas pueden resultar adecuadas a las diferentes necesidades que los seres
humanos tienen en momentos diferentes. Lo que hace es buscar un contexto más amplio,
que permita una visión más inclusiva de las posibilidades del ser humano, de esta manera,
los diferentes enfoques terapéuticos constituyen a su modo un enfoque parcialmente
adecuado que se ocupa en un nivel específico de la conciencia.
6.1 Terapias del Nivel del Ego
Las terapias del nivel del ego, comparten la creencia de que toda patología es el resultado
de una especie de ruptura entre los procesos consientes e inconscientes de psiquismo,
una consecuencia de la separación entre la persona y la sombra. La patología aparece aquí
cuando la imagen del self o del si mismo se distorsiona y se vuele inapropiada. La
"curación", por su parte, consiste en el reestablecimiento de una imagen del self más
ajustada y exacta.
Las terapias propias de este nivel, tratan de ayudarnos a reestablecer el contacto con la
sombra para poder reapropiarnos de ella y expandir, de este modo, nuestra sensación de
identidad, para que volvamos a admitir todos aquellos aspectos de nosotros mismos que
previamente habíamos alienado. Entre las terapias encuadradas en el nivel del ego
encontramos a: el psicoanálisis, el psicodrama, el análisis transaccional y la psicología del
ego.
6.2 Terapias del Nivel Existencial
Las terapias del nivel existencial tienen como propósito actualizar el ser humano pleno y
concreto que se halla fragmentado en un ego enfrentado a un cuerpo. Su objetivo,
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14. entonces, es ser ese organismo completo, por lo tanto, se aspira a ampliar la identidad a
todas las facetas del organismo total.
El objeto central de interés para las terapias experienciales, es trabajar con los dualismos
sujeto-objeto (yo-otro, ya que se pretende la unidad) y, el dualismo vida- muerte,
directamente relacionado con el dualismo anterior; así nos encontramos con tópicos
comunes en las personas que atraviesan esta etapa, tales como, "la enfermedad de la
muerte; el ser y la nada y el ser en el mundo" que pueden ser analizados preferentemente
desde una perspectiva fenomenológica.
En términos generales, las terapias propias del nivel existencial se ocupan del organismo
psicofísico completo, de las crisis que este debe afrontar y del increíble potencial que
puede desplegar. Estas aproximaciones puramente no éticas, tales como: la psicología
existencial, la terapia guestalt, la logoterapia, la psicología humanista en general y la
terapia bioenergética; y enfoques más somáticos tales como, el hatha yoga, la integración
estructural, la terapia de polaridad y la conciencia sensorial. Todas ellas a pesar de sus
aparentes diferencias, aspiran a autentificar el organismo humano pleno y concreto.
6.3 Terapias de las bandas biosociales
El objetivo de las terapias de bandas biosociales es el de desentrañar la forma en la que
las distintas pautas sociales, como el lenguaje y la lógica, modulan y distorsionan la
conciencia y trabajan, en un nivel más profundo que el de las distorsiones y las
represiones puramente individuales. Este tipo de terapias se centra fundamentalmente en
los condicionantes sociales de la patología.
14

15. 6.4 Terapias de las bandas transpersonales
En este nivel existe una superación de los dualismos que conlleva a la eliminación del
sustrato sobre el que se asienta las neurosis individuales tanto egoicas como existenciales,
en otras palabras el reconocimiento de la existencia de una identidad profunda que está
más allá de nuestra individualidad y de nuestra existencia separada nos ayuda a
trascender con más facilidad todas las neurosis individuales. En cierto sentido la persona
comienza a desprenderse de los temores, ansiedades, depresiones y obsesiones,
comenzando a considerarlas de un modo imparcial, como ejemplo aquí podemos
encontrar la respiración holotrópica, la psicología analítica Jungiana, la psicosíntesis etc.
6.5 Terapias del nivel de la Mente
En relación a las terapias del nivel de la Mente, se debe diferenciar el self transpersonal de
la Mente, en el primero aún perdura todavía alguna forma sutil de dualismo, siendo capaz
de percibir la realidad, así, no sólo es terapéutico sino que constituye un verdadero
trampolín para alcanzar el nivel de la Mente, mientras que en el segundo el individuo se
convierte en la realidad misma. En este estado, atemporal y espacial, propio de la
conciencia cósmica, las terapias, (utilizando el término terapia por una concesión en el
lenguaje) son el budismo, el taoísmo y ciertas formas de misticismo cristiano entre otros.
(Wilber, 1994).
7.0 SÍNTESIS DEL TRABAJO
PSICOTERAPÉUTICO
En esencia, cada individuo vive en el libre albedrío, lo que implica que si el cambio, se
produzca o no y la forma que éste asuma depende, en grado total, de su propia voluntad.
A través de la terapia retomamos contacto con nuestro ser esencial a través de muchas
formas - espontáneas o inducidas - que básicamente nos ayudan a des-identificarnos de
nuestro "ego" y de su búsqueda de "control" y "seguridad"; por lo tanto, el propósito de la
15

16. Psicoterapia Transpersonal debe ser ayudar al cliente a percibir su propósito vital (Celis,
1998).
La labor psicoterapeuta no es solitaria: los eventos sincrónicos en nuestra vida y la del
cliente y la ayuda de presencias, guías, Yo Superior -de cliente y terapeuta- constituyen
una importante ayuda a la que podemos recurrir en busca de orientación e inspiración.
El psicoterapeuta Transpersonal realiza su trabajo fundamentalmente a través de su ser;
además, en su labor es esencial cuál es el modelo que como persona presenta, dado el
efecto de modelaje en el cliente.
En segundo lugar de importancia, el entrenamiento técnico del psicoterapeuta
Transpersonal reviste importancia como una "bolsa de trucos" que le permite disponer de
diferentes posibilidades de abordaje frente a la situación que vive la persona con la cual
está trabajando; el entrenamiento del terapeuta en este contexto debe estar, por tanto,
principalmente dirigido a ayudarle a: desidentificarse de sus patrones condicionados y
conocer su propio espacio de "vacío creativo" -un trabajo experiencial-; y, en segundo
lugar de importancia, al entrenamiento técnico en diversas herramientas de trabajo
interior; el psicoterapeuta Transpersonal debe ser quien sostenga y encarne estas
creencias, no como una postura ideológica ocasional, sino como un reflejo de su modo de
vida.
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17. Bibliografía:
Recuperado de: http://cai.bc.inter.edu/monografia.pdf. 2012.
Recuperado de: http://psicopag.galeon.com/transpersonal.htm.2012.
Recuperado de:
http://es.wikipedia.org/wiki/Psicolog%C3%ADa_transpersonal#Externas.
2102.
Recuperado de:
http://www.psicologiatranspersonal.org/que_es_la_psicologia_transpersonal
.html. 2012.
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Recuperado de:http://psicologia.laguia2000.com/general/psicologia-
transpersonal. 2012.
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