ISLAM_RAHMAT

1. ISLAM SEBAGAI RAHMATAN LIL’ALAMIN
Islam adalah agama rahmatan lil „alamin artinya Islam merupakan agama yang membawa
rahmat dan kesejahteraan bagi semua seluruh alam semesta, termasuk hewan, tumbuhan dan
jin, apalagi sesama manusia. Sesuai dengan firman Allah dalam Surat al-Anbiya ayat 107
yang bunyinya, “Dan tiadalah Kami mengutus kamu, melainkan untuk (menjadi) rahmat bagi
semesta alam”. Islam melarang manusia berlaku semena-mena terhadap makhluk Allah, lihat
saja sabda Rasulullah sebagaimana yang terdapat dalam Hadis riwayat al-Imam al-Hakim,
“Siapa yang dengan sewenang-wenang membunuh burung, atau hewan lain yang lebih kecil
darinya, maka Allah akan meminta pertanggungjawaban kepadanya”. Umat Islam tentu
meyakini misi rahmatan lil „alamin, sebab istilah rahmatan lil-‟alamin telah dinyatakan oleh
Al Qur‟an. Istilah rahmatan lil-‟alamin dipetik dari salah satu ayat Al Qur‟an;

“Wa maa arsalnaaka illaa rahmatan lil-‟aalamiin (Dan tiadalah Kami mengutus kamu,
melainkan untuk (menjadi) rahmat bagi semesta alam).” (QS Al Anbiya‟ : 107).
Dalam ayat itu, “rahmatan lil-‟alamin” secara tegas dikaitkan dengan kerasulan Nabi
Muhammad Shallallahu „Alaihi wa Sallam. Artinya, Allah tidaklah menjadikan Nabi
Shallallahu „Alaihi wa Sallam sebagai rasul, kecuali karena kerasulan beliau menjadi rahmat
bagi semesta alam. Karena rahmat yang diberikan Allah kepada semesta alam ini dikaitkan
dengan kerasulan Nabi Shallallahu „Alaihi wa Sallam, maka umat manusia dalam menerima
bagian dari rahmat tersebut berbeda-beda. Ada yang menerima rahmat tersebut dengan
sempurna, dan ada pula yang menerima rahmat tersebut tidak sempurna.
Setalah berpandukan pada (Surah Al-A‟la : 1-3), penciptaan atau kejadian manusia
terbahagi kepada tiga (3). Hal ini telah menjadi titik tolak kepada proses kejadian manusia
dan menunjukkan tanda-tanda kemuliaan manusia .Pertama, Allah telah menciptakan
manusia pertama daripada tanah (Adam). Kedua, penciptaan manusia kedua daripada bahan
baku manusia pertama (Hawa). Akhir sekali, penciptaan manusia daripada bahan baku
manusia pertama (Adam) dan manusia kedua (Hawa). Oleh itu,kita sebagai anak cucu Adam
haruslah berasa bangga kerana kita ini daripada sebaik-baik kejadian dan lebih mulia
daripada makhluk yang lain. Bucailie Maurine Dr. , (1984) Asal-usul kejadian manusia
menurut Al-Quran,Sains dan Bible.Bandung,Indonesia:Penerbitan Mizan.
Dalam Surah Al-Qiyamah (75 : 37-39),penciptaan manusia terbahagi kepada empat
(4) tahap. Allah telah menyatakan bahwa manusia terjadi daripada percampuan Nutfah.
Nutfah ialah air mani. Air mani ini terdiri daripada air mani lelaki dan perempuan. Allah
telah berfirman dalam Al-Quran melalui (surah Al-Insan:2).
Artinya : Sesungguhnya kami telah menciptakan manusia daripada setitits air mani yang
bercampur yang kami(hendak menguji dengan perintah dan larangan).Kami jadikan dia
melihat dan mendengar.Selepas itu,daripada Nutfah telah berubah menjadi Alaqah,Mudghah
dan Izam dan Lahm.Allah telah berfirman dalam (surah Al-Mukminun :14) yang bermaksud
kemudian kami mengubah nutfah menjadi alaqah(seketul darah),lalu kami menciptakan
seketul darah beku itu menjadi seketul daging(menjadi anggota badan)dan seketul daging itu

kami jadikan tulang-tulang itu dan kami bungkus dengan daging(terbentuk segala system
saraf).Tafsir Al-Quran.

2. PANDANGAN ISLAM TERHADAP PROSES KEJADIAN MANUSIA
Allah SWT telah menciptakan manusia secara berpasangan. Ada laki-laki, ada juga
perempuan. Dengan adanya pasangan tersebut manusia dapat berketurunan dan berkembang
dari masa ke masa. Proses alami dari perkembangan manusia dalam berketurunan adalah
dengan cara berhubungan suami istri antara laki-laki dan perempuan dalam sebuah wadah
mulia dan ikatan suci yaitu pernikahan. Dari hasil hubungan tersebut akan membuahkan janin
dalam rahim sang istri. Proses kehamilan ini merupakan suatu yang alami dan paling mudah
dalam melahirkan keturunan. Bahkan secara naluri semua makhluk hidup juga mengetahui
hal tersebut.
Allah SWT berfirman:
Artinya: “Dialah yang telah menciptakan kamu dari jiwa yang satu, lalu dijadikan darinya
pasangannya, lalu melahirkan dari keduanya banyak laki-laki dan perempuan …”(QS. Arrum: 30)
Kelahiran anak yang melewati proses kehamilan juga faktor yang dapat meningkatkan
rasa kasih sayang orang tua terutama ibu kepada anaknya. Kelahiran anak melewati proses
yang panjang-lebih kurang 9 bulan. Sang ibu menunggu kelahiran buah hatinya dengan
penuh harap dan bahagia. Proses keibuanpun tumbuh secara alami disamping harus aktifitas
sehari-hari. Secara tak langsung memapah calon anak yang ada dalam kandungannya selama
proses kehamilan berlangsung.
Kasih sayang orang tua terutama ibu kepada anaknya, tonggak awal dari
keharmonisan rumah tangga. Anak tumbuh sehat dan penuh perhatian dari kedua orang
tuanya. Kasih sayang itulah kunci dari keharmonisan rumah tangga. Menjadikan sebuah
keluarga kokoh dan bahagia. Selain itu, kasih sayang itu sendiri merupakan anugerah Sang
Pencipta.
Allah SWT berfirman:
Artinya:” Di antara tanda-tanda kebesaran Allah adalah dijadikan bagimu pasangan dari
golongan kamu sendiri, supaya kamu merasa tentram kepadanya, dan Dia menjadikan di
antara kamu rasa kasih dan sayang.” (QS. Ar-Rum:……..
Kasih sayang itu pulalah yang membuat anak tidak dapat melupakan kedua orang
tuanya. Bahkan ketika mereka meninggal dunia sekalipun. Sebagai rasa bakti anak kepada
orang tua Islam menganjurkan mereka untuk selalu berdoa:

Artinya: “ Ya Allah, ampunilah dosa ku dan dosa kedua orang tuaku, sebagaimana mereka
telah mendidikku di waktu kecil.”
2.1. Proses Penciptaan Manusia Menurut Al-Quran
Allah SWT sebagai pencipta makhluk, telah menjelaskan proses demi proses penciptaan
manusia di dalam rahim seorang perempuan. Proses perubahan janin dari setetes mani hingga
menjadi manusia yang sempurna. Sebelum teknologi berkembang, hal itu merupakan perkara
ghaib yang tidak diketahui oleh manusia, karena letaknya yang sangat dalam. Belum ada alat
yang dapat menjangkau hingga ke dalam rahim tersebut. Walaupun begitu, Al-Quran telah
berbicara tentang proses penciptaan manusia di dalam rahim tahap demi tahap. Menakjubkan,
sejak 14 abad yang lalu dan ternyata sekarang terbukti, semua kandungan Al-Quran tersebut
benar dan tidak salah sedikitpun.
Artinya: “Dialah yang menciptakan kamu dari tanah kemudian dari setetes air mani,
sesudah itu dari segumpal darah, kemudian di lahir kan kamu sebagai seorang anak.
Kemudian(kamu di biarkan hidup) supaya kamu sampai kepada masa ( dewasa). Kemudian
(di biarkan hidup lagi ) sampai tua. Di antara kamu ada yang di wafatkan sebelum itu. Kami
perbuat demikian supaya kamu sampai kepada ajal yang di tentukan dan supaya kamu
memahami(nya)”.(QS.Al-Mu‟min: 67)
3. AKHLAK SEORANG BIDAN MENURUT PANDANGAN ISLAM
A. Salimul Aqidah
Memiliki akidah yang bersih sehingga dalam menghadapi klien selalu berusaha
menunjukan sikap empati dengan mengedepankan professionalisme yang sejalan dengan
aqidah Islam yang kuat. Aqidah yang bersih (salimul aqidah) merupakan sesuatu yang
sepatutnya ada pada setiap muslim. Dengan aqidah yang bersih, seorang muslim akan
memiliki ikatan yang kuat kepada Allah Swt dan dengan ikatan yang kuat itu dia tidak akan
menyimpang dari jalan dan ketentuan-ketentuan-Nya. Dengan kebersihan dan kemantapan
aqidah, seorang muslim akan menyerahkan segala perbuatannya kepada Allah sebagaimana
firman-Nya yang artinya: „Sesungguhnya shalatku, ibadahku, hidup dan matiku, semua bagi
Allah Tuhan semesta alam„ (QS 6:162).
Karena memiliki aqidah yang salim merupakan sesuatu yang amat penting, maka dalam
da‟wahnya kepada para sahabat di Makkah, Rasulullah Saw mengutamakan pembinaan
aqidah, iman atau tauhid.
B. Shahihul ibadah
Memberikan pelayanan terbaik kepada klien bukan semata-mata ingin mendapatkan
penghargaan, pujian atau pemberian yang bersifat materi dari klien tetapi lebih dari itu adalah
untuk beribadah dan mencari Ridho Allah SWT. Ibadah yang benar (shahihul ibadah)
merupakan salah satu perintah Rasul saw yang penting, dalam satu haditsnya: Beliau
menyatakan: „shalatlah kamu sebagaimana kamu melihat aku shalat.„ Dari ungkapan ini

maka dapat disimpulkan bahwa dalam melaksanakan setiap peribadatan haruslah merujuk
kepada sunnah Rasul Saw yang berarti tidak boleh ada unsur penambahan atau pengurangan.
C. Mathinul Khuluq
Memberikan pelayanan kepada klien dengan integritas profesi yang memiliki
kekuatan ahlaq yang Islami yang berorientasi pada pelayanan terbaik bagi klien. Akhlak yang
kokoh (matinul khuluq) atau akhlak yang mulia merupakan sikap dan prilaku yang harus
dimiliki oleh setiap muslim, baik dalam hubungannya kepada Allah maupun dengan
makhluk-makhluk-Nya. Dengan akhlak yang mulia, manusia akan bahagia dalam hidupnya,
baik di dunia apalagi di akhirat. Karena begitu penting memiliki akhlak yang mulia bagi umat
manusia, maka Rasulullah SAW diutus untuk memperbaiki akhlak dan beliau sendiri telah
mencontohkan kepada kita akhlaknya yang agung sehingga diabadikan oleh Allah di dalam
Al-Qur‟an, Allah berfirman yang artinya: „Dan sesungguhnya kamu benar-benar memiliki
akhlak yang agung„ (QS 68:4).
D. Mutsaqqoful Fikri
Memberikan pelayanan keperawatan kepada klien dengan menggunakan evidence
base yang jelas yang dapat dipertanggungjawabkan secara professional sesuai dengan aturan
yang telah ditetapkan oleh organisasi profesi. Intelek dalam berfikir (mutsaqqoful fikri)
merupakan salah satu sisi peribadi muslim yang penting. Karena itu salah satu sifat Rasul
adalah fatonah (cerdas) dan Al-Qur‟an banyak mengungkap ayat-ayat yang merangsang
manusia untuk berpikir, misalnya firman Allah yang artinya: Mereka bertanya kepadamu
tentang, khamar dan judi. Katakanlah: „pada keduanya itu terdapat dosa besar dan beberapa
manfaat bagi manusia, tetapi dosa keduanya lebih besar dari manfaatnya.‟ Dan mereka
bertanya kepadamu apa yang mereka nafkahkan. Katakanlah: „Yang lebih dari keperluan.„
Demikianlah Allah menerangkan ayat-ayat-Nya kepadamu supaya kamu berfikir (QS 2:219).
Di dalam Islam, tidak ada satupun perbuatan yang harus kita lakukan, kecuali harus dimulai
dengan aktiviti berfikir. Karenanya seorang muslim harus memiliki wawasan keislaman dan
keilmuan yang luas. Dapat kita bayangkan, betapa bahayanya suatu perbuatan tanpa
mendapatkan pertimbangan pemikiran secara matang terlebih dahulu. Oleh karena itu Allah
mempertanyakan kepada kita tentang tingkatan intelektualitas seseorang sebagaimana firmanNya yang artinya: Katakanlah: “samakah orang yang mengetahui dengan orang yang tidak
mengetahui?”, sesungguhnya orang-orang yang berakallah yang dapat menerima pelajaran
(QS 39:9).
E. Qowiyyul Jismi
Memberikan pelayanan kepada klien harus memiliki jasmani yang sehat yang tidak
beresiko negatif bagi klien maupun bagi perawat itu sendiri. Kekuatan jasmani (qowiyyul
jismi) merupakan salah satu sisi peribadi muslim yang harus ada. Kekuatan jasmani berarti
seorang muslim memiliki daya tahan tubuh sehingga dapat melaksanakan ajaran Islam secara
optimal dengan fisiknya yang kuat. Shalat, puasa, zakat dan haji merupakan amalan di dalam
Islam yang harus dilaksanakan dengan fisik yang sehat atau kuat, apalagi perang di jalan
Allah dan bentuk-bentuk perjuangan lainnya. Oleh karena itu, kesehatan jasmani harus
mendapat perhatian seorang muslim dan pencegahan dari penyakit jauh lebih utama daripada

pengobatan. Meskipun demikian, sakit tetap kita anggap sebagai sesuatu yang wajar bila hal
itu kadang-kadang terjadi, dan jangan sampai seorang muslim sering sakit. Karena kekuatan
jasmani juga termasuk yang penting, maka Rasulullah SAW bersabda yang artinya: „Mu‟min
yang kuat lebih aku cintai daripada mu‟min yang lemah„ (HR. Muslim).
F. Qodirun Alal Kasbi
Berhubungan dengan klien dengan mempertimbangkan kemampuan dirinya dalam
memberikan pelayanan secara professional, sehingga perawat tidak memberikan pelayanan di
luar kompetensinya sebagai seorang bidan. Memiliki kemampuan usaha sendiri atau yang
juga disebut dengan kekuasaan (qodirun alal kasbi) merupakan ciri lain yang harus ada pada
seorang muslim. Ini merupakan sesuatu yang amat diperlukan. Mempertahankan kebenaran
dan berjuang menegakkannya baru boleh dilaksanakan bilakala seseorang memiliki
kekuasaan, terutama dari segi ekonomi. Tak sedikit seseorang mengorbankan prinsip yang
telah dianutnya karena tidak memiliki kemandirian dari segi ekonomi. Kareitu pribadi
muslim tidaklah mesti miskin, seorang muslim boleh saja kaya raya bahkan memang harus
kaya agar dia bisa menunaikan haji dan umrah, zakat, infaq, shadaqah, dan mempersiapkan
masa depan yang baik.
G. Munazhzhamun Fi Syuunihi
Bekerja memberikan pelayanan kepada klien dengan konsep yang sistematis dimulai
dari Pengumpulan dan analisa data, penentuan diagnosa kebidana, merencanakan tindakan
keidanan, melaksanakan tindakan kebidanan dan melakukan evaluasi keberhasilan asuhan
kebidanan. Teratur dalam suatu urusan (munzhzhamun fi syuunihi) termasuk kepribadian
seorang muslim yang ditekankan oleh Al-Qur‟an maupun sunnah. Oleh karena itu dalam
hukum Islam, baik yang terkait dengan masalah ubudiyah maupun muamalah harus
diselesaikan dan dilaksanakan dengan baik. Ketika suatu urusan ditangani secara bersamasama, maka diharuskan bekerjasama dengan baik sehingga Allah menjadi cinta kepadanya.
Dengan kata lain, suatu urusan dikerjakan secara profesional, sehingga apapun yang
dikerjakannya, profesionalisme selalu mendapat perhatian darinya. Bersungguh-sungguh,
bersemangat dan berkorban, adanya penerusan dan berilmu pengetahuan merupakan diantara
yang mendapat perhatian secara serius dalam menunaikan tugas-tugasnya.
H. Mujahadatun Linafsihi
Dalam berhubungan dengan klien harus mampu mengendalikan hawa nafsunya
sehingga selau memandang pasien dengan holistic mencakup kebutuhan Bio, Psiko, Sosial
dan Spiritual, dan bekerja dengan mengedepankan empati. Berjuang melawan hawa nafsu
(mujahadatul linafsihi) merupakan salah satu kepribadian yang harus ada pada diri seorang
muslim, karena setiap manusia memiliki kecenderungan pada yang baik dan yang buruk.
Melaksanakan kecenderungan pada yang baik dan menghindari yang buruk amat menuntut
adanya kesungguhan dan kesungguhan itu akan ada manakala seseorang berjuang dalam
melawan hawa nafsu. Oleh karena itu hawa nafsu yang ada pada setiap diri manusia harus
diupayakan tunduk pada ajaran Islam, Rasulullah Saw bersabda yang artinya: Tidak beriman
seseorang dari kamu sehingga ia menjadikan hawa nafsunya mengikuti apa yang aku bawa
(ajaran islam) (HR. Hakim).

I. Haritsun Ala Waqtihi
Dalam memberikan pelayanan kepada klien harus menghargai waktu dalam semua
fase hubungan dengan pasien dimulai dari fase pra interaksi, orientasi, interaksi dan
terminasi. Pandai menjaga waktu (harishun ala waqtihi) merupakan faktor penting bagi
manusia. Hal ini karena waktu itu sendiri mendapat perhatian yang begitu besar dari Allah
dan Rasul-Nya. Allah SWT banyak bersumpah di dalam Al-Qur‟an dengan menyebut nama
waktu seperti wal fajri, wad dhuha, wal asri, wallaili dan sebagainya. Allah SWT
memberikan waktu kepada manusia dalam jumlah yang sama setiap, yakni 24 jam sehari
semalam. Dari waktu yang 24 jam itu, ada manusia yang beruntung dan tak sedikit manusia
yang rugi. Karena itu tepat sebuah semboyan yang menyatakan: „Lebih baik kehilangan jam
daripada kehilangan waktu.„ Waktu merupakan sesuatu yang cepat berlalu dan tidak akan
pernah kembali lagi. Oleh karena itu setiap muslim amat dituntut untuk mengatur waktunya
dengan baik, sehingga waktu dapat berlalu dengan penggunaan yang efektif, tak ada yang siasia. Maka diantara yang disinggung oleh Nabi Saw adalah memanfaatkan momentum lima
perkara sebelum datang lima perkara, yakni waktu hidup sebelum mati, sehat sebelum sakit,
muda sebelum tua, rehat sebelum sibuk dan kaya sebelum miskin.
J. Nafi‟un Lighoirihi
Memberikan pelayanan terbaiknya kepada klien harus mampu membangun sebuah
persepsi yang dirasakan sebagai sebuah manfaat yang secara langsung dapat dirasakan oleh
klien sehingga bidan dapat menjadi seorang care giver, advocate, educator, konselor,
kolaburator, coordinator, dan researcher yang dapat membantu klien dalam upaya mencapai
tujuannya untuk hidup sehat secara optimal. Bermanfaat bagi orang lain (nafi‟un lighoirihi)
merupakan sebuah tuntutan kepada setiap muslim. Manfaat yang dimaksud tentu saja manfaat
yang baik sehingga dimanapun dia berada, orang disekitarnya merasakan keberadaannya
karena bermanfaat besar. Maka jangan sampai seorang muslim adanya tidak menggenapkan
dan tidak adanya tidak mengganjilkan. Ini berarti setiap muslim itu harus selalu berpikir,
mempersiapkan dirinya dan berupaya semaksimal mungkin agar dapat bermanfaat dalam halhal tertentu sehingga jangan sampai seorang muslim itu tidak bisa mengambil peranan yang
baik dalam masyarakatnya. Dalam kaitan inilah, Rasulullah SAW bersabda yang
artinya: sebaik-baik manusia adalah yang paling bermanfaat bagi orang lain (HR. Qudhy
dari Jabir).
4. PANDANGAN ISLAM TERHADAP KELUARGA SAKINAH(SEJAHTERA)
Menurut kaidah bahasa Indonesia, sakinah mempunyai arti kedamaian, ketentraman,
ketenangan, kebahagiaan. Jadi keluarga sakinah mengandung makna keluarga yang diliputi
rasa damai, tentram. Jadi keluarga sakinah adalah kondisi yang sangat ideal dalam kehidupan
keluarga. Keluarga sakinah juga sering disebut sebagai keluarga yang bahagia. Menurut
pandangan Barat, keluarga bahagia atau keluarga sejahtera ialah keluarga yang memiliki dan
menikmati segala kemewahan material. Anggota-anggota keluarga tersebut memiliki
kesehatan yang baik yang memungkinkan mereka menikmati limpahan kekayaan material.
Bagi mencapai tujuan ini, seluruh perhatian, tenaga dan waktu ditumpukan kepada usaha

merealisasikan kecapaian kemewahan kebendaan yang dianggap sebagai perkara pokok dan
prasyarat kepada kesejahteraan (Dr. Hasan Hj. Mohd Ali, 1993 : 15).
Pandangan yang dinyatakan oleh Barat jauh berbeda dengan konsep keluarga bahagia
atau keluarga sakinah yang diterapkan oleh Islam. Menurut Dr. Hasan Hj. Mohd Ali (1993:
18 – 19) asas kepada kesejahteraan dan kebahagiaan keluarga di dalam Islam terletak kepada
ketaqwaan kepada Allah SWT. Keluarga bahagia adalah keluarga yang mendapat keredhaan
Allah SWT. Allah SWT redha kepada mereka dan mereka redha kepada Allah SWT. Firman
Allah SWT: “Allah ridha kepada mereka dan mereka ridha kepada- Nya, yang demikian itu,
bagi orang yang takut kepada-Nya”. (Surah Al-Baiyyinah : 8).
Menurut Paizah Ismail (2003 : 147), keluarga bahagia ialah suatu kelompok sosial
yang terdiri dari suami istri, ibu bapak, anak pinak, cucu cicit, sanak saudara yang sama-sama
dapat merasa senang terhadap satu sama lain dan terhadap hidup sendiri dengan gembira,
mempunyai objektif hidup baik secara individu atau secara bersama, optimistik dan
mempunyai keyakinan terhadap sesama sendiri. Dengan demikian, keluarga sakinah ialah
kondisi sebuah keluarga yang sangat ideal yang terbentuk berlandaskan Al-Quran dan
Sunnah untuk mencapai kebahagiaan di dunia dan di akhirat. Kebendaan bukanlah sebagai
ukuran untuk membentuk keluarga bahagia sebagaimana yang telah dinyatakan oleh negara
Barat.

5. PANDANGAN ISLAM TERHADAP KEHAMILAN
A. Memberikan Perhatian sepenuhnya saat istri hamil
Seorang suami wajib memberikan perhatian yang lebih terhadap istrinya yang mulai
menunjukkan kehamilannya.
Allah berfirman: Dialah yang menciptakan kamu dari jiwa yang satu (Adam) dan
daripadanya dia menciptakan pasangannya, agar dia merasa senang kepadanya. Maka setelah
dicampurinya, (istrinya) mengandung kandungan yang ringan, dan teruslah dia merasa ringan
(beberapa waktu). Kemudian ketika dia merasa berat, keduanya (suami istri) bermohon
kepada allah, tuhan mereka (seraya berkata), “Jika engkau memberi anak kami yang shaleh,
tentunya kami akan selalu bersyukur.” (surah Al-A‟raf : 189)
B. Wanita Hamil Berhak Mendapat Perlindungan dari Suami
Wanita berhak mendapatkan jaminan keselamatan dan kesehatan yang berkaitan dengan
fungsi reproduksinya. Hak ini mutlak mengingat resiko yang sangat besar bagi kaum ibu
dalam menjalankan fungsi reproduksinya. Mulai dari menstruasi, berhubungan seks,
mengandung, melahirkan maupun menyusui Seorang wanita ketika sedang mengandung atau
hamil, berhak mendapatkan berbagai perlindungan dari suaminya. Islam telah menempatkan
laki-laki (suami) sebagai pemimpin dan pelindng dalam rumah tangga.

Allah berfirman: “Laki-laki (suami) itu pelindung bagi perempuan (istri), karena Allah telah
melebihkan sebagian mereka (laki-laki) atas sebagian yang lain (perempuan), dan karena
mereka (laki-laki) telah memberikan nafkah dan hartanya. Maka perempuan yang shaleh
adalah mereka yang taat (kepada Allah SWt) dan menjaga diri ketika (suaminya) tidak ada,
karena allah telah menjaga (mereka) (QS:An-Nisa : 34)
Sebagai pemimpin tentu saja seorang suami harus bertanggung jawab atas
keselamatan istrinya. Terutama ketika wanita dalam masa kehamilan yang menyebabkan
dirinya lemah dan semakin lemah secara fisik.
Allah berfirman: …………… Ibunya telah mengandungnya dalam keadaan lemah yang
bertambah-tambah, dan menyapihnya dalam usia dua tahun……… (S.Luqman;14)
Perlindungan yang diberikan suami kepada istrinya meliputi berbagai aspek.
Perlindungan dari kekerasan dalam rumah tangga dengan tidak memperlakukan istri dengan
cara kasar. Perlindungan dari kelaparan, perlindungan dari penyakit dan lain-lain.
C. Wanita Hamil Berhak Atas Nafkah yang Memadai (Memenuhi Syarat Kesehatan dan
Gizi).
Masa kehamilan adalah masa dimana seorang wanita membutuhkan makanan dengan
gizi ang cukup.Bahkan dianjurkan seorang ibu hamil untuk makan dua kali lebih banyak dari
biasanya. Dalam hal ini Islam telah mewajibkan sang suami untuk memberikan nafkah yang
layak dan memnuhi standar gizi sesuai dengan kemampuan suami itu sendiri.
Allah berkata: “ Hendaklah orang yang mempunyai keluasan memberi nafkah menurut
kemampuannya, dan orang yang terbatas rezekinya, hendaklah memberi dari harta yang
diberikan Allah kepadanya(QS:At-Talaq: 7)
Bagi suami yang memiliki kemampuan secara ekonomi tidak boleh berlaku pelit atas
istrinya. Allah SWT telah menegaskan supaya mereka memberikan nafkah sesuai dengan
kemampuannya.
6. PANDANGAN ISLAM TERHADAP KELAHIRAN DAN PERSALINAN
1. Masalah Nifas
A. Bebas dari aktivitas ibadah fisik
Setelah melahirkan seorang ibu akan mengalami masa nifas (darah kotor) selama 40 hari.
Pada masa itu seorang wanita dibebaskan, bahkan diharamkan dari kegiatan ibadah yang
membutuhkan kekuatan fisik seperti shalat, puasa, dan membaca Al-Quran.
B. Menjaga Kebersihan dan Kesehatan

Pasca melahirkan wanita memerlukan perhatian khusus dibidang kesehatan. Di samping
banyakya darah kotor yang keluar pada masa nifas, kondisi wanita juga masih dalam keadaan
luka (karena melahirkan). Perawatan kesehatan diperlukan untuk mencegah berbagai
penyakit. Diakui bahwa kebersihan merupakan pangkal kesehatan Islam telah menjelaskan
dengan sangat jelas bahwa kebersihan merupakan anjuran yang dikaitkan dengan keimanan.
Rasulullah saw bersabda:
Artinya:” Kebersihan merupakan bagian dari iman.(……………)
Jika jatuh sakit, Islam menganjurkan supaya manusia segera berobat. Ikhtiar atau
usaha merupakan kewajiban dalam agama. Seseorang tidak boleh menyerah pada nasib
dengan alasan taqdir, karena sesungguhnya Islam selalu menyuruh kita berobat ketika sakit.
Rasulullah saw bersabda:
Artinya: “ Berobatlah kamu karena Allah tidak akan mengadakan penyakit melainkan
mengadakan pula obatnya, kecuali hanya satu penyakit yang tidak dapat diobati yaitu
ketuaan.
C. Larangan Untuk Melakukan Hubungan Suami Istri Selama Masa Nifas
Islam melarang suami istri untuk melakukan hubungan intim pada masa nifas sampai
darah koor tersebut berhenti. jika ditinjau dari segi kesehatan, larangan tersebut mengandung
cukup banyak hikmah, seperti, jalan lahir anak pada wanita masih dalam penyembuhan dari
luka yang diakibatkan dari kelahiran bayi.
Ayat Allah SWT:
Artinya: dan mereka men anyakan kepadamu (Muhammad) tentang haid. Katkanlah, “Itu
adalah sesuatu yang kotor” karena itu jauhilah istri pada waktu haid; dan jangan kamu
dekati mereka sebelum mereka suci…. (al-Baqarah: 222)
Dari ayat di atas, pengertian setelah mereka suci, baik itu setelah haid maupun darah
kotor pada saat nifas (setelah darah berhenti keluar).
D. Mandi Setelah Berakhirnya Masa Nifas
Setelah berkahirnya masa nifas, seorang wanita diwajibkan untuk mandi. Dengan
demikian maka ia kembali menjadi bersih dan suci. Artinya, segala aktivitas keagamaan
mulai harus diaktifkan kembali dan juga telah sah untuk berhubungan suami istri. Masa 40
hari merupakan waktu yang cukup untuk memulihkan seoarang wanita baik kesehatan fisik
maupun mentalnya.

7. PANDANGAN ISLAM TERHADAP ASI DAN MENYUSUI
Anak-Anak Berhak Atas Nafkah yang Ma‟ruf (Baik Secara Kesehatan, dan Sosial) Sejak
masa bayi seorang anak membutuhkan makanan dengan gizi yang cukup dan seimbang untuk
mendukung pertumbuhannya. Ketidakseimbangan gizi pada masa tersebut akan membuat
anak rentan terhadap berbagai ancaman baik daru luar maupun dari dalam. Ancaman dari luar
seperti penyakit yang mudah masuk ke dalam tubuh karena lemahnya daya tahan tubuh,
sedangkan dari dalam bisa saja disebabkan dari pertumbuhan yang tidak normal bisa saja
membuat anak tidak tumbuh wajar secara fisik maupun psikis.
Dalam Islam nafkah kepada anak telah ditegaskan pada beberapa tempat dalam AlQuran:
1) Air Susu Ibu (ASI) Air Susu Ibu (ASI) merupakan makanan pokok dan paling bagus bagi
anak terutama ketika hari-hari pertama kelahirannya, Islam telah menegaskan kepada
orang tua agar memberikan ASI yang cukup kepada anaknya hingga usia 2 tahun.
Allah SWT berfirman: seorang ibu mengandung anak dan menyapih (memberikan air susu)
kepada anaknya selama 30 bulan (QS. Ahqaf : 15) Dalam ayat di atas disebutkan masa 30
bulan diperlukan seorang ibu dalam mengandung anak dan menyusuinya. Masa 30 bulan itu
terbagi kepada dua fase, yaitu fase kehamilan dan menyusui. Kalau menyusui telah
disebutkan pada ayat sebelumnya adalah 2 tahun yang sama dengan 24 bulan, berarti sisa 6
bulan lagi adalah untuk masa mengandung.
2) Makanan yang cukup Di samping ASI seorang anak membutuhkan makanan tambahan
seiring dengan bertambahnya usia. Orang tua harus menyediakan makanan yang cukup
dan bergizi supaya anak-anak dapat tumbuh sehat dan cerdas. Dalam masalah nafkah
Islam memberikan tanggung jawab tersebut kepada suami sebagai pemimpin dalam
rumah tangga.
Firman Allah SWT: Ayah harus memberikan kepada mereka nafkah dan pakaian dengan
ma‟ruf (QS.Al-Baqarah 233). Dalam ayat ini terkesan bahwa seorang suami harus
memberikan kepada istrinya, tetapi sebenarnya secara tersirat dapat dikatakan bahwa
memberikan nafkah kepada istri pasti juga akan ikut dimakan oleh anak terutama yang masih
bayi, karena seorang anak khusunya bayi tidak mungkin dapat dipisahkan dari ibunya. Ma‟ruf
dalam ayat di atas berarti layak dan sesuai dengan kemampuan, jika seorang ayah mempunyai
kemampuan di bidang ekonomi maka ia harus memberikan nafkah berupa makanan kepada
anaknya dengan standar yang sesuai dengan penghasilannya,demikian juga dengan yang
miskin, akan memberikan nafkah sesuai dengan kemampuannya.

8. PANDANGAN ISLAM TERHADAP HAID, NIFAS DAN PERSETUBUHAN
1. Pengertian Haid
Menurut bahasa haid artinya mengalir, sedangkan secara istilah fiqih adalah darah yang
keluar dari rahim perempuan yang sudah baligh dalam batas waktu tertentu. Haid disebut
juga menstruasi atau datang bulan. Haid menjadi tanda bahwa seorang perempuan telah
mencapai usia baligh yang mengakibatkannya hukum-hukum taklifi seperti kewajiban
menjalankan shalat fardlu dan puasa Ramadhan. Namun tidak semua darah yang keluar dari
rahim perempuan dinamakan haid, akan tetapi ada juga yang dinamakan darah istihadah
(darah penyakit) dan darah nifas yaitu darah yang keluar setelah melahirkan.
2. Batas Waktu Haid.
Batas waktu haid yang dialami perempuan berbeda-beda. Hal tersebut terjadi karena
perbedaan siklus dan kondisi tubuh masing-masing perempuan. Biasanya perempuan mulai
haid pada umur 9 tahun, dan akan berhenti dengan sendirinya pada usia sekitar 60 tahun atau
yang disebut dengan masa menopause ( masa berhentinya haid ). Adapun batas waktu haid
yang dialami perempuan minimumnya satu hari satu malam, maksimalnya 15 hari dan pada
umumnya dialami selama 6 sampai 7 hari. Pada umumnya masa haid adalah 6 atau 7 hari.
Hal tersebut berdasarkan ucapan Nabi Muhammad SAW kepada Hamnah binti Jahsi r.a. yang
artinya : “ Kamu haid 6 atau 7 hari dalam pengetahuan Allah SWT, kemudian mandilah, dan
apabila kamu merasa telah suci maka shalatlah 24 malam atau 23 malam beserta siangnya
dan berpuasalah karena itu semua memberikanmu pahala. Demikian juga pada setiap bulan
sebagaimana lazimnya perempuan yang haid dan sebagaimana lazimnya mereka suci karena
kebiasaan saat-sat haid dan sucinya”. (HR. Abu Daud, An Nasa‟i, Ahmad dan Attarmidzi dan
mensahihkannya
).
3. Hal – hal yang dilarang bagi wanita haid
Perempuan yang sedang haid berarti dalam keadaan hadats besar, oleh karenanya
dilarang untuk melakukan hal-hal berikut :
a. Melaksanakan Shalat
Wanita yang sedang haid, dilarang mengerjakan salat wajib atau salat sunah. Sesuai
dengan sabda Nabi Muhammad SAW :
. ‫ال ثخاري رواه‬
Artinya: Apabila datang haid, maka tinggalkanlah salat. ( HR. Bukhari )
b. Puasa
Wanita yang sedang haid dilarang melaksanakan puasa wajib maupun puasa sunah tetapi
apabila telah suci dari haid maka diperintahkan mengqada puasa wajibnya, sedangkan
shalatnya tidak diqada. Sebagaimana sabda Rasulullah SAW :

‫؟‬

:

. ‫رواه‬

‫ال ثخاري‬
Artinya :
Nabi SAW berkata kepada beberapa perempuan, “Bukankah perempuan haid itu tidak
sholat dan tidak puasa ?”Jawab perempuan-perempuan yang hadir itu, “ Ya benar “ kata
Rasulullah “Itulah kekurangan agama perempuan”. ( HR. Bukhari )
c. Tawaf
Perempuan yang sedang haid dilarang melaksanakan tawaf ketika menunaikan ibadah
haji atau umroh. Rasulullah SAW bersabda dalam hadits sebagai berikut :
. ‫ال ثخاري رواه‬
Artinya : Jika kamu haid maka kerjakan ibadah sebagaimana yang dikerjakan jama‟ah haji
kecuali tawaf di Baitullah sehingga suci. ( HR.Al Bukhori : 94 ).
d. Menyentuh Mushaf dan membaca Al Qur‟an
Allah SWT berfirman dalam surat Al Waqi‟ah ayat 79 :
. ‫۹۷ : ال ىاق عه‬
Artinya : Tidak ada yang menyentuhnya selain hamba-hamba yang disucikan ( QS. Al
Waqi‟ah : 79 ). Disamping dilarang menyentuh Al Qur‟an, perempuan haid juga tidak
diperbolehkan membaca Al Qur‟an baik dengan kata-kata maupun dengan isyarat.
Sesuai dengan sabda Rasulullah saw, sebagai berikut :
. ‫ماجه ات ن اهرو‬
Artinya : Orang junub dan haid tidak boleh membaca sesuatupun dalam Al Qur‟an.
( HR. Ibnu Majah dari Ibnu Umar : 588 )
e. I‟tikaf di Masjid
Bagi perempuan haid juga orang junub dilarang masuk masjid atau melakukan melakukan
i‟tikaf ( berdiam diri di dalam masjid untuk beribadah ). Rasulullah SAW bersabda: :
. ‫أت ىداود رواه‬
Artinya: Saya tidak menghalalkan masjid untuk orang haid dan junub( HR. Abu Daud dari
A‟isyah : 201 ).
Para Ulama Asy-Syafi‟iyah dan al Hanabilah membolehkan bagi perempuan haid dan
nifas sekedar numpang lewat di masjid, jika yakin tidak mengotorinya.
f. Bersetubuh.
Pasangan suami istri haram melakukan hubungan suami istri saat istri sedang haid, harus
menunggu sampai istri kembali suci. Sebagaimana firman Allah SWT :
(‫)٢٢٢: ال ث قزج‬
Artinya : Dan janganlah kamu dekati mereka sebelum mereka suci. (Q.S. Al Baqarah : 222)
g. Bercerai
Suami tidak boleh menceraikan istrinya saat sedang haid, suami harus menahan dulu
talaknya sampai istrinya selesai haid.

9. PELAKSANAAN IBADAH BAGI WANITA HAID DAN NIFAS MENURUT
AJARAN ISLAM
A. Ibadah yang boleh dilakukan bagi wanita haid
Syaikh Kholid bin „Abdillah Al Mushlih hafizhohullah mengatakan haid dan nifas adalah
suatu ketetapan Allah bagi kaum hawa karena ada hikmah dan rahmat dibalik semua itu. Para
ulama telah sepakat (baca: ijma‟ ) bahwa wanita haidh dan nifas dilarang melakukan shalat
yang wajib maupun yang sunnah, serta tidak perlu mengqodho‟ (mengganti) shalatnya.
Begitu pula para ulama sepakat bahwa wanita haidh dan nifas dilarang berpuasa yang wajib
maupun yang sunnah selama masa haidhnya. Namun mereka wajib mengqodho‟ puasanya
tersebut. Para ulama pun sepakat bahwa wanita haidh dan nifas boleh untuk berdzikir dengan
bacaan tasbih (subhanallah), tahlil (laa ilaha illallah), dan dzikir lainnya. Adapun membaca
Al Qur‟ an tentang bolehnya bagi wanita haidh dan nifas terdapat perselisihan pendapat.
Yang tepat dalam hal ini, tidak mengapa wanita haid dan nifas membaca Al Qur‟an
sebagaimana akan datang penjelasannya. Begitu pula tidak mengapa wanita haidh dan nifas
melakukan amalan sholih lainnya selain yang telah kami sebutkan ditambah thowaf. Dalam
riwayat Bukhari (294) dan Muslim (1211) dari jalur „Abdurrahman bin Al Qosim, dari Al
Qosim bin Muhammad, dari „Aisyah, ia berkata, “Aku pernah keluar, aku tidak ingin
melakukan kecuali haji. Namun ketika itu aku mendapati haidh. Lalu Rasulullah shallallahu
„alaihi wa sallam akhirnya mendatangiku sedangkan aku dalam keadaan menangis. Belia
berkata, “Apa engkau mendapati haidh?” Aku menjawab, “Iya.” Beliau bersabda, “Ini sudah
jadi ketetapan Allah bagi kaum hawa. Lakukanlah segala sesuatu sebagaimana yang
dilakukan orang yang berhaji kecuali thowaf keliling Ka‟ bah.” Dari sini maka hendaklah
laki-laki dan perempuan bersemangat untuk melakukan berbagai kebaikan
Yaikhul Islam telah menjelaskan secara global tentang pembolehan membaca Al Qur‟ an
bagi wanita haidh dengan menyebutkan kelemahan hadits yang membicarakan hal itu.
Syaikhul Islam mengatakan dalam Majmu‟ Al Fatawa (21/460), “Sudah begitu maklum
bahwa wanita sudah seringkali mengalami haidh di masa beliau shallallahu „alaihi wa sallam,
namun tidak ditemukan bukti beliau melarang membaca Al Qur‟ an kala itu. Sebagaimana
pula beliau shallallahu „alaihi wa sallam tidak melarang berdzikir dan berdoa bagi mereka.
Bahkan Nabi Shallallahu Alaihi wa sallam sendiri memerintahkan kepada para wanita untuk
keluar saat ied, lalu bertakbir bersama kaum muslimin. Beliau shallallahu „alaihi wa
sallampun memerintahkan kepada wanita haidh untuk menunaikan seluruh manasik kecuali
thawaf keliling ka‟ bah. Begitu pula wanita boleh bertalbiyah meskipun ia dalam keadaan
haidh. Mereka bisa melakukan manasik di Muzdalifah dan Mina, juga boleh melakukan
syi‟ ar lainnya.”
B. Pengertian nifas.
Nifas adalah darah yang keluar dari rahim karena melahirkan. Baik darah itu keluar
bersamaan ketika proses melahirkan, sesudah atau sebelum melahirkan, yang disertai dengan

dirasakannya tanda-tanda akan melahirkan, seperti rasa sakit, dll. Rasa sakit yang dimaksud
adalah rasa sakit yang kemudian diikuti dengan kelahiran. Jika darah yang keluar tidak
disertai rasa sakit, atau disertai rasa sakit tapi tidak diikuti dengan proses kelahiran bayi,
maka itu bukan darah nifas. Selain itu, darah yang keluar dari rahim baru disebut dengan
nifas jika wanita tersebut melahirkan bayi yang sudah berbentuk manusia. Jika seorang
wanita mengalami keguguran dan ketika dikeluarkan janinnya belum berwujud manusia,
maka darah yang keluar itu bukan darah nifas. Darah tersebut dihukumi darah
penyakit(istihadhah) yang tidak menghalangi dari shalat, puasa dan ibadah lainnya.
Kemudian apabila sesudah kelahiran ternyata tidak sesuai dengan kenyataan(bayi belum
berbentuk manusia) maka ia segera kembali mengerjakan kewajiban. Tetapi jika ternyata
demikian(bayi sudah berbentuk manusia), tetap berlaku hukum menurut kenyataan sehingga
tidak perlu kembali mengerjakan kewajiban.” (kitab Syarhul Iqna‟ ).
C. Lama Keluarnya Darah
Nifas Syaikh Muhammad bin Shalih al Utsaimin dalam Risalah fid Dima‟ AthThabi‟ iyah lin Nisa mengatakan bahwa ulama berbeda pendapat tentang apakah nifas itu ada
batas minimal dan maksimalnya.
Ada beberapa kondisi:
a. Darah nifas berhenti dilanjutkan keluarnya darah haid (berhentinya darah nifas bertepatan
waktu haid), maka sang wanita tetap meninggalkan shalat dan puasa. Darah yang keluar
setelah 40 hari dihukumi sebagai darah haid. Sang wanita baru wajib mandi (bersuci)
setelah darah haid tidak keluar lagi.
b. Darah tetap keluar setelah 40 hari dan tidak bertepatan dengan kebiasaan masa haid, ulama
berbeda pendapat mengenai hal ini. Menurut ulama yang berpendapat bahwa lama
maksimal nifas adalah 40 hari, menilai darah yang keluar setelah 40 hari sebagai darah
fasadh (penyakit) yang statusnya adalah sebagaimana istihadhah. Sedangkan menurut
ulama yang berpendapat bahwa tidak ada batasan minimal dan maksimal lama nifas,
mereka menilai darah yang keluar setelah 40 hari tetap sebagai darah nifas. Pendapat
inilah yang lebih kuat, insya Allah. Akan tetapi, jika ingin berhati-hati, setelah 40 hari
dinilai suci. Sehingga sang wanita bersuci untuk melaksanakan shalat dan puasa, meski
darah tetap keluar. Akan tetapi hal ini tidak berlaku pada 2 keadaan:
1. Ada tanda bahwa darah akan berhenti/ makin sedikit. Maka sang wanita menunggu
darah berhenti keluar, baru kemudian mandi (bersuci).
2. Ada kebiasaan dari kelahiran sebelumnya, maka itu yang dipakai. Misal, sang wanita
telah mengalami beberapa kali nifas yang lamanya 50 hari. Maka batasan ini yang
dipakai.
D. Hal-hal yang Diharamkan bagi Wanita yang Nifas.

Para ulama telah bersepakat bahwa wanita yang sedang nifas diharamkan melakukan apa
saja yang diharamkan bagi wanita yang haid. Antara lain:
1. Sholat.
Wanita yang haid dan nifas haram melakukan shalat fardhu maupun sunnah, dan
mereka tidak perlu menggantinya apabila suci. (Ibnu Hazm di dalam kitabnya
alMuhalla)‟
2. Puasa.
Wanita yang sedang nifas tidak boleh melakukan puasa wajib maupun sunnah. Akan
tetapi ia wajib mengqadha puasa wajib yang ia tinggalkan pada masa nifas.

10. PANDANGAN ISLAM TERHADAP MANOPAUSE DAN WANITA MANDUL
A. Pengertian wanita mandul
Mandul(infertil) adalah ketidakmampuan secara biologis dari seorang laki laki atau
perempuan untuk menghasilkan keturunan. Infertilitas berarti juga perempuan yang bisa
hamil namun tidak sampai melahirkan sesuai masanya(37-42 minggu).
B. Pandangan islam terhadap kemandulan
Setiap bulan pasangan pada dasarnya 1 dari 4 kemungkinan hamil dimana tidak ada
faktor infertilitas ada. Dalam seumur hidup womens dia biasanya akan menghasilkan 45000 telur. Delapan dari telur itu direkrut setiap bulan , dan hanya satu dibawah hingga
jatuh tempo dan relased ketubah fallopi, telur tujuh lainnya rusak dan mati. Telur hanya
hidup dari 24-36 jam setelah dilepaskan dan jika tidak dibuahi oleh sperma(yang dapat
hidup sampai 72 jam di dalam wanita) telur maka akan memburuk dan mati. Dalam
waktu dua minggu lapisan rahim akan tertumpah dan seoarang wanita akan memiliki
siklus menstruasi. Secara alamiah jika tanpa ada hambatan maka seorang wanita yang
telah kawin(bercampur) akan mengalami masa kehamilan dan mempunyai anak, namun
jika terjadi beberapa faktor yang akan menyebabakan seorang wanita menjadi mandul
maka pupuslah segala harapan untuk memiliki anak, namun manusia diciptakan dengan
akal dan segala kemampuan untuk menciptakan barbagai cara dan teknologi untuk
menyelesaikan masalah ini, mulai dari pengobatan, terapi, malakukan program bayi
tabung, bahkan mengadakan bank sperma.
a. Bayi tabung
Kehadiran bayi tabung pertama pada 1978 telah membawa harapan baru bagi
pasangan infertil sabagai sarana alternatif untuk memeroleh anak. Beberapa tekhnik
reproduksi yang dibanntu oleh teknologi telah dikembangakan sejak itu. Itu termasuk
tekhnik seperti trasnfer gamet intra fallopi(GIFT), inseminasi intra uterus dan injeksi
sperma intracytoplasmic(ICSI) untuk beberapa nama. Islam tidak melarang mengobati
infertilitas, ada sebuah hadist yang berhubungan yaitu: jika salah seoran gdari anggota
keluarga Rasulullah sakit, beliau memberi jampi jampi dengan membacca surat
suratmu mu‟awidzat(surat al-ikhlas, surat al-falaq dan surat an-nas).tidak dilihat

sebagai bertentangan dengan kehendak Allah melainkan untuk menemukan kebenaran
tentang kemampuan pasangan untuk mencapai anak anak.
b. Donor sperma
Pada pasangan yang tidak subur yang menyebabkan infertilitas berkaitan dengan
kondisi suami menjadi azoospermia(tidak ada sperma) atau infertilitas laki laki
lainnya. Dalam aspek ini, islam melaranga tindakan inseminasi antara telur wanita
dan sperma dari pria lain yang bukan suami sahnya. Yusuf Al-Qarawadi(1995)
membahas masalah menggunakan donor sperma harus diklasifikasikan sebagai yang
sama dengan melakukan perzinahan dan krena itu dia anggap sebagai kejahatan
grevious dan dosa besar.
11. PANDANGAN ISLAM TERHADAP KB DAN ALAT KONTASEPSI
A. Pengertian KB
Keluarga berencana(KB) merupakan usaha yang mengatur banyaknya jumlah kelahiran
sedemikian rupa sehingga bagi ibu maupun bayinya, ayah dan keluarganya, atau masyarakat
yang bersangkutan, sehingga tidak akan timbul kerugian sebagai akibat langsung dari
kelahiran tersebut. Secara khusus KB berkisar pada pencegahan konsepsi atau pencegahan
terjadinya pembuahan, atau pencegahan pertemuan antara sel mani dari laki-laki dan sel telur
dari perempuan sekitar persetubuhan.
Di negara-negara Barat KB di terjemakan dalam Family Planning yang dalam
pelaksanaanya mencakup dua metode:
a. Planning Parenthood
Pelakasanaan metode ini menitikberatkan kepada tanggung jawab orang tua untuk
membentuk kehidupan rumah tangga yang aman, dan tenteram meskipun tidak dengan jalan
membatasi anggota keluarga. Dalam bahasa arab metode ini di terjemahkan sebagai
(mengatur keturunan).
b. Birth control
Metode ini di laksanakan dengan penekanan jumlah anak atau menjarangkan kelahiran
sesuai dengan situasi dan kondisi suami-istri. Dalam bahasa arab metode ini identik dengan
(membatasi keturunan). Dalam prakteknya, di negara Barat di bolehkan dengan cara
pengguguran kandungan (abortus dan menstrual regulation), pemandulan (infertilitas) dan
pembujangan.
Di Indonesia, program KB telah di laksanakan sejak tahun 1968 melalui SK presiden No.
26 Tahun 1968 yang bertujuan untuk membentuk suatu lembaga resmi pemerintah yang
bernama “Lembaga Keluarga berencana Nasional (LKBN)”, kemudian pada tahun 1969
program tersebut di masukkan dalam program pembangunan Nasional pada Pelita I.
Hukum KB Di dalam al-Qur‟an di sebutkan:

(۹)
Artinya:
“dan hendaklah takut kepada Allah orang-orang yang seandainya meninggalkan di belakang
mereka anak-anak yang lemah, yang mereka khawatir terhadap (kesejahteraan) mereka. oleh
sebab itu hendaklah mereka bertakwa kepada Allah dan hendaklah mereka mengucapkan
Perkataan yang benar.”
Dalam ayat tersebut menerangkan bahwa kelemahan ekonomi, kurang stabilnya
kondisi kesehatan fisik dan kelemahan intelegensi anak akibat kekurangan gizi merupakan
tanggung jawab kedua orang tua. Maka di sinilah peranan KB sangat di perlukan untuk
membantu mereka keluar dari masalah tersebut.
Setiap orang tentu mendambakan keseimbangan dalam kehidupannya, baik di dunia
maupun di akhirat. Untuk meraih keseimbangan tersebut tentunya membutuhkan banyak
syarat baik syarat materil maupun spritual. Untuk memperoleh keseimbangan tersebut dalam
al-Qur‟an juga di jelaskan:
‫ال‬
Artinya:
“dan carilah pada apa yang telah dianugerahkan Allah kepadamu (kebahagiaan) negeri
akhirat, dan janganlah kamu melupakan bahagianmu dari (kenikmatan) duniawi dan berbuat
baiklah (kepada orang lain) sebagaimana Allah telah berbuat baik, kepadamu, dan
janganlah kamu berbuat kerusakan di (muka) bumi. Sesungguhnya Allah tidak menyukai
orang-orang yang berbuat kerusakan.”
Berdasarkan ayat-ayat tersebut dan dengan pertimbangan ekonomi, kesehatan dan
pendidikan, maka pelaksanaan KB di perdebatkan oleh kalangan ulama‟, di antaranya ada
yang membolehkan dan ada yang melarang.
Diantara ulama‟ yang membolehkan adalah Imam Ghazali, Syekh al-Hariri (mufti
besar Mesir), syekh Mahmud Syaltut, dan Sayyid Sabiq. Imam Ghazali tidak melarang
dengan pertimbangan kesukaran yang di alami seorang ibu di sebabkan sering melahirkan
dengan motif menjaga kesehatan, menghindari kesulitan hidup, dan menjaga kecantikan si
ibu.
Syekh al-Hariri memberikan memberikan ketentuan bagi individu dalam pelaksanaan
KB, diantaranya: Untuk menjarangkan anak,untuk menghindari penyakit, bila ia
mengandung. Untuk menghindari kemudharatan, bila ia mengandung dan melahirkan dapat
membawa kematiannya (secara medis). Untuk menjaga kesehatan si ibu, karena setiap hamil
selalu menderita suatu penyakit (penyakit kandungan). Untuk menghindari anak dari cacat
fisik bila suami atau istri mengidap penyakit kotor. Sekh Mahmud Syaltut berpendapat bahwa
pembatasan keluarga
bertentangan dengan syari‟at Islam, sedangkan
tidak
bertentangan dengan ajaran Islam. Tandzim an-Nasl di umpamakan dengan menjarangkan
kelahiran karena situasi dan kondisi khusus, baik yang ada hubungannya dengan keluarga

yang bersangkutan maupun dengan masyarakat dan negara. Alasan lainnya adalah karena jika
suami istri menderita suatu penyakit yang dikhawatirkan akan menular pada anaknya.
Sayyid Sabiq dalam Fiqh As-Sunnah juga membolehkan seseorang untuk
melakasanakan KB dengan alasan sang ayah adalah seorang faqir, tidak mampu memberikan
pendidikan pada anak-anaknya, dan sang ibu adalah orang yang dho‟if (lemah) jika terus
menerus melahirkan. Sebagaimana yang tertulasi dalam kitan Fiqh Sunnah:

.
.

.
Artinya:
Pembatasan (keluarga) diperbolehkan dalam kasus apabila seorang laki-laki (ayah) adalah
seorang pencari nafkah (1) dia tidak dapat melakukan pendidikan yang tepat bagi anakanaknya. Demikian pula jika sang ibu adalah wanita yang lemah, dan seorang yang sering
hamil, atau seorang yang fakir.
Pendapat tersebut menyatakan bahwa program KB melalui pembatasan kelahiran
merupakan hal yang tidak di benarkan dalam agama Islam. Karena hal tersebut telah
menyalahi fitrah manusia apalagi hanya kerena takut akan kemiskinan dan melupakan bahwa
Allah Yang Maha Memberi Rezki.

B. Penggunaan Alat Kontrasepsi Dalam Islam
Istilah kontrasepsi berasal dari dua suku kata, yaitu kontra yang berarti mencegah atau
melawan, dan konsepsi adalah pertemuan antara sel telur(sel wanita) yang matang dan sel
sperma(sel pria) yang mengakibatkan kehamilan. Jadi yang di makasud dari kontrasepsi
adalah menghindari/mencegah terjadinya kehamilan sebagai akibat dari pertemuan antara sel
telur yang matang dengan sel sperma tersebut.
Prisip dari alat kontrasepsi ini adalah mengusahakan agar tidak terjadi evolusi,
melumpuhkan sperma, dan menghalangi pertemuan sel telur dengan sperma. Dari prinsipprinsip tersebut kemudian pelaksanaanya dapat di lakukan dengan berbagai metode dan cara,
di antaranya adalah: AKDR (alat kontrasepsi dalam rahim), susuk KB, pil KB, suntikan KB,
kondom, dan lain sebagainya. Meskipun program KB telah di perbolehkan dalam Islam,
namun tidak berarti dalam pelaksanaannya di perbolehkan mengggunakan sembarang alat
kontrasepsi. Dalam Islam alat kontrasepsi atau
sebagaimana yang sering di
gunakan dalam program KB, ada yang di perbolehkan dan dilarang. Alat kontrasepsi yang di
legalkan oleh negara selama ini sangat terbatas, hal tersebut atas pertimbangan etis, moral
dan hukum agama yang tidak menghendaki pelaksanaannya.

Diantara alat kontrasepsi yang di perbolehkan adalah:
Untuk wanita: IUD (ADR), Pil, Obat suntik, Susuk, dan Cara-cara tradisional dan metode
yang sederhana, misalnya: minum jamu. Untuk pria: Kondom, Coitus interruptus („azl
menurut Islam).
Dalam sebuah riwayat hadits di sebutkan bahwa coitus interruptus di perbolehkan
sebagaimana yang pernah di lakukan oleh sahabat:
‫ي‬
Artinya:
“kami melakukan azl pada masa rasulullah Saw, sedangkan al-Qur‟an masih tetap
diturunkan”. (HR. Bukhari)
Cara-cara tersebut tidak di perbolehkan dalam agama Islam karena memandang aspek
moral dan penuh resiko. MR dan aborsi di anggap sebagai tindakan kriminal karena
melenyapkan janin, sedangkan sterilisasi di larang karena sifatnya adalah permanen.
Pemandulan dalam Islam yang di perbolehkan adalah yang berlaku pada waktu-waktu
tertentu saja (temporer), jadi jika suatu saat sang suami-istri menginginkan seorang anak,
maka alat kontrasepsi dapat di tinggalkan. Namun pada sterilisasi bersifat pemandulan
selama-lamanya, hal tersebutlah menjadikanya haram.

12. PANDANGAN ISLAM TERHADAP PEMELIHARAAN DAN PENGASUHAN
ANAK
1. Hikmah Ketetapan Hukum Hak Asuh
Syari'at Islam memberlakukan hak asuh ini, untuk mengasihi, memelihara dan
memberikan kebaikan bagi mereka. Pasalnya, bila mereka di biarkan tanpa penanggung
jawab, niscaya akan terabaikan, terbengkalai dan terancam bahaya. Padahal dinul Islam
mengajarkan kasih-sayang, gotong-royong dan solidaritas. Sehingga benar-benar melarang
dari perbuatan yang bersifat menyia-nyiakan kepada orang lain secara umum, apalagi mereka
yang dalam keadaan nestapa. Ini merupakan kewajiban orang-orang yang masih terikat oleh
tali kekerabatan dengan si anak. Dan kewajiban mereka adalah, mengurusi tanggung jawab
anggota keluarga besarnya, sebagaimana dalam hukum-hukum lainnya.

2. Ibu Adalah Pihak Yang Paling Berhak
Ibu adalah yang paling berhak menggenggam hak asuh anak di bandingkan pihak-pihak
lainnya. Al Imam Muwaffaquddin Ibnu Qudamah mengatakan, jika suami isteri mengalami
perceraian dengan meninggalkan seorang anak (anak yang masih kecil atau anak cacat), maka
ibunyalah yang paling berhak menerima hak hadhonah (mengasuh) daripada orang lain. Kami
tidak mengetahui adanya seorang ulama yang berbeda pendapat dalam masalah ini.

Syaikhul Islam Ibnu Taimiyyah rahimahullah mempunyai alasan, mengapa ibu lebih
berhak dalam mengasuh anaknya, di karenakan ibu lebih baik daripada ayah si anak. Sebab,
jalinan ikatan dengan si anak sangat kuat dan lebih mengetahui kebutuhan makanan bagi
anak, cara menggendong, menidurkan dan mengasuh. Dia lebih pengalaman dan lebih
sayang. Dalam konteks ini, ia lebih mampu, lebih tahu dan lebih tahan mental. Sehingga
dialah orang yang mesti mengasuh seorang anak yang belum memasuki usia tamyiz
berdasarkan syari'at.
Dari „Abdullah bin „Amr, bahwasanya ada seorang wanita pernah mendatangi Rasulullah
mengadukan masalahnya. Wanita itu berkata:

"Wahai Rasulullah. Anakku ini dahulu, akulah yang mengandungnya. Akulah yang menyusui
dan memangkunya. Dan sesungguhnya ayahnya telah menceraikan aku dan ingin
mengambilnya dariku". Mendengar pengaduan wanita itu, Rasulullah Shallallahu 'alaihi wa
sallam pun menjawab:
ٌ
"Engkau lebih berhak mengasuhnya selama engkau belum menikah".
3. Unsur-unsur yang dapat menghalangi hak asuh anak
Meskipun pengasuhan anak merupakan hak seorang ibu, namun terkadang ia tidak bisa
mendapatkan hak pengasuhan ini. Ada beberapa faktor yang dapat menghalangi haknya. Di
antaranya sebagai berikut:
a. Ar-Riqqu.
Maksudnya, orang yang bersangkutan berstatus sebagai budak, walaupun masih "tersisa
sedikit". Karena hadhonah (mengasuh) merupakan salah satu jenis wilayah (tanggung jawab).
Adapun seorang budak, ia tidak mempunyai hak wilayah. Karena ia akan disibukkan dengan
pelayanan terhadap majikannya dan segala yang ia lakukan terbatasi hak tuannya.
b. Orang Fasiq.
Orang seperti ini, ia mengerjakan maksiat sehingga keluar dari ketaatan kepada Allah. Itu
berarti, ia tidak bisa di percaya mengemban tanggung jawab pengasuhan. Sehingga, hak asuh
anak terlepas darinya.
c. Orang Kafir.
Orang kafir tidak boleh di serahi hak mengasuh anak yang beragama Islam. Kondisinya
lebih buruk dari orang fasik. Bahaya yang muncul darinya lebih besar. Tidak menutup
kemungkinan, ia memperdaya si anak dan mengeluarkannya dari Islam melalui penanaman
keyakinan agama kufurnya.

d. Seorang Wanita Yang Telah Menikah Lagi Dengan Lelaki Lain.
Dalam masalah pengasuhan anak, ibulah yang lebih memiliki hak yang utama. Akan
tetapi, hak ini, secara otomatis gugur, bila ia menikah lagi dengan laki-laki ajnabi (laki-laki
lain). Maksudnya, lelaki yang bukan dari kalangan 'ashabah (pewaris) anak yang di asuhnya.
Tetapi, jika sang ibu menikah dengan seorang laki-laki yang masih memiliki hubungan tali
kekerabatan dengan si anak, maka hak asuh ibu tidak hilang.
4. Kapan anak menentukan pilihan?
Pada usia yang telah di tentukan syari'at, anak berhak menentukan pilihan untuk hidup
bersama dengan ibu atau ayahnya. Dalam hal ini harus terpenuhi dua syarat.
a. Ayah dan ibunya harus layak mendapatkan tanggung jawab mengasuh anaknya (ahlil
hadhonah). Artinya, salah satu faktor yang menghalangi seseorang boleh pengasuh
anaknya tidak boleh melekat padanya.
b. Si anak sudah 'aqil (berakal). Jika ia mempunyai cacat, maka ia tetap berada di bawah
pengawasan ibunya. Pasalnya, karena wanita lebih sayang, lebih bertanggung jawab,
dan lebih mengetahui kebutuhan-kebutuhan anak.

5. Perbedaan Antara Anak Laki-Laki Dan Perempuan
Seorang anak laki-laki, ia di hadapkan pada pilihan untuk menentukan. Yaitu, ia hidup
bersama ayahnya atau ibunya, apabila ia sudah berusia tujuh tahun. Ketika telah berusia tujuh
tahun, berakal, maka ia memutuskan pilihannya, dan kemudian tinggal bersama dengan orang
pilihannya, ayah atau ibunya.
Dasarnya ada seorang wanita yang mendatangi Rasulullah. Ia mengadu, "Suamiku ingin
membawa pergi anakku," maka Rasulullah Shallallahu 'alaihi wa sallam bertanya kepada
bocah itu, anaknya: "Wahai anak kecil. Ini adalah ayahmu, dan itu ibumu. Pilihlah siapa yang
engkau inginkan!" Anak itu kemudian menggandeng tangan ibunya, dan kemudian mereka
berdua berlalu.
Apabila anak memilik ayahnya, maka ia berada di tempat tinggal sang ayah siang dan
malam. Supaya ayahnya leluasa menjaga, mengajari dan mendidiknya. Akan tetapi, tidak
boleh menghalangi keinginan anak untuk menjenguk ibunya. Sebab menghalanginya, berarti
menumbuhkan sikap durhaka kepada ibunya dan menyebabkan terputusnya tali silaturahmi.
Jika ia memilih ibunya, maka si anak bersama ibunya saat malam hari. Sedangkan siang
hari, ia berada bersama ayahnya, untuk menerima pendidikan dan pembinaan.
Akan tetapi, jika si anak diam, tidak menentukan keputusan dalam masalah ini, maka
ditempuhlah undian. Ini berarti kedua orang tuanya tersebut tidak ada pihak yang sangat
istimewa dalam pandangan anak, sehingga diputuskan dengan qur`ah (undian).
Keterangan di atas berlaku pada anak lelaki. Bagaimana jika anak tersebut perempuan?

Anak perempuan, saat ia berusia tujuh tahun, hak pengasuhannya beralih ke ayahnya,
sampai ia menikah. Pasalnya, sang ayah akan lebih baik pemeliharaan dan penjagaan
terhadapnya. Selain itu, seorang ayah lebih berhak menerima wilayah (tanggung jawab) anak
perempuan. Namun, bukan berarti ibunya tidak boleh menjenguknya. Sang ayah bahkan di
larang menghalang-halangi ibu sang anak yang ingin menengoknya itu, kecuali jika
menimbul hal-hal yang tidak baik atau perbuatan haram.
Seandainya, ternyata ayah tidak mampu menangani pemeliharaan putrinya, atau tidak
peduli dengan masalah itu, lantaran kesibukan atau kedangkalan agamanya, maka sang ibu
berhak mengambil alih, dan sang anak perempuan ini hidup bersama ibunya.
Syaikhul Islam Ibnu Taimiyyah rahimahullah berkata: Imam Ahmad dan para muridnya
memandang di utamakannya ayah (untuk mengasuh putrinya yang sudah berusia tujuh
tahun), bila tidak menimbulkan bahaya (masalah) kepada putrinya. Bila di perkirakan sang
ayah tidak mampu menjaga dan melindunginya, (dan justru mengabaikannya lantaran
kesibukan, maka ibunyalah yang (berhak) menangani penjagaan dan perlindungan baginya.
Dalam kondisi seperti ini, sang ibu lebih diutamakan. Munculnya unsur kerusakan pada anak
perempuan yang ditimbulkan oleh salah seorang dari orang tuanya, maka tidak diragukan
lagi, pihak lain (yang tidak menimbulkan masalah bagi anak perempuannya itu), lebih berhak
menanganinya.

6. Solusi Jika Terjadi Polemik Antara Isteri Dan Mantan Suami Berkaitan Dengan
Pengasuhan Anak
Terkadang pengasuhan anak ini juga menimbulkan problema yang disebabkan persoalan
yang kadang muncul. Sebagai contoh, bila salah seorang dari suami atau isteri ingin
bepergian jauh dan tinggal sementara di tempat yang ditujuh, tanpa ada maksud buruk,
situasinya aman, maka dalam keadaan seperti ini, hak hadhonah menjadi milik ayah, baik
ayah bepergian ataupun tidak. Ayahlah yang mesti mengurusi pendidikan dan
pemeliharaannya. Karena, bila si anak berada jauh dari ayah, sehingga menyebabkan ayahnya
tidak bisa melaksanakan tugasnya, akan berakibat si anak tidak terurus.
13. PANDANGAN ISLAM TERHADAP PENDIDIKAN DAN PENGETAHUAN
ANAK
A. Pengertian
Pendidikan adalah perkara yang sangat penting dalam islam.di dalam Al-Quran kita
dapati bagaimana Allah menceritakan petuah-petuah luqman yang merupakan bentuk
pendidikan bagi anak anaknya. Seorang pendidik, baik orang tua atau guru hendaknya
mengetahui betapa basarnya tanggung jawab mereka di hadapan azza wa jalla terhadap
pendidikan putra-putri islam.
B. Mengajari anak melaksanakan ibadah

Hendaknya sejak kecil ptra putri kita diajarkan bagaimana beribadah dengan benar sesuai
dengan tuntutan Rasulullah mulai dari tata cara bersuci, puasa serta beragam ibadah lainnya.
Rasulullah bersabda: shalatlah kalian sbagaimana melihat aku shalat.
Ajarilah anak anak kalian shalat setelah mereka berusia tujuh tahun, dan pukullah mereka
ketika mereka berusia 10 tahun(bila tidak mau shalat)
C. Mengajarkan Al- Quran, Dzikir Yang Ringan Kepada Anak Anak
Dimulai dengan Surah Al-Fathihah dan surat yang pendek serta doa tahiyat untuk shalat.
Dan menyediakan guru khusus bagi mereka yang mengajari tajwid, menghafal Al-Quran
serta hadist.
D. Mendidik anak dengan akhlak yang mulia
Ajarilah anak dengan berbagai adab islam seperti makan dengan tangan kanan,
mengucapkan basmalah sebelum makan, menjaga kebersihan dan mengucapkan salam.
Begitupula dengan akhlak.
E. Melarang anak dari berbagai perbuatan yang di haramakan.
Hendaknya anak sedini mungkin diperingatkan dari beragam perbuatan yang tidak baik
atau bahkan diharamkan seperti merokok, judi, miras, mencuri, mengambil hak orang lain,
zalim, durhaka kepada orang tua dan sebagainya.
14. PANDANGAN ISLAM TEHADAP GIZI DAN KESEHATAN ANAK
A. Pengertian
Makanan dapat membantu kita dalam hal mendapatkan energi, membantu pertumbuhan
badan dan otak. Setiap makanan mempunyai kandungan gizi yang berbeda. Gizi yang baik
dikombinasikan dengan kebiasaan makan yang sehat selama masa balita akan menjadi dasar
bagi kesehatan yang bagus dimasa yang akan datang
B. Pandangan islam terhadap gizi dan kesehatan anak.
“hai sekalian manusia, makanlah yang halal lagi baik dari apa-apa yang terdapat dibumi,
dan janganlah kamu mengikuti langkah-langkah syetan.....(QS Al-Baqarah(26:168)). Ajaran
islam mencangkup seluruh aspek kehidupan, tak terkecuali masalah makan. Oleh karena itu
bagi kaum muslimin, makanan disamping berkaitan dengan pemenuhan kebutuhan fisik, juga
berkaitan dengan rohani, iman, dan ibadah juga dengan identitas diri, bahkan dengan
perilaku. Dalam ajaran islam semua jenis makanan dan minuman pada dasarnya adalah halal,
kecuali hanya beberapa saja yang diharamkan. Yang haram itupun akan menjadi halal bila
dalam keadaan darurat.
15. PANDANGAN ISLAM TERHADAP ABORSI
A. Pengertian Aborsi
Aborsi dalam bahasa Arab disebut “ijhadh”, yang memiliki beberapa sinonim yakni;
isqath (menjatuhkan), ilqa(membuang), tharah (melempar) dan imlash (menyingkirkan) .

Aborsi secara terminology adalah keluarnya hasil konsepsi (janin, mudgah) sebelum bisa
hidup sendiri (viable) atau Aborsi didefenisikan sebagai berakhirnya kehamilan, dapat terjadi
secara spontan akibat kelainan fisik wanita / akibat penyakit biomedis intenal atau sengaja
melalui campur tangan manusia) . Berbeda dengan aborsi yang disengaja atau akibat campur
tangan manusia, yang jelas-jelas merupakan tindakan yang “menggugurkan” yakni; perbuatan
yang dengan sengaja membuat gugurnya janin. Dalam hal ini, menggugurkan menimbulkan
kontroversi dan berbagai pandangan tentang “boleh” dan “tidak boleh” nya menggugurkan
kandungan.
Terdapat sejumlah pendapat yang berbeda mengenai aborsi, diantaranya adalah:
1. Fact About Abortion, info Kit on Woman‟ s Health, mendefinisikan aborsi sebagai
penghentian kehamilan setelah tertanamnya telur (ovum) yang telah dibuahi dalam rahim
(uterus), sebelum usia janin (fetus) mencapai usia 20 minggu.
2. Terjadinya keguguran janin: melakukan abortus sebagai melakukan pengguguran (dengan
sengaja karena tidak menginginkan bakal bayi yang dikandung itu). 3. Secara umum,
istilah aborsi diartikan sebagai pengguguran kandungan, yaitu dikeluarkannya janin
sebelum waktunya, baik itu secara sengaja ataupun tidak. Sedangkan di dalam hukum
pidana Islam, aborsi yang dikenal sebagai suatu tindak pidana atas janin atau pengguguran
kandungan terjadi apabila terdapat suatu perbuatan maksiat yang mengakibatkan
terpisahnya janin dari ibunya.
Definisi aborsi secara etimologi dan terminologi, yakni:
1. Adapun secara etimologi : Aborsi adalah menggugurkan anak, sehingga dia tidak hidup.
2. Adapun secara terminologi : Aborsi adalah praktek seorang wanita yang menggugurkan
janinnya, baik dilakukan sendiri ataupun orang lain. Aborsi secara umum adalah
berakhirnya suatu kehamilan (oleh akibat-akibat tertentu) sebelum buah kehamilan tersebut
mampu untuk hidup di luar kandungan.
a. Ensiklopedia Indonesia memberikan pengertian aborsi sebagai berikut: “Pengakhiran
kehamilan sebelum masa gestasi 28 minggu atau sebelum janin mencapai berat 1.000
gram.”
b. Definisi lain menyatakan, aborsi adalah pengeluaran hasil konsepsi pada usia kehamilan
kurang dari 20 minggu atau berat janin kurang dari 500 gram.
c. Aborsi merupakan suatu proses pengakhiran hidup dari janin sebelum diberi kesempatan
untuk bertumbuh. Dari definisi diatas, bisa disimpulkan bahwa tidak semua aborsi
merupakan perbuatan yang bertentangan dengan moral dan kemanusiaan dengan kata lain
tidak semua aborsi merupakan kejahatan. Aborsi yang terjadi secara spontan akibat kelainan
fisik pada perempuan (Ibu dari janin) atau akibat penyakit biomedis internal disebut
“keguguran”, yang dalam hal ini tidak terjadi kontroversi dalam masyarakat atau dikalangan
fuqaha, sebab dianggap terjadi tanpa kesengajaan yang terjadi di luar kehendak manusia.
Aborsi yang merupakan suatu pembunuhan terh

. ‫ٌ صآخش،أون شخ‬
." ‫ت جذٌ ت ج ثى صت ك عذرن ب يهم َ شم ث ك م ضحت،ث ييا ٌ ت شاه هٍ ع‬
‫سة ي ثإل ف حذم ت ان‬
Artinya: “Oleh Karena itu kami tetapkan (suatu hukum) bagi Bani Israil, bahwa: Barang siapa
yang membunuh seorang manusia, bukan Karena orang itu (membunuh) orang lain, atau
bukan Karena membuat kerusakan dimuka bumi, Maka seakan-akan dia Telah membunuh
manusia seluruhnya. dan barangsiapa yang memelihara kehidupan seorang manusia, Maka
seolah-olah dia telah memelihara kehidupan manusia semuanya. dan Sesungguhnya Telah
datang kepada mereka rasul-rasul kami dengan (membawa) keterangan-keterangan yang
jelas, Kemudian banyak diantara mereka sesudah itu sungguh-sungguh melampaui batas
dalam berbuat kerusakan dimuka bumi”.
16. PANDANGAN ISLAM TERHADAP TRANSPLANTASI ORGAN TUBUH DAN
DONOR ORGAN
A.

Pengertian Transplantasi Organ Tubuh

Pengertian transplantasi (pencangkokan) ialah pemindahan organ tubuh yang
mempunyai daya hidup yang sehat untuk menggantikan organ tubuh yang tidak sehat dan
tidak berfungsi dengan baik, yang apabila di obati dengan prosedur medis biasa, harapan
penderita untuk bertahan hidupnya tidak ada lagi.
Dalam pelaksanaan transplantasi organ tubuh ada tiga pihak yang terkait dengannya:
a. Donor, yaitu orang yang menyumbangkan organ tubuhnya yang masih sehat untuk di
pasangkan pada orang lain yang organ tubuhnya menderita sakit atau terjadi kelainan.
b. Resipien, yaitu orang yang menerima organ tubuh dari donor yang karena satu dan
lain hal, organ tubuhnya harus di ganti.
c. Tim ahli, yaitu para dokter yang menangani operasi transplantasi dari pihak donor
kepada resipien.
Berkenaan dengan donor, transplantasi dapat di kategorikan ke dalam tiga tipe, yaitu :
1. Donor dalam keadaan hidup sehat.
Dalam tipe ini perlu adanya seleksi yang cermat dan harus di lakukan general check
up (pemeriksaan kesehatan yang lengkap menyeluruh), baik terhadap donor maupun terhadap
resipien (penerima), demi menghindari kegagalan transplantasi yang di sebabkan penolakan
tubuh resipien dan sekaligus menghindari dan mencegah resiko bagi donor.
2.

Donor dalam keadaan koma.

Apabila donor dalam keadaan koma atau di duga kuat akan meninggal segera, maka
dalam pengambilan organ tubuh donor memerlukan alat kontrol dan penunjang kehidupan,
misalnya dengan bantuan alat pernafasan khusus.
3.

Donor dalam keadaan meninggal.

Dalam tipe ini, organ tubuh yang akan di cangkokkan di ambil ketika donor telah
meninggal berdasarkan ketentuan medis dan yuridis, juga harus di perhatikan daya tahan
organ yang akan di ambil untuk transplantasi

B.
1.

Hukum Transplantasi Organ Tubuh
Hukum Transplantasi Organ Tubuh Donor Dalam Keadaan Sehat

Apabila transplantasi organ tubuh di ambil dari orang yang masih dalam keadaan
hidup sehat, maka hukumnya „Haram‟, dengan alasan :
a. Firman Allah dalam Al Quran surah Al Baqarah ayat 195 :

“Dan janganlah kamu menjatuhkan dirimu sendiri dalam kebinasaan”.
Ayat tersebut mengingatkan manusia, agar jangan gegabah dan ceroboh dalam
melakukan sesuatu, namun tetap menimbang akibatnya yang kemungkinan bisa berakibat
fatal bagi diri donor, walaupun perbuatan itu mempunyai tujuan kemanusiaan yang baik dan
luhur. Orang yang mendonorkan organ tubuhnya pada waktu masih hidup sehat kepada orang
lain, ia akan menghadapi resiko ketidakwajaran, karena mustahil Allah menciptakan mata
atau ginjal secara berpasangan kalau tidak ada hikmah dan manfaatnya bagi seorang manusia.
Maka bila ginjal si donor tidak berfungsi lagi, maka ia sulit untuk di tolong kembali. Maka
sama halnya, menghilangkan penyakit dari resipien dengan cara membuat penyakit baru bagi
si donor. Hal ini tidak di perbolehkan karena dalam qaidah fiqh disebutkan:

“Bahaya (kemudharatan) tidak boleh dihilangkan dengan bahaya (kemudharatan) lainnya”.
b. Qaidah Fiqhiyyah

“Menghindari kerusakan/resiko, di dahulukan dari/atas menarik kemaslahatan”.
Berkaitan transplantasi, seseorang harus lebih mengutamakan menjaga dirinya dari
kebinasaan, daripada menolong orang lain dengan cara mengorbankan diri sendiri dan
berakibat fatal, akhirnya ia tidak mampu melaksanakan tugas dan kewajibannya, terutama
tugas kewajibannya dalam melaksanakan ibadah.

2.

Hukum Transplantasi Organ Tubuh Donor Dalam Keadaan Koma

Melakukan transplantasi organ tubuh donor dalam keadaan koma, hukumnya tetap
haram, walaupun menurut dokter, bahwa si donor itu akan segera meninggal, karena hal itu
dapat mempercepat kematiannya dan mendahului kehendak Allah, hal tersebut dapat di
katakan „euthanasia‟ atau mempercepat kematian. Tidaklah berperasaan/bermoral melakukan
transplantasi atau mengambil organ tubuh dalam keadaan sekarat. Orang yang sehat
seharusnya berusaha untuk menyembuhkan orang yang sedang koma tersebut, meskipun
menurut dokter, bahwa orang yang sudah koma tersebut sudah tidak ada harapan lagi untuk
sembuh. Sebab ada juga orang yang dapat sembuh kembali walau itu hanya sebagian kecil,
padahal menurut medis, pasien tersebut sudah tidak ada harapan untuk hidup. Maka dari itu,
mengambil organ tubuh donor dalam keadaan koma, tidak boleh menurut Islam dengan
alasan sebagai berikut :
a. Hadits Nabi, riwayat Malik dari „Amar bin Yahya, riwayat al-Hakim, al-Baihaqi dan alDaruquthni dari Abu Sa‟id al-Khudri dan riwayat Ibnu Majah dari Ibnu „Abbas dan
„Ubadah bin al-Shamit :

“Tidak boleh membuat madharat pada diri sendiri dan tidak boleh pula membuat madharat
pada orang lain”.
Berdasarkan hadits tersebut, mengambil organ tubuh orang dalam keadaan koma/sekarat
haram hukumnya, karena dapat membuat madharat kepada donor tersebut yang berakibat
mempercepat kematiannya, yang disebut euthanasia.
b.

Manusia wajib berusaha untuk menyembuhkan penyakitnya demi mempertahankan
hidupnya, karena hidup dan mati berada di tangan Allah.

3.

Hukum Transplantasi Organ Tubuh Donor Dalam Keadaan Meninggal

Mengambil organ tubuh donor (jantung, mata atau ginjal) yang sudah meninggal secara
yuridis dan medis, hukumnya mubah, yaitu di bolehkan menurut pandangan Islam dengan
syarat bahwa :
a. Resipien (penerima sumbangan organ tubuh) dalam keadaan darurat yang mengancam
jiwanya bila tidak di lakukan transplantasi itu, sedangkan ia sudah berobat secara optimal
baik medis maupun non medis, tetapi tidak berhasil. Hal ini berdasarkan qaidah fiqhiyyah
:

“Darurat akan membolehkan yang d iharamkan”.
Juga berdasarkan qaidah fiqhiyyah :

“Bahaya itu harus di hilangkan”.
b. Juga pencangkokan cocok dengan organ resipien dan tidak akan menimbulkan komplikasi
penyakit yang lebih gawat baginya dibandingkan dengan keadaan sebelumnya.
Demikian ini sesuai dengan fatwa Majelis Ulama Indonesia tanggal 29 Juni 1987, bahwa
dalam kondisi tidak ada pilihan lain yang lebih baik, maka pengambilan katup jantung orang
yang telah meninggal untuk kepentingan orang yang masih hidup, dapat di benarkan oleh
hukum Islam dengan syarat ada izin dari yang bersangkutan (lewat wasiat sewaktu masih
hidup) dan izin keluarga/ahli waris.
Adapun dalil-dalil yang dapat menjadi dasar dibolehkannya transplantasi organ tubuh,
antara lain:
a.

Al-Quran surah Al-Baqarah ayat 195 yang telah kami sebut dalam pembahasan di
depan, yaitu bahwa Islam tidak membenarkan seseorang membiarkan dirinya dalam
bahaya, tanpa berusaha mencari penyembuhan secara medis dan non medis, termasuk
upaya transplantasi, yang memberi harapan untuk bisa bertahan hidup dan menjadi
sehat kembali.

b.

Al-Quran surah Al-Maidah ayat 32:

“Dan barangsiapa yang memelihara kehidupan seorang manusia, maka seolah-olah ia
memelihara kehidupan manusia semuanya”.
Ayat tersebut menunjukkan bahwa tindakan kemanusiaan (seperti transplantasi)
sangat di hargai oleh agama Islam, tentunya sesuai dengan syarat-syarat yang telah di
sebutkan di atas.
c. Al-Quran surah Al-Maidah ayat 2: “Dan tolong-menolonglah kamu dalam kebaikan dan
jangan tolong-menolong dalam berbuat dosa”. Selain itu juga ayat 195, menganjurkan
agar kita berbuat baik. Artinya: “Dan berbuat baiklah karena Allah menyukai orang-orang
yang berbuat baik”.
Menyumbangkan organ tubuh si mayat merupakan suatu perbuatan tolong-menolong
dalam kebaikan, karena memberi manfaat bagi orang lain yang sangat memerlukannya.
Pada dasarnya, pekerjaan transplantasi di larang oleh agama Islam, karena agama Islam
memuliakan manusia berdasarkan surah al-Isra ayat 70, juga menghormati jasad manusia
walaupun sudah menjadi mayat, berdasarkan hadits Rasulullah saw. : “Sesungguhnya
memecahkan tulang mayat muslim, sama seperti memecahkan tulangnya sewaktu masih
hidup”. (HR. Ahmad, Abu Daud, Ibnu Majah, Said Ibn Mansur dan Abd. Razzaq dari
„Aisyah).
Tetapi menurut Abdul Wahab al-Muhaimin: meskipun pekerjaan transplantasi itu di
haramkan walau pada orang yang sudah meninggal, demi kemaslahatan karena membantu

orang lain yang sangat membutuhkannya, maka hukumnya mubah/di bolehkan selama dalam
pekerjaan transplantasi itu tidak ada unsur merusak tubuh mayat sebagai penghinaan
kepadanya. Hal ini di dasarkan pada qaidah fiqhiyyah :

“Apabila bertemu dua hal yang mendatangkan mafsadah (kebinasaan), maka dipertahankan
yang mendatangkan madharat yang paling besar, dengan melakukan perbuatan yang paling
ringan madharatnya dari dua madharat”.
d.

Hadits Nabi SAW.

“Berobatlah kamu hai hamba-hamba Allah, karena sesungguhnya Allah tidak meletakkan
suatu penyakit kecuali dia juga telah meletakkan obat penyembuhnya, selain penyakit yang
satu, yaitu penyakit tua”.
(HR. Ahmad, Ibnu Hibban dan al-Hakim dari Usamah ibnu Syuraih)
Oleh sebab itu, transplantasi sebagai upaya menghilangkan penyakit, hukumnya
mubah, asalkan tidak melanggar norma ajaran Islam.
Dalam hadits lain, Rasulullah bersabda pula : “Setiap penyakit ada obatnya, apabila
obat itu tepat, maka penyakit itu akan sembuh atas izin Allah”. (HR. Ahmad dan Muslim dari
Jabir).
Selanjutnya berkenaan dengan hukum antara donor dan resipien yang seagama atau
tidak seagama, serta hukum organ tubuh yang di haramkan seperti babi, juga dapat
menimbulkan masalah, tetapi hal tersebut dapat di kaji berdasar ayat-ayat Al-Quran surah alNajm 38-41 :
1. “Bahwa seorang yang berdosa tidak akan memikul dosa orang lain. Dan bahwa manusia
itu tidak memperoleh selain apa yang ia usahakan. Dan bahwa usahanya itu kelak akan di
perlihatkan. Kemudian akan di beri balasannya dengan balasan yang paling sempurna”.
2. Al-Quran surah al-Baqarah ayat 286 : “Ia mendapat pahala dari kebajikan yang di
usahakannya itu dan ia mendapat siksa dari kejahatan yang di kerjakannya”.

17. PANDANGAN ISLAM TERHADAP TRANSFUSI DARAH DAN DONOR DARAH
A. Konsep Transfusi darah
1. Pengertian Transfusi darah
Transfusi darah adalah proses mentransfer darah atau darah berbasis produk dari satu
orang kedalam sistem peredaran darah orang lain. Transfusi darah dapat menyelamatkan jiwa

dalam beberapa situasi, seperti kehilangan darah besar karena trauma, atau dapat digunakan
untuk menggantikan darah yang hilang selama operasi.
Transfusi darah juga dapat digunakan untuk mengobati anemia berat atau
trombositopenia yang disebabkan oleh penyakit darah. Orang yang menderita hemofilia atau
penyakit sel sabit mungkin memerlukan transfusi darah sering. Awal transfusi darah secara
keseluruhan digunakan, tapi praktek medis modern umumnya hanya menggunakan
komponen darah.
2. Macam-Macam Transfusi darah
a. Transfusi sel darah merah
Istilah “transfusi darah” seringkali diartikan secara luas oleh dokter jika yang
dimaksudkan mereka adalah transfusi sel darah merah. Keluhan terhadap kelemahan
linguistik ini adalah bahwa darah seringkali di transfusikan tanpa perhatian yang cukup pada
kebutuhan spesifik penderita atau terhadap kemungkinan efek membahayakan dari transfusi.
b. Transfusi trombosit dan granulosit
Transfusi trombosit dan granulosit diperlukan bagi penderita trombositopenia yang
mengancam jiwa, dan neutropenia yang disebabkan karena gagal sumsum tulang.
3. Risiko kepada penerima
Ada risiko yang terkait dengan menerima transfusi darah, dan ini harus seimbang
terhadap manfaat yang diharapkan. Reaksi samping yang paling umum untuk transfusi darah
adalah''non-hemolitik demam reaksi transfusi'', yang terdiri dari demam yang menyelesaikan
sendiri dan tidak menyebabkan masalah abadi atau efek samping.
Reaksi hemolitik termasuk menggigil, sakit kepala, sakit punggung, dispnea, sianosis,
nyeri dada, takikardi dan hipotensi. Produk darah jarang dapat terkontaminasi dengan bakteri,
risiko infeksi bakteri parah dan sepsis diperkirakan, pada 2002, sekitar 1 dalam 50.000
transfusi trombosit, dan 1 dalam 500.000 transfusi sel darah merah.
B. Transfusi darah Menurut Agama Islam

a. Hakekat darah:
• Darah adalah bagian dari badan (anggota badan)
• Memindahkan darah berarti memindahkan anggota badan
b. Ayat-ayat di Al-Qur‟an mengenai darah

“Sesungguhnya Allah hanya mengharamkan bagimu mangkai, darah, daging babi, dan
binatang yang disembelih dengan menyebut selain Alloh. Tetapi barang siapa dalam keadaan
terpaksa (memakannya) sedang ia tidak menginginkannya dan tidak pula melampaui batas
maka tidak ada dosa baginya…….” (Al baqoroh : 173)

“ Diharamkan bagimu (memakan) bangkai, darah, daging babi (daging hewan) yang
disembelih atas nama selain Allah…….”(Al Maidah : 3)
Berdasarkan firman Allah Subhanahu wa Ta‟ala, Allah berfirman:

“Padahal sesungguhnya Allah telah menjelaskan kepada kamu apa yang diharamkanNya
atasmu, kecuali apa yang terpaksa kamu memakannya” (Al-An‟am : 119)
C. Hukum donor darah
1. Pandangan ulama terdahulu
Pandangan Ulama terdahulu mengenai transfusi darah yakni memanfaatkan anggota
badan adalah haram baik dengan cara jual beli ataupun dengan cara lainnya.
Memanfaatkan anggota badan manusia tidak diperbolehkan. Ada yang beralasan karena :
 Najis
 Merendahkan, alasan kedua adalah alasan yang benar (Al-Fatwa Al-Hidayah)
2. Menurut ulama sekarang
a. Mengenai akibat hukum adanya hubungan kemahraman antara donor dan resipien
Menurut Ust. Subki Al-Bughury, adapun hubungan antara donor dan resipien, adalah
bahwa transfusi darah itu tidak membawa akibat hukum adanya hubungan kemahraman
antara donor dan resipien. Sebab faktor-faktor yang dapat menyebabkan kemahraman sudah
ditentukan oleh Islam sebagaimana tersebut dalam An-Nisa:23, yaitu: Mahram karena adanya
hubungan nasab. Misalnya hubungan antara anak dengan ibunya atau saudaranya sekandung,
dsb.
Serta pada (an-Nisa:24) ditegaskan bahwa selain wanita-wanita yang tersebut pada
An-Nisa:23 di atas adalah halal dinikahi. Sebab tidak ada hubungan kemahraman. Maka
jelaslah bahwa transfusi darah tidak mengakibatkan hubungan kemahraman antara pendonor
dengan resipien. Karena itu perkawinan antara pendonor dengan resipien itu diizinkan oleh
hukum Islam.
b. Mengenai Hukum menerima transfusi darah dari non-muslim
Menurut ust. Ahmad sarwat pada hakikatnya tubuh orang kafir bukan benda najis.
Buktinya mereka tetap dibolehkan masuk ke dalam masjid-masjid mana pun di dunia ini,
kecuali masjid di tanah haram. Kalau tubuh orang kafir dikatakan najis, maka tidak mungkin
Abu Bakar minum dari satu gelas bersama dengan orang kafir. Kalau kita belajar fiqih

thaharah, maka kita akan masuk ke dalam salah satu bab yang membahas hal ini, yaitu Bab
Su'ur.
c. Donor darah pada bulan ramadhan
Menurut Asy Syaikh Utsaimin, tidak boleh bagi seseorang untuk menyedekahkan
darahnya yang sagat banyak dalam keadaan dia sedang berpuasa wajib, seperti puasa pada
bulan Ramadhan. Kecuali jika di sana ada keperluan yang darurat (mendesak), maka dalam
keadaan seperti ini boleh baginya untuk menyedekahkan darahnya untuk menolak/mencegah
darurat tadi. Dengan demikian dia berbuka dengan makan dan minum. Lalu dia harus
mengganti puasanya yang dia tinggalkan/berbuka.
3. Syarat Donor dan Transfusi darah Menurut Islam
Syarat Donor dan Transfusi Darah adalah sebagai berikut :
a. Tidak menyebabkan kerusakan (kematian pada diri donor)
b. Memberikan manfaat (mencegah kerusakan/kematian) pada akseptor
c. Donor atau Tranfusi tidak boleh dilakukan bila menyebabkan kematian pada diri donor
(darah diambil terlalu banyak), meskipun memberikan manfaat kepada resipien.
d. Donor darah dapat mencegah bahaya yang sudah pasti (mencegah kerusakan/kematian
resipien)
e. Bahaya yang timbul akibat donor atau transfusi dapat di perkirakan
f. Perbedaan kerugian yang terjadi dan manfaat yang diperoleh jelas (manfaat lebih besar dari
kerugian)
g. Donor darah memberikan manfaat yang sangat besar dan termasuk mendonorkan anggota
badan yang dapat pulih kembali
h. Pendonor tidak akan mendapat kerugian/kerusakan yang berarti, bahkan mendapat
manfaat.
i. Tranfusi darah tidak sama dengan “memakan darah”
j. Kerusakan / kerugian akibat tranfusi dapat diperkirakan dan dicegah dengan adanya
kemajuan teknologi dan ilmu pengetahuan.
18. PANDANGAN ISLAM TERHADAP BAYI TABUNG/INSEMINASI
A. pengertian dan proses bayi tabung/inseminasi buatan
Bayi tabung merupakan terjemahan dari artificial insemination. Artificial artinya buatan
atau tiruan secara teknologi bukan secara alamiah, sedangkan insemination berasal dari kata
latin “inseminatus” artinya pemasukan atau penyimpanan. Kata talqih yang sama
pengertiannya dengan inseminasi, diambil oleh dokter ahli kandungan bangsa Arab, dalam
upaya pembuahan terhadap wanita yang menginginkan kehamilan. Jadi dapat di katakan
bahwa bayi tabung merupakan bayi hasil konsepsinya (dari pertemuan antara sel telur dan
sperma) yang dilakukan dalam sebuah tabung yang dipersiapkan sedemikian rupa di
laboratorium. Didalam laboratorium tabung tersebut dibuat sedemikian rupa sehingga
menyerupai dengan tempat pembuahannya yang asli yaitu rahim ibu atau wanita.
B. Jenis-jenis proses bayi tabung

1. Pembuahan Dipisahkan dari Hubungan Suami-Isteri.
Teknik bayi tabung memisahkan persetubuhan suami-istri dari pembuahan bakal anak.
Dengan teknik tersebut, pembuahan dapat dilakukan tanpa persetubuhan. Keterarahan
perkawinan kepada kelahiran baru sebagaimana diajarkan oleh Gereja tidak berlaku lagi.
Dengan demikian teknik kedokteran telah mengatur dan menguasai hukum alam yang
terdapat dalam tubuh manusia pria dan wanita. Dengan pemisahan antara persetubuhan dan
pembuahan ini, maka bisa muncul banyak kemungkinan lain yang menjadi akibat dari
kemajuan ilmu kedokteran di bidang pro-kreasi manusia.
2. Wanita Sewaan untuk Mengandung Anak.
Ada kemungkinan bahwa benih dari suami-istri tidak bisa dipindahkan ke dalam rahim
sang istri, oleh karena ada gangguan kesehatan atau alasan-alasan lain. Suami-istri bisa
memilih wanita sewaan yang masih muda, sehat dan punya kebiasaan hidup yang sehat dan
baik. praktik seperti ini biasanya belum ada ketentuan hukumnya, sehingga kalau muncul
kasus bahwa wanita sewaan ingin mempertahankan bayi itu dan menolak uang pembayaran,
maka pastilah sulit dipecahkan.
3. Sel Telur atau Sperma dari Seorang Donor.
Masalah ini dihadapi kalau salah satu dari suami atau istri mandul; dalam arti bahwa sel
telur istri atau sperma suami tidak mengandung benih untuk pembuahan. Itu berarti bahwa
benih yang mandul itu harus dicarikan penggantinya melalui seorang donor. Masalah ini akan
menjadi lebih sulit karena sudah masuk unsur baru, yaitu benih dari orang lain. Pertama,
apakah pembuahan yang dilakukan antara sel telur istri dan sel sperma dari orang lain sebagai
pendonor itu perlu diketahui atau disembunyikan identitasnya. Kalau wanita tahu orangnya,
mungkin ada bahaya untuk mencari hubungan pribadi dengan orang itu. Ketiga, apakah pria
pendonor itu perlu tahu kepada siapa benihnya telah didonorkan. Masih banyak masalah lain
lagi yang bisa muncul.
4. Munculnya Bank Sperma Praktik
Bayi tabung membuka peluang pula bagi didirikannya bank-bank sperma. Pasangan yang
mandul bisa mencari benih yang subur dari bank-bank tersebut. Bahkan orang bisa menjualbelikan benih-benih itu dengan harga yang sangat mahal misalnya karena benih dari seorang
pemenang Nobel di bidang kedokteran, matematika, dan lain-lain. Praktek bank sperma
adalah akibat lebih jauh dari teknik bayi tabung. Kini bank sperma malah menyimpannya dan
memperdagangkannya seolah-olah benih manusia itu suatu benda ekonomis.
19. PANDANGAN ISLAM TERHADAP KLONING
A.Pengertian Kloning
Klon berasal dari kata klόόn (yunani), yang artinya tunas. Kloning adalah tindakan
menggandakan atau mendapatkan keturunan jasasd hidup tanpa fertilisasi, berasal dari induk
yang sama, mempunyai susunan (jumlah dan gen) yang sama dan kemungkinan besar
mempunyai fenotib yang sama. Kloning manusia adalah teknik membuat keturunan dengan
kode genetik yang sama dengan induknya yang berupa manusia.

Berdasarkan pengertian tersebut, ada beberapa jenis kloning yang dikenal, antara lain:
1. Kloning DNA rekombinan
Kloning ini merupakan pemindahan sebagian rantai DNA yang diinginkan dari suatu
organisme pada satu element replikasi genetik, contohnya penyisipan DNA dalam plasmid
bakteri untuk mengklon satu gen.
2. Kloning Reproduktif
Merupakan teknologi yang digunakan untuk menghasilkan hewan yang sama, contohnya
Dolly dengan suatu proses yang disebut SCNT (Somatic Cell Nuclear Transfer).
3. Kloning Terapeutik
Merupakan suatu kloning untuk memproduksi embrio manusia sebagai bahan penelitian.
Tujuan utama dari proses ini bukan untuk menciptakan manusia baru, tetapi untuk
mendapatkan sel batang yang dapat digunakan untuk mempelajari perkembangan manusia
dan penyembuhan penyakit.
B.Lahir Dan Berkembangnya Kloning Gen
Sekitar satu abad lalu, Gregor Mendel merumuskan aturan-aturan menerangkan
pewarisan sifat-sifat biologis. Sifat-sifat organisme yang dapat diwariskan di atur oleh suatu
faktor yang disebut gen, yaitu suatu partikel yang berada di dalam suatu sel, tepatnya di
dalam kromosom. Gen menjadi dasar dalam perkembangan penelitian genetika meliputi
pemetaan gen, menganalisis posisi gen pada kromosom. Hasil penelitian lebih berkembang
baik diketahuinya DNA sebagai material genetik beserta strukturnya, kode-kode genetik,
serta proses transkripsi dan translasi dapat dijabarkan. Suatu penelitian rekomendasi atau
rekayasa genetika ynag inti prosesnya adalah kloning gen, yaitu suatu prosedur unutk
memperoleh replika yang dapat sama dari sel atau organisme tunggal.
Belakangan ini di media masa (televisi, koran, Internet,dll.) memberitakan tentang kloning
manusia. Tetapi karena belum ditemukan rujukan dari kitab-kitab hukum terdahulu, para ahli
hukum sekarang masih memperdebatkan masalah ini dan belum ditemukan kesepakatan final
dalam kasus yang menyeluruh.
Ada 3 cara untuk melakukan eugenika (Shannon, T.A. 1987) , yaitu :
1. Eugenia positif.
Cara ini menghasilkan perbaikan melalui cara pembiakan selektif, misalnya
menghasilkan individu-individu yang sangat intelegen dengan memakai sperma orang
yang genius.
2. Eugenika negatif.
Cara ini mencegah gan yang buruk atau kurang bermutu masuk kedalam kumpulan
gen. Hal ini dapat dilakukan dengan skrining orang tua dan memberitahu mereka
tentang segala gen yang buruk yang mungkin dibawanya. Hal ini juga dapat dilakukan
dengan amniosentesis.
3. Euthenika (euthenics). Cara ini adalah dengan mengubah lingkungannya sehingga
individu dengan kekurangan genetik dapat berkembang secara relatif normal (kaca
mata, insulin, mesin dialis, dsb.)

C.Kloning Gen Ditinjau Dari Hukum Agama
Prestasi ilmu pengetahuan yang sampai pada penemuan proses kloning,sesungguhnya
telah menyingkapkan sebuah hukum alam yang ditetapkan ALLAH SWT pada sel-sel tubuh
manusia dan hewan, karena proses kloning telah menyikap fakta bahwa pada sel tubuh
manusia dan hewan terdapat potensi menghasilkan keturunan, jika intisel tubuh tersebut
ditanamkan pada sel telur perempuan yang telah dihilangkan inti selnya. Jadi sifat inti sel
tubuh itu tak ubahnya seperti sel sperma laki-laki yang dapat membuahi sel telur peermpuan.
Pada hakikatnya islam sangat menghargai iptek. Oleh sebab itu islam terhadap kloning
tersebut tentunya sangat ditunggu-tunggu oleh masyarakat internasional. Didalam islam
berbeda antara hukum kloning binatang dan manusia.
Pada hukum kloning pada manusia. Menurut buku fatawa mu‟ashiroh karangan Yusuf
Qurdhowy bahwa tidak diperbolehkanya kloning terhadap manusia. Atas beberapa
pertimbangan diantaranya :
 Pertama: Dengan kloning akan meniadakan keanekaragaman(varietas).
ALLAH SWT telah menciptakan alam ini dengan kaedah keanekaragaman. Hal
tersebut tertuang dalam Al-Qur‟an surat fathir ayat 26 dan 27. Sedangkan dengan kloning
akan meniadakan keanekaragaman tersebut. Karena dengan kloning secara tidak langsung
menciptakan duplikat dari satu orang. Dan dengan ini akan dapat merusak kehidupan
manusia dan tatanan sosial dalam masyarakat, efeknya sebagian telah kita ketahui dan
sebagian lainnya kita ketahui di kemudian hari.
 Kedua: Kloning manusia akan menghilang nasab (garis keturunan).
Bagaimana dengan hubungan orang ang mengkloning dan hasil kloningan tersebut,
apakah dihukumi sebagai duplikatnya atau bapaknya ataupun kembarannya, dan ini
adalah permasalahan yang kompleks. Kita akan kesulitan dalam menentukan nasab hasil
kloningan tersebut. Dan tidak menutup kemungkinan kloning dapat digunakan untuk
kejahatan, Siapa yang bisa menjamin jikalau diperbolehkan kloning tidak akan ada satu
negara yang mencetak ribuan orang yang digunakan sebagai prajurit militer yang
berfungsi menumpas negara lain.
 Ketiga: Dengan kloning akan mengilangkan Sunatullah (nikah).
ALLAH SWT telah menciptakan manusia, tamanan, binatang dengan berpaangpasangan. Surat Addariyat 46.. Anak-anak produk kloning tersebut dihasilkan melalui
cara yang tidak alami. Padahal justru cara alami itulah yang telah ditetapkan ALLAH
SWT untuk manusia dan dijadikan-Nya sebagai sunnatullah untuk menghasilkan anakanak dan keturunannya. ALLAH SWT berfirman: ” dan Bawasannya Dialah yang
menciptakan berpasang-pasangan laki-laki dan perempuan, dari air mani apabila
dipancarkan.” (QS. An Najm : 45-46).
 Keempat: Memproduksi anak melalui proses kloning akan mencegah pelaksanaan banyak
hukum-hukum syara‟.
Seperti hukum tentang perkawinan, nasab, nafkah, hak, dan kewajiban antar bapak
dan anak, waris, perawatan anak, hubungan kemahraman, hubungan ‟ashabah dan lain-

lain. Disamping itu koning akan mencampur adukkan dam menghilangkan nasab serta
menyalahi fitra yang telah diciptakan ALLAH SWT untuk manusia dalam masalah
kelahiran anak. Kloning manusia sesungguhnya merupakan perbuatan keji yang akan
dapat menjungkir balikkan struktur kehidupan masyarakat.
Berdasarkan dalil-dalil itulah proses kloning manusia diharamkan menurut hukum islam dan
tidak boleh dilaksanakan. ALLAH SWT berfirman mengenai perkataan iblis terkutuk, yang
mengatakan : ”...dan akan aku (iblis) suruh mereka (mengubah ciptaan ALLAH), lalu benarbenar mereka mengubahnya.” (QS.An Nisaa‟ : 119).

20. PANDANGAN ISLAM TERHADAAP BEDAH PLASTIK
Dalam sebuah kaidah fiqih disebutkan bahwa:
ً‫ا ا أل صل أل ش ُاءف ً اإلت احح ح ت‬
Artinya: Asal segala sesuatu itu dibolehkan sampai adanya dalil yang mengharamkannya.
Berdasarkan kaidah tersebut, maka apapun yang kita lakukan sebenarnya boleh kita
lakukan, dan selamanya boleh kita lakukan, hingga adanya dalil atau petunjuk yang
menyatakan haramnya melakukan sesuatu itu. Oleh karena itu, operasi plastik tampaknya
mesti dilihat dari tujuannya. Ada yang melakukan operasi karena ingin lebih cantik bagi
perempuan atau lebih tampan bagi laki-laki, ada pula yang melakukan operasi plastik karena
menghilangkan bekas-bekas akibat kecelakaan, cacat seperti bibir sumbing dan sebagainya.
Permasalahan yang sering kita dapati, tidak sedikit di antara para muslimah dan termasuk
juga para muslim yang melakukan operasi dengan tujuan agar lebih cantik atau lebih tampan.
A. Hukum melakukan Operasi Plastik dengan Tujuan untuk Kecantikan
Allah menyukai yang indah-indah dan Islam juga membolehkan seseorang untuk
berhias atau mempercantik diri selama tidak berlebih-lebihan, apalagi sampai mengubah
ciptaan Allah. Jika kita pikir secara logika, apa ruginya Allah apabila ada yang melakukan
operasi kecantikan, sebab sesuatu yang telah baik diberikan Allah kemudian dilakukan lagi
upaya lain agar pemberian tersebut menjadi super lebih baik, tentunya kalau dipikir-pikir
Allah pasti senang, terlebih Allah juga menyukai hal-hal yang indah-indah.
Persoalan inilah yang perlu kita sadari bahwa tidak semua yang dilakukan manusia
yang menurut manusia baik adalah baik pula dalam pandangan Allah. Merubah bentuk salah
satu anggota tubuh yang berbeda dari apa yang diberikan Allah, dalam logika manusia
dipandang baik, karena akan lebih cantik, tampan dan menarik. Asalnya kulit yang diberikan
Allah hitam kemudian dirubah menjadi putih atau warna lainnya. Asalnya hidung yang
diberikan Allah pesek kemudian dirubah menjadi mancung dan sebagainya. Namun
demikian, apa yang dilakukan sebenarnya merupakan tindakan yang tidak percaya dengan
pemberian Allah dan dapat dikatakan sebagai bentuk penghinaan terhadap Allah. Oleh karena
itu merubah ciptaan atau pemberian Allah sebagaimana dideskripsikan di atas sebenarnya

bertentangan dengan kodrat dan iradat Allah. Seharusnya manusia menyadari bahwa apapun
yang diciptakan Allah di dunia ini bukan merupakan hal yang sia-sia.
Menurut pandangan manusia atau seseorang yang melakukan operasi bahwa salah
satu anggota tubuhnya kurang menarik, sehingga ia pun berkeinginan untuk merubahnya
melalui operasi. Padahal dalam pandangan Allah pemberian-Nya itu yang dipandang manusia
kurang menarik, sebenarnya memiliki manfaat yang luar biasa, hanya saja ia tidak
mengetahui dan menyadarinya. Mestinya manusia dapat bersyukur terhadap apa yang
diberikan Allah dan memberdayakan pemberian tersebut dengan baik. Selain itu, apabila
persoalan di atas dikembalikan kepada sumber hukum Islam yaitu Alquran, maka Alquran
telah secara jelas menyatakan orang yang merubah ciptaan-Nya adalah orang yang mengikuti
jalan dan ajakan syaithan.
B. Operasi Plastik untuk Memperbaiki Cacat atau Akibat Kecelakaan
Hukum melakukan operasi plastik dengan tujuan untuk memperbaiki cacat yang
dibawa sejak lahir (al-‟uyub al-khalqiyyah) seperti bibir sumbing, atau cacat yang datang
kemudian (al-‟uyub at-thari`ah) akibat kecelakaan, kebakaran, atau semisalnya, seperti wajah
yang rusak akibat kebakaran/kecelakaan, maka dapat dikategorikan sebagai mubah atau
dibolehkan melakukan operasi tersebut.
Dalam ushul fikih, cacat atau akibat kecelakaan dapat dikategorikan sebagai mudharat
atau disebut kemudaratan. Kemudaratan mengakibatkan ketidakbaikan yang akhirnya
membuat orang yang mengalami kemudaratan ini tidak merasa nyaman beragama. Oleh
karena itu, Islam memang bukan agama yang memudah-mudahkan sesuatu, tetapi bukan pula
agama yang mempersulit. Kemudaratan mesti dihilangkan atau setidaknya menguranginya
melalui operasi plastik. Bolehnya menghilangkan kemudaratan berupa cacat sejak lahir atau
cacat akibat kecelakaan adalah berdasarkan kaidah fikih yang berbunyi:
‫ال ضزر َ زال‬
Artinya: Kemudaratan itu mesti dihilangkan”,
Sehingga operasi plastik pun legal dilakukan dengan ketentuan sesuai dengan tujuan
yang disebutkan. Selain itu, bolehnya melakukan operasi plastik adalah berdasarkan
keumuman („amm) dalil yang menganjurkan untuk berobat (at-tadawiy). Nabi SAW
bersabda:
‫مؤأن زل هال ل دآء ال أن زل له إ ء ش فآ‬
Artinya: Tidaklah Allah menurunkan suatu penyakit, kecuali Allah menurunkan pula
obatnya. (HR Bukhari). Dalam hadits yang lain Nabi SAW bersabda pula:
Artinya: Wahai hamba-hamba Allah berobatlah kalian, karena sesungguhnya Allah tidak
menurunkan satu penyakit, kecuali menurunkan pula obatnya.” (HR Tirmidzi).
Dalam ushul fikih disebutkan bahwa selama tidak ada dalil yang mengkhususkan dalil
umum, maka selama itu pula dalil umum dapat diamalkan. Hadis di atas dipandang sebagai

hadis yang umum, dan dapat diamalkan atau dapat dijadikan hujjah, karena tidak ditemukan
adanya dalil yang mengkhususkannya.
Dengan demikian, dapat disimpulkan bahwa operasi plastik dengan tujuan untuk
kecantikan hukumnya haram dan apabila dilakukan untuk memperbaiki cacat yang dibawa
sejak lahir seperti bibir sumbing, kaki pincang dan sebagainya atau memperbaiki cacat akibat
kecelakaan, maka hukumnya mubah(boleh) sepanjang tidak ada ketentuan agama yang
dilanggar.

21. PANDANGAN ISLAM TERHADAP EUTHANASIA
A. Pengertian Euthanasia
Euthanasia secara bahasa berasal dari bahasa Yunani eu yang berarti “baik”, dan
thanatos, yang berarti “kematian”. Dalam bahasa Arab dikenal dengan istilah qatlu ar-rahma
atau taysir al-maut. Menurut istilah kedokteran, euthanasia berarti tindakan agar kesakitan
atau penderitaan yang dialami seseorang yang akan meninggal diperingan. Juga berarti
mempercepat kematian seseorang yang ada dalam kesakitan dan penderitaan hebat menjelang
kematiannya.
B. Pandangan Syariah Islam
Syariah Islam merupakan syariah sempurna yang mampu mengatasi segala persoalan
di segala waktu dan tempat. Berikut ini solusi syariah terhadap euthanasia, baik euthanasia
aktif maupun euthanasia pasif.
1. Euthanasia Aktif
Syariah Islam mengharamkan euthanasia aktif, karena termasuk dalam kategori
pembunuhan sengaja (al-qatlu al-„amad), walaupun niatnya baik yaitu untuk meringankan
penderitaan pasien. Hukumnya tetap haram, walaupun atas permintaan pasien sendiri atau
keluarganya.
Dalil-dalil dalam masalah ini sangatlah jelas, yaitu dalil-dalil yang mengharamkan
pembunuhan. Baik pembunuhan jiwa orang lain, maupun membunuh diri sendiri. Misalnya
firman Allah SWT :
“Dan janganlah kamu membunuh jiwa yang diharamkan Allah (untuk membunuhnya)
melainkan dengan sesuatu (sebab) yang benar.” (QS Al-An‟aam : 151)
“Dan tidak layak bagi seorang mu`min membunuh seorang mu`min (yang lain), kecuali
karena tersalah (tidak sengaja)…” (QS An-Nisaa` : 92)
“Dan janganlah kamu membunuh dirimu, sesungguhnya Allah adalah Maha Penyayang
kepadamu.” (QS An-Nisaa` : 29).

Dari dalil-dalil di atas, jelaslah bahwa haram hukumnya bagi dokter melakukan
euthanasia aktif. Sebab tindakan itu termasuk ke dalam kategori pembunuhan sengaja (alqatlu al-„amad) yang merupakan tindak pidana (jarimah) dan dosa besar.
Dokter yang melakukan euthanasia aktif, misalnya dengan memberikan suntikan
mematikan, menurut hukum pidana Islam akan dijatuhi qishash (hukuman mati karena
membunuh), oleh pemerintahan Islam (Khilafah), sesuai firman Allah :
“Telah diwajibkan atas kamu qishash berkenaan dengan orang-orang yang dibunuh.” (QS
Al-Baqarah : 178)
Namun jika keluarga terbunuh (waliyyul maqtuul) menggugurkan qishash (dengan
memaafkan), qishash tidak dilaksanakan. Selanjutnya mereka mempunyai dua pilihan lagi,
meminta diyat (tebusan), atau memaafkan/menyedekahkan.
Firman Allah SWT :
“Maka barangsiapa yang mendapat suatu pemaafan dari saudaranya, hendaklah (yang
memaafkan) mengikuti dengan cara yang baik, dan hendaklah (yang diberi maaf) membayar
(diyat) kepada yang memberi maaf dengan cara yang baik (pula).” (QS Al-Baqarah : 178).
2. Euthanasia Pasif
Adapun hukum euthanasia pasif, sebenarnya faktanya termasuk dalam praktik
menghentikan pengobatan. Tindakan tersebut dilakukan berdasarkan keyakinan dokter bahwa
pengobatan yag dilakukan tidak ada gunanya lagi dan tidak memberikan harapan sembuh
kepada pasien. Karena itu, dokter menghentikan pengobatan kepada pasien, misalnya dengan
cara menghentikan alat pernapasan buatan dari tubuh pasien. Bagaimanakah hukumnya
menurut Syariah Islam?
Jawaban untuk pertanyaan itu, bergantung kepada pengetahuan kita tentang hukum
berobat (at-tadaawi) itu sendiri. Yakni, apakah berobat itu wajib, mandub,mubah, atau
makruh? Dalam masalah ini ada perbedaan pendapat. Menurut jumhur ulama, mengobati atau
berobat itu hukumnya mandub (sunnah), tidak wajib. Namun sebagian ulama ada yang
mewajibkan berobat, seperti kalangan ulama Syafiiyah dan Hanabilah, seperti dikemukakan
oleh Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah. Dasar dari pada kewajiban berobat oleh sebagian ulama
adalah hadits bahwa Rasulullah SAW bersabda : “Sesungguhnya Allah Azza Wa Jalla setiap
kali menciptakan penyakit, Dia ciptakan pula obatnya. Maka berobatlah kalian!” (HR
Ahmad, dari Anas RA)
Hadits di atas menunjukkan Rasulullah SAW memerintahkan untuk berobat. Menurut
ilmu Ushul Fiqih, perintah (al-amr) itu hanya memberi makna adanya tuntutan (li ath-thalab),
bukan menunjukkan kewajiban (li al-wujub).

22. PANDANGAN ISLAM TERHADAP HIV AIDS
A. Pengertian HIV AIDS

ISLAM_RAHMAT

Empfohlen

Empfohlen

Weitere ähnliche Inhalte

Was ist angesagt?

Was ist angesagt? (20)

Ähnlich wie ISLAM_RAHMAT

Ähnlich wie ISLAM_RAHMAT (20)

Mehr von Operator Warnet Vast Raha

Mehr von Operator Warnet Vast Raha (20)

ISLAM_RAHMAT