El Socialismo del Siglo XXI.

1. SOCIALISMO DEL SIGLO XXI:
¿QUÉ ES EL SOCIALISMO?
Por Michel A. Lebowitz.
1. En el Siglo XIX, aunque no se habían desarrollados sus detalles, el principio básico del
socialismo estaba claro: el socialismo era una sociedad en la cual la naturaleza de las
relaciones sociales y de los derechos de propiedad permitirían el pleno desarrollo del
potencial humano. Después de los distintos ensayos acontecidos durante el Siglo XX, las
cosas se tornaron, sin embargo, más confusas. Por lo tanto, si vamos a construir el
socialismo del siglo XXI, es esencial aprender de las lecciones del siglo pasado para
volver a tener claridad sobre el tema.
Lo que el socialismo no es
2. A menudo, la mejor forma de entender algo es entender lo que esto no es.
3. El socialismo no es una sociedad en la cual las personas venden su mano de obra y
son dirigidos desde arriba por otros cuyas metas son las ganancias más que la
satisfacción de las necesidades humanas. No es una sociedad en la cual los dueños de
los medios de producción se benefician dividiendo a los trabajadores y a las comunidades
para bajar los salarios e intensificar el trabajo –es decir, para ganar más incrementando la
explotación–. No es un sistema donde no se toma en cuenta a los campesinos, a los
desempleados, y a los excluidos y dónde la única lógica es la lógica del incremento del
capital. En resumen, el socialismo no es el capitalismo.
4. Pero el socialismo tampoco es una sociedad estatista, donde las decisiones se
imponen desde arriba y donde toda iniciativa es potestad de los funcionarios del gobierno
o de los cuadros de vanguardias que se autoreproducen. Precisamente porque el
socialismo se centra en el desarrollo humano, enfatiza la necesidad de una sociedad
democrática, participativa y protagónica. Una sociedad dominada por un Estado
todopoderoso no genera los seres humanos aptos para crear el socialismo.
5. Por la misma razón, el socialismo no es populismo. Un Estado que provee los recursos
y las soluciones a todos los problemas de la gente no fomenta el desarrollo de las
capacidades humanas, al contrario, estimula en la gente una actitud de esperar del
Estado y de líderes que prometen dar respuesta a todos sus problemas.
6. Además, socialismo no es totalitarismo. Precisamente porque los seres humanos son
diferentes y tienen diferentes necesidades y habilidades, su desarrollo por definición
requiere del reconocimiento y respeto de las diferencias. Las presiones del Estado o las
de la comunidad para homogeneizar las actividades productivas, las alternativas de
consumo o estilos de vida, no pueden ser la base para que surja lo que Marx reconocía
como la unidad basada en el reconocimiento de las diferencias.
7. Finalmente, el socialismo no debe ser entendido como un sistema con características
específicas, leyes y límites. Más bien, el socialismo es un proceso.
¿Etapa o proceso?

2. 8. ¿De dónde salió la idea del socialismo como una etapa específica? Básicamente fue
una interpretación errónea de la distinción que hizo Marx entre la “fase inferior” de la
sociedad comunista y la “fase superior” del comunismo. Con el tiempo, esta diferenciación
entre dos fases de la misma sociedad (la sociedad cooperativa basada en la propiedad
comunitaria de los medios de producción a la cual Marx se refería como una sociedad de
productores libres y asociados) se consolidó como una diferencia entre dos sistemas: el
socialismo y el comunismo.
9. ¿Cuál era esa diferencia? En el socialismo (la “fase inferior”) la idea era que la
distribución del ingreso se haría de acuerdo a la contribución: cada persona recibiría de
acuerdo a la contribución que hiciera. En cambio, en una sociedad comunista, la
distribución sería de acuerdo a las necesidades. La sociedad comunista en este
planteamiento era la utopía. Pero, ¿cómo podíamos llegar a esa sociedad utópica del
futuro donde podemos recibir lo que necesitamos y también disfrutar de nuestro trabajo?
La respuesta (por particulares razones históricas) era: mediante el desarrollo de las
fuerzas productivas. El aumento suficiente de la productividad permitiría la transición a
esta nueva fase. En este contexto, se dejó en segundo plano la cuestión acerca de
qu&eacu te; clase de persona sería formada en el intento por desarrollar las fuerzas
productivas tan rápido como fuese posible.
10. De hecho, el desarrollo de las fuerzas productivas se convirtió en la respuesta a todas
las preguntas –no sólo al cómo se hace la transición de una fase a otra, sino también a
cómo avanzar dentro de una fase–. Lo que apareció en primer plano fueron cosas como
el grado de producción de acero, el porcentaje de actividad económica controlada por el
Estado, nociones cuantitativas que pueden ser usadas para medir el progreso. Esta
perspectiva era tan esquemática –al girar alrededor de la concepción de fases marcadas
por distintos niveles de desarrollo de las fuerzas productivas–, que la gran reflexión que
provocaba era la de saber si un país con un bajo nivel de desarrollo económico podría
convertirse en socialista o si tendría que esperar… y esperar.
11. Todo esto derivó de la errada y desafortunada lectura que se hizo sobre lo que Marx
había dicho. Su argumento era realmente muy sencillo: una nueva sociedad nace
necesariamente de forma defectuosa. Inicialmente se estructura a base de elementos de
la antigua sociedad, es decir, nace marcada económica, social e intelectualmente por la
sociedad de cuyas entrañas surgió. Entonces, es sólo en el momento en que la nueva
sociedad logra reposar sobre sus propias bases, cuando se construye a partir de
premisas, que construye ella misma, que podemos apreciar el potencial que estaba
presente en ella desde el principio. Todo esto es bastante obvio. Más que una idea de dos
fases, de dos sistemas, la idea de Marx era la de un proceso en el cual luchamos para
liberarnos a nosotros mismos de la carga de la antigua sociedad. Cuando consideramos
al socialismo como un proceso, reconocemos sus insuficiencias iniciales y también
enfocamos nuestra atención en el camino por recorrer.
12. En resumen, la nueva sociedad poscapitalista no puede escapar de sus inicios
defectuosos. Pero, ¿cuál fue exactamente el defecto que identificó Marx? No era que las
fuerzas productivas estuviesen poco desarrolladas. De hecho, el defecto particular del
cual habló fue el de la naturaleza de los seres humanos originada en la antigua sociedad
con las antiguas ideas: una sociedad en la cual todos se consideran con derecho a
recuperar aquello con lo cual contribuyen, y que está marcada por una multitud de
transacciones de intercambio; una sociedad en la cual todos calculan en función de su
propio interés y se sienten engañados si no reciben su equivalente. Esto, Marx fue claro,
es una herencia de la vieja sociedad, una que demuestra claramente que todavía no

3. estamos concibiendo la sociedad como una familia humana, en la cual la liberaci&oa
cute;n de todos es la condición para la liberación de cada uno.
13. Sin embargo, éste no sería el único defecto presente al surgir la nueva sociedad. Ésta
está intelectual, económica y socialmente infectada: las tradiciones históricas del
patriarcado, el racismo, la discriminación y las significativas desigualdades en la
educación, la salud y la calidad de vida están entre los elementos que la nueva sociedad
podría heredar. En vez de aceptar estas barreras al desarrollo humano, estos defectos
deberían ser confrontados a través de un proceso que los reconozca como defectos.
14. Cuando miramos al socialismo como una etapa en vez de como un proceso, hay una
tendencia a la construcción de instituciones que se perciben como adecuadas a esa
etapa. Entonces, si en esa fase la gente es considerada intrínsecamente egocéntrica lo
más importante es darles los necesarios incentivos económicos para estimularla a
trabajar. Es así como se hacen claves los esquemas de bonos, repartición de ganancias,
variadas formas de incentivos económicos; la lógica básica es que el desarrollo de
fuerzas productivas tendrá un efecto de “goteo”: gradualmente surgirá el nuevo pueblo.
15. Sin embargo, el impacto es el opuesto. Cuando intentas crear la nueva sociedad
construyéndola a partir de los defectos heredados de la vieja sociedad, estás reforzando
los elementos de la vieja sociedad los cuales son inherentes a la nueva sociedad en su
versión inicial. Cuando fomentas el egoísmo, refuerzas la tendencia de las personas a
comportarse de acuerdo con sus intereses personales sin considerar los intereses de los
demás, refuerzas y profundizas la división entre los individuos, grupos, regiones y
naciones, y haces ver la desigualdad como algo normal. Cuando legitimas la idea de que
obtener más para ti mismo es del interés de todos, creas las condiciones para el retorno a
la vieja sociedad.
16. ¿Cómo es posible construir una nueva sociedad basada en el principio del interés
personal? ¿Cómo producir sobre esta basepersonas para las cuales la unidad basada en
el reconocimiento de sus diferencias sea su segunda naturaleza? Obviamente no
podemos ignorar la naturaleza de las personas que surgen de la vieja sociedad.
Precisamente porque Marx entendía que los sujetos de cada proceso son seres humanos
específicos, reconoció que no se puede crear de inmediato una sociedad basada en el
principio de distribución de “cada uno de acuerdo a sus necesidades”. Colocar a los viejos
sujetos en esa nueva estructura causaría inevitablemente un desastre. Él entendió que no
podemos ir directamente al sistema de justicia e igualdad apropiado a una sociedad
verdaderamente humana, a la familia humana. Sin embargo, Marx definiti vamente no
argumentaba que el camino para la creación de la nueva sociedad era construir desde los
defectos que necesariamente contiene cuando surge inicialmente.
17. Más aún, el proceso socialista es un proceso tanto de destrucción como de
construcción: un proceso de destrucción de los elementos de la vieja sociedad que
todavía permanecen (incluyendo el soporte para la lógica del capital) y un proceso de
creación de los nuevos seres humanos socialistas.
Un mundo mejor
18. Si no sabes adónde quieres ir, entonces ningún camino te llevará allí. El mundo que
los socialistas siempre han querido construir es aquél en el cual cada persona se
relacione con las demás como partes de una gran familia; una sociedad en la cual
seamos capaces de reconocer que el bienestar de los demás nos beneficia a todos: un

4. mundo de amor y solidaridad humana donde, en vez de clases y antagonismos clasistas,
tengamos “una asociación, en la cual el libre desarrollo de cada uno sea la condición para
el libre desarrollo de todos”.
19. El mundo que queremos construir es una sociedad de productores asociados en
donde cada individuo pueda desarrollar plenamente sus potencialidades: un mundo que
desde el punto de vista de Marx, permita “el desarrollo absoluto de su potencial creativo”
el “total desarrollo del contenido humano” el “desarrollo de todos los poderes humanos
como un fin en sí mismo”. Los seres humanos fragmentados y parcelados que el
capitalismo produce serían reemplazados por seres humanos completamente
desarrollados, “el individuo completamente desarrollado para el cual las distintas
funciones sociales no son sino diferentes modos de actividad de las que se ocupará
sucesivamente.”
20. Pero, esas personas no caen del cielo; hay un solo camino para engendrarlas –a
través de su propia actividad–. Sólo ejercitando sus capacidades mentales y físicas en
todos los aspectos de su vida, los seres humanos desarrollan dichas capacidades;
producen dentro de ellos mismos capacidades específicas que les permiten llevar a cabo
nuevas actividades. El cambio simultáneo de las circunstancias y de sí mismo (o lo que
Marx llamó “la práctica revolucionaria”) es cómo construimos la nueva sociedad y los
nuevos seres humanos.
21. Obviamente, la naturaleza de nuestras instituciones y relaciones debe suministrarnos
el espacio para dicho auto-desarrollo. Sin democracia en la producción, por ejemplo, no
podemos construir ni una nueva sociedad ni personas nuevas. Cuando los trabajadores
se comprometen con la autogestión, combinan la concepción del trabajo con su ejecución.
Entonces, no sólo se pueden desarrollar las potencialidades intelectuales de todos los
productores asociados sino que la “sabiduría tácita” que tienen los trabajadores sobre
mejores formas de trabajar y producir, también puede convertir eso en sabiduría social de
la cual todos podemos beneficiarnos. La producción democrática, participativa y
protagónica permite ambas cosas: aprovechar nuestros recursos humanos ocultos y
desarrollar nuestras capacidades. Pero, sin esa combina ción de cabeza y mano, las
personas permanecen como aquellos seres humanos fragmentados y parcelados que
produce el capitalismo: la división entre los que piensan y los que hacen se mantiene
como el modelo que Marx describió en el cual “el desarrollo de las capacidades humanas
de unos, está basada en la restricción del desarrollo de las capacidades de otros”. La
democracia en la producción es una condición necesaria para el libre desarrollo de todos.
22. Pero, ¿qué es la producción? No es algo que ocurre sólo en la fábrica o en lo que
tradicionalmente identificamos como el lugar de trabajo. Cada actividad que tiene por
objetivo proporcionar aportes para el desarrollo de los seres humanos (especialmente
aquella que nutre directamente el desarrollo humano) tiene que ser reconocida como
producción. Más aún, las concepciones que guían la producción deben ser en sí mismas
producidas. Las metas que guían la producción son características distintivas de las
diferentes sociedades. La meta que guía el capitalismo es la ganancia individual de los
capitalistas. En una sociedad de productores asociados, las metas específicas están
relacionadas con el auto-desarrollo de las personas en dicha sociedad. Sólo a través de
un proces o en el que las personas están involucradas en todos los niveles en la toma de
las decisiones que las afectan (es decir, su vecindario, comunidad y la sociedad como un
todo), las metas que guían la producción pueden ser las mismas metas del pueblo. A
través de su participación en esta toma de decisiones democrática, la gente transforma

5. tanto sus circunstancias como se transforma a sí misma: se auto-produce como sujeto en
la nueva sociedad.
23. Dicha combinación de desarrollo democrático de las metas y de ejecución
democrática de las mismas es esencial porque, a través de ella, los individuos pueden
entender las conexiones entre sus actividades y entre ellos mismos. La transparencia es
la regla en la sociedad de productores asociados: siempre queda claro quién decidió lo
que había que hacer y cómo debe hacerse. Si las personas de un vecindario, por ejemplo,
deciden unirse para llevar a cabo un proyecto local, la conexión entre su decisión y la
participación de la comunidad en el proyecto es obvia. De la misma manera, a nivel de la
sociedad como un todo: invertimos en el futuro decidiendo conscientemente dedicar una
parte del tiempo y de la energía de nuestra comunidad (es decir, de nuestra mano de
obra) a las actividades que harán que el futuro sea como lo deseamos. Entonces, un
proceso que en cualquier otra parte tomaría la forma de inversión monetaria (y de este
modo evidencia una dependencia entre el dinero y su poseedor), en la nueva sociedad se
transforma en un ejercicio transparente que encauza la mano de obra actual para cubrir
las necesidades futuras de la sociedad.
24. Con la transparencia se fortalece la base de la solidaridad. La comprensión de nuestra
interdependencia facilita la visualización de los intereses comunes, una unidad basada en
el reconocimiento de nuestras diferentes necesidades y capacidades. Vemos que nuestra
productividad es el resultado de la combinación de nuestras distintas capacidades y que
nuestra unión, y el control comunitario de los medios de producción nos convierten a
todos en beneficiarios de nuestros esfuerzos comunes. Esas son las condiciones en las
cuales todos los frutos de la cooperación se dan de forma abundante y podemos
centrarnos en lo que es realmente importante: la creación de las condiciones en las
cuales el desarrollo de todos los poderes humanos sea un fin en sí mismo.
25. En el mundo que queremos construir todas estas características y relaciones
coexisten simultáneamente y se apoyan entre sí. La toma de decisiones democráticas en
el lugar de trabajo (en vez de la dirección y la supervisión capitalista); la dirección
democrática de las metas de la actividad por parte de la comunidad (en lugar de la
dirección capitalista); la producción con el propósito de satisfacer las necesidades (en
lugar del propósito de la ganancia privada); la propiedad común de los medios
deproducción (en lugar de la propiedad privada o de un grupo); una forma de gobierno
democrática, participativa y protagónica (en vez de un Estado todopoderoso y por encima
de la sociedad); la solidaridad basada en el reconocimiento de nuestra común humanidad
(en vez de la orientaci&oacut e;n hacia el interés personal); el enfoque hacia el desarrollo
del potencial humano (en vez de hacia la producción de bienes). Todos estos rasgos son
parte de un nuevo sistema orgánico: la verdadera sociedad humana.
26. Pero, ¿qué es lo primero?
El proceso de construcción socialista
27. Si sabes adónde quieres ir, hay más de un camino que te permite llegar allí. Para
empezar, no todos al comenzar estamos situados en el mismo lugar. Cada sociedad tiene
características únicas: su propia historia, sus tradiciones (incluyendo las religiosas e
indígenas), sus mitos, sus héroes, aquellos que han luchado por un mundo mejor, y las
capacidades individuales que las personas han desarrollado en el proceso de lucha. Ya
que estamos hablando de un proceso de desarrollo humano y no de recetas abstractas,
entendemos que actuamos de forma más segura cuando elegimos nuestro propio camino,

6. aquél que el pueblo reconoce como el suyo (en vez de la débil imitación de un camino
seguido por otro).
28. Asimismo, todos empezamos el proceso de construcción socialista desde distintos
lugares con respecto al nivel de desarrollo económico –y eso claramente determina qué
cantidad de nuestra actividad inicial (si dependemos de nuestros propios recursos) deberá
ser consagrada al futuro–. Asimismo, cuán diferentes son las sociedades dependiendo de
la fuerza de sus clases capitalistas y oligárquicas domésticas, el grado de dominación por
parte de las fuerzas del capitalismo global, y la magnitud de su capacidad de aprovechar
el apoyo de otras sociedades que ya se encuentran en la senda del socialismo.
29. Además, los personajes históricos que nos inician en el camino pueden ser muy
diferentes en cada caso. Por aquí una clase obrera en su mayoría altamente organizada
(como la de los libros de recetas de los siglos anteriores); por allá un ejército campesino;
un partido de vanguardia, un bloque de liberación nacional (electoral o armado), rebeldes
del ejército, una alianza en contra de la pobreza. Existen infinitamente variadas realidades
y que pueden surgir. Seríamos unos pedantes poco inteligentes si insistiéramos en que
hay sólo un camino para iniciar la revolución social.
30. Lo que importa, por supuesto, es el camino elegido. Y hay que tener en cuenta que es
sólo un camino. Consideremos el nuevo sistema orgánico, esa sociedad realmente
humana que estamos intentando construir. Sabemos que no cae del cielo de forma
completamente desarrollada. Debido a que estamos hablando de un proceso en el cual el
desarrollo de las capacidades humanas y de las relaciones sociales es lo central, también
sabemos que un gran salto hacia el futuro no es posible. La confiscación de la propiedad
de los capitalistas puede hacerse en segundos, por ejemplo, pero la confiscación por sí
misma no produce la sociedad cooperativa basada en la propiedad común de los medios
de producción. El desarrollo de nuevas relaciones productivas basadas en los productores
asociados es esencial. Si eso no se produce, la propiedad confiscada cae en otras m
anos (con o sin título legal).
31. Es necesario, entonces, juntar los elementos de la nueva sociedad; y tomando en
cuenta nuestros diferentes puntos de inicio, diferentes actores, diferentes correlaciones de
fuerza, etcétera, existen muchas variantes respecto a las prioridades de cada proceso.
Obviamente, algunas sociedades van a tener que centrarse más que otras en satisfacer
las necesidades básicas (salud, educación, etcétera) y en proveer trabajo significativo
para los excluidos. Sin embargo, hay principios comunes a esta lucha por crear nuestro
propio camino. Las luchas por obtener la democracia en el lugar de trabajo, en la toma de
decisiones comunitarias, la organización de la producción para satisfacer las necesidades
y el desarrollo de las relaciones de solidaridad, son elementos centrales comunes a
cualquier camino, porque nos transforman y desarrollan nuestras capacidades .
Precisamente, porque el desarrollo de la confianza en ellas mismas de las comunidades
es tan importante en este proceso, las pequeñas victorias en el camino construyen una
nueva percepción sobre nosotros mismos y nos preparan para los siguientes pasos.
32. Aún así, necesitamos entender que estamos desafiando un sistema coherente que
tiene una lógica consistente, la lógica del capital, que penetra cada aspecto de la
sociedad existente. Como resultado de sí mismos, los elementos la nueva sociedad serán
necesariamente inadecuados y deformados porque están rodeados por la vieja sociedad.
Vincular estos nuevos elementos y mostrar su lugar dentro de una nueva lógica
alternativa es clave en la batalla de ideas en contra de la vieja lógica. Tanto en la teoría
como en la práctica, es la combinación de los elementos de la nueva sociedad lo

7. realmente importante –y no una combinación abstracta, sino la forma en que todos ellos
sirven para construir las capacidades, la auto-confianza y solidaridad del pueblo–.
33. Para reunir realmente todos los elementos de la nueva sociedad, se requiere dar un
paso esencial, que es común cualquiera sea el camino particular elegido y este paso es el
control y transformación del Estado. Sin la eliminación del control capitalista del poder del
Estado, toda amenaza real al capital puede ser neutralizada. El Estado capitalista es un
soporte esencial para la reproducción de las relaciones sociales capitalistas; y el ejército,
la policía, el sistema jurídico y los recursos económicos del Estado pueden ser
movilizados para sofocar cualquier incursión que amenace su reproducción. El capital
siempre utiliza el poder del Estado cuando enfrenta una amenaza.
34. Por el contrario, un Estado que pretende servir de comadrona de la nueva sociedad,
puede tanto restringir las condiciones para la reproducción de capital como abrir las
puertas a los elementos de la nueva sociedad. La democracia en el lugar de trabajo, el
poder local para tomar decisiones, la organización de la producción para satisfacer las
necesidades, el desarrollo de relaciones de solidaridad, todos estos son aspectos que
pueden ser promovidos por un Estado orientado hacia la construcción de una sociedad
realmente humana.
35. Sin embargo, como Marx bien sabía, este proceso requiere una clase especial de
Estado y no la forma heredada de Estado, aquel Estado todopoderoso y por encima de la
sociedad que no es sino la “fuerza pública organizada para la esclavitud social”. El Estado
mismo tiene que ser transformado en un instrumento que esté subordinado a la sociedad,
en el “auto-gobierno de los productores”. Si no se crea un poder desde abajo, más que el
auto-desarrollo –que es la esencia de la sociedad de los productores asociados–, la
tendencia será a que surja una clase por arriba y por encima de nosotros: una clase que
identifique el progreso con la capacidad de controlar y dirigir desde arriba. Reconocer este
problema no significa concluir que el Estado y el problema del poder tienen que ser
ignorados (y elevar la impotencia a un grado de realidad fundamental). Más bien, ind ica
la importancia de la batalla continua para destruir lo viejo y construir lo nuevo.
36. Pero no se trata únicamente del Estado, cada elemento de la nueva sociedad es un
terreno para la lucha. Hasta que el nuevo sistema coherente de productores asociados
haya nacido, los elementos incompatibles con la lógica del capital podrán ser o
absorbidos y desfigurados, o formarán parte de una nueva combinación que pueda
sobrepasar al capital. El mercado, los intereses personales, la alienación en el lugar del
trabajo, todas estas cosas contienen las semillas que pueden reforzar las relaciones
capitalistas. Mientras no se haya logrado transcenderlas, el desarrollo de la nueva
sociedad requiere el desarrollo de instituciones que nutran otras semillas y prevengan la
reproducción del capitalismo a expensas de una sociedad realmente humana.
37. Es aquí donde el Estado juega un papel clave. No podemos hablar del auto-desarrollo
de las personas en una estructura en donde los seres humanos son el medio para el
crecimiento del capital, donde las personas son explotadas y excluidas porque lo único
que importa es la ganancia, donde el poder del capital para invertir o no invertir sea su
forma de chantajear a cualquier sociedad que desafíe la lógica del capital. Ganar “la
batalla de la democracia” y usar “la supremacía política para arrebatar, gradualmente,
todo el capital a la burguesía” sigue siendo tan fundamental ahora como lo era cuando
Marx y Engels escribieron El Manifiesto Comunista. El Estado de los trabajadores
representa un arma esencial en la lucha contra el capital tanto para garantizar que los
medios de producción estén bajo el control de los productores asociados y sean

8. gobernados cada vez más según su lógica, como para utilizar los mecanismos estatales
para encauzar los recursos lejos del alcance de lo viejo y hacia lo nuevo.
38. Si el socialismo es un proceso, ¿en qué punto de este proceso podemos entonces
decir que ya no domina el capitalismo? El capitalismo será finalmente vencido sólo
cuando el nuevo sistema esté completamente establecido, pero podemos considerar que
deja de dominar cuando el presente y el futuro ya no son rehenes del capital, cuando la
reproducción del capital no determina el empleo y la satisfacción de las necesidades.
Podemos decir que el proceso de construcción socialista ha pasado una importante
prueba en su camino hacia la nueva sociedad cuando ya no es la ambición capitalista por
la ganancia la fuerza motriz dominante de la sociedad, sino el desarrollo de todo el
potencial humano.
39. Reconocer que la construcción socialista es un proceso en vez de un gran salto no
implica transigir. Al contrario, indica la necesidad de tener coraje revolucionario: un coraje
que entiende la naturaleza del capital pero que también parte del entendimiento de la
capacidad de las personas y el reconocimiento de lo que son capaces de lograr en un
momento determinado. Afirmar esto es señalar la importancia del liderazgo en el proceso
de construcción de una nueva sociedad.
40. Tomando en cuenta los diferentes puntos de partida, la dialéctica entre liderazgo y
masas tomará diferentes formas. Aquí, la iniciativa del Estado; allá, un partido político;
más allá los movimientos sociales organizados. Pero, de nuevo, aquí también
encontramos un elemento en común. Un liderazgo demuestra que está realmente
ejerciendo su papel al promover el auto-desarrollo del pueblo en todas las esferas de la
vida y al asegurar las condiciones para el crecimiento de sus capacidades. Juzgamos el
progreso en el camino de la construcción socialista por el crecimiento en la capacidad de
auto-gestión de los trabajadores, de la capacidad de las personas para auto-gobernarse
en forma democrática, participativa y protagónica en sus comunidades y en la sociedad
en su totalidad, por el desarrollo de la solidaridad real entre las personas.
41. Cuando entendemos que la meta de este proceso es una sociedad que permita el
desarrollo total del potencial humano, hay una simple pregunta que puede ser planteada
ante cualquier esfuerzo (sin importar sus diferentes historias y situaciones). ¿Están siendo
creadas las nuevas relaciones productivas? La mejor medida para indicarnos si vamos
hacia donde queremos ir es si los pasos que estamos dando refuerzan o debilitan la
nueva relación de productores asociados. La única base verdadera para la nueva
sociedad es el desarrollo de la auto-confianza y de la unidad de la clase obrera, su auto-
desarrollo. Sin eso, estaremos construyendo castillos en el aire.
Sí existe una alternativa
42. Muchas personas piensan que no hay una alternativa al capitalismo y que lo mejor
que podemos hacer es tratar de mejorarlo un poco aquí y un poco allá. Esta creencia de
que la única alternativa a la barbarie es la barbarie con rostro humano tiene su base tanto
en lo que lo que ocurrió en los países subdesarrollados que se esforzaban por
industrializarse rápidamente a través de un sistema jerárquico que se auto-proclamaba
socialista, como en el fracaso de los gobiernos social-demócratas (algunos de los cuales
también se autodenominaban socialistas) en el mundo desarrollado que solo lograron
poner parches al capitalismo como sistema económico.

9. 43. Podemos extraer lecciones de las experiencias del Siglo XX. Ahora sabemos que el
deseo de desarrollar una sociedad que sea buena para la gente no es suficiente. Para
poder crear un mundo mejor, debemos estar preparados para romper con la lógica del
capital. Sabemos, por otra parte, que el socialismo no puede ser logrado por decreto
desde arriba, a través de los esfuerzos y el tutelaje de una vanguardia que toma todas las
iniciativas y desconfía del auto-desarrollo de las masas. “La clase obrera –enfatizó
sabiamente Rosa Luxemburgo– exige el derecho de cometer sus propios errores y
aprender de la dialéctica de la historia”. Sólo si tenemos como punto de partida la meta de
una sociedad que puede liberar todo el potencial de los seres humanos y reconocemos
que el camino a esa meta es inseparable del auto-desarrollo de las personas, podremos
construir una so ciedad verdaderamente humana.
.
SOCIALISMO DEL SIGLO XXI:
DESAFÍOS DE LA SOCIEDAD “MÁS ALLÁ” DEL CAPITAL.
Por Gilberto Valdés Gutiérrez , GALFISA Instituto de Filosofía.
La expansión y acumulación capitalita en el planeta, desplegada bajo la figura mediática
desmovilizadora de la globalización, ha estado y estará cada vez más ligada al genocidio
humano. La dimensión destructiva que acompaña este desarrollo instala en la agenda de
la humanidad, como nunca antes, la memorable dicotomía de “socialismo o barbarie”.
En tal sentido, el debate sobre el llamado socialismo en el siglo XXI no es un mero
ejercicio de futurología académica, sino una cuestión de sobrevivencia de la propia
especie y su entorno, lo que hace superfluo, cuando no negativo, intentar asumirlo desde
una preceptiva que vuelva a presentarnos la fórmula “mágica” de su naturaleza (acabada
de salir del gabinete del sabio de turno), lista para ser aplicada en toda circunstancia
histórico-política.
Las consideraciones que siguen tan solo adelantan algunas «pistas» a tener en cuenta en
esta dirección.
1. Formular los nuevos problemas que afrontan las alternativas socialistas frente al
proceso de expansión imperialista a escala mundial, de internacionalización del ciclo
completo del capital, exige, en principio, un enorme esfuerzo explicativo y pronóstico de
los nuevos marcos de la acción colectiva y, en consecuencia, el abandono de la imagen
teleológica sobre la «sociedad de llegada». Utilizamos el término para designar aquella
actitud que confunde la teorización sobre el socialismo con su formalización empobrecida.
Durante buena parte de su desarrollo, en el marxismo posleninista dominó una retórica
que incluyó definiciones “congeladas” de socialismo, construidas sobre la base de la
yuxtaposición de algunos rasgos empíricos de experiencias particulares. Parafraseando a
Marx, lo concreto-sensibl e fue elevado directamente al plano de lo concreto-pensado sin
depurar lo específico. Lenin, como se sabe, se opuso a esa propensión apriorística
cuando lo conminaron a dar una definición lapidaria del socialismo: «...no podemos dar
una definición del socialismo; cómo será el socialismo cuando alcance sus formas
definitivas, no lo sabemos, no podemos decirlo. Decir que la era de la revolución social ha
comenzado, que hemos hecho tal y cual cosa y nos proponemos hacer tal otra (...) Pero
en cuanto a cómo será el socialismo en su forma definitiva, eso ahora no lo sabemos».

10. 2. La reflexión crítica de lo sucedido durante la última década del siglo XX trató de superar
los enfoques doctrinarios desacreditados mediante la suspensión provisoria de las
concepciones habituales sobre el socialismo. Parecía ser la única manera de visualizar
las formas emergentes de socialidad resultante de las resistencias, luchas y alternativas
venideras. No para subsumirlas en una lógica regresiva o acomodaticia, sino para afirmar
la voluntad presente sin ataduras conceptuales que le creen incongruencias a la práctica
e intentar desbloquear el futuro de la opción socialista en las condiciones venideras.
Por concepciones habituales de socialismo, en este caso, se entendían aquellas que
tuvieron como presupuesto considerar lo alternativo como lo ya realizado y la posibilidad
real como realidad desplegada, a despecho del tiempo, modo y lugar que impedía
distinguir la aspiración de la realidad. El error de partida consistió en otorgar los rasgos de
un proceso interformacional, aún no desplegado en su integridad, sin adecuada
categorización y estudio, al socialismo como tal, cuya plenitud supone el predominio de
una efectiva socialización de la producción y de la política.
Conviene distinguir que para la solución de este tema, no es productivo fijar nociones
inmutables de “lo socialista”, ni hacer tabula rasa con la historia conformada. No se trata
de colocarnos en el otro extremo de la tentación dogmática de aprehender de manera
apriorística la «esencia» del socialismo, al margen de su automovimiento, y sin considerar
la afectación que éste padeció en sucesivos contextos de enfrentamiento y oposición.
3. El socialismo en el siglo XXI tendrá que ser asumido como continuidad y ruptura con su
propia herencia histórica. La afirmación o negación subjetiva de cualquiera de sus
segmentos temporales, no puede hacer perder de vista el deber científico de captar toda
su trayectoria. La comprensión racional de ese itinerario --de lo válido y lo caduco, de sus
variaciones histórico-concretas y de sus deformaciones y desproporciones socialmente
condicionadas-- es requisito sine qua non de su estudio. Vale la pena recordar la
anotación de Emir Sader, quien al someter a crítica la experiencia del socialismo fenecido,
no dejó de advertir que aquella experiencia histórica ha sido “la construcción más
generosa que la humanidad ha creado hasta hoy. Fue allí donde más se confrontó con el
mercantilis mo, con el egoísmo y con otros fenómenos que el capitalismo lleva al extremo.
Por lo tanto, es la forma superior, más importante que la humanidad haya construido
hasta hoy”.
Por supuesto, ello no implica asumir la versión panlogista de estos presupuestos, ya que
rebajaríamos el nivel de la crítica y dejaríamos oculta la naturaleza real de la quiebra
producida.
4. Más que elaborar una modelística abstracta sobre el socialismo, se impone adoptar una
postura teórica ajena a lo que Gramsci criticaba como “proyectos mastodónticos” de
socialismo , sean estos hoy fruto de disquisiciones analíticas formales, de escasa o casi
nula viabilidad histórica, como de visiones rupturistas mesiánicas de socialismo verdadero
que prometan la solución de todas las contradicciones.
Pero también es necesario protegernos de la tendencia contraria: la máxima pretensión
de lo socialista convertida en hipóstasis conceptual inalcanzable, desde cuya idealidad se
menosprecian las evoluciones factibles en dicha dirección, inherentes al segmento
discreto del desarrollo interformacional en que nos encontramos. El no comprometimiento
del socialismo con un paquete de rasgos fijos e inamovibles es, precisamente, la manera
más productiva de conservar lo alcanzado, descubrir las salidas multivariadas que ofrece
la crisis de la época y abrirnos hacia nuevos grados de socialidad desenajenada.

11. A continuación expondremos algunas reflexiones para intentar asumir el debate sobre el
socialismo desde los escenarios actuales de América Latina.
El socialismo en América Latina no vendrá de ningún libro iluminado sobre “el socialismo
del ni en el siglo XXI”, vendrá, en primer lugar, de los movimientos radicales de masas (y
de la intelectualidad orgánica a ellos) en pro de alternativas social políticas que recuperen
la soberanía y la dignidad de los pueblos y enfrenten con decisión e inteligencia
estratégica a los instrumentos de dominación (de recolonización) del imperio (OMC,
ALCA, TLC, militarización y deuda externa). Estas alternativas surgen hoy de manera
multivariada en nuestra región, algunas podrán ser mediatizadas y encapsuladas por un
tiempo por gobiernos de centro-izquierda o de corte nacionalista declarativo (sin
desconocer lo que de avance tienen o puedan tener frente a los gobiernos neoliberales
corruptos y entreguistas de las d&eac ute;cadas pasadas). Sin embargo, si no se
conforman gobiernos con voluntad política que expresen esas alternativas populares de
resistencia y lucha, las transnacionales (y las políticas de sus centros imperialistas)
seguirán su saqueo y depredarán nuestros recursos naturales y biodiversidad y nos lo
seguirán devolviendo como mercadería y patrones macdonalizados de consumo
mediático, generador de tensiones insoportables para una enorme masa de trabajadores
precarizados y excluidos.
Para que se ponga fin a esa cadena de expoliación, un requisito es lograr la más amplia
articulación política de los movimientos sociales y populares y su accionar oportuno, de
conjunto, desde el centro de gravedad política de cada país y región.
Ya, al menos, tenemos claro que la apuesta por el socialismo no se hace desde entidades
de clase virtuales, prefijadas por una teoría descontextualizada como portadoras
ahistóricas de una presunta esencia socialista, tal y como sucedió en buena parte de
nuestra historia revolucionaria en América Latina. En esa batalla, que sigue siendo más
que nunca creación heroica, participan todos los sectores interesados en subvertir y
remontar la siniestra lógica del neoliberalismo. Para ello contamos con numerosos
movimientos sociales y populares que colocan las demandas reivindicativas (económicas,
sociales, culturales) en una perspectiva cada vez más política, como se expresa en las
nuevas agrupaciones sindicales que aglutinan a trabajadores ocupados, desocupados y
jubilados, todos en mayor o menor medida víctimas de la precarizaci& oacute;n o, como el
MST, que incluyen no solo las demandas de los trabajadores sin tierra, sino de todas las
clases populares del Brasil. Pero también ocupan un lugar protagónico los movimientos
indígenas, de mujeres, ambientalistas y otros que, a partir de sus reclamos de
reconocimiento y equidad, autonomías y defensa de la biodiversidad desafían la lógica
global del sistema que los discrimina y excluye por igual.
Con ellos, desde ellos, habrá que seguir profundizando los procesos, enfrentando la
reacción imperialista y sus servidores locales (catalizadores de la radicalización de los
pueblos).
El socialismo por inventar en nuestra América tendrá, inevitablemente, fases
transicionales (no etapas mecánicas). La lucha contra el neoliberalismo deviene, si es
consecuente, lucha antiimperialista y anticapitalista (que de hecho incorpora propietarios
pequeños y medios asfixiados por el capital transnacional, y puede asumir modelos
diversos de economía mixta) Si nos ubicamos en los procesos recientes en América
Latina a partir de la experiencia de la Revolución Bolivariana, en Venezuela, el
posneoliberalismo puede ser conquistado a contramano de la dinámica del gran capital,
imponiendo políticas de desmercantilización fundadas en las necesidades de la población.

12. En este caso, aun sin romper todavía con los límites del capitalismo, se trata de introducir
medidas contradictorias con la lógica del gran capital, que más temprano o más tarde
llevarán a esa ruptura o a un retroceso, por la incompatibilidad de convivencia de dos
lógicas contradictorias.
Esa contra-lógica frente la mercantilización de la vida y el orden económico del beneficio
capitalista puede ser sostenida solo si emana de una revolución popular, que construya su
propia noción de democracia política, social y económica. De lo que se trata, para esa
otra democracia, es de una superación histórica real, no declarativa, tanto del liberalismo
como del democratismo burgués; no de un «rodeo» sociopolítico que a la postre no
satisfaga las expectativas democráticas superadoras. La historia reciente muestra cómo
terminaron esos ensayos (por muy legítimos que resultaran en sus inicios): con la vuelta
al más ramplón consumo «simbólico» liberal.
Sería especulativo definir a priori cuáles serán los grados de posibilidad de avance hacia
el socialismo de las alternativas democrático-populares que aparecerán, desaparecerán
tal vez y reaparecerán en Latinoamérica, ni medir sus resultados a la luz de lo que hemos
concebido tradicionalmente como mecanismos de acción de la leyes de la sociedad
socialista. Existe, sin embargo, una enseñanza histórica imposible de soslayar: el reto del
socialismo es ir más allá de la lógica del capital, superar lo que llamamos sistema de
dominación múltiple del capital.
Ese sistema de dominación múltiple es enfrentado por una gran diversidad de prácticas
constestatarias de actores y movimientos, que expresan no solo protestas colectivas sino
propuestas de nueva socialidad. No podremos volver otra vez a decir: con ustedes vamos
hasta aquí, después tendrán que hacer dejación de sus demandas y visiones alternativas.
Se trata de una cuestión de la mayor importancia teórica y práctica.
El ideal de justicia distributiva y de equidad social, irrenunciable para cualquier proyecto
de socialismo, tendrá que acompañarse de nuevos desafíos relacionados con el
cuestionamiento del patriarcado en todas sus formas (económicas, políticas y simbólico-
culturales), del modelo productivista y depredador de desarrollo, no solo vigente a nivel
mundial, sino deificado como aspiración y única alternativa de progreso humano (o
metamorfoseado con el apellido “sostenible” para el Sur, o de expresas alusiones a la
reducción de la pobreza, siempre que estas escondan el proceso real de
empobrecimiento que la produce). No se trata de renunciar al bienestar, sino de
comprender que el mito del bienestar centrado en el consumo desenfrenado del
industrialismo moderno y sus variantes actuales, es causa del camino acelerado hacia un
punto de no regres o para la posibilidad de la propia vida. En nombre de ese bienestar en
los países centrales, se lanzan y lanzarán guerras genocidas por las reservas de
hidrocarburo y los recursos hídricos del planeta.
El socialismo en el siglo XXI, para que su nombre sea lo que soñó Marx como sociedad
emancipada, desenajenada, auntogestionaria, no puede reproducirse en los marcos de la
actual civilización excluyente, patriarcal, discriminatoria y depredadora que heredamos de
la modernidad y que la globalización imperialista potencia a límites insospechados. De los
pequeños, continuos y diversos saltos que demos hoy en nuestras luchas cotidianas y
visiones de sociedad, emergerá el salto cultural-civilizatorio que nos coloque en esa
deseada perspectiva histórica que rescatará y dignificará al socialismo en este siglo.
V. I. Lenin: Obras completas , Editorial Progreso, Moscú, 1986, pp. 69-70.

13. Emir Sader: «La historia es un proceso abierto», América Libre , No. 10, Enero de 1997,
p. 104.
“Pero entonces --escribía Gramsci en 1918 sobre la sociedad rusa-- ¿no es el socialismo?
(...) No, no es el socialismo en el groserísimo sentido que dan a la palabra los filisteos
constructores de proyectos mastodónticos; es la sociedad humana que se desarrolla bajo
el control del proletariado. Cuando éste se haya organizado en su mayoría, la vida social
será más rica en contenido socialista que ahora, y el proceso de socialización irá
intensificándose y perfeccionándose constantemente. Porque el socialismo no se instaura
en fecha fija, sino que es un cambio continuo, un desarrollo infinito en régimen de libertad
organizada y controlada por la mayoría de los ciudadanos, o sea, por el proletariado”.
(Antonio Gramsci: “Utopía”, Antonio Gramsci. Antología , Editorial de Ciencias Soci ales,
La Habana, 1973 , p. 51.)
.
SOCIALISMO DEL SIGLO XXI:
CRISTIANISMO Y SOCIALISMO.
Por Rubén Dri.
En las raíces mismas del cristianismo se encuentra la tendencia a la construcción de una
sociedad de iguales, anti-jerárquica, de economía solidaria y, por ende, socialista.
Efectivamente, Jesús de Nazaret anuncia su mensaje como advenimiento de una nueva
sociedad denominada “Reino de Dios” cuya propuesta económica se encuentra
ampliamente desarrollada en el evangelio de Marcos, especialmente en lo que se conoce
como “secuencia de los panes” que abarca desde el 6,34 al 8,30, previa una introducción
que va del 6,30 al 6,33.
La parte fundamental de la propuesta se formula en una introducción en la cual se dan las
dos escenas conocidas como “la multiplicación de los panes”. Son dos multiplicaciones, o
mejor, es la escena de la multiplicación que se repite. La primera escena es precedida por
una introducción que nos dice que una vez que los discípulos volvieron de la misión que
Jesús les había encomendado (Mc 6, 7-13), Jesús los quiere llevar aparte para
descansar, porque “eran tantos los que iban y venían que ni para comer tenían tiempo”·
(Mc 6, 31).
Pero ello no fue posible, porque “al desembarcar (Jesús) vio mucho pueblo –pollýn ójlon–
y se compadeció de ellos porque estaban como ovejas que no tienen pastor y comenzó a
enseñarles muchas cosas” (Mc 6, 34). Es conocida la metáfora del pastor para la
dirigencia política en toda la literatura antigua. La utilizan Homero, Platón, Ezequiel. Se
encuentra en los Salmos bíblicos, en el Éxodo, en el Poema de Gilgamesh, en el Código
de Hammurabi. Los reyes sumerios, acadios, babilonios, neobabilonios y asirios llevaban
esa denominación.
El problema que aquí preocupa a Jesús es que el pueblo está desorganizado. Un rebaño
sin pastor es un rebaño desorganizado, fácil presa de los lobos. De esa manera no tiene
posibilidades de salir de la situación opresiva en que se encuentra. Un pueblo sin
pastores no es un pueblo, es una simple multitud, un conjunto de átomos sin capacidad
de tomar decisiones. La propuesta económica no puede funcionar en un pueblo
desorganizado.

14. “Era una hora muy avanzada cuando acercándosele los discípulos le decían: 'El lugar es
desierto y ya es hora tardía: despáchalos para que vayan a los campos y aldeas –agroús
kai kómas– del contorno y compren para sí mismos –agorásosin eautóis– algo que
comer'. Mas él respondiendo les dijo: 'Denles –dóte autóis– ustedes de comer'”. (Mc 6, 35-
37).
En este diálogo tenemos la clave para entender el significado de ambas multiplicaciones
de los panes y, en general, del aspecto económico del proyecto del Reino. Los discípulos
hablan de “comprar” –agorádsein–, mientras que Jesús habla de “dar” –didonai–. Para
comprar se requiere tener con qué hacerlo, dinero. Pero la mayoría del pueblo que anda
con Jesús es pobre, de manera que no será posible se compren lo necesario para comer.
Por otra parte, se trata de una acción individual. El que tiene dinero comerá y el que no lo
tiene se quedará con hambre.
Se trata evidentemente de una economía de acumulación individual. Era la que se estaba
produciendo en esa etapa crítica en que la incorporación a la esfera del dominio imperial
había ido destrozando las comunidades campesinas. Pero además, Herodes Antipas
había realizado un programa de urbanización con la fundación de Tiberíades y la
reconstrucción de Séforis que provocó una verdadera crisis en el campesinado.
Pues bien, las élites ciudadanas nuevas o renovadas en Séforis o Tiberíades necesitaban
tierras en los campos adyacentes y eso significaba la posibilidad de la fuerza o la
violencia así como la realidad cotidiana de préstamos y deudas, hipotecas y expulsiones.
La tierra que era un “don divino” se había transformado en un “bien comercial”.
Los discípulos participan de esta concepción económica, de la cual participaban también
los zelotes. El zelotismo había penetrado profundamente en los sectores populares. Sin
duda que muchos de los componentes del movimiento de Jesús venían de ese
movimiento y seguían sufriendo su influencia. Se trata de un movimiento popular
antiimperialista, y, en ese sentido revolucionario, pero en cuanto a la estructuración social,
reformista. Efectivamente, en eso coincidían con el proyecto sacerdotal. Tanto es así que
no pretendían eliminar el sacerdocio, sino purificarlo.
Jesús, en cambio, propone un proyecto radicalmente diferente, contrapuesto. Es el de la
primera Confederación de tribus que retomarán los profetas más radicales como Amós,
Oseas y Miqueas. La sociedad se debe estructurar alrededor del valor central del “don”,
del dar, de la generosidad, de la solidaridad.
Pero no se trata simplemente de dar como quien da una limosna, o como quien hace un
acto de caridad. No se trata de “populismo”, de solucionar el problema social mediante un
plan de reparto para los necesitados, porque en ese proyecto de sociedad no puede
haber necesitados. Nadie tiene que tener hambre como acontece, en cambio, si es que
para comer es necesario ir a comprar.
En la narración con la simple propuesta de “dar” que hace Jesús ya el proyecto está
suficientemente claro para quien tiene memoria histórica y recuerda a los profetas. Pero
como ello no siempre acontece, pues la memoria muchas veces se pierde, y los sectores
dominantes hacen todo lo posible para que ello acontezca, el “dar” se completa con el
“partir”, “partió los panes y los daba a los discípulos para que se los sirvieran” (Mc 6, 41).
No había ninguna necesidad de partir los panes, porque no se trata de un bien escaso. Si
solo eran cinco panes y los que tenían hambre, cinco mil, por más que se los partiera no

15. hubiera alcanzado ni siquiera una miga para cada uno. El partir es, como todo en esta
narración, simbólico. Si se juntan “dar” y “partir”, se tiene “compartir”. Partir para dar, una
parte para ti y la otra para mí, “compartir”. El “dar” significa la generosidad que debe
animar ese “compartir”.
Su significado es revolucionario, profundamente revolucionario. Se trata de cambiar una
economía de acumulación individual o grupal, por otra del compartir. Se trata de cambiar
las relaciones verticales, de dominadores y dominados, por otras horizontales, fraternales,
intersubjetivas, de mutuo reconocimiento. Implica cambiar las relaciones sociales que
conlleva, a su vez, un cambio profundo en el individuo.
Es lógico que esta propuesta les extrañe a los discípulos y los sumerja en el escepticismo:
“Le dicen: '¿Que vayamos y compremos doscientos denarios de panes y les demos de
comer'?. Jesús no se detiene en explicaciones. Va directamente al grano, a la práctica:
“'¿Cuántos panes tienen? Vayan y vean'. Habiéndose informado, dicen: 'Cinco panes y
dos pescados'”. (Mc 6, 37-38).
Esto es muy importante. Ha sido pasado por alto por todos los exégetas, si no me
equivoco. Los discípulos siguen hablando con la mentalidad del “comprar”, es decir, de la
economía de acumulación o mercantil. Para quien piensa de esa manera, la situación se
presenta como quien tiene que solucionar el problema del hambre de “cinco mil personas”
mediante “cinco panes”. Imposible. Todo el pasaje, como ya lo he señalado es simbólico.
Los cinco panes están en directa contraposición con los cinco mil del relato que
finalmente van a ser alimentados. En la lógica de la acumulación ello es imposible.
Para la lógica de Jesús o del compartir, el hecho de que sólo existan “cinco panes” es
aparente. Es la mirada individualista, de acumulación. Para esta mirada los bienes
siempre son escasos, nunca alcanzarán para alimentar a todos. Pero la realidad es
diferente, pues algunos tienen un pan, otros cinco, otros diez, otros ninguno. Si se
comparte, hay para todos, se crea abundancia. Esto es lo que Jesús quiere comunicar,
pero no lo hará mediante un discurso, sino prácticamente.
Por ello, después del informe que le pasan sus discípulos “les ordenó –epétacsen autóis–
que se sentaran todos, grupo convivial por grupo convivial –symposia symposia–, sobre la
verde hierba. Y se acomodaron por conjuntos de cien y de cincuenta. Luego tomó los
cinco panes y los dos pescados, levantó los ojos al cielo, bendijo y partió los panes y daba
a los discípulos para que se los sirvieran; también los dos pescados. Comieron todos y se
saciaron –ejortásthesan–. Recogieron de los pedazos doce canastos llenos –dódeka
kofínon plerómata– y de lo que sobró de los pescados. Eran los que comieron los panes,
cinco mil hombres” (Mc 6, 39-44).
El reparto no se hará de manera anárquica, desordenada, pues ello llevaría fácilmente a
que algunos recibiesen más de lo debido y otros menos, o nada. La multitud reunida no es
una simple multitud, es un pueblo, o debe llegar a ser pueblo y más aún, “movimiento”,
fuerza aglutinadora del pueblo. Por ello Jesús “les ordenó –epétacsen autóis– que se
sentaran todos, grupo convivial por grupo convivial –simpósia simpósia– sobre la verde
hierba”. El movimiento de Jesús no es un conglomerado confuso de individuos. Conlleva
una organización.
El orden del que se trata es la reunión del conjunto en grupos “de cien y de cincuenta” que
fueron las unidades de combate de las milicias campesinas en la época de la
confederación de tribus. No se trata de ejércitos profesionales, sino de milicias populares

16. que formulan modelos para la organización social. O tal vez al revés, la organización
social formula modelos para el encuadre militar de las milicias. En realidad, milicia y
organización social conforman una unidad dialéctica. El pueblo está organizado para
solucionar todas sus necesidades, entre las que se encuentran las necesidades de
defensa militar, sin ejército profesional.
Mil, cien, cincuenta, diez, ésas son las unidades de combate de la antigua confederación
de tribus. Frente al ataque de los ejércitos profesionales de las monarquías, la
confederación ponía fácilmente en pie su organización militar. En el relato evangélico sólo
figuran las unidades de cien y de cincuenta. Probablemente hayan sido las más
empleadas. A lo mejor las otras no hayan sido empleadas en el movimiento de Jesús. Por
otra parte, a Marcos no le interesa darnos datos precisos sobre la organización. Le basta
con señalar su realidad.