法尊法師譯 袞卻索南對照整理

1. Previous
Folio 376
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(k k8/#=-.8m-;1->m=-=v-;-%m-6m#-Ak k6{=-+$k -8'v#-.:-9$k
聖道復益誰。」 入中論云﹕
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「世間皆非量。」 若雖無量成而許是有，
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既非自許亦非正理，故亦不成。
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又若許生，非勝義許須世俗許，此亦非理。
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入中論云﹕ 「於實性時由何理， 破自他生不應理，
1m,-.8mk k:m#=-+{=-*-$+-`o-9$-:m#=-1m,-,k k=}+-<m-[{-0-#$-#m=-9m,-.:-8>o:k
即由彼理於名言， 非理汝生由何成。」
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此說由於勝義破生正理，於名言中亦能破故。
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又若不許從自他等四句而生，
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則於勝義觀察四句破除生時應不能破，
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以除彼等有餘生故。 若從四句隨一而生，
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不許餘三應從他生，此不應理。 入中論云﹕
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2. 「世間亦無從他生。」
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故破生時不應更加勝義簡別，
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明顯句論破加勝義簡別語故。
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此有一類雖於名言亦不許生等，
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餘者則於名言許有， 然彼一切皆作如是暢亮宣說。
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由諸正理於諸法上破除自性，是此論師所宗無可疑賴，
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以雙於二諦破自性故。
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如是無性復有何法，故於所破冠加勝義簡別語者，
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唯是中觀自續師軌。
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第二顯其非理分二， 顯彼破壞中觀不共勝法，
.:-0%,-.-+$k #,}+-A{+-0I}+-.-M1=-<m=-=v,-1m-@m,-.:-0%,-.8}k k+$-.}-;-#=v1k
一
顯所設難皆非能破。 初又分三，
+0v-1-.8m-=+-&}=-$}=-07v$-0-+$k ;v#=-+{=-+{-'m-W:-0!#-.8m-3u;-+$k +{-;-+0v-1-
二
明中觀勝法， 彼如何破壞，
.=-;,-'m-W:-0)0-.8}k k+$-.}-,mk :m#=-.-Hs#-%t-.-;=k-+#{-0-8+m-9m=-[{-0}-o,k
一 二

3. 諸中觀師如何答彼。 今初 如六十正理論云﹕「此善願眾生，
k0=}+-,1=-9{-<{=-3~#=-0=#=-){k-k0=}+-,1=-9{-<{=-;=-Ap$-08mk
三
集修福智糧，獲得從福智，
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所出二殊勝。」
*{#-.-1&}#-#m=-8E}-08m-#`o;-A-M1=-<m=-8K=-0v8m-!0=-=v-&}=-!q-+1-.-+$-#7v#=-!q-+1-.
由大乘行，令所化機於果位時獲二勝事，謂勝法身及勝色身。
-#(m=-8*}0-.-,mk ;1->m-!0=-=v-#:-0<+-.-W:-*0=-+$-<{=-:0-9-1-K;-08m-0=}+-,1=-
此於道時，須如前說方便般若，
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未單分離積集無量福智資糧。
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此復觀待至心定解世俗因果，
8Ap$-08m-Wv-8K=-<m-8K{;-.-;-${=-.-#)m$-*#-
從如此因生如此果，勝利過患信因果系，
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(k
k.-,=-8H}$=-.-'m-${+-.-;-${=-.-*}0-.-+$k-&}=-*1=-%+-;-:$-#m-$}-0}=-Es0-.8m-:$-06m,-Ly;
即於盡所有性獲得定解，及由至心定解諸法皆無自性如微塵許，
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即於如所有性獲得定解。
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若無此二，則於雙具方便智慧二分之道，不能至心而修學故。
k+{-W:-8K=-0v8m-!0=-=v-!q-#(m=-8*}0-.8m-Wv-;1->m-#,+-1m-8@p#-.-#6m8m-W-0-#),-;-
如是果位能得二身之因，有賴根本決擇正見，道無錯誤。

4. 80{0=-3u;-;-:#-;=-.8m-W-0-#),-;-80{0=-3u;-,m-+{-1-*#-_p-0<+-.8m-0+{,-#(m=-;-${=-.-
其決擇正見之法，即無間所說雙於二諦獲決定解，
J{+-.-8+m-9m,-,}k k8+m-,m-+0v-1-.-1-#)}#=-.-#$-7#-#6,-=v8m-$}:-9$-8#;-0-8`o-0:-
除中觀師， 任何補特伽羅皆見相違，
1*}$-,=-1m-8#;-0:-8&+-1m-<{=-.-;-J-6m$-14$=-;-<m,-_p-W-&{-08m-M1-+?}+-+$-X,-.8m-
無慧宣說無違之理。唯具深細賢明廣大觀慧中觀智者，
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善巧方便通達二諦，
Hm-21-9$-1{+-.:-#),-;-/0-,=-W;-08m-+#}$=-.8m-1*:-*v#-.-J{+-+{k
決擇令無相違氣息能得諸佛究竟密意。
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由此因緣，於自大師及佛聖教，生起希有最大恭敬，發清淨語，
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以大音聲數數宣告，
<{=-X,-+#-:$-06m,->m=-%}$-.8m-%}$-.-(m+-<m-+},-,m-K{,-%m$-8K{;-.:-8Ap$-08m-+},-9m,->mk
「諸具慧者應知性空之空義，
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是緣起義，非作用空無事之義。」
-9$-`o-a}#=-.:-14+-+}k k:$-#m-&{-.-+$}=-.}:-e-08m-1quot;=-.-:m#-#,=-`o-1-;-&{=-
諸說實事自部智者，
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雖善修習眾多明處，猶不能許中觀正見。故於中觀師作如是諍，若一切法
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皆無自性自體空者，

5. 0%m$=-E};-=}#=-8quot;}:-8+=-<m-M1-#6#-*1=-%+-8'}#-=-1{+-$1-.-8+m-quot;}-,-9m,-){k
則繫縛解脫生死涅槃一切建立皆無立處。
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如中論云﹕「若此悉皆空， 應無生無滅，
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則諸四聖諦， 於汝皆應無。」
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此說若自性空，生滅四諦皆不應理。 迴諍論云﹕
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「設若一切法， 皆非有自性， 汝語亦無性，
k:$-06m,-0S}#-.:-1m-ao=-=}k-k6{=-3n#-;-:$-06m,-1{+-,-:$-06m,-8#}#-.-+$-:$-06m,-1{+-.-
不能破自性。」 此說諍論若語無性，則不堪能破除自性成立無性。
0au0-.:-1m-ao=-=}-6{=-:$-06m,-1{+-,-0[{+-A-[{+-A{+-+$-8#}#-.-+$-0au0-.8m-A-A{+-1m-8*+-
若無自性，則能生所生能破能立之作用皆不應理。
+}-$1-,=-P}+-.-A{+-+{k 8+m=-,m-:$-06m,-8#}#-.8m-:m#=-.=-A-A{+-*1=-%+-0!#-.:-#}-
此是由覺破自性理，能破一切能作所作，故相辯諍。
,=-P}+-.8}k k+{=-,-+$}=-.}:-e-0-+$-+0v-1-.-#(m=-Es0-1*8-*v,-1}$-1-9m,-.-;-P}+-.-,-
故實事師與中觀師諍論二宗不共之事，
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唯諍性空可否安立生死涅槃一切建立。
k :$-#m-$}-0}=-Es0-.8m-:$-06m,-Ly;-21-1{+-.-;-0[{+-A-+$-[{+-A{+-+$-8#}#-.-+$-0au0-
故無塵許自性之自體，然能許可能生所生及破立等
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生死涅槃一切建立，是乃中觀之勝法。
P-<{8m-:0-A{+-({:-06m-.-;=k [},-`o-

6. 如中論第二十四品云﹕
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(k k*;-0:-8>o:-0-,mk %}$-;-8*+-.-1-9m,-.=k- k=}+-,m-%}$-(m+-(}$-A{+-.k
「應成諸過失， 於空不成過， 汝破空成過，
k#$-+{-$-;-1m-8*+-+}k -k#$-;-%}$-.-(m+-:v$-0k k+{-;-*1=-%+-:v$-0:-8>o:k-
彼於我無過。 若誰可有空， 於彼一切成，
k#$-;-%}$-(m+-1m-:v$-0k k+{-;-*1=-%+-1m-:v$-8>o:k k6{=k
若誰不許空， 於彼皆不成。」
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此說於無性者， 非但不犯「若一切皆空」等過，
06m,->m=-%}$-.8m-@}#=-;-[{-8'm#-=}#=-:v$-;k :$-06m,->m=-1m-%}$-.8m-@}#=-;-1m-
且於性空之宗有生滅等， 於自性非空之宗反皆不成。
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如明顯句論云﹕「於我宗中，
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非但不犯所說眾過，
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其四諦等一切建立且極應理。」
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為顯此故， 頌云「若誰可有空」引文而釋。
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又中觀論第二十六品，顯示十二緣起，順轉生起次第及逆轉還滅之次第，
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第二十五品重破自性，
k:0-A{+-({:-06m-.-8/#=-.8m-0+{,-.-0K#-.=-:$-06m,->m=-1m-%}$-.-;-8Ap$-8'm#-=}#=-

7. 第二十四觀聖諦品，極廣決擇，自性不空，其生滅等
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生死涅槃一切建立不成之理，及自性空，彼等一切可成之理。
08m-3u;-W=-.:-#),-;-/0-.=-,k :0-A{+-8+m-:0-A{+-#6,-*1=-%+-;-8={:-<{=-+#}=-.
故應了知，持此品義徧一切品。
-9m,-,}k-k+{=-,-+-W-+0v-
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18m-+},-e-0:-8+}+-.-M1=-:$-06m,-1{+-.-;-0[{+-A-[{+-A{+-=}#=-<m-Wv-8K=-1m-:v$-0=-=0-
故現自許講中觀義者，說無性中能生所生等一切因果悉不得成，
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乃說實事之宗。
1#},-.}-Pt-au0-<m-06{+-.-Wv-+$-V{,-8+m-+$-8+m-;-0K{,-,=-8K=-0v-8+m-+$-8+m-[{-0-+$-
龍猛菩薩之所許，謂依如此如此因緣，生滅如此如此眾果，
8##-.8m-Wv-8K=-<m-M1-#6#-(m+-;-0K{,-,=-:$-06m,->m=-%}$-.-+$-+0v-18m-;1-02;-+#}=-
即應依此因果建立而求性空及中道義。
.-9m,-){k :0-A{+-({:-06m-.-;=k K{,-%m$-8K{;-0:-8Ap$-0-#$k k+{-,m-%}$-.-(m+-`o-0<+k
如第二十四品云﹕「若緣起所生，即說彼為空，
k+{-,m-0K{,-,=-#+#=-.-%{k k+{-(m+-+0v-18m-;1-9m,-,}k k#$-@m:-K{,-8Ap$-1-9m,-.8mk
即依他假設， 亦即是中道。 若非依緣起，
k&}=-8#8-9}+-.-1-9m,-.k k+{-@m:-%}$-.-1-9m,-.8mk k&}=-8#8-9}+-.-1-9m,-,}k
是法全非有， 故若非性空， 全非有是法。」
k6{=-K{,-8Ap$-;-:$-06m,->m=-%}$-.=-=0-.:-#=v$=-.-8+m-;k
此說性空能遍緣起，
Wv-V{,-;-0K{,-,=-[-{ 0-;-:$-06m,->m=-Es0-.=-=0-0}-6{=-0S}#-,=-1-e-6m#
莫故違說，凡因緣生定有自性。

8. k+{-06m,-`o-P}+-S}#-;=-<$k #$-;-%}$-(m+-8+m-Nm+-.k k+{-;-+},-M1=-*1=-%+-Nm+k
迴諍論云﹕ 「若誰有此空， 彼有一切義，
-k#$-;-%}$-(m+-1m-Nm+-.k k+{-;-%m-9$-1m-Nm+-+}k k#$-6m#-%}$-+$-K{,-8Ap$-+$k
若誰無空性， 彼一切非有。 諸說空緣起，
k+0v-18m-;1-`o-+},-#%m#-.:kk#=v$-1&}#-13u$=-.-1{+-.-9mk k=$=-W=-+{-;-@#-83;-;}k
中道為一義， 無等第一語， 敬禮如是佛。」
k6{=-+$k %}$-(m+-0`o,-%t-.-;=-<$k +$}=-.}-*1=-%+-:$-06m,->m=k k%}$-.-
七十空性論云﹕ 「由一切諸法，
9m,-.=-+$}=-M1=-<mk kK{,-8Ap$-@m:-,m-+{-06m,-#<{#=k-k13u$=-.-1{+-.=-({-0:-0%,k
自性皆是空， 諸法是緣起， 無等如來說。」
k6{=-+$k :m#=-.-Hs#-%t-.-;=-<$k #$-+#-#m=-,m-1-0K{,-.:k
六十正理論云﹕ 「諸不許緣起，
k0+#-#1-8'm#-K{,-1$},-6{,-.k k+{-+#-<{-1-K#-
著我或世間， 彼遭常無常，
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(k k1m-K# k;-=}#=-W-0=-8J}#-.-9m,k k#$-+#-0K{,-,=-+$}=-.}-M1=k
惡見等所劫。 若有許緣起，
k+{-(m+-`o-,m-Es0-8+}+-.k k+{-+#-;-9$-K#-=}#=-[},k k+{-+#-'m-W:-8Ap$-1m-8>o:k
諸法有自性， 常等過於彼， 如何能不生。
k#$-+#-0K{,-,=-+$}=-.}-M1=k k&u-9m-S-0-W-0v:-,mk k9$-+#-1-9m,-;}#-1m,-.:k
若有許緣起， 諸法如水月， 非真非顛倒，
k8+}+-.-+{-+#-W=-1m-8J}# k%{=-+$k 8'm#-K{,-;=-8+=-.:-0%}+-.-;=-<$k
彼非見能奪。」 出世讚云﹕
k&q#-0#;-:$-#m=-A=-.-+$k k#6,->m=-A=-+$-#(m=-!=-A=k kWv-1{+-K}#-#{-.-9m=-
「戲論說眾苦， 自作及他作， 俱作無因作，

9. 8+}+k k=}+-<m=-K{,-%m$-8K{;-0:-#=v$=k kK{,-%m$-8K{;-0:-#$-Ap$-0k
佛則說緣起。 若法從緣起，
k+{-(m+-=}+-,m-%}$-.:-06{+k k+$}=-.}-:$-+0$-9}+-1m,-6{=k
佛即許是空， 說法無自性，
k1(1-1{+-=}+-<m-={$-#{8m-ak-k6{=-K{,-8K{;-9m,-.8m-Wv-13,->m=-:$-06m,->m=-%}$-.-quot;}-,:-
無等獅子吼。」 此等唯說由緣起因故自性空，
#=v$=-){k K{,-8K{;->m-+},-:$-06m,-1{+-.8m-%}$-(m+-<m-+},-`o-8&:-0-8+m-,m-1#},-.}-Pt-au0-<m-
故緣起義現為無性空性之義，即是龍猛菩薩不共之宗。
;v#=-*v,-1}$-1-9m,-.8}k
k+{=-,-:$-06m,-1{+-.8m-%}$-(m+-+0v-1-.8m-$}=-,=-A{+-%m$-K{,-8K{;-Wv-8K=-<-m M1-#6#-:$-#m-
若謂無性之空，是就中觀自宗安立，而緣起因果之建立，
;v#=-;-A:-1-0+{-,=-#6,-$}-;-=}#=-.-;-[{;-0-,m-K{,-8K{;->m-+},-1-9m,-){k
於自宗中不善安立，便謂就他而假立者，非緣起義。
#$-;-%}$-.-(m+-:v$-0k k+{-;k 6{=-:$-06m,-1{+-.-#$-#m-;v#=-9m,-.8m-;v#=-
如云﹕「若誰可有空，於彼一切成。」此說何宗許無自性，
+{-;-8quot;}:-8+=-<m-K{,-8K{;-*1=-%+-8*+-.:-#=v$=-.8m-@m:-:}k
即於彼宗生死涅槃一切緣起，皆應理故。
k8}-,-%}$-(m+-8+}+-.8m-@}#=-;-8quot;}:-8+=-*1=-%+-:v$-;v#=-'m-8H-9m,-$1-,k-
若爾，許空性宗生死涅槃如何成耶。
+$}=-.}-*1=-%+-:$-06m,->m=-%}$-.-(m+-`o-e-0=-,m-Wv-V{,-;-0K{,-,=-8Ap$-08m-Wv-13,->m=-
答，一切諸法自性空者，是由依因緣生起之理，故說彼空，
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+{:-e-%{-8+m-8&+-.:-8>o:-:}k k+{-W-,-+{-;-K{,-8K{;-8*+-;k
後當廣釋。 故於此宗緣起成立，
+{-8*+-,-&q#-0#;-9$-8*+-+{-Wv-V{,-;-0K{,-,=-8Ap$-0-;-&q#-0#;-06#-+#}=-<mk

10. 此成立故苦亦成立，苦依因緣緣起建立，
0K{,-,=-1-Ap$-0-;-&q#-0#;-1m-:v$-08m-@m:-:}k k-&q#-0+{,-9}+-,-+{-#$-;=-Ap$-08m-o,-8Ap$-
若無緣起，苦不成故。 若有苦諦，生苦之集，
+$-&q#-0#;-+{-8##=-.8m-8#}#-.-+$-+{:-8E}-08m-;1-8*+-.=-0+{,-06m-9}+-+}k
滅苦之滅，能滅之道，亦皆應理，故有四諦。
k0+{,-06m-9}+-,-+{-+#-<{=-.-+$-(}$-0-+$-1$},-=v1-`o-A{+-.-+$-;1-0quot;}1-.-:v$-;k
若有四諦，則於四諦，知斷證修亦皆成立。
+{-+#-9}+-,-+!},-1&}#-#=v1-;-=}#=-.-*1=-%+-:v$-$}k k+{-W:-9$k 3n#-#=;-;=k
若有知等，則三寶等一切皆成。 如明顯句論云﹕
#$-;-+$}=-.}-*1=-%+-:$-06m,->m=-%}$-.-(m+-8+m-:v$-0-+{-;-'m-!+-e=-.-+{-+#-*1=-%+-:v$-
「若於誰宗，有一切法皆自性空，即於彼宗如所宣說此等一切皆可得成。
0:-8>o:-:}k k'm-W:-8>o:-6{-,k #$-#m-@m:-quot;}-0}-%#-,m-K{,-%m$-8K{;-.:-8Ap$-0-;-%}$-.-
云何得成， 答，我因緣起故說是空，
(m+-%{=-e-%{-+{8m-@m:-#$-;-%}$-.-(m+-8+m-:v$-0-+{-;-K{,-%m$-8K{;-.:-8Ap$-0-:v$-;k
故誰有空，即有緣起，
#$-;-K{,-%m$-8K{;-.:-8Ap$-0-:v$-0-+{-;-8/#=-.8m-0+{,-.-06m-M1=-:m#=-.:-8>o:-:}k
誰有緣起，則四聖諦於彼應理。
k'm-W:-6{-,-#$-#m-@m:-K{,-%m$-8K{;-.:-8Ap$-0-(m+-&q#-0#;-`o-8>o:->mk
云何應理，答，謂由緣起故乃有苦諦，
K{,-%m$-8K{;-.:-1m-8Ap$-0-,m-1-9m,-,}k k+{-,m-:$-06m,-1{+-.=-%}$-.:-8>o:-:}k k-
非無緣起， 彼無性故即為性空。
&q#-0#;-9}+-,-,m-&q#-0#;-o,-8Ap$-+$-&q#-0#;-8#}#-.-+$-&q#-0#;-8#}#-.:-8E}-08m-
若有苦者，苦集苦滅趣苦滅道，皆可成立，
;1-:v$-0:-8>o:-:}k k+{8m-@m:-&q#-0#;-9}$=-=v-<{=-.-+$-o,-8Ap$-($-0-+$k
故知苦斷集證滅修道，亦得成立。
8#}#-.-1$},-`o-A-0-

11. Folio 380
Side 1
(k k+$-;1-0quot;}1-.8$-:v$-$}k
k&q#-0#;-;-=}#=-.8m-0+{,-.-9}$=-=v-<{=-.-;-=}#=-.-9}+-,-,m-8K=-0v-M1=-:v$-0:-8>o:-
若有知苦諦等，則有諸聖果，
:}k k8K=-0v-M1=-9}+-,-8K=-0v-;-#,=-.-+#-:v$-$}k k-
若有諸果住果亦成，
8K=-0v-;-#,=-.-+#-9}+-,-,m-bo#=-.-+#-:v$-0:-8>o:-:}k
若有住果則有諸向，
k8K=-0v-;-#,=-.-+$-bo#=-.-+#-9}+-,-,m-+#{-8`o,-:v$-$}k
若有住果及向即有僧寶。
k8/#=-.8m-0+{,-.-M1=-9}+-,-+1-.8m-&}=-<$-:v$-0:-8>o:-:}k k+1-.8m-&}=-
有諸聖諦，即有正法，
+$-+#{-8`o,-9}+-,-,m-=$=-W=-<$-:v$-0:-8>o:-:}k-
若有正法及僧伽者，佛亦得成。
k+{8m-@m:-+!},-1&}#-#=v1-9$-:v$-0:-8>o:-:}k
是故三寶亦得成立，
k8'm#-K{,-.-+$-8'm#-K{,-;=-8+=-.8m-+$}=-.}-*1=-%+-=+-.:-`o-K}#=-.-*1=-%+-<$-:v$-;
k
則世出世一切諸法差別證德一切皆成。
&}=-+$-&}=-1-9m,-.-+#-+$-+{8m-8K=-0v-+$-8'm#-K{,-.8m-*-$+-*1=-%+-<$-:v$-0:-8>o:-:}k
諸法非法及其果報，並其世間一切名言亦皆得成。
k+{8m-@m:-+{-W:-,k-#$-;-%}$-.-(m+-:v$-0-+{-;-*1=-%+-:v$-0:-8>o:-:}k-#$-;-%}$-.-(m+-1m-:v$-
故云﹕『若誰可有空，於彼一切成，』 若誰無空則無緣起，
0-+{-;-,m-K{,-%m$-8K{;-.:-8Ap$-0-1{+-.=-*1=-%+-1m-:v$-0:-8>o:-:}k

12. 故一切不成。」
k6{=-#=v$=-.=k :v$-1m-:v$-,m-+{-+#-9}+-.-+$-1{+-.-;-#}-0:-A8}k
言成不成，應知是說彼等有無。
k#:-H$=-.8m-P}+-S}#-#m-P}+-.-+{8m-;,-`o8$-:$-06m,-1{+-.-;-A-A{+-8*+-.8m-;,-U}0-
又前引迴諍論之諍，龍猛菩薩明顯答云，於無自性能作所作皆悉應理。
+.},->m=-#=;-0:-14+-+{k P}+-S}#-;=k +$}=-M1=-0K{,-,=-8Ap$-0-#$k
迴諍論云﹕ 「若法依緣起，
k+{-,m-%}$-(m+-%{=-A-+$k k#$-6m#-0K{,-,=-8Ap$-0-+{k k:$-06m,-1{+-(m+-9m,-.:-ek
即說彼為空， 若法依緣起， 即說無自性。」
k6{=-#=v$=-<m$k +{8m-
Folio 380
Side 2
:$-8E{;-;=-<$k
=}+-<m=-,m-+$}=-.}-M1=-<m-%}$-.-(m+-<m-+},-quot;}$-`o-1&u+-.:-=}+-<m-3n#-:$-06m,-1{+-.-9m,-.8m-
自釋中云﹕「汝由未解諸法空義，故汝難云，
@m:k +$}=-.}-M1=-<m-:$-06m,-8#}#-.-1m-8*+-+}-6{=-P,-!-3~;-0-e-0:-A{+-+{k-
『汝語無性故，應不能破諸法自性。』
8+m:-,m-+$}=-.}-M1=-0K{,-,=-Ap$-0-#$-9m,-.-+{-,m-%}$-.-(m+-9m,-,}k
然此是說，諸緣起法即是空性，何以故，是無自性故。
k%m8m-@m:-6{-,k :$-06m,-1{+-.-(m+-9m,-.8m-@m:-:}k
k+$}=-.}-#$-+#-K{,-%m$-8K{;-.:-8Ap$-0-+{-+#-,m-:$-06m,-+$-0%=-.-1-9m,-){k-
諸緣起法其性非有，
:$-06m,-1{+-.8m-@m:-:}k k%m8m-@m:-6{-,k Wv-+$-V{,-;-W}=-.-+$-0%=-.8m-@m:-:}k
無自性故。 何故無性， 待因緣故。
k#;-){-+$}=-.}-M1=-:$-06m,->m=-9}+-,-,m-Wv-+$-V{,-1{+-<$-9}+-.:-8>o:-0-6m#-,k

13. 若法有性，則無因緣亦應恆有，
+{-W-9$-1-9m,-.-+{8m-@m:-:$-06m,-1{+-.-9m,-){k +{=-,-%}$-.8}-6{=-A-0:-8&+-+}k
然非如是，故無自性， 故說為空。
k+{-06m,-`o-$8m-3n#-<$-K{,-%m$-8K{;-.:-8Ap$-0-9m,-){-+{8m-@m:-:$-06m,-1{+-+}k
如是我語亦是緣起，故無自性，
k:$-06m,-1{+-.-(m+-9m,-.8m-@m:-%}$-.8}-6{=-A-0-8*+-.-9m,-,}k k'm-W:-0v1-.-
無自性故，說空應理。 如瓶衣等，
+$-'1-0v-;-=}#=-.-K{,-%m$-8K{;-.:-8Ap$-0-(m+-9m,-.8m-@m:-:$-06m,-%}$-.-9m,-<$-d$-Pm-
是緣起故自性雖空，然能受取蜜水乳糜，
+$-&u-+$-8}-*v#-84n,-.-+$-;{,-.-+$-E$-0-+$-Tt$-+$-(m-1-9}$=-=v-[}0-.:-ao=-.-+{-06m,-`ok
及能遮蔽風寒日曝。
$8m-3n#-<$-K{,-%m$-8K{;-.:-8Ap$-0-9m,-.8m-@m:-:$-06m,-1{+-.-9m,-<$-+$}=-.}-M1=-:$-
如是我語，是緣起故雖無自性，然能善成諸法無性。
06m,-1{+-.:-:0-_p-0au0-.:-ao=-.-9m,-.=k +{-;-=}+-<m-3n#-:$-06m,-1{+-.-(m+-9m,-.8m-@m:k
故說『汝語無自性故，
+$}=-.}-*1=-%+-<m-:$-
Folio 381
Side 1
(k k06m,-8#}#-.-8*+-.-1-9m,-,}-6{=-e=-.-#$-9m,-.-+{-1m-:v$-$}k
應不能破除一切法自性』，皆悉不成。」
k6{=-:$-06m,->m=-Es0-,-Wv-V{,-;-1m-W}=-.-+$k Wv-V{,-;-W}=-,-:$-06m,-1{+-.=-=0-.8m-
此極顯說，若有自性不待因緣， 若待因緣定無自性，
I{=-=v-8E}-X}#-+$k :$-06m,-1{+-.8m-3n#-#m=-+##-au0-<m-A-0-A{+-ao=-.:-<m,-_p-#=;-
順行逆返及無性語，而能作為破立等事。
0:-#=v$=-=}k
kWv-V{,-;-0K{,-,=-o,-,=-(},-1}$=-+$-M1-.:-A$-08m-&}=-[{-0-+$-8##-.8m-K{,-8K{;-+$-

14. 由依因緣，染淨諸法生滅緣起與無自性隨順和合，固不待言，
:$-06m,-1{+-.-#(m=-#6m-1*v,-`o-8`o-0-W-%m-*}=-){k
+{-8H-08m-K{,-8K{;-+{-(m+-:$-06m,-1{+-.:-K}#=-.8m-Wv-13,-R-,-1{+-.:-8E}-0-8+m-,m-1quot;=-.-
即此緣起，為達無性最無上因，當知唯是中觀智者所有勝法。
+0v-1-.-quot;}-,8m-=+-&}=-=v-<{=-.:-A-9mk
0K{,-,=-[{-0-+$-0K{,-,=-8##-.-;-:$-#m-$}-0}=-Es0-.=-=0-.:-07v$-,=k :$-06m,-
若執緣起生滅定有自性，
8#}#-.8m-:m#=-.=-[{-0-+$-8##-.8m-K{,-8K{;-0!#-,-,m-[-0`o+-`o-00=-.-W:->o:-,=-+0v-1
破自性理而破生滅緣起，如天變成魔，於能如實得中觀義作大障碍。
8m-+},-'m-W-0-06m,-J{+-.8m-#{#=-&{,-.}:-8>o:-.-9m,-,}k k+{-W:-,-&}=-M1=-;-:$-
故於諸法
#m-$}-0}=-Es0-.8m-:$-06m,-Ly;-21-9$-1{+-.8m-${=-.-H$=-.-,-Wv-8K=-<m-8K{;-.-;-:$-;v#=-
若見無有塵許自性引生定解，而就自宗於因果系
<m-${=-.-H$=-1{+-.:-#6,-$}-=}#=-;-[{;-+#}=-<m$k Wv-8K=-;-:$-;v#=-<m-${=-.-
全無引生定解之處，須就他許。 若就自宗於因果上善引定解，
;{#=-.:-H$=-.-,-:$-06m,-1{+-.-;-:$-;v#=-<m=-${=-.-H$=-1{+-.:-=}$-,=k:$-06m,-
而於無性自宗全無定解之處，
1{+-.-;-+#}$=-.-;{,-.-!+-A{+-,k +-`o$-+0v-18m-W-0-1-J{+-.:-<{=-.:->m=-;k
而於無性取密意者， 應知未得中觀正見。
W-0-J{+-.8m-Wv:-quot;=-R$=-.8m-3u;-Dm1=-
應於能得正見之因，
Folio 381
Side 2
+#-.:-0Ns$-0-#6m:-06#-,=-3~#=-0=#-.-+$-am0-.-^$-08m-quot;}-`o-1-;-80+-.-+$-1quot;=-.-
淨護所受淨戒為本，多門策勵積集資糧，淨治罪障，
0%{,-,=-*}=-.-+$-0=1-.-;-0P},-.:-A8}k

15. 親近善士勤求聞思。
k+{-8H-08m-'$-%}$-;-${=-.-8H{,-.-#(m=-3~#=-+{-Nm+-1*8-21-`o-=}$-0=-+0v-18m-W-0-<m,-_p-
能於如是現空二事雙引定解者，至極少際，故極難得中觀正見。
J{+-+!8-0-;-+#}$=-,=k -P-<{8m-:0-A{+-({:-06m-.-;=k +{-@m:-6{,-.=-&}=-8+m-9mk
中論二十四品密意說云﹕「由知諸劣慧，
k#)m$-K}#=-+!8-0:-1={,->o:-,=k k*v0-.8m-*v#=-,m-&}=-0%,-;=k k:0-_p-;}#-
難達此深法， 故於說正法，
.:->o:-.-9m,k k6{=-+$k :m,-&{,-J{$-0-;=-<$k :{-6m#-;v=-8+m-1m-#2$-(m+k
能仁心退捨。」 寶鬘論云﹕ 「且此不淨身，
k:#=-<m$-1$},-=v1-]}+-9v;-0k- kK#-_p-'$-08$-#$-#m-3|k k={1=-;-#,=-.-1-9m,-.k
粗惡是現境， 恆常而顯現， 若尚不住心，
-k+{-3|-+1-&}=-#,=-1{+-.k kJ-70-1$},-=v1-1-9m,-.k k70-1}-+{-!}-'m-W-0v:k
爾時此正法， 無所住深細， 非現最甚深，
k={1=-;-0+{-R#-8'v#-.:-8>o:k k&}=-8+m-70-@m:-[{-0}-9m=k k<{=-.:-+!8-0:-*v#=-&u+-+{k
於心何易轉， 此法甚深故， 知眾生難悟，
k+{=-,-*v0-.-=$=-W=-,=k k&}=-0%,-.-;=-;}#-.:->o:k
故能仁成佛， 欲捨不說法。」
k6{=-0%,-0%}=-+$-#=v$-:0-M1=-,=-<m,-_p-K}#=-+!8-0:-#=v$=-.-9m,-,}k
經論皆說極難通達。
k+{-W-1-9m,-.:-#bo$-3+-X,-quot;-%m#-,=-0v1-.-;-=}#=-.-:$-#m-9,-;#-+$-#%m#-*-++-+?}+-
若不如是，僅於少數堪為定量之論，見說觀察瓶等與自支分，以一異理
.8m-:m#=-.=-:$-06m,-1{+-.-#),-;-80{0=-.:-#=v$=-.8m-+},-;-8Ds;-,=k
决擇無性而起誤解。
0v1-.-;-=}#=-.-M1=-1&u-+$-1Em,-.-;-=}#=-.-:$-#m-9,-;#-#$-9m,-+?+-.-,-+{-+#-#$-
便觀瓶等，於自支分嘴項等中為是何事，若於彼中全無所得便起定解，
`o8$-1-J{+-.-,-0v1-.-1m-8`o#-#}-$1-`o-${=-

16. 謂瓶非有。
Folio 382
Side 1
(k k.-8H{,-;k
+{-,=-+?}+-1quot;,-;8$-+{-W:-+?+-.-,-+?}+-1quot;,-9$-1m-8`o#-#}-$1-`o-${=-.:-8>o:-:}k-
次於觀者亦如是觀，則覺觀者亦定非有。
k+{8m-3|-+?}+-1quot;,-1m-J{+-,-0v1-.-;-=}#=-.-1{+-+}-$1-`o-=v-6m#-#m=-<{=-$1-,=g-9}+-.8$-1-
爾時觀者且無所得，又由誰知瓶等為無。
9m,-1{+-.8$-1-9m,-6{=-7{:-0-W:->-m :m#=-.-W:-'$-:{=-${=-.-@m,-%m-;}#-_p-H$=-.-;-W-0-J{
由是便謂非有非無，以相似理引顛倒解。
+-.:-8'}#-,-8+m-U-<}=-%m#-_p-'$-$}k
若安立此為得正見誠乃易事。
k+{8m-@m:-R}-E}=-+$-X,-.-+#-#m=-,m-${=-+},->m-#=v$-:0-+$-+{8m-+#}$=-8E{;->m-0%,-0%}=-
故具慧者應於了義經，及中觀等清淨釋論所說空義即緣起義，
+0v-18m-#bo$-M1-.:-+#-.-M1=-,=-%}$-.-(m+-<m-+},-K{,-8K{;->m-+},-`o-#=v$=-.-1quot;=-.-
中觀智者所有勝法，尤於佛護論師月稱論師，
+0v-1-.8m-=+-&}=-=+-.:-`o-U}0-+.},-=$=-W=-0[$=-+$-+.;-X,-S-0-E#=-.=-8/#=-
無餘盡解聖者父子所有密意，最微細處，謂依緣起，
.-90-N=-<m-+#}$=-.-[#-1-1-;v=-.:-0C;-08m-J-08m-#,=k
K{,-8K{;-;-0K{,-,=-:$-06m,-1{+-.-;-${=-.-%{:-;v#=-+$-:$-06m,->m=-%}$-.8m-+$}=-.}-
於無自性生定解法， 及性空法現為因果之理。
M1=-Wv-8K=-=v-8&:-3u;-;-#6,->m=-0Cm-0:-1m-ao=-.8m-${=-.-H$-0:-A8}k
當生定解，他莫能轉。
k#(m=-.-;v#=-+{=-+{-'m-W:-0!#-.8m-3u;-,mk +{-W:-1#},-.}-Pt-au0-<m-;v#=k
第二彼說如何破此之理。 如是龍猛菩薩之宗，
&}=-M1=-;-:$-#m-$}-0}=-Es0-.8m-:$-06m,-Ly;-21-9$-1{+-.-+$k :$-06m,->m=-Es0-,-

17. 謂諸法全無塵許自性， 若由自性，
8quot;}:-8+=-<m-M1-#6#-*1=-%+-A:-1{+-.-+$k M1-#6#-+{-1m-A:-1m-:v$-0=-0%m$=-E};-;-
生死涅槃一切建立皆不得成。 然此建立不可不有，
=}#=-.8m-M1-#6#-*1=-%+-8'}#-.=-${=-.:-:$-06m,-1{+-.-quot;=-R$-+#}=-.-;k
其縛脫等一切建立皆當安立，故亦定須許無自性。
-={+-%#-+$}=-.}-M1=-;-:$-#m-$}-0}=-
Folio 382
Side 2
Es0-.8m-:$-06m,-1{+-,-#6,-%m-6m#-9}+k
然汝等說，若一切法皆無自性，餘復何有，
+{=-,-0%m$=-E};-+$-[{-8##-=}#=-8#}#-.-;-+},-+1-.-=}#=-<m-=+-.:-^}:-1m-+#}=-.:-:$-
破除縛脫及生滅等不須更加勝義簡別，即由破除自性正理而能破除。
06m,-8#}#-.8m-:m#=-.=-8#}#-.-9m,-,}-6{=-e-0-,k :$-06m,-1{+-.-;-0%m$=-E};-+$-
故於無性安立縛脫及生滅等，
8Ap$-8'm#-=}#=-06#-.=-&}#-.-'m-W:-1-0!#-.-=}#=-<m# k#;-){-U}0-+.},->m-06{+-.-,mk-
應當審思云何非破。 若謂論師
0%m$=-E};-=}#=-8quot;}:-8+=-<m-M1-#6#-M1=-*-$+-`o-9m,-;k quot;}-0}=-<$-*-$+-
就名言許繫縛解脫生死涅槃一切建立，
`o-+{-+#-8+}+-0=-[},-1{+-+}-$1-,k +{-,m-:m#=-.-1-9m,-){k 8+m-W:-U}0-+.},-S-08m-06{+-.-,mk
我於名言亦許彼等故無過失， 此非應理。 月稱論師於名言中，
*-$+-`o8$-&}=-M1=-;-:$-#m-$}-0}=-Es0-.8m-:$-06m,-1{+-.-9m,-.:-={+-<$-8+}+-;k
亦許諸法全無自性，汝亦共許，
+{-W:-,-:$-06m,-8#}#-.8m-:m#=-.=-*-$+-`o8$-:$-06m,-+{-+##-+#}=-.8m-@m:-+$k :$-0
若爾破除自性之理，於名言中亦須破彼自性故。
6m,-8#}#-.8m-:m#=-.=-0%m$=-E};-=}#=-<$-8#}#-.:-8+}+-.8m-@m:-*-$+-`o8$-0%m$=-E};-
又許破自性之理，能破繫縛及解脫等，故於名言亦破繫縛及解脫等，

18. =}#=-0!#-.:-<m,-_p-#=;-;}k k1+}:-,-:$-06m,-1{+-.-+$-0%m$=-E};-+$-[{-8##-=}#=-
極為明顯。 總許無性與繫縛解脫生滅等相違，
8#;-0:-8+}+-,k-:$-06m,->m=-%}$-.8m-%}$-.-;-8quot;}:-8+=-<m-M1-#6#-*1=-%+-8*+-.-
則於性空之空，生死涅槃一切建立而應理者，
0+{,-.-#(m=-#$-`o8$-1m-:v$-0=-+0v-1-.8m-=+-&}=-#%m#-.v-+{-={+-<m=-0!#-.-9m,-,}k
隨於二諦皆不得成。
k+{-+#-8#;-0:-1m-8+}+-,-,m-:$-06m,-8#}#-.8m-:m#=-.=-+##-A-;-=+-.:-%m-9$-^:-1m-
故汝破壞中觀所有唯一勝法。若不許彼為相違者，許於所破全不簡別，
+#}=-.:-[{-8##-+$-0%m$=-E};-=}#=-8#}#-.:-8+}+-.-;-Wv-13,-9$-+#-.-%m-9$-1{+-+}k
以破自性之理而破生滅繫縛解脫等，全無正因。
k+{=-,-:$-
Folio 383
Side 1
(k
k06m,-8#}#-.8m-:m#=-.=-Wv-8K=-8#}#-,-,m-:$-06m,-1{+-.-;-8Ap$-8'm#-=}#=-1m-:v$-0:-
若以破自性之理而破因果，則無性中無生滅等，
8+}+-.-9m,-.=-+{-W-,k #;-){-8+m-+#-o,-%}$-,k k8Ap$-0-1{+-%m$-8'm#-.-1{+k k8/#=-.8m-
是與第二十四品 「若此等皆空， 應無生無滅，
0+{,-.-06m-.}-M1=k k=}+-;-1{+-.:-*;-0:-8>o:k
則諸四聖諦， 於汝應皆無，」
k6{=-=}#=-:0-A{+-({:-06m-.-,=-+$}=-e8m-P}+-.-0!}+-.-+$k #;-){-+$}=-.}-*1=-%+-<mk
實事師宗所起諍論，及迴諍論中 「設若一切法，
k:$-06m,-o,-;-9}+-1m,-,k k=}+-<m-3n#-<$-:$-06m,-1{+g -g:$-06m,-X}#-.:-1m-ao=-=}k
皆非有自性， 汝語亦無性， 不能破自性，」
k6{=-P}+-S}#-,=-+$}=-.}:-e-08m-P}+-.-0!}+-.-+$-=+-.:-%m-9$-1{+-.-<m,-_p-#=;-0-9m,-,}k

19. 實事師宗所起諍論，顯然無別。
k#;-){-:$-06m,->m=-%}$-1m-%}$-#(m=-!-;-8Ap$-8'm#-=}#=-1m-:v$-;k
若謂性空不空，其生滅等皆不得成，
quot;}-0}-%#-:$-06m,->m=-%}$-1m-%}$-#$-`o8$-quot;=-1m-;{,-.=-[},-1{+-+}-$1-,k
我俱不許性空不空，故無過失者，
+{-,m-#bo$-#m-+},-`o-#),-1m-:v$-%{k 8E{;-.-3n#-#=;-;=k quot;}-0}-%#-;-8Ap$-8'm#-=}#=-
此定非論義。 明顯句論云﹕ 「其生滅等非但於我
1m-8*+-.8m-[},-1{+-.:-1-7+-0+{,-.-06m-;-=}#=-.-8*+-.-9m,-,}-6{=-0au0=-<m$k
無不成過，其四諦等且極應理。」
P-0:-9$-:$-06m,->m=-%}$-.8m-@}#=-;-+{-+#-:v$-0-+$-1m-%}$-.8m-@}#=-;-1m-:v$-0:-;{#=-
本論亦善分辨性空之宗，彼等皆成，不空之宗則皆不成。
.:-@{-,=-#=v$=-.8m-@m:-+$k +0v-1-;-8'v#-.-;=-<$k
入中論云﹕
+$}=-.}-%}$-.-#7v#=-0J,-;-=}#=-.k k3~#=-;-W}=-M1=-1-E#=-.-9$-1m,k
「事空如像等， 依緣非不許，
k'm-W:-+{:-,m-#7v#=-0J,-=}#=-%}$-;=k k<{=-.-+{-9m-M1-.-[{-8>o:-W:k-k+{-06m,-+$}=-
如從空像等， 能生彼相識，
Folio 383
Side 2
.}-*1=-%+-%}$-,-9$k k%}$-(m+-+#-;=-:0-_p-[{-0:-8>o:k k6{=-#=v$=-.8m-@m:-:}k
如是諸法空， 然從空事生。」
k#6,-9$-0%m$=-E};-=}#=-:m#=-.=-8#}#-,-+},-+1-`o-+##-.-A{+-0-1m-:v$-0=-o,-Q}0-_p-
又以正理破縛脫等，非於勝義而能破除，
+##-+#}=-;k +{8m-3|-*-$+-`o-9$-8quot;}:-8+=-<m-M1-#6#-*1=-%+-8#}#-.-+{-8H-08m-+0v-1-.-
須於世俗中破，然於名言破除生死涅槃一切建立之中觀論師，

20. +{-,m-#},-1{+-.-6m#-#}k
誠為先所未有者。菩提道次第廣論卷十七終
k#=v1-.-+{-;-+0v-1-.=-;,-'m-W:-0)0-.-,mk +$}=-.}-:$-06m,->m=-%}$-,-8quot;}:-8+=-
第三諸中觀師如何答覆。 若諸法性空，生死涅槃
<m-Wv-8K=-06#-_p-1m-:v$-0:-P}+-.-8+m-;k 1#},-.}-Pt-au0-,m-+0v-1-.=-/:-;-8/$-Wv8m-
所有因果不可安立， 龍猛菩薩謂此諍論是中觀師破他之過，
[},-3u:-;-8/$=-.-9m,-.=-0S}#-,=-[},-8/{,-.:-06{+-.-9m,-){k
今向自擲應遮回耳。
P-<{8m-:0-A{+-({:-06m-.-;=k =}+-,m-:$-#m-[},-M1=-,mk k$-;-[},-`o-w:-A{+-.k
中論二十四品云， 汝將自諸過， 欲轉為我過，
kK-;-1$},-.:-6},-06m,-`ok kK-(m+-0I{+-.:->o:-.-06m,k k#;-){-+$}=-M1=-:$-06m,-;=k
如現乘馬上， 而自忘其馬。 若有見諸法，
k9}+-.:-I{=-=v-W-A{+-,k k+{-W-9m,-,-+$}=-.}-o,k-kWv-V{,-1{+-.:-=}+-W8}k k6{=-+$k-
是由自性有， 則汝見諸法， 皆無有因緣。」 又云﹕
#;-){-8+m-o,-1m-%}$-,k k8Ap$-0-1{+-%m$-8'm#-.-1{+k- k8/#=-.8m-0+{,-.-06m-.}-M1=k
「若此不皆空， 應無生無滅， 則四聖諦等，
k=}+-;-1{+-.:-*;-0:-8>o:k k6{=-=}#=-<m=-#=v$=-=}k
於汝應皆無。」
k+{=-,-:$-#m-$}-0}=-Es0-.8m-:$-06m,-1{+-,-#6,-%m-6m#-9}+-%{=-e-0-8+m=-,m-#+},-1m-7-0:-Bp-]o-
故謂若無自性餘更何有者，顯然未分苗無自性與苗全無二者差別，
:$-06m,-1{+-.-+$-Bp-]o-1{+-.-#(m=-<m-=+-.:-1-@{+-.:-#=;-;k
亦未能分苗有自性與苗芽有。
+{8m-@m:-Bp-]o-9}+-.-+$-Bp-]o-:$-#m-$}-0}=-Es0-.-#(m=-<$-1m-@{+-.=-9}+-,-:$-
故謂若有必有自性，若無自性則謂斷無。
Folio 384

21. Side 1
(k k#m-$}-0}=-9}+-.-+$k :$-#m-$}-0}=-Es0-.-1{+-.:-8+}+-.:-#=;-){k
若非爾者，何故說破自性正理，能破於有及生滅
等。
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+{-W:-'m-Nm+-`o-Bp-]o-;-=}#=-.-M1=-9}+-.:-8+}+-.-+{-Nm+-`o-:$-#m-$}-0}=-Es0-.8m-9}+-.:-e-;k
如是若時許有苗等，爾時便說有自性苗，若全無性說斷無者，定墮二邊，與實事
師全無差別。
:$-#m-$}-0}=-Es0-.-#),-1{+-,-#),-1{+-`o-e-,-,m-1*8-#(m=-=v-Ws$-0:-#+},-1m-7-0=-+$}=-
.}:-e-08m-#}-;v#=-+$-=+-1{+-.-9m,-){k- 06m-0W-.8m-8E{;-.-;=k +$}=-.}-9}+-.:-
四百論釋云﹕ 「如實事師，
e-08m-W:-,-'m-Nm+-`o-+$}=-.}-+{8m-9}+-.-(m+-9m,-.-+{-Nm+-`o-:$-#m-$}-0}-9$-9m,-.-(m+-;k
若時說有諸法， 爾時即說是有自性，
#$-#m-3|-:$-#m-$}-0}-+$-K;-0-+{8m-3|-+{-;-+$}=-.}-+{-M1=-M1-.-*1=-%+-`o-1{+-.8m-
若時無性， 爾時便說諸法一切永無
@m:-0}$-0v8m-8-+$-8H-0=-#(m=-=v-e-0-;=-1-8+=-.8m-@m:-8+m8m-1$},-.:-8+}+-.-*1=-%+-
等同兔角。 未出二邊，故此所樂一切難成。」
8Em#-+!8-0:-8>o:-:}k k6{=-#=;-0:-#=v$=-.8m-@m:-:}k
k:$-06m,-9}+-1{+-+$-9}+-1{+-06m-.}-8+m-+.;-X,-S-0-E#=-.=-@{-0-8+m-1-K}#=-@m,-&+-
乃至未解月稱論師所分，有無自性，與有無法四者差別，
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定墮二邊，不能通達中觀深義。
8+m-W:-:$-#m-$}-0}=-Es0-.-9{-1{+-`o-,1-=}$-0-,-&}=-+{-9{-1{+-`o-8E};-+{-W-,-:$-06m,->m=-%}$-

22. 謂以若無自性則全無法，於性空之空，
.8m-%}$-.-;-Wv-8K=-06#=-#),-1{+-.=-&+-.8m-1*:-Ws$-;k
全無安立因果之處，故墮斷邊。
9$-&}=-+{-9}+-.:-8+}+-@m,-&+-
Folio 384
Side 2
:$-#m-$}-0}=-Es0-.:-quot;=-R$-+#}=-.:-8>o:-;-+{-W-,-Wv-8K=-:$-06m,-1{+-06m,-`o-+{:-'$-08m
若許有法必許有性， 則不能立因果如幻，
-w-1-W-0v:-A=-1m-8}$-0=-K#-.8m-1*:-Ws$-0-9m,-,}k k+{=-,-&}=-*1=-%+-;-:$-#m-$}-0}=-
實無自性現似有性，故墮常邊。 若達一切法，本無自性
Es0-.-Ly;-21-9$-#+}+-1-,=-1{+-.:-K}#=-.=-9}+-1*:-1m-Ws$-0-9m,-;k
如微塵許，不墮有邊。
+{-W-,8$-Bp-]o-;-=}#=-.8m-+$}=-.}-M1=-+},-A{+-.8m-ao=-.=-%}$-08m-+$}=-1{+-`o-1m-8E}-0:-
如是則於苗等諸法， 非由作用空而為無事，
:$-:$-#m-A-0-A{+-.-;-1*v-9}+-.:-${=-.8m-${=-<{=-8H}$=-,-1{+-.8m-1*8-(}$-0-9m,-,}k
有力能作各各所作，引決定智，遠離無邊。
k:$-06m,-1{+-.-+$-1{+-.-#(m=-#=;-0:-8A{+-.k 3n#-#=;-;=-<$-#=v$=-){k 'm-!+-`ok
顯句論中，亦明了辨別無與無性， 如云﹕
#;-){-+{-W:-=}+-<m=-+$}=-.}-M1=-:$-06m,-1{+-.:-M1-.:-06#-,k-
「若汝立：諸法皆無自性，
8}-,-,m-#$-0%}1-X,-8+=-<m=-:$-#m-A=-.8m-;=-<m-M1-.:-*m,-.-,m-:$-(m+-<m=-B}$-0:-8>o:-
如世尊說： 自所作業，自受異熟，
0-9m,-,}k k6{=-#=v$=-.-+{-*1=-%+-3u;-8+m=-0=;-0:-8>o:-;-;=-+$-8K=-0v-;-
則彼一切皆為汝破，誹謗因果，
!q:-.-0)0-.8m-@m:-,-=}+-1{+-.-.8m-#2~-0}:->o:-.-9m,-,}k k0I}+-.:-A-%{k
故汝即是無見之主。

23. quot;}-0}-%#-1{+-.-.-1-9m,-){k quot;}-0}-%#-,m-9}+-.-+$-1{+-.-#(m=-=v-e-0-0!#-,=-#(m=-=v-1{+-.8m-
答曰﹕我非無見， 我是破除有無二邊，
;1-B-$,-;=-8+=-.8m-E}$-={:-`o-8E}-0-#=;-0:-A{+-.-9m,-,}k ①
光顯能往般涅槃城無二之道。
kquot;}-0}-%#-,m-;=-+$-A{+-.-.}-+$-8K=-0v-;-=}#=-.-1{+-+}-6{=-e-08$-1-9m,-){k 8}-,-%m-6{-,k
我亦非說斷無諸業作者果等。 若爾云何，
8+m-+#-:$-06m,-1{+-+}-6{=-M1-.:-8'}#-.-9m,-,}k k%m-%{-:$-06m,-1{+-.-
謂善安立彼無自性。 若無自性，
Folio 385
Side 1
(k kM1=-;-A-0-A{+-.-1m-8*+-.8m-@m:-({=-.-=}-,-8`o#-.-(m+-+}-$1-,k
能作所作不應理故，過失仍在。
+{-9$-9}+-.-1-9m,-){k :$-06m,-+$-0%=-.-M1=-quot;}-,-;-A-0-1-1*}$-08m-@m:-+$k
此過非有， 唯有自性不見作用故，
:$-06m,-1{+-.-M1=-quot;}-,-;-A-0-1*}$-08m-@m:-:}k k6{=-#=v$=-=}k
唯無自性見有作用故。」
k+{-;-:$-06m,-1{+-.-9m,-,-:$-06m,-8#}#-.-+{=-;=-;=-M1-*m,-8Ap$-0-0=;-0:-8>o:-:}-6{=-
此實事師謂若無自性以破自性理，即破從業生諸異熟，
+$}=-e-0=-e=-.-,m-:$-06m,-8#}#-.8m-:m#=-.=-Wv-8K=-0!#-.:-8+}+-.-+$-8+}+-.-=+-1{+-
與許破自性理破因果者，所許無別。
.:-=}$-08}k kWv-8K=-0!#-,-&+-W-08m-#2~-0}:-8>o:-:}-6{=-.-,m-+0v-1-.-+$-+$}=-.}:-e-0-
若破因果即成斷見之主，雖中觀師與實事師共同許可，
#(m=-!=-8+}+-.:-8H-9$k +0v-1-.-,m-Wv-8K=-0!#-.-1m-8+}+-;k
quot;}-0}-%#- +-.-.- ,-){k e-0k $-={:k
①
我們；1{ 無事；1-9m 不是； 說；B-$,-;=-8+=-.k 涅槃；-E} 城
邑；8E} 眾生-#=;-0 明示，顯露；
-0k

24. 然中觀師自不許為破除因果，
+$}=-e-0=-,m-:$-06m,-8#}#-,-Wv-8K=-<$-${=-.:-8#}#-+#}=-$1-,=-+0v1-.-;-1{+-.-.81-
而實事師覺破自性，亦定破因果，故說中觀師為斷無者或斷見者。
&+-W-0-6{=-7{:-:}k k0}+-<m-+0v-1-.:-quot;=-8&{-0-/;-&{-0-,m-:$-06m,-8#}#-,-:m#=-.-
藏地自許中觀師者，多許破自性理能破因果，
+{=-Wv-8K=-<$-+#-+#}=-.:-8+}+-.-+$}=-e-0-M1=-+$-1*v,-.:-'$-;k
順實事師，
8},-<$-Wv-8K=-:m#=-.=-8#}#-.-+0v-18m-;v#=-=v-A=-,=-+{-;-1}=-.:-'$-$}k-
反說以理破壞因果是中觀宗，而起勝解。
kP}+-.-+{8m-;,-`o-quot;}-0}-%#-,m-1{+-.-.-1-9m,-){k 9}+-1{+-#(m=-=v-e-0-0=;-,=-
又答諍云﹕「我非無見， 是破有無二邊顯解脫道。」
*:-.8m-;1-#=;-0:-A{+-.-9m,-,}-6{=-#=v$=-,-9}+-1{+-`o-e-0-={;-3u;-,m-[#-1=-0%,-)}k
餘文即明破有無理。
k+{-;-quot;}-0}-%#-,m-;=-8K=-=}#=-1{+-+}-6{=-1m-e-6{=-.=-,m-1{+-.:-e-0-={;-0-9m,-){k-
其中說云﹕「我等非說無業果等。」是除無邊，
Folio 385
Side 2
;=-8K=-=}#=-1{+-.:-8+}+-,-1{+-.-.:-8>o:-0-;=-quot;}-0}-,m-+{-1m-8+}+-%{=-.8}k
謂若許無業果等，則成無見者，然我不許爾。
k8}-,-%m-e=-6{=-8Hm-0-;k ;=-8K=-=}#=-8+m-+#-:$-06m,-1{+-+}-6{=-8'}#-.81-8+}+-.-9m,-
其次問云﹕「若爾云何。」答云﹕「安立或許彼業果等全無自性。」是遣有邊。
,}-6{=-e=-.=-,m-9}+-.:-e-0-={;-0-9m,-,}k
k:$-06m,-1{+-.-;-A-A{+-1m-8*+-.=-({=-.-=}-,-8`o#-#}-6{=-.-,m-=}+-<m=-1{+-.:-1m-e-9mk
次云﹕「若無自性能作所作不應理故過失仍在。」
:$-06m,-1{+-.:-e8}-6{=-e=-<$-#:-0!}+-.8m-[},-:$-06m,-1{+-,-Wv-8K=-1m-8*+-.-+-`o$-(}$-
是實事師諍云﹕「汝雖說云，非是無見是說無性，然前設過，若無自性因果不成，

25. 1m-ao=-6{=-+$}=-.}:-e-0=-P}+-.-%{k-quot;}8m-;v#=-;-:$-06m,-1{+-.-+$-1{+-.-#(m=-=+-1{+-.=-+{-
尚未能斷。」 以於彼宗無性與無，二無差別，故如是諍。
W:-P}+-.8}k
k+{8m-;,-`o-Wv=-8K=-0v-0[{+-.-=}#=-<m-A-A{+-M1=-:$-06m,-9}+-.-;-1m-:v$-0-+$-:$-
次答彼云﹕「因生果等，能作所作於有自性不可成立，
06m,-1{+-.-quot;}-,-;-+{-+#-:v$-0:-#=v$=-=}k k06m-0W-.8m-8E{;-.-;=-<$k
唯於無性彼等乃成。」
0+#-,m-+$}=-.}-1{+-.:-e-0-1-9m,-){k K{,-%m$-8K{;-.:-8Ap$-0-e-0-9m,-.8m-@m:-:}k
「我非說無事， 是說緣起故。
k%m-=}+-+$}=-.}:-e-0-6m#-#1-6{-,k- 1-9m,-){k K{,-%m$-8K{;-0:-8Ap$-0-e-0-9m,-.-(m+-<m-@m:-:}k
汝說有事耶， 非 唯說緣起故。
k=}+-%m-e-0-6m#-%{-,k K{,-%m$-8K{;-.:-8Ap$-0-e-08}k
四百論釋云﹕汝何所說，宣說緣起。
k9$-K{,-%m$-8K{;-0:-8Ap$-08m-+},-#$-6m#-%{-,k :$-06m,-1{+-.8m-+},-+{-:$-06m,->m=-
何為緣起義， 謂無自性義。
1-[{=-.8m-+},-+$-w-1-+$-*m#-Wv-+$-#7v#=-0J,-+$-Hm-78m-E}$-={:-+$-cu;-.-+$-*m-;1-+$-1
即自性無生義，能生性如幻現，陽燄，影像，乾闥婆城，化，夢果義，空無我義。」
3u$=-.8m-:$-06m,-%,->m-8K=-0v-8Ap$-08m-+},-+$-%}$-.-(m+-+$-0+#-1{+-.8m-+},-,}-6{=-K{,-8K{;
-`o-8+}+-.=-
Folio 386
Side 1
(k k+$}=-.}-9}+-1{+-<m-1*8-#(m=-=v-e-0-={;-3u;-0%,-)}k
此顯由許緣起，能除有事無事二邊之理。
k+{-9$-K{,-8K{;->m-+},-:$-06m,->m=-1-[{=-.-;-0<+-.=-,m-+$}=-.}-9}+-.:-e-0-={;-;k
此由說緣起義是自性無生，故能除有實事論。

26. w-1-;-=}#=-.-+$-8H-08m-8K=-0v-8Ap$-0-K{,-8K{;->m-+},-`o-0%,-.=-,m-+$}=-.}-1{+-.:-e-0-
顯說能生如幻等果為緣起義，故能除無事論。
={;-0-9m,-,}k k+{=-,-+$}=-.}-,m-:$-06m,-;-A{+-.-+$-+},-A{+-ao=-.-;-A{+-.-#(m=-;=k
言「有事」者，略有二義，謂自性義及作用義。
+$}=-.}-9}+-.:-e-08m-+$}=-.}-,m-:$-06m,->m=-Es0-.-quot;}-,-;-A-;k
實事師之有事，是有自性義，
+$}=-.}-1{+-.:-e-08m-+$}=-.}-,m-+},-A{+-.8m-+$}=-.}-;-A-%{k
無事論之事，是有作用義。
+{-#(m=-={;-0-,-:$-06m,-0!#-%m$-w-1-W-0v8m-Wv-8K=-9}+-.:-0%,-.8m-@m:-:}k
除彼二執即破自性，顯有因果如幻化故。
k#6,-9$-06m-0W-.8m-8E{;-.-;=k- 9$-%m-8+=-.8m-9v;-%,->m-H,-.-1{+-+1k
又四百論釋云﹕ 「豈無緣過去境之念耶，
1{+-+}-6{=-+{-!+-`o-=v-ek quot;}-0}-%#-,m-K{,-%m$-8K{;-.:-8Ap$-0-={;-0-1-9m,-,}k
誰云其無， 我等非破緣起，
k+{-'m-W:-9}+-.-+{-W:-,m-${=-,k H,-.-6{=-A-;}#-.-9mk k+},-;-;}#-.-quot;}-,-8Ap$k k6{=-
如其所有即如是定解。 論主已安立云， 念謂於倒義，
U}0-+.},-(m+-M1-.:-8'}#-.:-14+-+}k k+{8m-@m:-H,-.8m-+1m#=-.-,m-8+=-.8m-+$}=-.}-9m,-,}k
唯顛倒而生， 故念所緣是過去事。
k#;-){-:$-#m-$}-0}=-9}+-,-,m-+{8m-H,-.-+{-9}+-.8m-+},-;-+1m#=-.8m-@m:-:$-#m-$}-0}=-Es0-.-6m#-,-
若彼有性，其念由緣實有義故，亦可有性。
#$-#m-3|-8+=-.8m-+$}=-.}-+{-:$-06m,-1{+-.-+{8m-3|-+{-;-+1m#=-.8m-H,-.8$-:$-06m,-1{+-.-9m,-
若過去事全無自性，則緣彼念亦應無性，
){k +{8m-@m:-;}#-.-9m,-,}-6{=-A-0:-Es0-0}k
故云顛倒亦善成立。
k;}#-.-6{=-A-0-,m-:$-06m,-1{+-.-+$-K{,-%m$-8K{;-.:-8Ap$-

27. 言顛倒者，是無自性及緣起義，非是餘義。
Folio 386
Side 2
0-6{=-A-0-+$-+},-#6,-1-9m,-.-%{-+$}=-.}-1{+-.8m-+},-,m-;}#-.8m-+},-1-9m,-,}k
事斷無義，非顛倒義。
k8+=-.8m-+$}=-.}-M1-.-*1=-%+-`o-1{+-.-,m-1-9m,-){k
又過去事，非一切種全無所有，
H,-.:-A-0-9m,-.8m-@m:-+$-+{8m-8K=-0v-1*}$-08m-@m:-:}k k:$-#m-$}-0}=-9}+-.8$-1-9m,-){k
是所念故，見彼果故， 亦非有性，
K#-.-(m+-`o-*;-08m-@m:-+$-+$}=-=v-84n,-.:-*;-08m-@m:-:}-6{=-8+=-.-;-=}#=-.-8+m-+#-9{-1{+-
應性常故，應可取故。」 此說過去等事，既非全無，
<$-1m,-;-:$-#m-$}-0}=-Es0-.8$-1m,-.-+$-;}#-.81-Qw,-.8m-+},-K{,-8K{;->m-+},-9m,->mk
亦非有性，其顛倒虛妄義即緣起義，非無事義。
+$}=-.}-1{+-.8m-+},-1m,-.:-#=v$=-.=k-&}=-8+m-M1=-:$-#m-$}-0}=-Es0-.:-8+}+-,-+$}=-.}:-e-
故許諸法有自性者是實事論，或墮有邊，非說唯有法者，即實事論及實有師。
081-9}+-.8m-1*:-Ws$-0-9m,->mk +{-+#-9}+-.-21-`o-e-0-,m-+$}=-.}:-e-081-9}+-e-0-1m,-,}k
如是若說內外諸法，
k+{-06m,-`o-@m-,$-#m-+$}=-.}-M1=-+},-A{+-.8m-ao=-.=-%}$-.8m-+$}=-1{+-`o-8+}+-,-+$}=-.}-1{+-.:-
由作用空為無事者是無事論，或墮無邊，
e-081-1{+-1*:-Ws$-0-9m,->mk +{-+#-;-:$-06m,-1{+-.:-e=-.=-1{+-1*:-Ws$-0-1m,-,}k k+{-
非說彼無性者即墮無邊。
W:-9{-1{+-.-+$-:$-06m,-1{+-.-+$-:$-#m-$}-0}=-Es0-.-+$-9}+-.-21->m-=+-1-@{+-.:-9}+-1{+-<m-
若未如是分別全無與無自性，有性與有之差別，
1*:-Ws$-0-8#{#=-.-,-quot;}-0}-%#-1{+-.:-1m-e-9m-9}+-.-1-9m,-6{=-7{:-:}k
而於破除有無邊時，但作是說，
k9}+-.:-1m-e-9m-1{+-.-1-9m,-6{=-7{:-0-9m,-,}-6{=-e-0-21-;-:{-0=-,m-8#;-8`o-<-%#-e-6m$-+0v-

28. 我非說無，是說非有，及非說有，是說非無者，純相違語，
18m-+},-9$-%t$-7+-<$-1m-<}+-+{k
非能略說中觀深義。
#6,-;-+##-.-A{+-.8m-3|,-:$-06m,-9}+-1{+-#(m=-;-=}#=-.8m-0K#-.-A=-,=-8#}#-.=-+{-
由破他時觀察有無自性等而破，自亦現許彼二決斷。
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