El arte del buen morir

buenmorir_abril2011.indd 1 02/05/2012 11:10:21 p.m.

El arte espiritual
de morir


El arte espiritual
de morir

J. Phillip Jones

Traducción por Prabhupada Das


El arte espiritual de morir

Título original
Light on Death... The Spiritual Art of Dying

© 2011, J. Philip Jones (Paramahamsa Das)

© 2011, Fundación Casa de la Sabiduría

Fundación Casa de la Sabiduría
Director: Swami B. A. Paramadvaiti
Cra. 105F n.º 67B - 04, Bogotá, Colombia
Tel.: 540 9412
e-mail: casacolombia@yahoo.es
www.casasabiduriacolombia.blogspot.com

Diseño de cubierta: Nubia Parra
Diagramación: Andrea Rodríguez
Asesor de edición: Pablo Castellanos

Este libro se compuso en caracteres Bookman Old Style,
French Script MT y Adobe Garamond Pro

Impreso en Colombia

ISBN: 978-958-98349-7-8

Está permitida la reproducción total o parcial de la presente obra,
siempre y cuando se cite la fuente.


A mis maestros védicos
Srila Gurudeva y Srila Prabhupada,
y a todos los viajeros de los hospicios
y los servidores de los cuidados finales.


Contenido

11 Prólogo

13 Introducción

21 Capítulo 1. Aceptando la voluntad
suprema

51 Capítulo 2. Prepararnos para la gran
transición

79 Capítulo 3. Las almas y sus destinos

107 Capítulo 4. Cuidados para el alma

129 Capítulo 5. Encontrando fortaleza en
el Guía Interno

151 Apéndices


Prólogo

P ara legar un tesoro al alcance de nuestro co-
razón y compresión, se necesita lo que Phillip
Jones hizo: primero, afianzar una teoría, encon-
trada tras el estudio profundo y serio de la cultura
védica; segundo, aplicar en la vida los principios
de dicho conocimiento; tercero, ponerlos al servi-
cio de los demás; cuarto, adquirir experiencia por
varios años y resultados positivos en una gran mi-
sión: el acompañamiento a enfermos próximos a
partir de este mundo; y quinto, editar un texto que
permitiese aprender acerca de la ejecución de tal
misión, con un lenguaje claro y honesto, que faci-
lita este conocimiento.

Bienvenidos a la Mejor Experiencia práctica para
ayudarse a sí mismo y a los demás, a propósito
del momento que todos sin excepción tendremos
que afrontar, es decir, la transición del alma, su
partida del mundo.

En esta presentación en castellano de El arte es-
piritual de morir encontrará cinco capítulos y, al
final de cada uno de ellos, un módulo de reflexión,
aplicación y evaluación, que sirve de herramienta
para un aprendizaje más efectivo.

Gracias a Dios que en su infinito amor divino, con-
tinúa enviándonos más apoyos... más y más.

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Introducción

T emprano en la mañana del 15 de octubre de
2006, mientras escribía este libro, un terre-
moto con escala de 6.7 estremeció la Gran Isla de
Hawai, cerca a mi hogar. Mientras salía corriendo
hacia el dormitorio para verificar a mi esposa, las
últimas semanas destellaron frente a mis ojos.

Aproximadamente un mes antes, nosotros nos es-
tábamos preparando para liderar un retiro de pe-
regrinaje al Perú. El día antes de tomar el vuelo,
mi esposa fue llevada de emergencia al hospital
con una embolia pulmonar. El 70% del oxígeno
y sangre que debía fluir a sus pulmones estaba
siendo bloqueado por un coágulo de sangre. Al día
siguiente un doctor entró a su cuarto y le dijo: -ha
sido bueno que no hayas tomado ese avión. No hu-
bieras regresado con vida.

Durante el temblor de tierra, mientras corría y las
fotos y armarios se caían tras de mí, mi corazón
palpitaba salvajemente porque yo sabía que el me-
dicamento para afinar la densidad sanguínea, que
mi esposa tomaba para prevenir otra embolia, la
hacía susceptible a sangrar profusamente si fuese
golpeada por cualquiera de los vidrios que estaban
cayendo alrededor de nosotros. Afortunadamente, el
movimiento sísmico se detuvo y ella no tuvo heridas.

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En un estado de parálisis emocional, nosotros ca-
minamos por la casa, estimando la magnitud de
la destrucción. Diez minutos luego, un segundo
temblor de 6.0 asestó a la Isla, causando que to-
dos salieran corriendo de sus viviendas. En las
semanas posteriores, cerca de cien temblores me-
nores se sintieron, los cuales estremecían nues-
tro mundo casi a diario.

Me aturdió profundamente que el evento amena-
zante a la vida de mi esposa y el mayor movimiento
sísmico en 30 años en Hawai, ocurrieran preci-
samente durante los meses en los cuales estaba
escribiendo este libro sobre la muerte y el morir.
Sentí una mayor empatía con las familias del hos-
picio con las que me sentaba diariamente, debido
a que la sombra de la muerte se había paseado
por mi familia también. Mientras pensaba en el
significado de estos eventos, pude reflexionar so-
bre mi propia vida y las experiencias que me lleva-
ron a escribir sobre este tema.

Fui criado como un bautista sureño en los Estados
Unidos. Mi padre fue un diácono en la iglesia que
visitábamos todos los domingos y miércoles en la
noche. Dejé de asistir a la iglesia en la universi-
dad y comencé a explorar la ciencia, la psicología y
la filosofía en mi búsqueda por hallar significados.
Cuando era ya graduado de la escuela de ingenie-
ría, me topé con una copia del antiguo texto védico
conocido como Bhagavad Gita en 1974. Este libro
de sabiduría estremeció mi alma en una forma es-
pecial. Cada vez que pasaba una página del libro, la
luz que entraba a mi mente crecía en resplandor.

14


Introducción

Durante los siguientes cuatro años, leí muchos
otros textos védicos – los Upanishads, el Yoga Sutra,
y el Srimad Bhagavatam.

Inspirado a sumergirme profundamente en estas
enseñanzas, dejé un buen trabajo como ingenie-
ro de sistemas en una base militar de submarinos
nucleares y acepté los votos de pobreza y celibato
como un monje hindú. Luego de muchos años de
estudios, prácticas espirituales y servicio, abandoné
el monasterio para regresar a la sociedad, impulsa-
do por un deseo de ayudar a la gente a encontrar
un balance entre los aspectos materiales y espiri-
tuales de sus vidas.

En los últimos diez años, he tenido la oportunidad
y el privilegio de guiar a las personas a través de
muchos de los rituales y pasajes de la vida: ayu-
dando a chicos adolescentes durante el tránsito
hacia la hombría como consejero en terapia de fa-
milia, ayudando a hombres y mujeres a transitar
por la crisis de media vida como consejero y líder
de retiros y ahora, ayudando a la gente en los hos-
picios a transitar el último rito de nuestro pasar
por esta vida: el proceso de morir y la muerte.

La vida es preciosa y extremadamente frágil. De
un momento al otro, no tenemos garantía que per-
maneceremos en un cuerpo saludable en nuestro
viaje terrenal. El curso de nuestras vidas está pun-
tualizado con caos, retos y cambios, especialmente
cuando una enfermedad que amenaza la vida llega
a nuestra familia; el cambio puede ser rápido y
potencialmente devastador.

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Como seres humanos pensantes, nos debemos ha-
cer las preguntas que haríamos si nuestra vida o
la de un ser querido estuviera amenazada: ¿Quién
soy Yo? ¿De donde provengo? ¿Qué es la muer-
te? ¿Existe vida más allá del deceso de mi cuerpo?
¿Cómo puedo entender la oscuridad que veo en
este mundo? ¿cómo puedo encontrar la ilumina-
ción que me brindará la paz interior?

Arrojando luz sobre la muerte

La Luz es prominente en las enseñanzas de la sa-
biduría védica de la India. Durante el amanecer,
el crepúsculo y el atardecer, millones de personas
a través del sub-continente asiático meditan en el
mantra Gayatri, ofrecen gracias por la luz del sol
espiritual, el cual “abre nuestra visión interna y
nos inspira sabiduría”.

Los sabios védicos creen que la muerte es temida
sólo cuando se deja escondida en las sombras de
nuestra ignorancia. La muerte, cuando es expues-
ta a la luz de la sabiduría, puede ser entendida,
abrazada y usada para liberar el alma hacia la li-
bertad. La oscuridad asociada con la muerte no es
algo maléfico sino ausencia de luz.

Este libro, El Arte Espiritual de Morir, da una mi-
rada a la vida como una peregrinación, al proceso
de muerte, al momento de morir, la vida futura del
alma, los cuidados espirituales y al dolor de la par-
tida; todos a la luz de las enseñanzas védicas.

El propósito de este libro es presentar una pers-
pectiva oriental sobre el vivir, el morir y la muerte
a los occidentales. Los sabios de la antigua cultura
védica de la India han mirado con gran profundi-

16


Introducción

dad los asuntos relevantes a la vida y la muerte
durante milenios.

Mi esperanza es que algunos de los elementos em-
pleados en nuestro enfoque sobre el arte espiritual
de morir puedan ser de ayuda a todos los lectores,
especialmente a aquellos que están pasando por
su propio proceso de muerte o que están apoyando
a un familiar o amigo que está muriendo.


¿Es morir algo sagrado? ¿Puede ser practicado o
aprendido como un arte o una ciencia? Nosotros
hemos comprendido por intuición y por estar con
personas próximas a la muerte, que generalmente
existe un proceso doble que toma lugar durante la
experiencia de morir; ir dejando atrás el mundo, la
familia, amigos, esperanzas y sueños; y el aferrarse
a algo infinito dentro de nosotros (alma, esencia) y
mayor que nosotros (Dios, Realidad Suprema).

El proceso de muerte tiende a iniciar un desapego
natural por lo finito y un movimiento hacia lo infi-
nito. Nos viene a la mente las enseñanzas de Buda
sobre el desapego de lo finito: “El desapego es la
puerta para liberarnos del sufrimiento.” Y pode-
mos pensar por igual en las enseñanzas de Jesús
sobre el apego a lo infinito: “Ama a tu Señor, tú
Dios, con todo tu corazón, mente, alma y fuerza”.
En la tradición védica de la India, estas dos gran-
des enseñanzas se juntan en el siguiente pasaje
famoso de los Upanishads:

Dirígenos de lo no real a lo real
Dirígenos de la oscuridad a la luz
Dirígenos de la muerte a la inmortalidad

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Existe un arte espiritual de morir basado en las en-
señanzas de la sabiduría de la India que trabaja con
el proceso natural de morir, partiendo de la preocu-
pación que viene con el declive del cuerpo-mente, a
enfocarse en el espíritu inmortal e insondable.

El arte de morir es importante para cada uno de
nosotros en cada etapa de la vida. Todos nosotros
estamos en un peregrinar por la vida que culmi-
nará en el rito final de nuestra jornada, la muer-
te. El tiempo de este rito final, es desconocido por
nosotros y por cualquier otro ser humano. Así que
somos sabios al aprender el arte sagrado de morir,
para encontrar la paz que nos otorga ésta sabidu-
ría; para vivir sin temor en las bendiciones de cada
hermoso día de vida.

La belleza de las enseñanzas védicas sobre el morir
y la muerte está en que nosotros podamos acceder
a ésta sabiduría en cualquier momento en el tiem-
po. Y este libro es muy significativo para aquellos
que están muriendo y sus seres queridos.

Nunca es tarde para esparcir la luz de la sabiduría
sobre nuestra propia mortalidad y nuestra inmor-
talidad divina. Ciertamente, durante el período
más cercano a la muerte parece haber un mayor
acceso y abundancia de la gracia disponible para
lograr la paz, la sabiduría y el amor que puede
convertir nuestra Gran Transición en un poderoso
rito final en nuestra jornada.

Aloja y Namaste,

Phillip Jones
Honokaa, Hawai

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CAPÍTULO 1

Aceptando la voluntad suprema

Para el alma no existe el
nacimiento ni la muerte. Ella
no ha llegado a ser, no llega a
ser y no llegará a ser. El alma
es innaciente, eterna, siempre
existente y primordial. A ella
no se le mata cuando se mata
el cuerpo.

Bhagavad-Gita 2.20



Una oportunidad espiritual

J acobo yacía moribundo a la edad de setenta y
un años. El finalmente había encontrado la paz
dentro de sí luego de una vida difícil. Jacobo es-
taba viviendo en un cuarto de una diminuta cho-
za rodeada por la naturaleza que él tanto amaba.
Jacobo, ya había dado la mayoría de sus pose-
siones más valiosas. Incluso le había dado a su
ex-esposa sus últimos dos mil dólares como un
regalo de despedida.

Todos los días amigos y vecinos lo visitaban, pri-
mero para consolarlo en sus días finales y luego
para recibir sus bendiciones. Yo lo escuché en más
de una ocasión darle apoyo y consejo a un amigo
que lo necesitara. El ya había superado la crisis de
morir y la había visto como lo que era: el final del
cuerpo y la liberación del alma.

Me dijo en una ocasión, que su propio maestro
espiritual había fallecido en sus brazos con una
sonrisa en sus labios. Desde ese momento, Jacobo
decidió vivir su vida de tal modo que el pudiera ser
capaz de morir en paz cuando su tiempo llegase.

Ahora, él me miraba con los ojos de alguien que se
ha quitado todas las máscaras del ego y que puede

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solamente hablar la verdad. “Nunca he estado más
feliz en mi vida” dijo él. “Al final, todo es por amor”.
Jacobo radiaba amor infinito, habiendo abando-
nado todos los apegos por las cosas finitas. Y esta
libertad lo hizo atractivo a todos los que lo veían.
El creó una atmósfera pacífica en su pequeño cuar-
to con música sagrada y aromas. Además continuó
leyendo una variedad de libros espirituales.

Nosotros nos deleitamos en conversaciones de
temas trascendentales hasta el último día de su
vida. Cuando Jacobo llegó al hospicio, me pregun-
taba: “¿Quién soy yo realmente? ¿Qué es Dios?”
Y cerca del final, él contestaba estas mismas pre-
guntas por sus propias realizaciones internas. Su
morir fue noble y poderoso, ofreciendo torrentes
de bendiciones a los que se acercaron. La muerte
de Jacobo no fue una tragedia sino un testamento
a la increíble oportunidad espiritual de morir en
sabiduría, amor y gracia.

Las preguntas de una persona moribunda

Yo me había sentado al lado de la cama de cientos
de hombres y mujeres durante los días y meses
previos a su muerte. La mayoría de la gente que
sabe que va a morir comienza a meditar en la vida.
Ellos piensan:

¿Quién soy yo?
¿De qué se trató mi vida?
¿Existe vida después de la muerte?
¿Quién o qué es Dios?
¿Seré juzgado por mis actos?
¿Soy una buena persona?
¿Alguien de verdad me amará o cuidará,
ahora que estoy muriendo?”

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Los sabios védicos de la India han contemplado
estas preguntas por miles de años, a través del
estudio de los textos divinos de la sabiduría reve-
lada y en estados de profunda meditación. En este
libro, examinaremos la perspectiva védica de éstas
y otras preguntas importantes para todos noso-
tros. Estas se vuelven especialmente importantes
si estamos encarando la muerte.

La contestación a la primera pregunta: ¿quién soy
Yo? está en el corazón de las enseñanzas de la sabi-
duría védica. Sin la comprensión de la naturaleza de
nuestro ser, se vuelve difícil entender algo respecto
a nuestra existencia. Los sabios dicen que nuestra
verdadera naturaleza es espíritu inmortal, pero no-
sotros hemos sido atrapados en el error de pensar
que somos solamente un cuerpo y una mente.

Un ejemplo puede ilustrar la inmensidad de este
error:

“Una princesa se encontraba viajando sola por el
desierto. Ella sufre un accidente que le provoca
amnesia y olvida quien es. La joven dama logra
llegar a un pueblo cercano y eventualmente debe
aceptar un empleo para poder sobrevivir. Ella se
vuelve una vendedora de frutas en el mercado lo-
cal y vive una vida difícil por años en este pequeño
pueblo, sin saber su verdadera identidad. Un día
su amnesia se desvanece y ella recuerda quién es:
“¡Yo soy la hija del Rey!” dijo gritando fuertemen-
te. Aunque la gente local pensó que había perdido
la cordura, ella inmediatamente abandona el pue-
blo, vuelve de regreso a su hogar en el palacio y
retoma su vida en la realeza. Todos sus problemas
menores fueron resueltos al recordar su verdade-
ra identidad”.

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En nuestro estado de olvido, sufrimos a costa de
las altas y bajas de la vida humana, sin conocer
que somos seres inmortales en una jornada a tra-
vés del universo material. Cuando sea y como sea
que podamos asimilar la lección del alma, nuestra
vida se volverá sublime. Aún si nuestro cuerpo físi-
co está siendo amenazado con la extinción, realizar
que somos un alma, puede llevarnos a un estado
de gozo libre del temor. Si estamos muriendo, ese
proceso de muerte puede volverse una partida no-
ble, -un poderoso rito de transición de esta escue-
la terrenal hacia nuestro próximo destino-. Nunca
es demasiado temprano ni demasiado tarde para
aprender la lección de la inmortalidad del alma.

Todos los cuerpos mueren, pero nadie muere

Es una parte natural de la vida que nuestra jornada
en este cuerpo material finalice. Es ciertamente una
tragedia humana para aquellos que quedan atrás,
quienes extrañarán la presencia física de su ser
querido. Pero morir no es una tragedia para aque-
llos que están conscientes de lo que realmente es.

Las religiones orientales siempre han tenido cla-
ridad en la diferencia entre la verdadera identi-
dad de una persona y sus recubrimientos físicos y
mentales. El cuerpo es un regalo maravilloso, pero
no es lo que somos. Es algo sagrado, ya que provee
un hogar o templo para el espíritu.

Ciertamente queremos cuidar de nuestro cuerpo,
alimentándolo en todas las formas, sin embargo,
demasiado apego al cuerpo lleva a la confusión, do-
lor y sufrimiento. Por ejemplo, si yo tengo un coche
bonito y alguien le golpea la carrocería en un esta-

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cionamiento, yo podría molestarme y agitarme. Yo
sufriré en la medida de mi apego por el vehículo.

En una bien conocida escritura de la India, el
Bhagavad Gita, el Señor Krishna le aconseja a su
amigo Arjuna encontrar seguridad en el espíritu
en vez del frágil vehículo corporal. Krishna dice:
“Nunca hubo un tiempo en el cual yo no existiera,
ni tú, ni todos esos guerreros. Ni en el futuro ningu-
no de nosotros dejará de existir”. ¿Cuál es ese “yo”
que ha existido siempre? Ciertamente no es el cuer-
po, ya que cualquiera puede ver que es temporal.

Pero ¿Qué es lo que continúa existiendo cuando
el cuerpo deja de funcionar? El ser inmortal que
nunca muere, al cual los Vedas le llaman atma, o
alma, es aquel que continúa existiendo. En otras
palabras, todos los cuerpos mueren, pero nadie
muere. Considerando lo que es realmente morir y
de acuerdo a la sabiduría Védica, nuestro cuerpo
podrá estar muriendo, pero nosotros, el alma, no.
Nosotros somos inmortales.

Bondad, Perfección e Inmortalidad

Una pregunta común que se hacen las personas
cuando la muerte está cerca es: ¿Soy yo una bue-
na persona? Existen varias escuelas filosóficas que
debaten si los humanos inherentemente son buenos
o malos. Por su parte, los sabios Védicos claramente
establecen que todos los seres son buenos y per-
fectos en su naturaleza real. La escritura ancestral
Iso-Upanishad dice: “Del que es Todo perfecto pro-
vienen las emanaciones perfectas; todos los seres
provienen del Ser Perfecto y regresan a la perfección
al final”.

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Uno de los mensajes más importantes de las en-
señanzas védicas, instruye que aunque habitamos
cuerpos mortales que eventualmente se deterioran
y dejan de existir, nuestra naturaleza inherente
es siempre buena, perfecta e inmortal debido a su
fuente buena, perfecta e inmortal.

Si todos provenimos de Dios, o la fuente divina,
entonces compartimos la bondad y la perfección
de esa fuente. Esta es una meditación importan-
te durante la vida, pero se vuelve especialmente
importante, cuando se acerca la muerte y nuestro
cuerpo se deteriora. Necesitamos mirar con aplo-
mo el momento cuando nuestro cuerpo deje de
funcionar y debemos mirar con regocijo ese mismo
momento, cuando la perfección de nuestro espíri-
tu sea percibida.

La belleza de las enseñanzas védicas sobre el morir
nos dice: “si simplemente somos capaces de recor-
dar quienes somos y la fuente de la cual procede-
mos, podremos alcanzar el hogar de nuestra alma
en el momento de la muerte”.

Al ir dándole punto final a los asuntos terrenales,
reconciliándonos con la familia y amigos, expre-
sando remordimiento por los malos actos realiza-
dos, nos vamos haciendo libres para reflexionar
sobre nuestra verdadera naturaleza. Los sabios
dicen que somos buenos ya que vinimos del Todo
Bueno. Somos amados porque hemos venido de la
fuente del amor.

Si nos estamos acercando a la muerte, podemos
dejar ir nuestra vida terrenal de alegrías y lamen-
taciones, victorias y fracasos. Entonces podremos
mirar adentro a nuestra alma perfecta, buena e in-

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mortal y con los ojos del alma, meditar en el Alma
Suprema. Llenar la mente y el corazón con pen-
samientos del Supremo, especialmente en el mo-
mento de la muerte, es el método ancestral usado
por los sabios de la India para dejar este mundo e
ir hacia la perfección.

Perdiendo el mundo, ganando la inmortalidad

La realización del ser inmortal no es siempre fácil,
aún con la urgencia que representa nuestro esta-
do físico en deterioro. El proceso de morir parece
ser una paradoja. Perdemos muchas de las cosas
que definieron nuestra vida: salud, belleza, fuerza,
influencia, la habilidad de viajar y gozar nuestra
riqueza. Aún así tenemos una oportunidad de ga-
nar el mayor tesoro de todos: nuestra verdadera
identidad espiritual.

De acuerdo con los sabios védicos, esta paradoja
se presenta debido a la confusión humana que pre-
valece sobre nuestra verdadera identidad. ¿Somos
acaso el ego que continuamente tiene que defender
sus posesiones, riquezas, familia, imagen, estatus
social y así sucesivamente? o ¿Somos un alma que
está definida por su valor intrínseco como inmortal,
sabia y bienaventurada? Los maestros espirituales
reconocen esta última opción. Más, sin embargo,
nuestra cultura promueve el anterior concepto del
ser, enceguecida por la fascinación de las prome-
sas volátiles de la vida material.

Durante el proceso de morir, el ego comienza a de-
bilitarse porque todos sus apoyos (buena salud,
posición, posesiones) comienzan a perder su im-
portancia. Debido a nuestro condicionamiento,
especialmente si vivimos en una cultura materia-

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lista, sentimos que estamos perdiendo mucho de
lo que somos. Sufrimos emocionalmente debido a
esta falsa identificación. No es inusual que una
persona moribunda comience a cuestionarse si to-
davía es una persona: ¿Mi vida tiene algún valor?
¿Cuánto valgo yo, ahora que he perdido todas las
cosas que me habían definido?.

La tradición védica sin embargo afirma, que nuestra
valía no desmerece en modo alguno con cualquier
daño a nuestro cuerpo o mente. Así como Krishna
le dice a Arjuna en el Bhagavad Gita: “El alma no
puede ser matada por armas, quemada por el fue-
go, mojada por el agua, o sacudida por el viento”.

Si un billete de veinte dólares está arrugado y deco-
lorado por el uso, ¿acaso vale menos que un billete
nuevo de veinte dólares? No, el valor es precisamen-
te el mismo. Similarmente, nuestro verdadero valor
no disminuye en lo más mínimo por la pérdida o de-
clive de los aspectos conformantes de nuestro ego.

El proceso de morir, con sus numerosas pérdidas,
puede volverse una poderosa oportunidad para de-
jar ir el control del ego sobre nuestra identidad y
descubrir finalmente nuestra verdadera naturaleza
como espíritu. La auto defensa del ego por toda una
vida contra los ataques a su valía se ha terminado
y podemos ahora relajarnos en el espíritu. Podemos
encontrar refugio, fortaleza y apoderamiento en
nuestra identidad como un alma inmortal.

Preparándose para el momento próximo
a la muerte

La muerte es parte de la vida para todos nosotros.
Pero para aquel que ha recibido un diagnóstico

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terminal, se convierte inmediatamente en la par-
te más dominante de su vida. La experiencia de
aproximarse a la muerte es única para cada uno
de nosotros, pero las sociedades más introspecti-
vas a través de la historia han visto a la muerte no
como un final trágico a una vida individual, sino
como unas de las Grandes Transiciones de la vida
o como el rito de abandonar el cuerpo.

Visto desde esta luz, la preparación para la muer-
te se vuelve más que llorosas despedidas y la
espera del deceso. Históricamente, en la mayo-
ría de las grandes tradiciones de fe, la persona
que estaba próxima a la muerte era preparada
por la familia, amigos y algún clérigo para esta
gran transición. Así como una joven niña o niño
es preparado para su transición hacia la adultez,
o una novia se prepara para el matrimonio, así
mismo un amigo o familiar puede ser preparado
para la muerte.

Los textos sagrados como el Libro tibetano de los
muertos, el Bhagavad-Gita védico y el Ars Moriendi
Cristiano proveen guía a los candidatos para la
transición desde esta vida terrenal. Estos textos re-
conocen la continuidad del alma o la fuerza vital
más allá de la expiración del cuerpo físico.

El periodo cercano a la muerte puede decirse que
comienza una vez se hace la prognosis terminal y
todas las técnicas salvavidas han sido agotadas.
Una parte importante de la experiencia próxima a
la muerte es la calidad de vida previa a la muerte.
La calidad de vida de una persona durante el pe-
riodo cercano a la muerte puede ser considerada
en dos formas:

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¿Está la persona dispuesta a vivir la experiencia día
a día de la vida terrenal con agradecimiento? ¿Está
la persona dispuesta a progresar en su preparación
para el siguiente mundo?

Este periodo de tiempo puede ser uno de sufri-
miento existencial o de gran crecimiento, depen-
diendo de la contestación a estas dos preguntas.
Desafortunadamente, para algunas personas con
una diagnosis terminal, la única pregunta que se
hacen es: “¿Cuánto tiempo tengo que esperar para
morir? Ellos no son capaces de ver alguna razón
para seguir viviendo cuando la muerte esta próxima.

Esperanzados en vivir, aceptando
nuestro morir

En primera instancia, consideremos la experien-
cia del día a día de nuestra vida terrenal, cuando
nuestros días han sido contados por un doctor u
otro profesional médico y si por cierto, hemos tra-
tado todas las vías posibles para recobrar la salud
y nada ha funcionado. Y teniendo una decisión
que tomar nos preguntamos: “¿Tengo que aceptar
que estoy realmente muriendo? o ¿Debo tener la
esperanza de un milagro? En un sentido muy real,
podemos hacer ambas cosas.

La sabiduría védica dice que la longitud de nues-
tra vida esta predeterminada por nuestro propósi-
to en esta vida y nuestro karma de vidas pasadas.
Nuestros días están contados por el destino y tam-
bién por nuestras propias manos y la de otros seres
humanos también.

Esto no significa que debemos dudar en usar todos
los medios para recobrar la salud. Pero ni el doctor

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más prominente ni la mejor medicina puede sal-
varnos si nuestro tiempo ha llegado. Como dice el
dicho védico: “Si Dios nos quiere salvar, nada nos
puede matar; y si Dios nos quiere llevar, nada nos
puede salvar.”

¿Dónde nos deja esto entonces? Nos deja con la
posibilidad de aceptar nuestra muerte cercana con
la esperanza que quizás todavía no haya llegado
nuestro tiempo. Quizás sea el tiempo destinado
para morir; o quizás el propósito de nuestra vida
no esté completo, y una curación inesperada ocu-
rrirá para que podamos completarla.

En cualquier caso, está fuera de nuestras manos.
Al realizar esto, nos podemos relajar y experimentar
cada momento de nuestra vida, preparándonos para
vivir todos nuestros días estando listos para partir,
si ese es nuestro destino. Pues el dejar ir la presión
de luchar por nuestra vida o aceptar nuestra muer-
te es un gran alivio. Y de esta forma, otra paradoja
relacionada a vivir y morir puede ser resuelta.

Vivir plenamente en el momento presente

Con la disminución de la presión de luchar por la
vida o de dejarla ir, ahora tenemos la oportunidad
de vivir sencillamente en el momento presente, el
día a día. Las personas en recuperación hablan
sobre vivir “un día a la vez”. Este es un buen con-
sejo para todos nosotros, especialmente si senti-
mos que estamos en este mundo incierto entre la
vida y la muerte.

Este es el tiempo que para muchos podría ser el
menos recargado de sus vidas. Las presiones de

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vivir están llegando a su final. Amigos y parientes
se presentan para reconciliar viejas diferencias o
para tomar responsabilidades terrenales.

Se nos ha dado algún tiempo para reflexionar sobre
nuestra vida, para integrar las lecciones de ésta, y
para crecer en espíritu a través de esa integración.
Ya sea que muramos o nos recuperemos, este es
un momento muy poderoso y una transición sig-
nificativa: si nos recuperamos, nuestra vida ja-
más será igual; si morimos, nuestra vida jamás
será igual.

Una correcta introspección durante este tiempo
puede significarnos un logro inmenso en esta vida
y en la próxima.

El alma evoluciona hasta el último
momento de vida

La segunda medida de la calidad de vida, durante
este tiempo, no está relacionada con la vida pacífica
del día a día, sino con el crecimiento y aprendizaje
continuo del alma; esta es la razón para continuar
viviendo cuando ya no somos “productivos” y está
claramente esbozada en los textos védicos: “el alma
continúa evolucionando, creciendo y profundizan-
do su conexión con Dios en todas las etapas de la
vida, particularmente en este periodo especial”.

La investigación de la Dra. Kathleen Singh en su
excelente libro The Grace in Dying, relata numero-
sos casos de personas con experiencias cercanas
a la muerte quienes inesperadamente hacen un
rápido progreso espiritual. Lo que ella llama: “la
rendición del ego y la trascendencia a una unión

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con el Espíritu” ha sido observada en muchas
personas próximas a morir.

En otras palabras, mientras hay un declive men-
tal, físico y social, el potencial del crecimiento del
alma aumenta exponencialmente. Y si nuestros
síntomas y dolores físicos pueden ser puestos bajo
control, y nuestros asuntos terrenales y familiares
están cubiertos, nos podríamos estar posicionan-
do al borde de una potencial evolución espiritual.

¿Cómo debemos morir?

Tenemos una alternativa sobre cómo vivir los úl-
timos días y meses de nuestra vida, aceptando
que el alma es capaz de crecer y evolucionar has-
ta la transición llamada muerte. Conociendo que
la fase de la muerte es el último rito de transición,
nos permite planificar y vivir esta etapa tan exi-
tosamente como hemos vivido las otras etapas de
vida: la adolescencia, matrimonio, adultez, reti-
ro, y quizás la etapa de sabiduría. Así, la fase de
muerte de la vida puede ser considerada la culmi-
nación de nuestros años más sabios.

Idealmente, aprendimos cuando fuimos estudian-
tes, producimos como adultos, fuimos mentores
de otros por virtud de nuestro conocimiento y nos
moveremos hacia el amor universal en nuestros
años sabios.

Aún si no hemos logrado alcanzar los objetivos pro-
pios de las diferentes etapas de la vida, ahora nos
estamos preparando para pasar a un lugar de ma-
yor sabiduría y amor, dado que esta última etapa
de vida es la más poderosa y parece ser un periodo
de tremenda gracia, en la que podemos preparar-

35



nos para llenar completamente lo que haya faltado
de las etapas previas.

Durante la fase de muerte de la vida, la posibilidad
de sufrimiento existencial está presente ya que
perdemos habilidades físicas, mentales y sociales.
Muchas personas próximas a la muerte, se lamen-
tan que hay una pérdida continua semana tras
semana; su trabajo, su movilidad, su vida social,
su audición, su habilidad para leer y finalmente
su vida. Aún con todos los buenos medicamentos
para el dolor, estas pérdidas pueden conllevar do-
lores existenciales o psicológicos que sólo pueden
ser atendidos por medios espirituales.

Una forma de enfocar esta fase de muerte de la
vida es asumiéndola como un rito de transición.
La búsqueda de la visión, el peregrinaje, o el rito
de la transición en las grandes culturas, incluyen-
do la cultura védica, es un momento donde el bus-
cador y los que le apoyan, aceptan el reto de una
crisis de vida como una oportunidad para crecer,
en vez de un tiempo de estrés y sufrimiento.

En todas las transiciones de nuestra vida, nos
enfrentamos a esta misma disyuntiva: ¿Será la
adolescencia, la adultez, el retiro o la muerte, un
tiempo de crisis exclusivamente? o ¿Será acaso un
tiempo de crecimiento cuántico para abrazar la
próxima fase natural de la vida?

Sin dolor pero aún sufriendo

Una encuesta de Gallup en 1997 encontró cuatro
inquietudes espirituales de importancia, en la lista
de aquellas personas en la etapa de la muerte:

36



No haberse reconciliado con otros: 56%. No ser per-
donado por Dios: 56%. Morir sintiéndose desconec-
tado de Dios o de un poder Superior: 51%. Miedo al
posibile sufrimiento espiritual o emocional, luego de
la muerte: 51%.

Estos miedos y otros similares, pueden llevar a un
tipo de sufrimiento que no es tratable con medi-
camentos para el dolor. Aunque, en años recien-
tes, los avances en el alivio medicado del dolor
han sido impresionantes. Especialmente en el
ambiente del hospicio, enfocado en los cuidados
para asegurar la comodidad del paciente versus
la curación, vemos que un porcentaje alto de los
pacientes de hospicio encuentra alivio a todos o a
la mayoría de sus dolores físicos.

Sin embargo, Dame Cicely Saunders, fundador del
movimiento moderno de hospicios, determinó que
en adición a tratar el dolor físico, se debe conside-
rar el entendimiento total del sufrimiento el cual
incluye: dolor mental, emocional y espiritual.

Cuando una persona encara una enfermedad ter-
minal, a menudo mira hacia atrás en su vida con
remordimiento de una vida incompleta e insatis-
factoria o mira hacia el frente con miedo a un fu-
turo incierto.

De esta forma, el sufrimiento espiritual y exis-
tencial podría incluir una o más de las siguientes
preocupaciones: no lograr reconciliarse con ami-
gos o parientes; experimentar culpa por malas
acciones cometidas o sueños sin realizar; no es-
tar preparado para la muerte; sentirse abando-
nado por las personas o por Dios en el presente;
tener miedo de morir y ser juzgado por Dios en el

37



futuro; y estar confundido sobre el significado de
la vida y la causa del sufrimiento.

Cambiando los lentes focales

En vez de ir enfocando cada uno de los problemas
individualmente, hay una forma integral de atacar
todos estos tipos de miedos y sufrimientos, que con-
siste en cambiar los lentes a través de los cuales
vemos la etapa de muerte.

Como lo demuestra el gráfico, más abajo, podemos
considerar dos formas para ver la muerte y dos for-
mas para morir.

Podríamos ver la muerte como un fenómeno aterra-
dor y desconocido en el cual perdemos todo lo que
tiene valor. O podemos ver la muerte como un rito
de transición.

Así proceder hacia la muerte de dos formas: sin
prepararnos, en negación y vulnerables al sufri-
miento; o de manera consciente, preparados para
“cabalgar el tigre del destino” a través del tránsito
final de nuestra vida (tabla 1).

Una alternativa fácil: morir conscientemente

La sabiduría de las enseñanzas védicas nos da
una alternativa fácil, declarando que “nosotros so-
mos almas inmortales más allá del nacimiento y
la muerte”; y esta vida es una corta travesía en un
mundo temporal con la oportunidad para el creci-
miento espiritual donde Dios es Todo-Amoroso y
recibe a todas las almas de vuelta al mundo espiri-
tual cuando su “aprendizaje” ha sido completado.

38



Tabla 1. Dos formas de prepararse para la muerte

Morir Inconscientemente Morir
(Sufrimiento Existencial) Conscientemente
(como un Rito de
Transición)

Sin hambre, Reducir el comer
sin alimentarse o ayunando
Aislamiento/soledad Aislamiento/desapego
Perder la vieja identidad Dejar ir la vieja
identidad
Enfocado en el cuerpo y la Enfocado en el alma
mente inmortal
Desconectado de o Soltar el mundo
rechazado por el mundo material
Reflexionar en la propia Reflexionar en la propia
vida (juzgando) vida (aceptando)

Resistir la guía Buscando una visión,
o consejería guía y consejería
Incertidumbre sobre Incertidumbre sobre
el futuro (miedo) el futuro (excitado)
Aterrado de la muerte Aceptando la muerte
física y del ego
Castigado por un Dios Hijo de un Dios
juzgador o un universo im- amoroso y un universo
personal amigable

De esta manera, podemos dejar de ver la muer-
te sólo como una tragedia y escoger la noble vía
de morir conscientemente, solicitando a nuestros
amigos espirituales y seres queridos que nos apo-
yen durante el último rito de transición:

39



Jane era una profesional de la salud de 60 años
quien estaba muriendo. Ella había adoptado
prácticas espirituales orientales tarde en su vida
y le había dicho a la enfermera del hospicio, que
ella deseaba minimizar la cantidad de medica-
mentos para el dolor y maximizar su habilidad
para estar consciente durante el proceso de
muerte. Ella me dijo con una gran sonrisa en su
rostro que estaba muy entusiasmada de experi-
mentar el proceso de morir y la muerte en sí. Y se
aferró a su deseo, manejando más dolor del que
algunos de nosotros desearíamos, pero murió en
sus propios términos. Ella dijo justo antes de su
muerte que estaba preparada para el viaje de su
vida.

Gloria era una mujer anciana, quien decidió de-
jar de alimentarse por decisión propia en algún
punto de su proceso de muerte. Sus parientes
estaban muy preocupados y trataron de persua-
dirla para que volviera a tomar alimentos nue-
vamente, pero ella dijo que había recibido una
señal interior que ya era tiempo de que su cuer-
po se apagara. Ella era una mujer católica muy
religiosa y me contó que su espíritu estaba sien-
do alimentado por su fe y que su cuerpo sólo de-
seaba descansar. Finalmente Gloria pasó al otro
mundo llena de gracia mientras su espíritu se
deslizaba pacíficamente.

Ben era un hombre de cuarenta y seis años
de edad en el proceso de muerte. Él se había
mudado a Hawaii tres años atrás para vivir su
sueño en un paraíso. El estaba libre de dolor
físicamente, pero estaba experimentando una
depresión y ansiedad severa. Durante una con-

40



versación, me relató que su vida había sido un
fracaso. “Nunca logré nada”, dijo. “Nunca tuve
un buen trabajo, nunca hice mucho dinero; mi
vida fue un fracaso.”

Entonces yo le pedía a Ben que fuera más pro-
fundo sobre su vida. Finalmente dijo, “bien, mu-
cha gente decía que yo escuchaba con atención.
Ellos venían a mí para hablarme de cosas que
estaban mal en sus vidas y me decían que los
hacía sentir mejor el que tuvieran alguien que los
entendiera y se preocupara por ellos.” Habiendo
escuchado esto, tuve la capacidad de honesta y
confidencialmente, asegurarle a Ben que su tra-
vesía terrenal había sido un éxito: había apren-
dido lecciones de bondad y amor; había ayudado
a otros en sus travesías difíciles; había sido un
amigo y confidente.

Entonces, él me miró sorprendido y sonriendo
suavemente dijo, “creo que estás en lo cierto, si
lo dices de esa forma.” Palpablemente se relajó
por vez primera desde que lo conocí y fue capaz
de morir en paz consigo mismo, comprendiendo
que había crecido en la escuela terrenal, y que
había hecho la diferencia en la vida de otros.

Estos tres ejemplos de la vida real dejan cla-
ro que nuestra fase de morir en la vida puede
ser exitosa si somos capaces de soltar la forma
material de juzgar el éxito con el dinero, bue-
nos empleos, alimentos gourmet, falta de sufri-
miento y miramos la vida durante nuestra Gran
Transición como una evolución del alma, un
rito de transición con increíbles oportunidades

41



para el crecimiento espiritual. La tabla de “Morir
Consciente vs. Morir Inconsciente” puede servir-
nos como un mapa que nos ayude a tomar el
camino consciente en el proceso de muerte.

42



Cuestionario

Introducción

Complete los espacios en blanco:

1. La muerte, cuando es expuesta a la luz de la sa-
biduría puede ser entendida, abrazada, usada para
liberar ____________ hacia la ____________.

2. Ciertamente, durante el periodo más cercano a
la muerte parece haber una mayor abundancia de
la gracia disponible para lograr la ____, la ______
y el _______; que puede convertir nuestra Gran
Transición en un poderoso rito final en nuestra
jornada.

3. El proceso de morir parece una paradoja. Per-
demos muchas cosas que definieron nuestra vida:
salud, belleza, fuerza, influencia, la habilidad de via-
jar y lograr nuestra riqueza. Aún así tenemos una
oportunidad de ganar el mayor tesoro de todos:
_________________________________________________
_________________________________________________

De los siguientes enunciados, elija la opción que
considere correcta.

4. El arte espiritual de morir, da una mirada a la
vida como:

a. una peregrinación
b. el proceso de muerte

43



c. el momento de morir
d. la vida futura del alma
e. los cuidados espirituales
f. el dolor de la partida
g. todos los anteriore

5. El libro El arte espiritual de morir está orientado
en las enseñanzas:

a. cristianas
b. católicas
c. védicas
d. judías
e. musulmanes

6. El proceso de la muerte tiende a:

a. iniciar un desapego
b. apegarse a la familia, los amigos, los sueños
y esperanzas
c. desapegarse de lo material y apegarse a lo es-
piritual
d. desapegarse de lo espiritual y apegarse a lo
material
e. ir dejando atrás el mundo, la familia, amigos,
esperanzas y sueños.

7. Describa en sus palabras, en tres renglones el
propósito del libro según lo expresa el autor en la
introducción.
________________________________________________
________________________________________________
________________________________________________

8. Qué entiende del pasaje de los Upanishads:

44



Dirígenos de lo no real a lo real,
Dirígenos de la oscuridad a la luz.
Dirígenos de la muerte a la inmortalidad.

________________________________________________
________________________________________________
________________________________________________
_______________________________________________

Capítulo 1

Retenga, reflexione y recuerde:

Si simplemente somos capaces de recordar
quienes somos y la fuente de la cual procede-
mos, podremos alcanzar el hogar de nuestra
alma en el momento de la muerte.

Responda brevemente:

9. Defina rito:
________________________________________________
_______________________________________________
_______________________________________________

10. Qué rito es el de nuestra partida?
________________________________________________
________________________________________________
________________________________________________

11. En la situación de vida de Jacobo, ¿qué cree
usted que le permitió superar su proceso de ma-
nera tan exitosa?
________________________________________________
________________________________________________
________________________________________________

45



12. ¿Cómo relaciona la inmortalidad del alma con
la verdadera identidad?
________________________________________________
________________________________________________
________________________________________________

13. ¿Existe la muerte? Justifique su respuesta.
________________________________________________
________________________________________________
________________________________________________
________________________________________________
_________________________________________________

14. ¿Qué siente hoy que sería lo que más dificil
de dejar, si tuviera que partir ya?.
________________________________________________
________________________________________________
________________________________________________
________________________________________________
________________________________________________

15. En el supuesto que usted estuviera próximo al
momento de partir de éste mundo, que preguntas
se formularía.

a. ¿ ___________________________________________?
b. ¿ ___________________________________________?
c. ¿ ___________________________________________?
d. ¿ ___________________________________________?

16. En síntesis, ¿qué actitud debe tenerse en el
momento de conocer un diagnóstico terminal?
________________________________________________
________________________________________________
________________________________________________
_______________________________________________

46



Recuerde:

Se nos ha dado algun tiempo para reflexionar
sobre nuestra vida, para integrar las lecciones
de nuestra vida y para crecer en espiritu a tra-
vés de esa integracion.

Reflexione y responda:

17. Primero deberíamos intentar definir cuáles
han sido las lecciones que he recibido en la vida y
luego integrar estas lecciones. ¿Puede definir algu-
nas lecciones de su vida?
________________________________________________
________________________________________________
________________________________________________
________________________________________________
_________________________________________________

18. Establezca un paralelo entre cuerpo y alma.
________________________________________________
________________________________________________
________________________________________________
________________________________________________
________________________________________________

19. Mencione cualidades del alma.
________________________________________________
________________________________________________
________________________________________________
________________________________________________

20. ¿Qué significado tiene el proceso de morir?
________________________________________________
________________________________________________
________________________________________________

47



________________________________________________
________________________________________________

21. ¿Cuáles logros en la vida facilitarían una
muerte consciente?

________________________________________________
________________________________________________
________________________________________________
________________________________________________
________________________________________________

Retenga:

El momento de la partida es una transición
significativa. Una correcta reflexión interior
durante este tiempo puede significarnos un
logro inmenso en ésta vida y en la próxima.

TRABAJO DE CLASE

Habiendo finalizado la primera sesión de trabajo
individual en casa, el grupo trabaja en el aula de
clase en el desarrollo de dos dinámicas en grupo,
dirigidas por el instructor correspondiente.

1. Realizar un cuadro sinóptico del capítulo y ex-
ponerlo a los demás grupos. Finalizando las expo-
siciones, obtener una conclusión colectiva.

2. En grupos libres responder, qué les inspira la
frase de la Dra Kathleen Singh de su libro The Gra-
ce in Dying: “..la rendición del ego y la trascenden-
cia a una unión con el espíritu”.

Presentar al grupo general y finalizar con una con-
clusión colectiva.

48


CAPÍTULO 2

Prepararnos para la gran transición

Cualquiera que sea el estado
que uno recuerde al momento de
la muerte, ese estado alcanzará
sin duda. Y aquel que me
recuerde a Mí en el momento
de la muerte alcanza mi morada
suprema.

Bhagavad Gita 8.5-6



Una buena muerte

L a cultura védica tradicional describe a la muer-
te como un evento significativo, en el cual el
estado de conciencia de la persona es de gran im-
portancia.

Previo a los últimos 100 años, la mayoría de las
personas moría en sus propios hogares, rodeados
de amigos, familia y quizás un médico o sacerdote
de la localidad, a diferencia de estar en un hospi-
tal, amarrado a tubos con sueros intravenosos y
sometido a doctores que usan electrochoques tra-
tando de revivir un cuerpo que no da más, cuan-
do la tarea más importante del final de la vida de
“morir con una conciencia elevada” se logra mejor
en el hogar, con un mínimo de fármacos, actividad
apasionada y maquinarias ruidosas.

El rey que fue maldecido para morir
en siete días

¿Qué se considera entonces una buena muerte?
Las enseñanzas védicas relatan la historia de un
Rey de la India llamado Pariksit a quién le fue di-
cho que moriría en el plazo de siete días. Éste in-
mediatamente abandonó su palacio y se sentó a la
orilla de un río sagrado para ayunar y escuchar de
grandes maestros, cómo prepararse para la muerte.

53



Y debemos reconocer que el Rey Pariksit estaba en
el pináculo de su potencia material. Tenía un gran
reino, una familia amorosa y era muy respetado
por sus súbditos y como mucha gente, el Rey esta-
ba viviendo en medio de una buena vida cuando la
muerte se le acercó inesperadamente.

La historia cuenta que el Rey Pariksit había estado
en una expedición por el bosque cuando llegó a la
cueva de un sabio, preguntando por agua y co-
mida y el Rey fue ignorado por el sabio el cual se
encontraba sumergido en un estado de profunda
meditación.

Malentendiendo la mente del sabio, el Rey Pariksit
se enojó e insultó al sabio arrojándole una ser-
piente muerta alrededor de su cuello. Sin embar-
go, la meditación del sabio no fue interrumpida
por esta ofensa, pero el joven hijo del sabio llegó a
la escena y maldijo al Rey diciendo: “Al séptimo día
a partir de hoy, una serpiente morderá y matará
a este Rey descalificado por haber insultado a mi
inocente padre.”

Cuando el sabio salió de su meditación estaba
compungido al escuchar lo que su hijo había he-
cho, pero una maldición una vez hablada no pue-
de ser deshecha.

Este Rey piadoso tomó este evento como su des-
tino y consecuentemente se preparó para enfren-
tar la muerte. De acuerdo al Srimad Bhagavatam,
en donde se cuenta la historia, el Rey aceptó la
maldición como una buena noticia, debido a que
sería la causa de su indiferencia hacia las cosas
mundanas. Él le dio la bienvenida al aviso que le

54



concedía siete días para prepararse para su últi-
mo rito de transición.

Pariksit inmediatamente abandonó su posición
como Rey, le pasó el reino a su hijo mayor, se
despidió de su familia y amigos y se fue direc-
to a la orilla del sagrado río Ganges para ayunar
y escuchar las enseñanzas espirituales hasta su
muerte en siete días. La historia relata que el Rey
Pariksit se liberó de todo tipo de apegos mate-
riales y aceptó lo votos de un sabio mendicante.
Debido a que al Rey no le sería posible pasar por
las etapas naturales de la vida –estudiante, ca-
sado, retirado y sabio– él fijó inmediatamente su
mente en la conciencia de un sabio mendicante
en la última etapa de la vida.

Los seguidores del rey se reúnen
en un lugar sagrado

Las noticias de la decisión del Rey Pariksit se es-
parcieron a través del reino y muchos pensadores,
sabios y peregrinos vinieron a apoyar al rey en su
Gran Transición. De hecho, se dice que los sabios
de otros planetas en el universo también se unie-
ron a tan insólita reunión. Estos sabios aportaron
con su presencia, a la atmósfera purificada del lu-
gar sagrado escogido por el Rey, por ser el más
favorable para su transición.

El rey le hablo a los sabios:“O grandes sabios, por
favor acéptenme como un alma preparada para
encontrarme con Dios. He aceptado al Señor en
mi corazón. Dejemos que la serpiente me muerda
de una vez. Yo solo deseo que todos ustedes con-
tinúen hablándome de las glorias del Supremo.” Y

55



en ese lugar sagrado, rodeado por personas madu-
ras espiritualmente, el rey se liberó del miedo a la
muerte y se sentó en meditación sobre un asiento
de paja mirando hacia el norte.

Luego, el rey le inquirió a los sabios para que lo
instruyeran sobre qué debe hacer específicamen-
te una persona en el momento de la muerte; en
ese momento llegó un joven sabio cuya presencia
eclipsaba a todos y los sabios notando esto le ofre-
cieron al joven iluminado un asiento frente al rey.

Este maestro, conocido como Sukadeva, se sentó
con el rey por los siguientes siete días, hablando
sobre la inmortalidad del alma y las glorias de Dios,
instruyéndolo sobre como prepararse para dejar
este mundo con una conciencia perfecta. Al final
de la semana, Pariksit dejo el planeta Tierra en
plena conciencia mientras pronunciaba nombres
sagrados y fue liberado al reino trascendental.

Lecciones para partir bien: alcanzar
una buena muerte

La historia del rey Pariksit nos revela como una
persona con poco tiempo de vida puede prepararse
para una partida exitosa de este mundo.

A menudo nuestros pacientes del hospicio reci-
ben un diagnóstico terminal de algunas semanas
de vida, lo que resulta muy espeluznante para
el paciente así como para sus parientes. Parece
algo cruel, injusto y trágico y desde el nivel hu-
mano, lo es.

Sin embargo, el rey aceptó la noticia de su muer-
te en una semana con inteligencia y dignidad. El

56



rápidamente dejó sus apegos por el estatus, poder
mundano, negocios sin finalizar, sueños incom-
pletos y relaciones no resueltas; miró a la vida a
través de lentes diferentes una vez se percató que
iba a morir pronto.

Con sólo siete días de vida, el Rey decidió tomar el
paso radical de partir inmediatamente a un lugar
sagrado para vivir un tiempo consagrado, durante
la semana que faltaba para su muerte. En la cul-
tura de la India durante ese periodo, se apoyaba
tal elección extrema.

Aunque vivimos en tiempos diferentes, dejar ir rá-
pidamente los apegos a los placeres temporales,
posesiones y poder, es siempre una buena elec-
ción, especialmente si sabemos que la muerte se
acerca y en el momento cercano a la muerte, se
aconseja enfocarnos en el próximo plano mientras
simultáneamente dejamos ir este mundo.

Yo he observado muchas personas cercanas a la
muerte quienes comienzan a ver el próximo mun-
do, hablar con aquellos que ya han partido y en
términos generales soltar el equipaje viejo para un
viaje ligero hacia el reino espiritual.

Yo recuerdo a una abuela que comenzó a espantar
a sus familiares al hablar con personas que no es-
taban físicamente presentes - hasta que un joven
nieto entró a su cuarto y preguntó sobre el hombre
lustroso en ropas blancas que estaba parado en la
esquina.

El rey también encontró un ambiente espiritual
propicio- tanto en el ambiente sagrado provisto
por el río sagrado, así como en el ambiente so-

57



cial de personas reunidas, con deseos de partir
espiritualmente.

También encontramos que algunas personas hoy
en día, inteligentemente, crean un ambiente espi-
ritual en su espacio habitable y restringen sus vi-
sitas a aquellos que no vienen con una mentalidad
positiva para apoyar su transición en la forma que
han escogido.

Lo más importante es que el rey no perdió su tiem-
po lamentándose de su destino sino que hizo cono-
cer sus necesidades a su grupo de partidarios. Su
consejero espiritual llegó y le enseñó la forma más
sucinta y práctica como se podía preparar para
morir, en especial aconsejando que él recordase a
Dios a través del canto de los Santos Nombres.

Esta sencilla técnica también se aconseja para
los viajeros modernos que se acercan a la muerte,
dado que la mayoría de las religiones del mundo
poseen enseñanzas sobre el poder de recordar y
cantar vibraciones sonoras sagradas, con el fin de
preparar al alma en su partida.

El buen morir en tiempos modernos

“Mamá estaba halando su cabello en el tope de
su cabeza. Yo pienso que ella sentía que su alma
trataba de salir a través de la coronilla.” dijo ella.
Rachel había perdido a su madre debido al cáncer
de mama, recientemente y ahora estaba sentada
junto a la cama de su esposo, quien se encontraba
a unos días de morir de cáncer de próstata.

Su esposo, Robert, había sido un usuario de drogas
a temprana edad, pero había dado un cambio no-

58



table hacia la vida espiritual en décadas recientes.
Robert y Rachel parecían tener un acercamiento
ecuménico hacia la religión.

Yo sabía que tenían amigos cristianos, un anciano
hawaiano de quién habían sido aprendices, y que
habían visitado recientemente un templo budista.
Yo había pasado tiempo a solas con Robert la se-
mana previa y experimenté un fenómeno inusual.
Al sentarnos juntos en meditación, yo pude ver
a través de sus ojos en su pequeño cuarto lleno
de objetos espirituales y sentí una profunda paz.
Pude percibir que nuestro trabajo juntos estaba
próximo a terminar y que Robert haría su transi-
ción muy pronto.

Robert y yo habíamos intercambiado realizaciones
espirituales durante los cinco meses que había esta-
do en el hospicio. El había viajado por el mundo, ex-
perimentado el sabor espiritual de lugares exóticos
como Bali y muchas islas en el pacifico Sur y había
llegado a comprender que el Espíritu penetra todos
los seres vivientes y por lo tanto se sentía conectado
con Dios en una forma muy informal y personal.

Pero ese día, Robert permaneció no responsivo, in-
halando lentamente a través de su tubo de oxíge-
no mientras que su esposa y un amigo mantenían
vigilia. Y ahora Rachel me contaba que el alma de
su madre había salido probablemente a través del
chakra de la coronilla y aunque no había com-
partido mucho con Rachel, ahora supe que podía
compartir con ella algunas sugerencias durante
este tiempo crítico.

Antes de partir, yo le sugerí que cantara canciones
sagradas a su esposo para ayudarlo durante su

59



partida de este mundo y me sorprendió al asentir:
“Si, yo hice eso una vez cuando una mujer tuvo
un ataque al corazón en un estacionamiento. Yo
era la persona más cercana en los alrededores y
mientras ella reposaba moribunda en mis brazos,
todo lo que yo pude pensar en hacer, fue cantar
el nombre de Krishna. ¿Estará bien si yo le canto
Krishna o Govinda a Robert?” Yo le asegure que
cantar los nombres de Dios sería la acción perfec-
ta. Robert murió en paz dos días después mientras
su esposa le cantaba suavemente.

La faz de Dios que ves al morir

En el momento de la muerte, todos tienen una
oportunidad para ver a Dios. Sabemos esto de las
enseñanzas de la sabiduría antigua así como de
reportes modernos de experiencias próximas a la
muerte; cuentan de personas que “mueren” de
acuerdo al cálculo de la ciencia médica pero que
luego empiezan de nuevo a respirar, además sue-
len reportar un encuentro con una luz brillante o
una voz tranquilizante. De hecho, algunos de los
“fallecidos” atestiguan haber visto un ser divino
que les informa que todavía no es su tiempo des-
tinado para morir y que necesitan regresar para
completar algún aspecto sin finalizar de su vida.
De acuerdo con la fe de la persona, este encuen-
tro podría ser con Dios, un profeta o un santo,
como ha sido descrito en los textos sagrados par-
ticulares de su fe.

Las enseñanzas védicas describen a Dios en tres
formas diferentes. Primero, Dios es conocido como
Brahman, el Gran Espíritu o luz impersonal que
penetra el universo. Segundo, Dios es el maestro
interno conocido como Paramatma, la voz silencio-

60



sa de la conciencia dentro de nosotros que puede
proveernos de guía durante nuestras vidas. Y tam-
bién se le conoce como Bhagavan, el Ser amoroso
supremo quien espera nuestra graduación al si-
guiente nivel de desarrollo.

Los vedas dicen que Dios es tanto personal e im-
personal, inmanente y trascendente. Estos no son
tres fenómenos diferentes, sino un solo Ser visto
de diferentes ángulos de visión. Por ejemplo, desde
una gran distancia podemos ver una luz borrosa
que proviene del tope de una montaña, al acercar-
nos a esta luz, vemos que es una fogata y al llegar
al lugar de la fogata, vemos a la persona que creó
la misma.

Estas tres “caras de Dios” descritas en la tradi-
ción védica son en realidad diferentes formas de
ver ‘Una Realidad Última’.

La faz de Dios que una persona puede ver al mo-
rir depende de la relación con la divinidad que
ha cultivado durante su vida. Por ello los vedas
nos animan a cultivar una conexión fuerte con la
divinidad, al reconocer todas estas caras de Dios
-Dios como la Persona Suprema, Dios como la voz
de sabiduría interna, y Dios como el Espíritu todo
penetrante.

Sin embargo, es especialmente importante para
muchas personas con proximidad a la muerte, la
habilidad de sentir una relación con Dios la perso-
na Suprema, mientras van dejando atrás todas las
relaciones importantes de su vida terrenal.

Mientras preparamos un amigo o un bienquerien-
te para la transición de la muerte, podemos alen-

61


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