1. 3. FILOSOFIA CONTEMPORANEA: (XlX – XX d.c.):
La filosofía contemporánea es el período presente de la historia de la filosofía
occidental. Es la filosofía que corresponde a la Edad Contemporánea,
especialmente a partir del siglo XIX. A veces se llama con este nombre a la
filosofía producida por filósofos que aún están vivos.
Uno de los hechos más decisivos, históricamente hablando, del cambio político,
social, económica y cultural es la Revolución Industrial en Inglaterra y la
industrialización de los países en los que hizo eco dicha Revolución, sin embargo
muchos de los que no siguieron esta pauta son los ahora denominados países
tercer mundistas.
No olvidemos mencionar las Revoluciones obreras en Europa en el siglo XIX, las
de 1830 y 1848.
“EN EL ÁMBITO FILOSÓFICO ESTOS HECHOS HAN DESEMBOCADO EN
UNAS NUEVAS LÍNEAS DE PENSAMIENTO QUE HAN EVOLUCIONADO
ACORDES AL DESARROLLO DE CIERTOS ACONTECIMIENTOS A LA
CONTRA DE ESTOS O A FAVOR DE SUS PRINCIPIOS”.
Tras la filosofía crítica de Kant el Idealismo alemán se convertirá en la corriente
predominante en la Europa continental, a través de Hegel. El existencialismo de
Kierkegaard, tanto como el marxismo y el vitalismo de Nietzsche serán, en buena
medida, una reacción al Idealismo hegeliano que, en cierto modo, consagra la
identificación del yo trascendental kantiano con el Dios del cristianismo. En Gran
Bretaña, el desarrollo del positivismo utilitarista con Bentham y J.S. Mill se inspira
en los principios del empirismo, distinguiéndose del positivismo "idealista" del
francés A. Comte; en ambos casos, no obstante, se da una preocupación por los
temas sociales y por el bienestar de la humanidad que, aunque en una dirección
distinta, compartirán con el marxismo.
Por lo demás, el desarrollo de las ciencias y sus continuos éxitos hacen tambalear
los cimientos de la filosofía, que se ve sometida a fuertes críticas por parte de los
defensores del pensamiento científico, que encuentran en la ciencia el paradigma
del conocimiento verdadero. Hacia finales del siglo XIX, al desarrollo del
historicismo en Alemania, con Dilthey, y del pragmatismo en los Estados Unidos,
con Pierce y W. James, hemos de sumar el desarrollo de la fenomenología con
Husserl. Todas estas corrientes tienen su continuidad en el siglo XX, en el que
destacarán además los representantes del Filosofía Analítica, como Russell y
Wittgenstein, del Estructuralismo, como Lévi-Strauss y Foucault, del
Existencialismo, como Sartre, o los de la Escuela de Frankfurt, como Adorno,
Horkheimer y Habermas.
Hay corrientes que proceden de la etapa anterior: Vitalismo, Historicismo,
Materialismo Dialéctico, Neoescolástica, etc. En el presente siglo al
Fenomenología trata de dotar a la filosofía de un nuevo método, la Axiología de
Max Scheler de un nuevo objeto y Existencialismo pretende centrar en la
existencia individual.
La Filosofía Contemporánea comenzó a partir de la disolución del sistema
hegeliano. Después del gigantesco esfuerzo de Hegel por lograr una síntesis que
lo abarcara todo, se generó un movimiento contrario —de dispersión— que dio
lugar al surgimiento de pensadores y movimientos muy diversos.
5.1. MATERIALISMO DIALECTICO (XlX d.c.):

2. El materialismo dialéctico (expresión acuñada por Plejanov y abreviada Diama) es
una de las especies de materialismo. A veces se ha identificado 'materialismo
dialéctico' con 'marxismo', pero, en razón de las muy variadas especies de
marxismo, tal identificación es poco plausible. El materialismo dialéctico es
considerado por la mayoría de los marxistas como la base filosófica del marxismo.
Como su nombre indica, es una combinación de la dialécticahegeliana y el
materialismo filosófico de Ludwig Feuerbach, Karl Marx y Friedrich Engels.
Emplea los conceptos de tesis, antítesis y síntesis para explicar el crecimiento y
desarrollo de la historia humana. Aunque Hegel y Marx nunca emplearon dicho
modelo de tesis, antítesis, síntesis en sus planteamientos, es ahora empleado
comúnmente para ilustrar la esencia de dicho método.El materialismo dialéctico,
como sistema filosófico, es una concepción e interpretación del mundo opuesta al
idealismo filosófico representado por la concepción mágica de la religión y su
primacía del espíritu (Dios) por sobre la materia.
“EL MATERIALISMO DIALÉCTICO SE APOYA EN LOS DATOS,
RESULTADOS Y AVANCES DE LAS CIENCIAS Y SU ESPÍRITU SE MANTIENE
EN CORRESPONDENCIA Y VIGENCIA CON LA TRADICIONAL ORIENTACIÓN
PROGRESISTA DEL PENSAMIENTO RACIONAL CIENTÍFICO”.
Asimismo está opuesto a la corriente filosófica del agnosticismo al declarar la
cognoscibilidad del mundo en virtud de su materialidad y de su existencia objetiva
en el tiempo y en el espacio. Engels lo manifestó de esta manera: “Las formas
fundamentales de todo ser son el espacio y el tiempo, y un ser concebido fuera del
tiempo es tan absurdo como lo sería un ser concebido fuera del espacio”.La
introducción de los términos materialismo dialéctico y materialismo histórico se
puede interpretar como un intento de sistematizar los fundamentos filosóficos
presentados por Marx y Engels.
El pilar filosófico fundamental del materialismo dialéctico es lo que define como “la
cuestión básica en filosofía” que se refiere a la relación entre el mundo material (la
realidad) y su independencia con respecto al ser (la conciencia), lo espiritual. Se
establece la relación materia-sobre-conciencia en la que la materia es primaria y la
conciencia es producto del desarrollo ulterior de la materia.
La cuestión básica en filosofía tiene dos aspectos fundamentales. La primera es la
cuestión de la esencia, de la naturaleza del mundo. El segundo aspecto es la
cuestión de la cognoscibilidad del mismo. El materialismo dialéctico está
necesariamente vinculado y es inseparable del ateísmo científico: “puesto que
solamente lo que es material es perceptible, conocible, nada es conocido de la
existencia de Dios”.La segunda cuestión filosófica más importante para el
materialismo dialéctico es si el mundo está en constante movimiento, cambio,
desarrollo cualitativo y en una interconexión universal, o es un sistema estático y
en moción cíclica sin contradicciones internas ni cambios cualitativos. Aquí entra la
importancia de la dialéctica que es definida como “la ciencia de las leyes
generales del movimiento y desarrollo de la naturaleza, la sociedad humana y el
pensamiento”. La segunda cuestión filosófica lidia especialmente contra el método
metafísico que interpreta la realidad y los fenómenos del mundo como aislados los
unos de los otros, además de asignarles la cualidad de ser inmutables.
5.1.1. Karl Heinrich Marx (1818 – 1883 d.c.):

3. Nació en Tréveris el 5 de mayo de 1818 y muere en Londres el 14 de marzo de
1883, fue un intelectual y militante comunista alemán de origen judío.
En su vasta e influyente obra, incursionó en los campos de la filosofía, la historia,
la religión, la política, y la economía.
Junto a Friedrich Engels, es el padre del socialismo científico(comunismo
moderno).
Sus escritos más conocidos son el Manifiesto del Partido Comunista (en coautoría
con Engels) y el libro El Capital. Fue miembro fundador de la Liga de los
Comunistas (1847-1850) y de la Primera Internacional (1864-1872).
Los estudios de filosofía, historia y ciencia política que realizó en esa época le
llevaron a adoptar el pensamiento de Friedrich Hegel. Cuando Engels se reunió
con él en la capital francesa en 1844, ambos descubrieron que habían llegado
independientemente a las mismas conclusiones sobre la naturaleza de los
problemas revolucionarios.
Se instaló en Bruselas y comenzó a organizar y dirigir una red de grupos llamados
Comités de Correspondencia Comunista, establecidos en varias ciudades
europeas.
En 1847, Marx y Engels recibieron el encargo de elaborar una declaración de
principios que sirviera para unificar todas estas asociaciones e integrarlas en la
Liga de los Justos (más tarde llamada Liga Comunista). El programa que
desarrollaron (conocido en todo el mundo como el Manifiesto Comunista) fue
redactado por Marx basándose parcialmente en el trabajo preparado por Engels y
representaba la primera sistematización de la doctrina del socialismo moderno.
Las proposiciones centrales del Manifiesto, aportadas por Marx, constituyen la
concepción del materialismo histórico, concepción formulada más adelante en la
Crítica de la economía política. Según se explica en estas tesis, el sistema
económico dominante en cada época histórica, por el cual se satisfacen las
necesidades vitales de los individuos, determina la estructura social y la
superestructura política e intelectual de cada periodo.
“LA HISTORIA DE LA SOCIEDAD ES LA HISTORIA DE LAS LUCHAS ENTRE
LOS EXPLOTADORES Y LOS EXPLOTADOS, ES DECIR, ENTRE LA CLASE
SOCIAL GOBERNANTE Y LAS CLASES SOCIALES OPRIMIDAS”.
Partiendo de estas premisas, Marx concluyó en el Manifiesto que la clase
capitalista sería derrocada y suprimida por una revolución mundial de la clase
obrera que culminaría con el establecimiento de una sociedad sin clases.
Padre teórico del socialismo científico y del comunismo, es considerado una figura
clave para entender la historia social y política de los siglos XIX, XX y XXI.
Testigo y víctima de la primera gran crisis del capitalismo (década de 1830 del
siglo XIX) y de las revoluciones de 1848, Marx se propuso desarrollar una teoría
económica capaz de aportar explicaciones a la crisis, pero a la vez de interpelar al
proletariado a participar en ella activamente para producir un cambio
revolucionario.
Es un intento de poner de relieve el principio fundamental de que la primera etapa
para alcanzar el comunismo es la conquista del poder político por la clase obrera y
la consiguiente dictadura del proletariado.
5.1.2. Federico Engels (1820 -1895 d.c.):

4. Nació en Barmen-Elberfeld, actualmente Wuppertal, Renania, entonces parte de
Prusia el 28 de noviembre de 1820y muere enLondres el5 de agosto de 1895,
filósofo y revolucionario alemán. Amigo y colaborador de Karl Marx, fue coautor
con él de obras fundamentales para el nacimiento de los movimientos socialista,
comunista y sindical, y dirigente político de la Primera Internacional y de la
Segunda Internacional.Pensador y economista político alemán, fundador, junto
con Karl Marx, del socialismo científico o comunismo.
“SU EXPERIENCIA Y SUS ESTUDIOS LE LLEVARON A LA CONVICCIÓN DE
QUE LA HISTORIA SÓLO PODÍA EXPLICARSE A PARTIR DEL DESARROLLO
ECONÓMICO DE LA SOCIEDAD, AFIANZÁNDOSE SU TEORÍA DE QUE LOS
MALES SOCIALES DE SU TIEMPO ERAN EL RESULTADO INEVITABLE DE
LA APARICIÓN DE LA PROPIEDAD PRIVADA, Y DE QUE AQUÉLLOS SÓLO
PODRÍAN ELIMINARSE MEDIANTE LA LUCHA DE CLASES, QUE
CULMINARÍA CON LA INSTAURACIÓN DE UNA SOCIEDAD COMUNISTA”.
Estas conclusiones fueron expuestas en un estudio histórico, La situación de la
clase obrera en Inglaterra (1844), ensayo que le proporcionó fama de economista
político revolucionario.
En París, en 1844, Engels visitó a Marx, quien había publicado una serie de
escritos que simpatizaban con el comunismo. Los dos descubrieron que habían
llegado, por caminos separados, a las mismas conclusiones, por lo que decidieron
trabajar de forma conjunta. Esta colaboración se prolongó hasta la muerte de Marx
en 1883, y se realizó en dos sentidos: por un lado, llevaron a cabo la exposición
sistemática de los principios del comunismo; por otro, organizaron un movimiento
comunista internacional.
Al elaborar los principios comunistas, Marx y Engels partieron de la filosofía para
después adentrarse en otros campos de estudio. En concreto, Marx se centró en
el pensamiento político, en la economía política y en la historia política; los
intereses de Engels se dirigieron a las ciencias físicas, las matemáticas, la
antropología, las ciencias militares y la lingüística.
El Manifiesto Comunista, que influyó en toda la literatura comunista posterior y es
considerado como la exposición clásica del comunismo moderno, apareció por
primera vez en 1848. Fue escrito por Marx, basándose en un borrador preparado
por Engels.
Engels no tuvo sólo protagonismo propio como teórico del socialismo, a pesar de
lo contradictoria que nos aparece su doble condición de empresario y
revolucionario, sino que siguió participando activamente en el movimiento
socialista y comunista.
Engels no sólo aplicó el materialismo histórico en sus escritos, sino que desarrolló
y aplicó también el materialismo dialéctico, que llegaría a ser la filosofía oficial del
movimiento comunista después de la Revolución rusa de 1917. Elementos
importantes de sus últimas concepciones filosóficas se encuentran en Dialéctica
de la Naturaleza.
El socialismo se dividió en dos ramas: la socialdemocracia, que busca alcanzar las
ideas socialistas dentro del sistema político-liberal; y el socialismo científico,
representado por Karl Marx y Friedrich Engels.
5.1.3. Lenin (1870 – 1924 d.c.):

5. Lenin, Nació enRusia el22 de abril de 1870 y murió enGorki, 21 de enero de 1924,
fue el seudónimo de Vladímir Ilich Uliánov, Dirigente revolucionario ruso y líder del
partido bolchevique. Fue el primer presidente del Gobierno soviético (el Consejo
de Comisarios del Pueblo) de la Unión Soviética.
Autor del conjunto de teorías bautizado posteriormente como leninismo, o
marxismo-leninismo.Lenin fue uno de sus seudónimos revolucionarios.
Uno de los aportes más importantes de Lenin fue en la cuestión de la organización
comunista.
“ARGUMENTABA QUE LA LUCHA ECONÓMICA DEL PROLETARIADO SÓLO
LO LLEVARÍA A ADQUIRIR UNA IDEOLOGÍA SINDICALISTA Y QUE LA
CONCIENCIA MARXISTA Y REVOLUCIONARIA DEBÍAN SER INTRODUCIDAS
DESDE FUERA. ADEMÁS, PLANTEABA QUE LA CLASE OBRERA, PARA
LLEVAR A CABO SU ACTIVIDAD REVOLUCIONARIA, DEBERÍA DE CONTAR
CON UN DESTACAMENTO DE VANGUARDIA QUE DIRIGIERA SU LUCHA, EL
PARTIDO COMUNISTA”.
Según Lenin, los objetivos del partido sólo podrían ser alcanzados a través de una
forma de organización disciplinada conocida como centralismo democrático. El
Leninismo mantiene que el imperialismo es el estadio más alto del capitalismo, y
que él sólo puede ser vencido a través de los medios revolucionarios. Lenin creía
en la destrucción del Estado capitalista a través de la revolución proletaria, y en
reemplazar a ese Estado por la dictadura del proletariado.
La teoría de Lenin sobre el imperialismo tenía como objetivo mejorar la obra de
Karl Marx explicando un fenómeno que Marx no había predicho: el Capitalismo
que se convierte en un sistema global (Marx había descrito un sistema nacional).
En el centro de esta teoría del imperialismo está la idea de que las naciones
capitalistas avanzadas están intentando evitar la revolución forzando a que su
sobreproducción entre en los mercados coloniales y explotando los recursos de
estas colonias. Esto permitía a las naciones capitalistas industrialmente
avanzadas el mantener contentos a sus trabajadores, en parte también a través de
la creación de una aristocracia obrera. Como resultado el capitalismo sería dirigido
por ese sector privilegiado o aristocracia obrera, representada por los partidos
socialdemócratas, hasta el punto de que la revolución no ocurriría en las naciones
más avanzadas sino en el Estado imperialista más débil: Rusia.
Si la revolución solo puede llevarse a cabo en un país subdesarrollado esto
conlleva un problema serio: ese país no será capaz de desarrollar un sistema
socialista, porque el capitalismo no ha seguido su curso completo todavía en ese
país, y porque los poderes extranjeros intentarán acabar con la revolución a
cualquier costo. Para solucionar este problema Lenin propone dos posibles
soluciones:
1. La revolución en un país subdesarrollado desata una revolución en un país
capitalista desarrollado.
2. La revolución tiene lugar en numerosos países subdesarrollados al mismo
tiempo o en una sucesión rápida.
El socialismo no puede sobrevivir sólo en un país pobre y subdesarrollado. Por
eso, el Leninismo aboga por la revolución mundial en una forma u otra.
5.1.4. Georg Lukacs (1885-1971 d.c.):

6. Nació en Budapest, Hungríael 13 de abril de 1885 y murióel 4 de junio de 1971en
la misma ciudad. Fue un filósofomarxista y hegeliano y un crítico literario. Estudió
en Budapest, Berlín y Heidelberg. Fue miembro del Partido Comunista húngaro y
ocupó cargos políticos.
Su principal escrito filosófico-político es Historia y conciencia de clase de gran
influencia en el pensamiento marxista.Sus teorías estéticas, fundamentalmente
sobre literatura, se basan en un concepto dialéctico del arte relacionado
estrechamente con las contradicciones de la sociedad.
“LA INTERPRETACIÓN HUMANISTA DEL MARXISMO QUE HACE LUKÁCS
SE PLANTEA COMO REACCIÓN AL DETERMINISMO ECONÓMICO”.
Intenta integrar las raíces subjetivas hegelianas superando las limitaciones del
determinismo económico: Hegel, como pensador exponente del idealismo alemán,
incorpora a la dialéctica la dimensión de la subjetividad. Criticó al stalinismo por
subordinar la estrategia a la táctica y la teoría a la práctica e imponer el dominio de
la burocracia.
Para el autor el concepto de mercancía es el problema estructural central de la
sociedad capitalista. Según él una mercancía es una relación entre las personas
que adoptan la naturaleza de una cosa, y desarrolla una forma objetiva. El
fetichismo de la mercancía es el proceso por el que los actores otorgan a la
mercancía y al mercado creado para ellas una existencia objetiva e individual en la
sociedad capitalista. Amplía el concepto de fetichismo, que Marx asociaba a la
economía, a toda la sociedad, incluyendo ámbitos como el derecho y el Estado.
Habla de reificación o cosificación, en tanto el mismo humano se percibe como
objeto y no como sujeto, obedeciendo a supuestas leyes que rigen el mercado.
Según Lukács conciencia de clase es el sistema de creencias compartidas por los
que ocupan la misma posición de clase en la sociedad. La capacidad para
desarrollar la conciencia de clase caracteriza sobre todo a la sociedades
capitalistas (ya que la base económica del capitalismo permite ver con más
claridad), y más específicamente en el proletariado, ya que tiene la capacidad de
ver la sociedad tal como es. También esto es ampliado al incorporar no sólo la
posición económica objetiva, sino los pensamientos psicológicos reales de los
hombres sobre sus vidas. Al autor le preocupaba la relación dialéctica entre las
estructuras del capitalismo, pero además los sistemas de ideas, el pensamiento y
la acción individual.
Lukács intentó mostrar la interrelación ontológica entre ambas como elemento
central de una teoría de la sociedad y su movimiento. El concepto de trabajo fue el
eje de su análisis, pues el trabajo no está biológicamente determinado, sino que
implica la elección entre varias alternativas. La noción de alternativa es
fundamental para la significación del trabajo humano no alienado. La
determinación de una finalidad por parte del sujeto y la búsqueda de los medios
necesarios para conseguir un fin, es el modelo de la opción entre alternativas que
rigen el metabolismo de la sociedad y las relaciones interhumanas.
Otras obras suyas de gran importancia y repercusión posterior son: La novela
histórica, Balzac y el realismo francés,El joven Hegel, Literatura y democracia, El
asalto a la razón y Solzhenitsin.
5.1.5. Antonio Gramsci (1891-1937 d.c.):

7. Intelectual y activista político italiano, fundador del Partido Comunista, nació en
Ales, Cerdeña el 22 de enero de 1891 y murió en Roma el 27 de abril de 1937.
Fue uno de los fundadores del Partido Comunista Italiano (PCI), formado en enero
de 1921 en el Congreso de Livorno, y trabajó para la Komintern (la III Internacional
comunista) en Moscú y Viena, pero regresó a Italia en 1924 para unirse a la
oposición parlamentaria enfrentada a la dictadura de Benito Mussolini.
Se le conoce principalmente por la elaboración del concepto de hegemonía y
bloque hegemónico, así como por el énfasis que puso en el estudio de los
aspectos culturales de la sociedad (la llamada superestructura en el marxismo
clásico) como elemento desde el cual se podía realizar una acción política y como
una de las formas de crear y reproducir la hegemonía.
Conocido en algunos espacios como el "marxista de las superestructuras".
“SEGÚN ESE CONCEPTO, EL PODER DE LAS CLASES DOMINANTES
SOBRE EL PROLETARIADO Y TODAS LAS CLASES SOMETIDAS EN EL
MODO DE PRODUCCIÓN CAPITALISTA, NO ESTÁ DADO SIMPLEMENTE
POR EL CONTROL DE LOS APARATOS REPRESIVOS DEL ESTADO, PUES
SI ASÍ LO FUERA DICHO PODER SERÍA RELATIVAMENTE FÁCIL DE
DERROCAR; DICHO PODER ESTÁ DADO FUNDAMENTALMENTE POR LA
"HEGEMONÍA" CULTURAL QUE LAS CLASES DOMINANTES LOGRAN
EJERCER SOBRE LAS CLASES SOMETIDAS, A TRAVÉS DEL CONTROL DEL
SISTEMA EDUCATIVO, DE LAS INSTITUCIONES RELIGIOSAS Y DE LOS
MEDIOS DE COMUNICACIÓN”.
A través de estos medios, las clases dominantes "educan" a los dominados para
que estos vivan su sometimiento y la supremacía de las primeras como algo
natural y conveniente, inhibiendo así su potencialidad revolucionaria. Se conforma
así un "bloque hegemónico" que amalgama a todas las clases sociales en torno a
un proyecto burgués.
La hegemonía es el concepto que permite comprender el desarrollo de la historia
italiana y del Resurgimiento particularmente, que habría podido asumir un carácter
revolucionario si hubiese adquirido el apoyo de vastas masas populares, en
particular de los campesinos, que constituían la mayoría de la población.
La supremacía de un grupo social se manifiesta en dos modos, como dominio y
como dirección intelectual y moral. Un grupo social es dominante de los grupos
adversarios que tiende a liquidar o a someter hasta con la fuerza armada y es
dirigente de grupos afines y aleados. Un grupo social puede y debe ser dirigente
desde antes de conquistar el poder gubernamental; después, cuando ejercita el
poder… se vuelve dominante pero debe continuar siendo dirigente.
“Este hecho es de la máxima importancia para el concepto de revolución pasiva,
pues no fue un grupo social el dirigente de otros grupos, sino un estado, sea pues
limitado como potencia, sea el dirigente del grupo que debería ser dirigente y
pueda poner a disposición de éste un ejército y una fuerza político-diplomática…
Es uno de los casos en los cuales se tiene la función de dominio y no de dirigencia
de estos grupos, dictadura sin hegemonía...
La influencia del pensamiento de Gramsci ha continuado gracias a obras como
Cuadernos de la prisión, publicada por primera vez entre 1948 y 1951.