2. INTRODUCCIÓN
Mapu=Tierra
Che=Gente
El pueblo mapuche, es originario de América del Sur. Se
encuentra asentado desde sus orígenes, en la zona que
hoy ocupa la zona central de Chile y las provincias
argentinas de Neuquén, Río Negro y parte de Buenos
Aires.
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4. Cuando los conquistadores hispanos
llegaron al sur del continente en el siglo XVI,
encontraron una ' numerosa población,
alrededor de un millón de personas, que se
autodenominaban "Mapuches". Sin
embargo, a pesar de tener una lengua
común, se podían distinguir varios grupos,
de acuerdo a la región geográfica que
habitaban:
• Huilliches en el sur
• Picunches al norte
• Pehuenches al este.
5. Los relatos de la
época, recuerdan
que los antiguos
mapuches tenían
buenos
conocimientos, sabí
an nombrar las
estrellas, los
pájaros, las
aves, los
animales, los
insectos y hasta los
peces del río y del
mar. Conocían las
plantas y árboles, y
hasta las piedras
tenían sus nombres.
6. La vital relación con la tierra se refleja claramente en su cultura, y
allí se destacan los nombres que describen los distintos lugares
que habitan, y que luego se transformaron en nombres y
apellidos.
7. La Cordillera de los Andes -Pire-Mapu o Piren-, (tierra de las
nieves), es el territorio por excelencia del pueblo Mapuche. Esta
gran muralla jamás pudo separar a este pueblo, que siempre vivió
recostado sobre sus laderas y en ellas busco y busca los medios
de subsistencia.
8. COSMOVISIÓN DEL PUEBLO
MAPUCHE
Los mapuches conciben el Cosmos como una serie de
plataformas que aparecen superpuestas en el espacio.
Estas plataformas son cuadradas y de idéntico tamaño.
Se crearon en orden descendente en el tiempo de los
orígenes, tomando como modelo la plataforma más alta,
recinto de los dioses creadores.
En consecuencia, el mundo natural es una réplica del
sobrenatural.
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10. La agrupación de estas plataformas cuadradas define la ubicación
de las tres zonas cósmicas: cielo, tierra e infierno.
Las cuatro plataformas del bien: wenu mapu o meli ñom wenu,
son el aposento ordenado y simétrico de los dioses, espíritus
benéficos y antepasados.
Ellas se oponen a las dos plataformas del mal: anka wenu y
minche mapu, zonas oscuras, extrañas y caóticas en las cuales
residen, respectivamente, los espíritus maléficos (wekufe) y los
hombres enanos o pigmeos (laftrache).
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12. La contradicción derivada de la oposición de estas dos plataformas
cósmicas, en perpetuo conflicto, se proyecta dinámicamente en la
tierra, mundo natural en el cual este dualismo esencial se
sintetiza.
Pese a que desde una perspectiva lógica se podrían reducir las
tres zonas cósmicas a dos: el mundo natural y el sobrenatural. La
visión cósmica del mapuche se orienta hacia otro criterio, ya que,
para él, el mundo sobrenatural es algo tan real y tangible como el
natural.
En este sentido, "para el hombre religioso, lo sobrenatural está
indisolublemente ligado a lo natural, puesto que la naturaleza
expresa siempre algo que la trasciende".
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14. En suma, la visión cósmica mapuche es dualista y dialéctica:
contiene sólo el bien (tesis) y el mal (antítesis); y en la tierra
coexisten el bien y el mal en una síntesis que no implica fusión,
sino yuxtaposición dinámica.
Así, la conjunción de dos fuerzas opuestas es una condición
necesaria para conseguir el equilibrio cósmico dualista.
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16. MACHI
Las machis eran las médicas o curanderas entre los mapuches.
Comúnmente ejercían este oficio las mujeres.
Eso no descarta la posibilidad de machis hombres, que también
existen. Pretendían ser elegidas por un ser sobrenatural, practicaban
las curaciones con hierbas, frotaciones, bebidas y algunas con artes
de hechicería, (habían machis buenas y malas...) y se creían
intermediarias entre la gente y el mundo de los espíritus.
A las machis se dirigían los enfermos para buscar alivio a sus males
y los que querían que les adviniese o pronosticase tal o cual asunto.
El respeto hacia esta autoridad era innegable destacaba la ciega
creencia a ellas. Se les pagaba por su trabajo o "ciencia".
Tenían mucha influencia y rango entre los suyos, hacían vida solitaria
y se dejaban crecer el pelo y las uñas. Hoy se les conoce como
medicas naturistas, que también son consultadas, por una infinidad
de enfermedades físicas, del corazón y otros traumas.
Cuando un mapuche se enfermaba de gravedad era llamada la
machi, a fin de curar lo que ellos creían un maleficio o daño, para lo
cual hacían una extravagante ceremonia llamada MACHITÚN
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19. A través de sueños y visiones premonitorias, los machis
saben que han sido elegidos para ser intermediarios entre
el pueblo mapuche y los dioses.
Mediador entre este mundo y lo sobrenatural, juega un
papel fundamental en este sistema cosmológico.
A través de su mediación, se otorga
salud, bienestar, tranquilidad y abundancia.
El machi también está dotado de facultades
adivinatorias, terapéuticas y rituales, funciones que en la
actualidad son ejercidas principalmente por mujeres.
Usando su poder de comunicación con los seres
sobrenaturales, expulsa a los espíritus malvados que
causan daño.
Además, durante el machitún administra medicinas a los
enfermos.
En el Nguillatún, ceremonia en la que se pide por la
fertilidad de los campos y los animales y el bienestar de la
comunidad, el machi utiliza su kultrún para rogar por esto.
22. DESCRIPCIÓN
Membranófono, de golpe, directo. Semiesférico (timbal),
independiente, con una membrana atada, el cuerpo es de
madera de lenga, lingue o laurel cortada en invierno para
que no se parta, se construye ahuecando un tronco hasta
darle a la caja de resonancia la forma de un cono abierto o
cóncavo (con forma de fuentón).
Mide aproximadamente entre 35 y 40 cm de diámetro
superior y una altura de 12 a 15 cm. Se le adhiere un
parche de cuero de cordero o caballo cubriendo la boca,
tensado con ataduras de cuero abrazando el cuerpo del
tambor. Se ejecuta de dos maneras: sostenido en la mano y
percutido con una baqueta o apoyado en el suelo y
percutido con dos baquetas. Es el instrumento musical mas
importante de la cultura mapuche, es utilizado por la/el
machi (médica, curandera, hechicera) para los rituales, así
como durante la rogativa del Nguillatun (rito anual de
fertilidad).
23. DECORACIÓN
El kultrun o cultrún representa en la cosmovisión
mapuche la mitad del universo o del mundo en su forma
semi esférica; en el parche se encuentran representados
los cuatro puntos cardinales, que son los poderes
omnipotentes de Nguenechen (Dios) dominador del
universo los cuales estan representados por dos líneas a
manera de cruz y sus extremos se ramifican en tres
líneas mas, representando las patas del choique
(avestruz); dentro de los cuartos que quedan divididos
por las líneas anteriormente descriptas se dibujan las
cuatro estaciones del año.
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25. Los dibujos que encontramos en el cultrún o Kulxun, tiene un
profundo significado, dada la cosmovisión de este pueblo. Desde
tiempos remotos los conocimientos acerca de la naturaleza se ven
reflejados en este instrumento sagrado. En él se puede observar
lo que existía como una línea que divide geográfica y
naturalmente este pueblo-nación, la Cordillera de los
Andes, marcando sus extremos: Pikun (Norte) y Wili (Sur); otra
línea imaginaria que corta transversalmente es la que representa
el recorrido del sol, Puel (Este) y Gulu (Oeste). De esta forma
quedan evidenciados los conocimientos de los puntos cardinales.
Esto refleja también las diferencias de caracteres en cada lugar de
origen, sin que estos sean pueblos distintos entre si, sino que
marca las identidades territoriales:
PUEL MAPU: Es el este o territorio ubicado cercano a la
cordillera. (Argentina).
PIKUN MAPU: Territorio hacia el norte
GULU MAPU: Es el oeste, territorio ubicado en dirección al mar.
(Chile)
WILI MAPU: Territorio del sur.
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27. También se puede apreciar en los cuartos en que queda dividido el
Kulxun de las distintas estaciones del año.
PUKEM (Invierno): Época en que la Xufken Mapu renueva su fertilidad
a través de la lluvia y la claridad del Antu (Sol) ya que es aquí cuando los
días comienzan a alargarse. Con los diferentes elementos que usarán
luego para trabajar en la etapa siguiente.
PEWU (Primavera): Es la segunda etapa, comienzan a desarrollarse pu
kvuzaw (trabajos). Es aquí cuando las familias se preparan para
trasladarse desde la invernada. Además se produce el lxofij We Coyin
(brote de las plantas).
El lof organiza el uso productivo de los espacios para superar las malas
condiciones del Xufken Mapu (suelo), degradado por lo reducido y sobre
cargado.
WALVG (verano): Época de cosecha. Aquí comienzan a celebrarse
pugejipun. Cada comunidad lo hace en diferentes fechas pero siempre en
apoy kvyen (luna llena). La celebración del gejipun, es la oportunidad
para fortalecer la identidad como pueblo... Las autoridades originarias (
Lonko, Pijan kuse, Werken) orientan a cada lof. El Weupife (historiador)
recrea la memoria. El gvlam (consejo) que se transmite hace posible
recuperar la dignidad y futuro.
RVMV (otoño): Es aquí donde la familia se prepara para el retorno a
sus espacios de invernada. Se almacenan los frutos de la
cosecha, también es época de Xafkintu (intercambio), época de grandes
fríos donde la vida familiar se comparte mas intensamente y permite la
práctica intensiva de la educación mapuche, es decir, la transmisión del
kimvn (saber), a través del epew (relato), mvxam (conversación), juegos
de picikece (polton gvjiw, awar kuzem) que comparten con los mayores.
30. La ceremonia del machitún se efectuaba para sanar a
algún mapuche enfermo. Para ello intervenía un
curandero llamado machi, al que se le atribuía poderes
sobrenaturales que le permitían comunicarse con los
espíritus. En el rito, el machi colocaba hojas de canelo -
considerado como el árbol sagrado mapuche- y las
encendía mientras realizaba cantos y danzas alrededor
del paciente al son del kultrún, un tambor utilizado para
invocar la ayuda de los pillanes bienhechores. Así,
cuando la ruca se llenaba de humo, el machi, usando sus
conocimientos de hipnotismo, creaba un fenómeno de
alucinación colectiva, y fingía clavar un cuchillo en el
enfermo.
Después "urgaba" en el interior del mismo y les
mostraba a los parientes la causa del mal, representada
en lagartijas o insectos.
31. NGUILLATÚN
La base de los ritos mapuches era la
rogativa o petición. La ceremonia el
nguillatún tenía por objeto pedir al
Pillán y al tótem que beneficiaran al
pueblo con lluvias, cosechas
abundantes, el aumento del ganado y
otros favores.
33. RUKATUN
Ceremonia de
inauguración de una
Ruka, que es la
vivienda de los
Mapuches
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35. REWETUN
Ceremonia de plantación del REWE.
Rewe: es el altar sagrado que representa al cosmos o
universo mapuche, fabricado del tronco de un árbol.
Variedades:
1) Con untronco de 7 peldaños, que representa el universo
total que suma 7 tierras.
2) Con un tronco de 4 peldaños que representa al Wenu-
Mapu o cielo mapuche, fprmado por las 4 tierras
superiores del universo mapuche
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38. DANZAS MAPUCHES
El baile para el pueblo mapuche, así como para la casi
totalidad de los pueblos originarios de América, tiene un
carácter ritual, de armonía entre el hombre y su entorno
y de relación con el misterio de la fe. En el fondo, es uno
de los principales testimonios de cosmovisión del pueblo.
Por ello, las instancias más importantes de desarrollo de
la danza son las ceremonias religiosas.
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40. Es así como el pürún, danza en lengua mapudungún,
tiene una importante instancia de expresión en el
ngillatún, donde los participantes bailan en filas semi-
circulares siempre mirando al altar ritual o ngillatué, el
que está siempre orientado hacia el este y, por ende,
hacia la Cordillera de los Andes, todos puntos de
bienestar y felicidad. También hay danza en la
ceremonia curativa realizada por la machi, conocida
como machi pürún; y con ocasión del rucán, ceremonia
de inauguración de una ruca.
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42. Si bien el baile mapuche es aparentemente monótono, posee una serie
de estilos y formas de baile.
Por ejemplo:
- EL LONCOMEU es la danza con acentuados movimientos de cabeza.
- EL RUKETU PÜRÚN es cuando predominan pequeños saltos.
- EL MELLAASCHNAKM PÜRÚN es un baile suave con movimientos
marcados en el suelo.
- El TRAFYÉN PÜRÚN es cuando los bailarines se mueven frente a frente.
Así también, hay algunos estilos que son más frecuentes o populares, como
por ejemplo:
- EL CHOIQUE PÜRÚN o danza del avestruz, de carácter recreativo
realizada en fiestas y rituales.
- EL KOLLÓN PÜRÚN o danza del enmascarado, el que se baila con
ocasión del palín o palitún, el deporte más popular entre el pueblo
mapuche.
Los bailes mapuches, así como todos los componentes de su cultura, han
luchado fuertemente por su conservación. Lamentablemente hoy estas
danzas están casi extinguidas, permaneciendo sólo en aquellos territorios
donde la fuerza de la tradición ha permitido la conservación de los rasgos
más distintivos de esta cultura originaria.
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44. SU MÚSICA
En la cultura mapuche en respecto a los instrumentos
musicales es en forma ceremonial a sus
creencias, realiza rituales y ceremonias donde se pueden
escuchar cantos en la voz de la machi, acompañados por
hermosos sonidos de instrumentos.
45. Principales características de su
música
1) Cumple una función de carácter mágico-religioso, para
rendir culto al Supremo Hacedor NGENECHÉN y
comunicarse con el mundo de los espíritus.
2) La música ritual está ligada a la poesía, drama, medicina
empírica y a la cosmovisión del pueblo mapuche.
3) El canto es monótono, de gran fuerza expresiva y más
bien triste que alegre.
4) Existe un predominio del elemento rítmico por sobre el
melódico en los cantos y bailes.
5) Las melodías son de escasa variedad tonal, de corta
extensión y no están ceñidos a ningún sistema teórico
establecido.
47. TRUTRUCA
Este instrumento esta construido con una caña
colihue, de hasta unos cuatro metros de largo. Se
la parte por la mitad para ahuecarla. Luego se
juntan las dos mitades con un hilo de lana y se la
forra con tripa de caballo.
En uno de sus extremos se coloca un cuerno de
vaca y por el otro se sopla. Su sonido parece el
bramido de un toro y representa la fuerza de la
tribu.
Es uno de los dos tipos de grandes aerófonos
existentes en nuestro país (el otro es el erké).
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49. TROMPE
Idiófono araucano tradicional, con plena vigencia. Tiene
forma de una llave hecha de acero con un alambre en el
aire. La parte exterior forma la pieza y la central es la
lengüeta, que va doblada hacia arriba para poder
pulsarla.
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51. CASCAHUILLAS
Instrumento típico araucano, vigente en el área
mapuche. Se usa como acompañamiento cuando se toca
el cultrún en las ceremonias religiosas. Es una cinta o
cuero al que van unidos unos cascabeles, atándose a la
mano que percute el cultrún.
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53. PIFILKA
Aerófono sin canal de insuflación con fondo cerrado, sin
orificio de obturación. Es un silbato unitónico
longitudinal. Su tamaño es variable, pero ronda los 20
cm de longitud.
Su forma se limita a un trozo de madera de
lenga, coihue o ciprés con un par de orejas por donde se
pasa un cordón para sujetarlo, en uno de sus extremos
se realiza una sola perforación en la misma forma que
en el pilolai.
Su uso es exclusivo del barón, especialmente de los
adolescentes quienes lo ejecutan hoy únicamente en el
marco del Nguillatun.
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55. KULLKULL
Este instrumento está construido en una sola pieza, por
un asta vacuna, generalmente de buey.
Su utilidad está ligada a emitir señales de
alarma, mandos de guerra y llamado a reuniones de
importancia para la comunidad. La acción de ejecutarlo
recibe el nombre de "pillantún" voz que se traduce como
sobrenaturalizar.
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57. ÑOLLKIÑ
En la actualidad se construye con una manguera de PVC
enroscada a la cual se le coloca en un extremo un
cuerno vacuno y en el otro un trozo de caña colihue
ahuecado y cortado a visel, con características similares
a la trutruka, se ejecuta en la misma forma, pero es mas
fácil de construir y transportar, se obtiene mejor sonido.