Resumen del pensamiento de Nietzsche

1. SINTESIS DEL PENSAMIENTO DE NIETZSCHE.
La crítica de Nietzsche a la civilización occidental quizás es la más radical que se ha hecho nunca. Es una crítica que
denuncia que la razón es el resultado de una represión de los instintos, una negación de la vida. Nietzsche se
define como un “filósofo a martillazos”: usa la filosofía para destruir los ídolos de la cultura occidental. Podemos
definir la filosofía de Nietzsche como vitalismo. (La filosofía de Kant es idealismo trascendental; la de Marx es
materialismo dialéctico; la de Ortega es raciovitalismo; la de Wittgenstein es filosofía analítica o de la ciencia). El
vitalismo de Nietzsche influirá decisivamente en la filosofía y cultura del siglo XX.
Nietzsche nació en Alemania a finales del siglo XIX. Fue educado en un ambiente religioso, y tenía una gran
admiración para la música. Era un experto en literatura y cultura clásicas (catedrático en la universidad de Basilea,
Suiza.) En su obra distinguimos un período romántico, en el que escribe su obra “El nacimiento de la tragedia”, en la
que ya plantea la afirmación de la vida, representada en la tragedia griega. Le influyen en esta etapa Schopenhauer y
Wagner. Le sigue un período positivista (empeora su salud, abandona su cátedra y viaja por Italia y Alpes, rompe su
amistad con Wagner.) Contra él y contra Schopenhauer escribe “Humano, demasiado humano”. También escribe
“La gaya ciencia”, donde propone que el hombre se libere de los valores trascendentes. En el período crítico escribe
una de sus obras fundamentales: “Así habló Zaratustra”, en la que aparecen los grandes temas en los que se basa
su filosofía, como la voluntad de poder, la muerte de Dios, el eterno retorno y el superhombre. En las obras del
periodo crítico desarrolla una crítica radical a la religión y la filosofía, y el concepto de transvaloración de los valores:
“Más allá del bien y del mal” y “La genealogía de la moral”. En el último año de lucidez, antes de su colapso mental,
escribe “El crepúsculo de los ídolos” y “Ecce homo”. Le diagnostican un reblandecimiento cerebral y, tras diez años
en una clínica psiquiátrica, morirá.
Su hermana Elizabeth falsificó los escritos de Nietzsche para ofrecer una imagen antisemita del filósofo. Así, el
nazismo adoptó como propia la filosofía de Nietzsche, al considerar que justificaba la superioridad de una raza y el
dominio de un hombre sobre los otros. Esta es una interpretación tergiversada.
La lectura de las obras de Schopenhauer influye muchísimo en el pensamiento de Nietzsche. Nietzsche recoge el
concepto de voluntad de vivir, pero le da un sentido positivo, convirtiéndolo en voluntad de poder, que exige
autoafirmarse. Frente al pesimismo radical de Schopenhauer, Nietzsche dice que la vida debe afirmarse, aceptarse
incluyendo el dolor, que forma parte de ella. Seguirá manteniendo la idea de Schopenhauer del arte como
liberación, pero también entendida como manifestación de la voluntad de poder, que en el acto creativo se aparta
del rebaño. No se trata de huir de la vida, como proponía Schopenhauer, sino todo lo contrario.
LO APOLÍNEO Y LO DIONISÍACO: en su obra “El nacimiento de la tragedia”, Nietzsche expone los dos principios que
componen la realidad, lo apolíneo y lo dionisíaco, que aparecen representados en la tragedia griega. Dionisos es el
dios del vino y la embriaguez, de la música y poesía, representa la vida (el caos, el instinto, la voluntad irracional)
mientras que Apolo, el dios del sol y de la luz, del arte clásico, de la armonía y del equilibrio, representa la razón. El
coro en la tragedia representaba el elemento dionisíaco, hablando del destino trágico inevitable y de la aceptación
de que el sufrimiento es necesario para que fluya la vida. Así, el arte aparece en la filosofía de este autor como el
lugar donde está la revelación de la verdad. Nietzsche defiende que la pretensión de imponer un orden racional al
mundo hizo triunfar al individuo teórico, apolíneo, sobre el individuo trágico o dionisíaco que había predominado en
la etapa presocrática. Este triunfo, que él ve representado en la figura de Sócrates, continuará en Platón y en el
cristianismo, y, a través de ellos, en toda la historia de la cultura occidental.
LA CRÍTICA A LA CULTURA OCCIDENTAL: Nietzsche dirige contra la cultura occidental una crítica demoledora que
abarca todos los ámbitos: la moral, la filosofía, el lenguaje y la ciencia. Se trata, en su opinión de una cultura
dogmática, decadente, enferma, en la que la racionalidad se ha impuesto sobre el instinto y la vida. La
autosatisfacción de Occidente se basa en una ficción que Nietzsche se ha propuesto desenmascarar. Para hacer esto
va a aplicar el método genealógico, que consiste en rastrear los orígenes de los conceptos básicos de la cultura
occidental con el fin de denunciar los instintos que subyacen en ellos. Para Nietzsche la cuestión central es la de las
fuerzas contra la vida que impulsan los valores de Occidente. Se propone así un análisis psicológico que

2. desenmascare a la moral de su época. Es una “filosofía del martillo”, destructora de valores. Aquí comienza la parte
de la filosofía de Nietzsche que dice “no”:
1º) LA CRÍTICA A LA MORAL: en “La genealogía de la moral”, Nietzsche aplica el método genealógico a los valores
morales. Investiga en diversas lenguas la etimología de los conceptos y descubre cómo en todas las lenguas la
palabra “bueno” tuvo en un primer momento el significado de noble o aristocrático, mientras que “malo” tenía el
sentido de plebeyo, vulgar. En un primer momento esta contraposición se refería a un estamento social y no tenía
connotaciones morales. La transmutación de los valores se produce cuando los plebeyos se rebelan y se
autodenominan buenos – y ahora sí, los conceptos adquieren un sentido moral- considerando malos a los nobles.
Esta transmutación es obra del judaísmo, primero, y del cristianismo después, que adoctrinan a la masa elogiando la
debilidad frente a la fortaleza de ánimo y generan en ella el resentimiento, que es una reacción de los débiles.
Cuando ese resentimiento se vuelve creador de valores, entonces se invierte la mirada y aparece la moral
tradicional, la moral de los esclavos, que ha invertido los valores de la moral de los señores.
-La moral de los señores: no se trata de voluntad de dominio sobre un pueblo, en sentido político, sino de
afirmación de la vida, de voluntad de poder, entendida como una fuerza creadora de valores para uno mismo.
-La moral de los esclavos: es el resultado del resentimiento, es propia de los espíritus débiles e impotentes, es la
voluntad de la igualdad: formar parte del rebaño y reducirlo todo a la mediocridad. Esta moral de los esclavos ha
triunfado históricamente en la cultura occidental: el rebaño ha impuesto su voluntad de igualdad y ha producido los
valores de Occidente, una civilización enemiga de la vida. Esta moral antinatural tiene su base filosófica en el
platonismo y en el cristianismo, que afirman un orden moral situado fuera del mundo y de la vida, y del que
provienen los valores de los hombres.
2º) LA CRÍTICA A LA METAFÍSICA: toda la historia de la filosofía es la historia de un error. Ese error comienza con
Sócrates, que impone un pensamiento lógico y racional, y se afianza con Platón, que infravalora el mundo sensible,
el mundo del devenir, creando un mundo suprasensible, estático y eterno en el que se sitúa el bien en sí. Nietzsche
interpreta esto como una negación de la vida. Incapaces de afrontar la vida, los espíritus débiles inventan la ilusión
de un mundo verdadero y someten a la realidad a las leyes lógicas y los conceptos. La filosofía a martillazos recae
sobre los conceptos de la metafísica (sustancia, causa, finalidad, cosa en sí), con los que se ha pretendido separar la
apariencia de la esencia. La apariencia es lo único que existe, y los conceptos metafísicos nos alejan de la auténtica
realidad. Por su parte, el cristianismo es un “platonismo para el pueblo”, justifica el sufrimiento y la muerte como
consecuencia de una culpa, y convierte en pecado todo lo que significa la vida: los instintos, los sentidos, el cuerpo.
La salvación consiste para el cristianismo, en la renuncia a la vida: convierte en valores los sentimientos propios del
rebaño, como la obediencia, el sacrificio o la humildad. El sentido de la vida se coloca en un más allá, donde se sitúa
la vida verdadera. Pero platonismo y cristianismo no han sido los únicos dispensadores de sentido: la razón, el
progreso, la historia, han ocupado el lugar de Dios desde la Ilustración, cuando el hombre empieza a liberarse de la
religión. La necesidad de encontrar un sentido a la existencia es propia del hombre, pero la vida, en opinión de
Nietzsche, es azar sin finalidad.
3º) LA CRÍTICA AL LENGUAJE Y A LA CIENCIA: la experiencia vital del individuo es cambiante y el hombre pretende
fijarla en conceptos. Nietzsche se pregunta qué entienden los hombres por “verdad”. La verdad es la metáfora que
adjudicamos a un concepto y un concepto es un resultado de un proceso de abstracción a partir de sensaciones
parecidas. (NOESCRIBIR EN EXAMEN: “esto es un árbol” es V. Nietzsche dice: ni V ni F, sino que es una metáfora.)
Mediante un pacto, los hombres utilizan las mismas metáforas para poder comunicarse, encerrando, petrificando la
realidad viva y cambiante que percibimos por medio de los sentidos en conceptos fríos, estáticos. La sociedad
occidental necesita la seguridad de los conceptos porque teme enfrentarse al caos de la diversidad de la diversidad
de la realidad. La cultura occidental concede más realidad a los conceptos, que a lo percibido por los sentidos. De tal
forma que se considera lo más propiamente humano aquello que es racional. Para Nietzsche la historia de la
filosofía es la historia de un error filológico: confundir el lenguaje con la realidad, olvidar el carácter metafórico del
concepto y atribuir más realidad al concepto que al mundo concreto y particular que nos rodea.
Nietzsche niega la existencia de valores absolutos, verdad o mentira, y afirma un concepto pragmático de la verdad:
para cada individuo es verdad lo que aumenta su voluntad de poder. Defiende el perspectivismo, la pluralidad de

3. interpretaciones, todas igualmente válidas. “Existen varias verdades, y por consiguiente ninguna verdad”. La palabra
tiene valor metafórico, donde se unen filosofía y poesía, y por ello este autor usa constantemente la metáfora y el
aforismo, en un intento de recuperar el valor metafórico de las palabras.
4º) EL DIAGNOSTICO: LA MUERTE DE DIOS Y EL NIHILISMO: es preciso anunciar ya la muerte de Dios, pero no
únicamente del Dios cristiano, herido de muerte desde la modernidad, sino de todo lo que ha venido ocupando su
lugar y ha tratado de someter a la vida, sea la razón, el Estado, el progreso o la ciencia: la expresión “Dios ha
muerto” se refiere también a los valores morales y las grandes verdades que se fundamentaban en la divinidad y el
mundo suprasensible. Al descubrir la muerte de Dios, y con ello todo sentido trascendente, el hombre queda
desorientado, ha perdido sus valores y el sentido de su vida. La consecuencia –pronostica Nietzsche- es el nihilismo.
(“Nihil” es nada, en latín.) Este concepto aparece con dos significados diferentes: nihilismo pasivo (ante el
hundimiento de los valores tradicionales surge la angustia y la desorientación) y el nihilismo activo, que consiste en
asumir la muerte de Dios y no esperar a que los viejos valores se derrumben por sí solos, sino contribuir activamente
a que a su destrucción creando valores propios y dando así sentido a su propia vida, es el signo de la voluntad de
poder, que crea, al mismo tiempo que destruye.
Aquí empieza la parte “positiva” de la filosofía de Nietzsche, la propuesta que hace, lo que afirma:
(NO ESCRIBIR EN EXAMEN: el superhombre y el eterno retorno es antropología.)
ZARATUSTRA: EL SUPERHOMBRE Y EL ETERNO RETORNO: en “Así habló Zaratustra”, Nietzsche se sirve de un
personaje que toma el nombre de la figura histórica de Zaratustra (profeta persa que vivió en el siglo VII a.C.) para
predicar una nueva filosofía que diera respuesta a la decadencia de la cultura occidental.
EL SUPERHOMBRE: Zaratustra es el pregonero de la muerte de Dios, y afirma que ha de llegar el nuevo hombre,
capaz de asumir la muerte de Dios y crear su propia moral. El “hombre” debe ser superado y ha de llegar el
“superhombre”, que llevará a cabo la transvaloración de los valores .la inversión de los valores que niegan la vida- y
lo hará recuperando la inocencia primitiva, situándose “más allá del bien y del mal”, más allá, por tanto, de la moral.
Para que a partir del hombre llegue el superhombre son necesarias tres transformaciones del espíritu: el camello,
que es el hombre que se inclina ante Dios y ante la ley moral. El camello se transformará en león. El león es el animal
que se niega a aceptar la carga de la moral y los viejos valores racionales. Aún así el león no es capaz de crear su
propios valores, y para ellos será preciso que se transforme en niño. El niño es el símbolo del sí a la vida, del hombre
capaz de crear nuevos valores, de situarse fuera de la moral, más allá del bien y del mal, en la inocencia que le
permite recomenzar. Para el niño –el superhombre- la vida es creación y juego. El superhombre es un ser libre que
desarrolla su voluntad de poder. Supone la desigualdad, el final de la moral cristiana del rebaño. El superhombre se
da a sí mismo sus propios valores y tiene voluntad de querer superarse a sí mismo y no ser mediocre.
EL ETERNO RETORNO: una manera de entender el eterno retorno es interpretarlo como una intuición del tiempo
contraria al sentido lineal tradicionalmente aceptado por la cultura occidental. Nietzsche parece afirmar una
concepción del tiempo cíclica. El eterno retorno es la máxima afirmación de la vida, del devenir sin finalidad, del vivir
cada momento deseando que se repita eternamente: no querer que nada sea distinto, ni en el pasado ni en el
futuro. El superhombre es el que asume y desea el terno retorno de lo que libremente ha querido su voluntad de
poder.