1. DESDE LAS MONTAÑAS DE UTAH EN SALT LAKE CITY
(EEUU)
Del 30 de mayo al 5 de junio de 2012
LOS PREPARATIVOS
Genpo Roshi expresa su entusiasmo por comenzar el
taller para facilitadores en Utah
Poco antes de comenzar el retiro de facilitadores de Big
Mind en EEUU, Genpo expresa su entusiasmo por poder
compartir los frutos de sus últimas experiencias de vida.

2. Con todo cariño, Genpo, te agradecemos todo tu trabajo
interior y tu dedicación que pone un poco más de luz en
los demás:
"Estoy esperando a ver a muchos de ustedes en un par de
semanas cuando vuelva a Utah. Después de casi un año y
medio de auto reflexión y habiéndome distanciado del
Budismo Zen, una nueva perspectiva sobre las enseñanzas
ha evolucionado. Con la distancia llegaron la claridad y
una vista más a vuelo de pájaro. Perderlo todo ha traído
consigo una libertad que no era posible antes, y estoy muy
entusiasmado de compartir estos resultados con ustedes.
Amor, Genpo.”
Alejandro anuncia su viaje para ir al retiro con Genpo
Roshi
Mañana, 28 de mayo, parto para Utah a un curso para
facilitadores de Big Mind con Genpo Roshi. Durante 7
días trabajaremos unas 6 horas diarias usando el proceso
Big Mind. Será un trabajo muy profundo y enriquecedor.
En cuanto vuelva compartiré lo aprendido en mis retiros y
talleres. — en East Canyon State Park, Utah.

3. PRIMER DÍA: 30 DE MAYO
Por qué el proceso Big mind es instantáneo
Hoy hemos tenido la primera sesión con Genpo Roshi, en
un ambiente muy íntimo, somos menos de 20 personas en
este retiro. Nos ha recordado por qué el proceso Big Mind
funciona de forma tan "mágica". Y es que evita el espacio
y el tiempo, que es lo que crea la separación. Si intentas
iluminarte, encontrar la Gran Mente, concentrarte en la
respiración, ser uno con mu, eso implica una separación:
aquí estás tú tratando de llegar a un momento y a un lugar
en que eso ocurra. Pero si en vez de eso te pido hablar con
la Gran Mente, con la respiración o con Mu, y me
respondes soy la Gran Mente, soy la respiración, soy mu,
entonces ya estás ahí, y no tratando de llegar ahí, se acabó
la separación, ya no hay un yo tratando de llegar a algún
lado.

4. Claro que una vez que reconoces de forma tan fácil que
estás ahí, el problema que puede surgir es ¿cómo me
mantengo ahí? Pero de eso hablaremos mañana...
La respiración
Un pequeño experimento que Genpo hizo con nosotros fue
primero pedirnos que fuéramos conscientes de la
respiración, la típica forma de encarar la meditación,
luchando por mantenerte presente. Entonces nos pidió
hablar con la respiración, y el cambio es total, ya no estás
tú tratando de seguir la respiración, sino que eres la
respiración que entra y sale, la separación, la lucha y el
intentar han desaparecido. Luego pidió hablar con el aire,
y cuando te identificas con el aire la experiencia es my
expansiva.
Copio aquí lo que escribió Genpo mientras estaba
identificado con esa voz: "Soy el Aire que él respira hacia
dentro y hacia afuera miles de veces al día, y que él
considera garantizado. Sin mí, él no podría vivir. Sin mí,
él moriría una muerte rápida y dolorosa. Aunque él me
sigue cuando entro y salgo, muy raramente se identifica

5. conmigo y se vuelve yo. Él conserva la ilusión de la
distancia y de la separación, pero ¿no es él yo mismo?
Cuando él es yo, él desaparece y toda ilusión de
separación se va también. Él me llama respiración como si
yo fuera algo suyo, como si todo funcionara alrededor
suyo. Yo no soy más suyo que él es mío. Yo soy el que da
vida a todas las cosas, tanto las inanimadas como las
animadas, y también el que acaba con toda vida,
erosionando y causando decadencia. Eventualmente doy y
tomo todo tipo de vida. No pertenezco a nadie y nadie me
pertenece. Todos estamos conectados y dependemos los
unos de los otros. Recuérdame en tu siguiente respiración.
Estoy aquí por ti.”
SEGUNDO DÍA: 31 DE MAYO
¿Quién es el yo sin Alejandro?
Hoy hemos seguido explorando algunos aspectos muy
interesantes de nosotros mismos, con facilitación de
Genpo Roshi. Por ejemplo, si hablo desde la voz de
"Alejandro", y esa voz es distinta al yo. ¿Quién es el yo

6. sin "Alejandro"? ¿Quién o qué es "Alejandro"? Ha sido
una exploración fascinante llevada a cabo en grupo.
También hablamos desde la voz del "ego". ¿Quién es el yo
sin el ego?, ¿quién quiere liberarse del ego?, ¿no será una
parte disociada del propio ego la que quiere acabar
consigo mismo?, ¿Cuál es la función del ego?, ¿qué sería
de nosotros sin esa función?
Cada voz desde la que hablamos en el proceso Big Mind
es una perspectiva nueva que nos permite llevar a cabo
esta interesante exploración. Además el punto de partida
no son ciertas ideas preconcebidas, sino la propia
curiosidad por la exploración.
También hemos reflexionado sobre lo que lleva a la gente
a la práctica espiritual (Genpo lo explicaba desde el
budismo zen, pero creo que se aplica a cualquier vía
espiritual). En primer lugar uno busca liberarse del
sufrimiento, cosa que puede hacerse cuando uno se da
cuenta, realiza (en un kensho o satori, como se llama en el
zen) que uno es lo absoluto, que no hay ningún yo que
sufra. Así puede parecer que, por un tiempo al menos, uno
ha escapado del sufrimiento. Casi todas las enseñanzas
espirituales más atrayentes vienen desde aquí, casi todos
los libros zen están escritos desde aquí, y es normal que
esto sea atrayente pues nos ofrece un escape al
sufrimiento. Si no te mueres antes, acabarás descubriendo
que no puedes escapar del sufrimiento ni de tu vida, y
entonces ya no se tratará de escapar del sufrimiento, sino
de ser uno con él, de vivirlo plenamente. De hecho, se
trata de vivir lo más plenamente posible la vida en todos
sus aspectos, y claro, esto en principio puede atraer menos
que el ofrecer un escape a los aspectos difíciles de nuestras

7. vidas.
Genpo Roshi nos leyó un texto suyo no publicado todavía
donde se criticaban ciertos aspectos del budismo
tradicional y cómo podríamos adaptarlo mejor a los
tiempos que corren. Por ejemplo, mencionaba el excesivo
énfasis en la postura que se hace sobre todo en la escuela
soto del budismo, a veces olvidándose de la realización
misma y equiparándola con la postura. Pero cualquiera
que pueda sentarse en el loto perfecto y que haya tenido
un kensho, seguramente notará la diferencia entre ambos.
El problema es que si no has tenido el kensho, la
realización, es muy difícil que comprendas la importancia
que tiene la experiencia, y puedes seguir sentándote sin
llegar a nada y pensar que eso ya es. Pero el "simplemente
sentarse" (shikantaza) del zen, exigiría sentarse en la
mente que no busca, es decir exige la experiencia del
kensho, si no lo que estás haciendo es otra cosa. Todas
estas son cosas que yo ya pensaba y el texto de Genpo me
ha ayudado a hilar…
TERCER DÍA: 1 DE JUNIO

8. Permitirse vivir plenamente desde el ego
Hoy hemos seguido investigando la voz del ego. Primero
hablamos desde el ego disociado, y hemos explorado todas
las manifestaciones encubiertas que tiene este ego
disociado en nuestras vidas, especialmente en el mundillo
espiritual.
Luego Genpo nos pidió hablar con el ego integrado y
encarnado. Le expresé a Genpo mi sorpresa, desde esta
voz no entendía por qué había tanta lucha con el ego.
Genpo me dijo que desde la voz del ego se lo preguntara al
yo, y lo hice, a lo que el yo respondió: "desde pequeño me
han enseñado que el ego es malo, que no hay que ser
egoísta. Luego en la espiritualidad también se dice que hay
que liberarse o matar al ego, porque cuando no hay ego es
el fin del sufrimiento." Pero desde la voz del ego integrado
la cosa se veía muy distinta, ¿y si se hubiera interpretado
mal lo que hay que hacer con el ego? ¿Y si lo que hubiera
que hacer no es eliminarlo sino permitirse vivirlo
plenamente? Claramente desde el ego integrado se acabó
la lucha, y resolver por fin esa lucha supone un gran alivio
para cualquiera que esté en la búsqueda espiritual, y
curiosamente sólo eso ya elimina mucho sufrimiento...
Esto ya lo había pensado antes, pero vivirlo por
experiencia me dejó en un estado gozoso donde sentía la
energía recorrer todo mi cuerpo.
Lo que no es el ego, ni el yo, ni Alejandro
Luego Genpo pidió hablar con eso que no es el ego, ni el
yo, ni Alejandro, y ahí entré en un estado de samadhi, de
consciencia testigo muy estable desde donde lo único que
pude decir, dirigiéndome a Genpo es "gracias" mientras

9. me inclinaba con las manos juntas frente al pecho. No
puedo dejar de señalar la profundidad y la estabilidad del
estado. Poder acceder a eso fácilmente es el regalo que
Genpo nos ha hecho con su proceso Big Mind.
El facilitador
Sin salir de ese estado nos pidió hablar con la voz del
facilitador, donde pudimos experimentar la curiosidad
genuina sobre los procesos de la persona que estamos
facilitando y el saber que no estamos enseñando nada, sólo
permitiendo que la persona reconozca lo que ya está en
ella. Claro, para eso es importante haberlo reconocido
primero en uno mismo.
CUARTO DÍA: 2 DE JUNIO
El padre interior
Hoy hemos trabajado con la voz del padre interior y ha
sido una experiencia impresionante. Lo primero que

10. quiero aclarar es que no hay que confundir a este padre
interior con nuestro padre biológico. Para este padre
interior sólo hay un hijo, TÚ. Tú eres el único hijo al que
ese padre interior ama incondicionalmente, sin que tengas
que hacer nada para ganarte ese amor. Ahí está para
apoyarte, y también para empujarte cuando es necesario.
Protege y abraza a esa parte que es el niño inocente y
vulnerable. Con ello el padre interior permite que
podamos desarrollar esa parte nuestra vulnerable y fresca,
que no necesita saberlo todo, que puede confiar en su
intuición.
En primer lugar hablamos con el padre interior disociado.
Cuando está disociada esta voz, cuando perdemos el
contacto con su amor incondicional, entonces nos queda la
sensación de que tenemos que ganarnos el amor de alguien
para llenar ese vacío, pero la cosa nunca acaba de
funcionar, ningún amor (todos son condicionales en cierta
medida), puede llenar ese hueco del todo, y así nunca
encontramos la satisfacción. Lo que hacemos es proyectar
nuestro padre interior en otras personas, especialmente
hombres, supongo, y entonces nos queda la sensación de
que tenemos que ganarnos su amor, y de que para ello
tenemos que cambiar, mejorar…
Pero cuando después pasamos a hablar con la voz del
padre interior totalmente integrado y encarnado,
descubrimos ese amor incondicional hacia nosotros
mismos, hacia nuestra parte inocente y vulnerable, sin
cambiar nada, tal y como somos, sin importar nuestros
éxitos y fracasos. Es impresionante sentir la fuerza de ese
amor y aceptación incondicional por uno mismo, tal y

11. como somos, sólo por ser el único hijo de nuestro padre
interior.
Quiero expresar mi agradecimiento a Genpo Roshi por
permitirme ponerme en contacto con esta parte mía que
sólo había atisbado antes en fugaces momentos. Me ha
tocado tan profundamente que he decidido incluir en mis
talleres básicos dos voces más: el padre interior y la madre
interior.
Sobre la madre interior os hablaré mañana, pues ésta será
la voz que exploraremos. Lo que más me llama la atención
de los retiros realizados con Genpo Roshi, es que la
exploración de uno mismo, que se puede llevar a cabo
usando el proceso Big Mind, no tiene límites.
QUINTO DÍA: 3 DE JUNIO
La madre interior
Hoy Genpo Roshi nos ha facilitado la voz de la madre
interna, que al igual que ocurría con el padre interior, no
hay que confundir con nuestra madre biológica. Somos su

12. único hijo, y su amor por nosotros es total y su aceptación
radical.
Como siempre hemos empezado la exploración hablando
con la voz disociada, y viendo de qué formas se manifiesta
esta disociación en nuestras vidas, buscando conseguir
fuera ese amor y aceptación radicales, pero claro, es una
búsqueda condenada al fracaso. Experimentar esta voz,
junto con el padre interior, me ha impresionado tanto que
he decidido explorar esas dos voces en mis talleres
básicos. Me parece fundamental tomar contacto con esas
fuentes de amor incondicional que nos permite sentirnos
bien tal y como somos, para empezar a vivir nuestra vida
desde otro lugar, sin tratar siempre de llenar ese hueco con
el amor y la aceptación de fuera.
Copio aquí lo que publicó Genpo hace poco sobre la voz
de la madre interior:
“En la obra de esta consciencia, existe una gran diferencia
entre nuestra madre interna y la biológica. Nuestra madre
biológica es una persona única con todas sus dificultades
personales. Nuestra madre interna no tiene nada de ésto, es
completamente libre de todo y ama incondicionalmente.
Puede que tu madre biológica haya tenido más de un hijo,
pero tu madre interna sólo tiene uno, el pequeño tú.
A diferencia del arquetipo de madre que es toda
compasión y que ama a todos los seres igualmente, tu
madre interna ama incondicionalmente a su único hijo, tú.
Ante la elección de vida o muerte entre amar y protegerte
a ti o a otro, ella te amará y salvará a ti antes que a otro
hijo, hermano, amigo cercano, o pareja. Para ella está
clarísimo, tú siempre eres lo primero. En situaciones

13. parecidas a las de la película La Decisión se Sofía, ella
siempre te salvará a ti, su único y verdadero hijo. Ésta es
una distinción crucial.
En Zen entendemos que todos comenzamos con una
capacidad ilimitada para alcanzar nuestro máximo
potencial de vida, para ser dichosos y completos. Sin
embargo, limitamos esa capacidad debido a una noción
dualista de separación que se manifiesta en forma de
miedo. Levantamos barreras y creamos nudos como los de
una manguera enredada, los cuales nos impiden darnos
cuenta de la capacidad sin fin con la que nacimos.
Necesitamos quitar las barreras y desatar los nudos que
nosotros mismos pusimos ahí de niños y también de
adultos. Esta exploración de las figuras de la madre y el
padre es crítica para profundizar en la evolución de la
consciencia.
Facilitador: puedo hablar con la madre interna por favor?
Madre Interna: sí, por supuesto. Me encantaría. Él es mi
hijo único y le quiero incondicionalmente, sin ninguna
reserva. No tengo ninguna agenda para él, y no le pido
nada a cambio, ni siquiera su amor. No espero que llene
mi necesidad de sentirme completa y entera. Yo estoy
completa y entera tal como soy.
Simplemente estoy llena de amor, amor incondicional por
él, amor que está ahí incluso cuando él hace algo estúpido
o que no está bien. Ese amor está ahí para él todo el
tiempo, y sin que él tenga que probarme nada en modo
alguno. Yo ya le amo como él quiere y desea,
incondicionalmente. Él siempre ha querido mi amor, pero
al no saber que yo existía, proyectó esta necesidad en su

14. madre biológica y buscó mi amor incondicional a través
de ella. Pero ella era incapaz de dárselo porque, como es
de comprender, ella tenía su propia agenda y sus
necesidades que satisfacer.
Ella buscaba en él llenar sus necesidades indirectamente,
lo cual él no podía hacer en modo alguno. Así que él
nunca era lo suficientemente bueno. Él era demasiado
gordo o demasiado flaco, llevaba el pelo demasiado largo
o demasiado corto, trabajaba demasiado duro, o no lo
suficientemente duro, etc. Él quería su amor sin reservas y
su aprobación; ella no podía dárselo.
Él ha estado buscándome en todos los lugares
equivocados, primero en su madre biológica, luego en sus
profesores, en sus guías, e incluso en su Maestro de Zen, y
por supuesto en sus relaciones de pareja. La voz o el yo
interior que siempre buscaba amor incondicional y
aceptación, dio luz a otras muchas voces o yoes: el super-
productivo, el todo-complaciente, la culpa, la vergüenza,
el que nunca es lo suficientemente bueno, el rebelde, el
Superman, entre muchas otras. Cada una de estas voces ha
tenido una poderosa influencia en su vida, algunas
positivas y otras negativas, pero como esfuerzos para
ganar el amor incondicional de su madre biológica,
siempre estaban destinadas a fracasar.
Ahora que él ha establecido la distinción entre su madre
biológica y yo, me da la impresión de que él ha desatado
uno de los nudos que le han limitado durante tanto tiempo.
Ahora que él ve que su madre biológica estaba haciendo lo
mejor que podía con las herramientas y el karma que le
fueron dados, él puede volverse hacia mí para conseguir lo

15. que antes estaba buscando en ella. Ahora, él tiene un amor
más profundo y una mayor apreciación por ella y por sí
mismo. Él ha dejado de culpar a la situación, y cómo ésta
se produjo. No es necesario el perdón porque ninguna de
las partes ha cometido una falta ni tiene culpa alguna.”
El niño inocente y vulnerable
Después de haber experimentado al padre y la madre
interior fue muy fácil contactar con la voz de nuestro niño
inocente y vulnerable. Y es que el integrar nuestro padre y
nuestra madre interior crea las condiciones para que esa
parte nuestra pura, sensible y juguetona pueda florecer en
nuestras vidas.
Facilitando a Genpo con la voz del padre interior
Por la tarde nos dividimos en pequeños grupos y cada uno
de nosotros tuvimos la oportunidad de facilitar en Genpo
Roshi la voz del padre interior. Me encantó ver el mucho
jugo que le sacó a nuestras facilitaciones y las cosas tan
interesantes que descubrió sobre su padre interior. Y es
que el proceso de integración, como el de iluminación, no
termina nunca, es un proceso sin límites…
SEXTO DÍA: 4 DE JUNIO

16. La voz de Genpo Roshi
Hoy hemos trabajado con la voz de "Genpo Roshi".
Hablar con la voz de otra persona, identificarnos con ella,
puede ayudar a recoger todas las proyecciones que hemos
hecho sobre esa persona. Todas aquellas cosas, que por
creer demasiado malas, buenas o amenazantes no nos
atrevemos a asumir que son nuestras y entonces
proyectamos en esa persona. Hablando con la voz de esa
persona las recuperamos y las hacemos nuestras. Y si hay
alguien que recibe proyecciones con intensidad, esos son
los maestros espirituales. Por eso hoy trabajar con la voz
de Genpo Roshi, hablar desde ella hasta sentirla integrada
y encarnada ha dado lugar a procesos muy intensos.
Pero esto puede hacerse cada vez que queramos clarificar
nuestra relación con alguna persona. Podemos hablar
desde ella, para así recoger las proyecciones y después
poder relacionarnos más genuinamente con la persona. Al
final se trata de eso: aceptar todo lo que somos y dejar de
proyectarlo fuera. Y el proceso Big Mind es una
herramienta excelente para ello.

17. Por otra parte, Genpo me ha confirmado que quiere volver
a España a hacer algún taller, y que posiblemente será en
verano de 2013.
SÉPTIMO DÍA: 5 DE JUNIO
La resistencia
Hoy, bajo un calor abrasador (36 ºC según el gadget del
tiempo y el tiempo.es), encerrado en este motel de
carretera de Salt Lake City, os escribo la crónica del
último día del retiro.
Hoy, para terminar el retiro de facilitadores, hemos
trabajado con la voz de la resistencia. Como hacemos
habitualmente, en primer lugar, hemos hablado desde la
voz de la resistencia disociada. Toda voz disociada se
manifiesta en nuestras vidas de formas encubiertas.
Cuando la voz de la resistencia está disociada podemos
pensar que no nos estamos resistiendo, que estamos
abiertos a la vida, pero ese aspecto está actuando en
nuestras vidas sin que lo sepamos.

18. En nuestra exploración descubrimos que esa resistencia
encubierta puede manifestarse, por ejemplo, hiriendo o
abandonando a los demás antes de que nos hieran o
abandonen. Y es que como descubrimos después, al
explorar la resistencia integrada y encarnada, una de las
funciones de la resistencia es poner límites, proteger
nuestra parte vulnerable. Y esto, de forma no integrada, se
hace hiriendo y abandonando, para no sufrir el dolor de ser
herido y abandonado.
A veces, sobre todo cuanto más nos desarrollamos
espiritualmente, se piensa que tenemos que estar abiertos a
todos y a todo en todo momento y no poner límites,
entonces acabamos agotados. Genpo Roshi nos contaba
cómo esto le pasó durante mucho tiempo con sus
estudiantes, estando siempre disponible y perdiendo su
vida personal, pero actualmente está en el proceso de
recuperar unos límites saludables que le devuelvan su vida
personal.
Eso es lo que nos ofrece la integración de la resistencia en
nuestra vida, la capacidad de poner límites a voluntad en
el momento adecuado, la capacidad de decir “no”. Si no,
uno puede acabar agotado, cargando con cosas con las que
realmente no quiere cargar, y sin una vida personal propia.
Otra función de la resistencia es proteger esas partes
vulnerables nuestras, esas partes donde todavía no estamos
preparados para entrar. Cuando sea el momento adecuado
la resistencia nos dejará acceder a ellas. Como toda voz
podemos vivir la resistencia a la luz de la consciencia, o
ésta nos puede manejar desde la sombra.

19. Y al final de eso se trata con la exploración que se lleva a
cabo con el proceso Big Mind: de conocernos, de hacernos
más conscientes de nuestros distintos aspectos para que
dejen de manejarnos desde la sombra, expresándose
encubiertamente en nuestras vidas, y poder expresarlos y
vivirlos creativamente.
LA DESPEDIDA
Al final, cuando me despedía de Genpo Roshi me dijo:
“Sigue con el buen trabajo que estás haciendo”. Y en ello
está todo mi compromiso y toda mi práctica.”
Ya de vuelta asimilando la experiencia y con muchas
ganas de hacer un “nuevo comienzo” en mis talleres como
cada vez que tengo la oportunidad de ver a Genpo.
Quiero agradecer a todos los que habéis seguido las
publicaciones que día a día se han ido compartiendo para
que todo el que quiera pueda descubrir esta técnica que
sencillamente lo que hace es facilitar el viaje hacia el
interior de uno mismo y hacia la consciencia.