CON ESTE ESTUDIO PODRÁS REFLEXIONAR DEL POR QUÉ ALGUNOS PUEBLOS ORIGINARIOS FUERON DESAPARECIDOS COMO CIVILIZACIÓN

1. ALGO QUE DEBEMOS SABER SOBRE LOS PUEBLOS QUE HABITABAN
AMÉRICA
Profesor Oscar Romero Maira
“Mucho se ha elucubrado acerca de
la sabiduría de los pueblos
originarios de nuestro continente, probablemente la tengan y sobretodo
aquella relacionada con su convivir con la naturaleza, con su convivir con
su hábitat, no obstante, surge la pregunta por qué estos pueblos fueron
prácticamente eliminados del mapa y en donde actualmente solamente
quedan mudos sólidos testimonios de sus épocas de “gloria” y las etnias
esparcidas entre las mezclas españolas.
La Palabra de Dios dice así:
“Cuando entres en la tierra que el SEÑOR tu Dios te da, no aprenderás a hacer las
cosas abominables de esas naciones. No sea hallado en ti nadie que haga pasar a su
hijo o a su hija por el fuego, ni quien practique adivinación, ni hechicería, o sea
agorero, o hechicero, o encantador, o médium, o espiritista, ni quien consulte a los
muertos.
Porque cualquiera que hace estas cosas es abominable al SEÑOR; y por causa de
estas abominaciones el SEÑOR tu Dios expulsará a esas naciones de delante de
ti…” (Deuteronomio 18:10-12)
Sin duda con lo que a continuación se expone podemos darnos cuenta
que estas naciones FUERON EXPULSADAS por su maldad y
satanismo.
LOS SACRIFICIOS HUMANOS DE LOS AZTECAS:
Los aztecas creían que habían existido cuatro edades, o "soles", previas a aquella
en la que ellos vivían. Cada una de estas edades había sido destruida por un
cataclismo, posibilitando que la siguiente desarrollara formas de vida más
evolucionadas. Así, en la primera edad, o "sol de agua", los hombres habían sido
creados de ceniza y, destruidos por el agua, se convirtieron en peces; en el cuarto
sol, los hombres se transformaron en monos.
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2. Los aztecas vivían en el quinto sol, o "sol de movimiento", en el que habían sido
creados el hombre y el maíz. Pensaban que de ellos dependía que el universo
siguiera existiendo, porque, si el Sol no se alimentaba, no tendría fuerza para
mantenerse vivo. Para evitar la muerte del Sol, realizaban constantes sacrificios
humanos, ofreciendo la sangre a los dioses, porque creían que ella les
proporcionaba la energía vital.
En su forma de interpretar el mundo se reflejaban también dos preocupaciones
fundamentales: el cambio de "las cosas" y la muerte. Pensaban que todo lo que
rodea al hombre, lo que es hermoso y bueno, como las plumas del Quetzal, las
doradas mazorcas del maíz, los rostros y corazones de los amigos, estaban
destinados a cambiar y terminar; por eso valoraban la creación artística como
medio para superar la angustia que ocasionaba el fin de las cosas.
En realidad, lo que llamamos Imperio azteca era una federación de tres ciudades,
Tenochtitlán, Texcoco y Tlacopán, aunque los aztecas de Tenochtitlán tenían la
hegemonía en el estado, que iba evolucionando también hacia un verdadero
imperio centralizado. Pero era evidente que la falta de vías de comunicación y de
animales útiles para el transporte impedía las campañas militares a regiones algo
alejadas.
Sus dioses en parte eran transformaciones de concepciones totemistas primitivas y
evolucionadas al contacto con los pueblos encontrados y sometidos. El carácter
mágico de la mayoría de ritos es evidente y con frecuencia han conducido a lo que
se llama nagualismo, creencia en espíritus protectores individuales. Entre los mitos
que se nos han conservado destaca el de la creación, que supone la existencia de
cuatro soles sucesivos, o sea cuatro creaciones que fracasaron, terminando en
tremendas catástrofes que convirtieron a los hombres en peces, diversos animales
y monos. Por fin, la quinta creación, gracias al sacrificio de varias divinidades, tuvo
éxito y se logró el hombre.
Fiestas y celebraciones religiosas eran constantes. Pero el rasgo dominante de la
religión centroamericana y concretamente la azteca es el sacrificio humano, en el
que ningún otro pueblo de la Tierra logró tan alto grado de especialización y
refinamiento. Los dioses mexicanos nos aparecen como sedientos de sangre, lo que
obligaba a toda clase de sacrificios para tenerlos satisfechos. No es extraño, pues,
que los propios sacerdotes tuvieran que mutilarse o herirse y dar también su
sangre para aplacar a sus divinidades. Además habían de practicar oraciones,
ayunos, purificaciones, danzas, etc., canto de himnos, danzas fálicas entre otras,
etc.
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3. El sacrificio corriente era el que se realizaba en lo alto del teocali y en él el
sacerdote abría el pecho a la víctima con un cuchillo de sílex para sacarle el
corazón, que se dejaba en un recipiente, el cuauxicali, y el cuerpo se arrojaba
desde lo alto del templo. No era infrecuente el canibalismo con los cuerpos de las
víctimas. Pero el sacrificio podía adoptar muchas otras formas. Así, se podía
despellejar a la víctima y colocarse el sacerdote la piel obtenida, como ocurría en el
culto a Xipe-Topec. O bien la víctima había de luchar con uno o varios guerreros
atada a una gran piedra. O se le mataba a flechazos, lo que constituía un rito de
fecundidad.
Tlaloc requería el sacrificio de niños, mientras otros dioses pedían jóvenes o
vírgenes. Tetzcatlipoca era más complicado, pues había que ofrecerle a un joven
que durante un año había sido venerado como si fuese el dios mismo y al que se
sacrificaba el día de la fiesta de mayo, en que el sol pasaba por el cénit de la
capital. En algunas ocasiones se sacrificaban animales. Se nos ha conservado el
dato de que la consagración del gran templo a Huitzilopochtli por Ahuitzol exigió
setenta mil víctimas. No es extraño, pues, que los sacrificadores formasen la capa
superior del sacerdocio, aunque no faltaban los chamanes, médicos y brujos, los
músicos y los adivinos. Se cree que pasaban de cinco mil los sacerdotes que vivían
en Tenochtitlán.
El mayor número de sacrificios tuvo lugar en Tenochtitlán, una ciudad construida en
las islas de un lago, en el Gran Templo dedica do a Huitzilopochtli, dios del sol y de
la guerra. Docenas o incluso centenares de prisioneros drogados subían hasta la
cima de la pirámide. Una vez allí, a la vista de los dioses y de la ciudad, un equipo
de sacerdotes cogía cada uno una extremidad o cabeza y arrojaba la víctima hacia
abajo. El sacerdote que ejecutaba el sacrificio serraba el pecho del prisionero con
un cuchillo de obsidiana y extraía el corazón del prisionero todavía palpitante para,
a continuación, quemarlo.
Después, el sacerdote empujaba el cuerpo gradas abajo, donde era descuartizado,
troceado, asado y trinchado. El propietario del prisionero sacrificado recibía los
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4. mejores cortes de carne para que pudiera servirlos en un banquete familiar,
mientras que las masas se alimentaban del guiso que se hacía con las sobras. Los
pumas, lobos y jaguares del zoo roían los huesos.
Otro ritual conocido con el nombre de «desollamiento de hombres» se celebraba en
honor del dios Xipe Totee. Empezaba con la habitual extracción de corazones en lo
alto de la pirámide, tras lo cual se descuartizaban los cuerpos para el festín
familiar. Al día siguiente, a un prisionero se le concedía el honor de ser amarrado a
una piedra y, con armas romas, tenía que defenderse de cuatro caballeros águila y
jaguar, que tenían armas afiladas, por lo que el resultado del combate nunca
planteaba dudas. Después de matar al prisionero, los sacerdotes lo abrían en canal
y los oficiantes se lo comían.
Su patrocinador llevaba un cuenco de sangre a todos los templos para pintar las
bocas de los ídolos. Después solía llevar puesta la piel del muerto durante veinte
días mientras se pudría. Por último, se desechaba ritualmente la piel en una cueva
del templo y el oficiante quedaba purificado.
En Tlaloc los niños eran sacrificados al dios de la lluvia. Los niños que nacían con
ciertos rasgos físicos en días astrológicamente importantes eran muy apreciados,
no obstante, cualquier niño valía. Los degollaban después de que el sacerdote les
hubiera hecho llorar y recogido sus lágrimas. A diferencia de otros sacrificios, que
se consideraban ocasiones festivas, los aztecas acompañaban la matanza de niños
con fuertes lamentos, y los sacerdotes lo juzgaban un asunto sucio y lúgubre. Los
aztecas evitaban los lugares en los que se celebraban los sacrificios de niños
siempre que podían.
Las mujeres eran sacrificadas a la diosa madre, Xilonen. La mujer destinada al
ritual se convertía en aquella diosa y era decapitada mientras bailaba. A
continuación era desollada. Se le extraía el corazón y lo quemaban. Un guerrero
recibía el honor de llevar la piel de la mujer durante un año y así se convertía en la
diosa.
Las víctimas dedicadas al dios del fuego, Xuihtecuhutli, eran sedadas y arrojadas al
fuego. A continuación los sacerdotes los pescaban con un gancho, chamuscados
pero vivos, y los arrastraban fuera de la hoguera para poderles extirpar los
corazones palpitantes.
Si buscamos a alguien a quien culpar de los sacrificios a gran escala de los aztecas,
un candidato podría ser Tlacaclel, consejero jefe de tres sucesivos gobernantes. Un
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5. cronista español escribió que dicho individuo «inventaba sacrificios diabólicos,
crueles y aterradores».
Tlacaelel supervisó la nueva dedicación del Gran Templo por parte del rey Ahuitzotl
en 1487 durante la cual las víctimas del sacrificio formaban cuatro filas que se
extendían a lo largo de las calzadas que unían las islas de Tenochtitlán. Fueron
necesarios cuatro equipos y cuatro días para matar a todos los prisioneros porque
la sangre se encharcaba y coagulaba en la base de la pirámide.
Historiadores posteriores han intentado convertir estos datos en números reales,
proponiendo primero la cifra de unas 80.000 víctimas, pero hoy en día se calcula
que el número podría oscilar entre 14.000 y 20.000.
Uno de los libros de viaje mas conocidos de la Edad Alta Media fue el Libro de las
Maravillas del Mundo de Juan de Mandeville (escrito entre 1357 y 1371), que
influyó tanto a Cristóbal Colón como a Américo Vespucio. En su libro, Mandeville
describía una serie de monstruos que vivían más allá del mundo conocido, incluidos
los gigantes de un solo ojo llamados cíclopes, las criaturas con una sola pierna
llamadas esciápodos y los temibles anthropophagi, que tenían la boca en el
centro del pecho.
Ampliación del tema: Los reyes y sus sacerdotes lo arriesgaban todos en sus
esfuerzos por complacer a los dioses y garantizar la suficiente lluvia para sus
cosechas. Los extremos terroríficos a los que llegaban han salido a la luz en una
serie de excavaciones que empezaron en 1895.
Aquel año, el arqueólogo y diplomático americio: Edward Thompson compró, por 75
dólares, una plantación mexicana sabiendo que incluía las ruinas de la ciudad
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6. sagrada maya de Chichen Itzá. Al igual que Arthur Evans, famoso por Cnosos,
Thompson se pasó gran parte del resto su vida desvelando los secretos de este
antiguo emplazamiento perdido para el mundo en plena selva mexicana. Llevado
por su pasión arqueológica, fue cazado por los indígenas y estuvo a punto de morí:
a causa de un cepo envenenado, y perdió la sensibilidad en una de sus piernas.
El centro de su atención era el Sagrado Cenote una depresión de agua para
sacrificios de noventa metros de largo que, según los mayas, era la puerta ce
acceso al mundo de los espíritus, posiblemente porque la península del Yucatán es
de caliza porosa, lo cual hace que los lagos o cuencas naturales sean
extremadamente raros.
Thompson encontró un plato de oro fechado 900 d.C. donde muestra un guerrero
tolteca que porta un tocado con un águila y que está sacrificando a un cautivo
maya. Su atuendo representa un ave de presa descendiendo. En su mano izquierda
sostiene el cuchillo de sacrificios, mientras que con la derecha sujeta el recién
arrancado corazón de su víctima. Pueden verse cuatro ayudantes que tienden a la
víctima sobre la losa de piedra para sacrificios. Uno mira directamente hacia fuera,
hacia ti, testigo.
Thompson encontró los huesos de más de 42 víctimas en aquel pequeño lago. Se
calcula que la mitad no llegaban a los veinte años cuando fueron sacrificados, y
catorce tenían menos de doce. Los mayas creían que, cuanto más joven fuese la
víctima, más complacidos se sentirían los dioses, porque consideraban que las
almas jóvenes eran más puras.
En tiempos del dominio azteca (c. 1248-1521 d. C.), los sacrificios de niños eran
especialmente corrientes en épocas de sequía. Si no se ofrecían sacrificios a Tlaloc,
el dios azteca del agua, las lluvias no vendrían y las cosechas no crecerían. Tlaloc
necesitaba las lágrimas de los jóvenes para mojar la tierra y contribuir a la
aparición de la lluvia. Por consiguiente, se dice que los sacerdotes hacían llorar a
los niños antes de someterlos al sacrificio ritual, a veces arrancándoles las uñas.
La desesperación de los mayas por la llegada de la lluvia constituye el motivo
principal por el que, en torno a 900 d. C., su civilización entró en decadencia. Las
sequías cada vez más extremas, exacerbadas por los efectos de la deforestación, la
erosión del suelo y el cultivo intensivo, provocaron hambrunas, invasiones y
violentas contiendas con los pueblos vecinos por los escasos recursos naturales.
(Fuente Consultada: Todo Sobre Nuestro Mundo Christopher Lloyd)
PARA SABER MÁS...
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7. TENOCHTITLÁN era la capital del imperio azteca. En el momento de máximo
esplendor abarcaba un territorio de 25 km2 y tenía unos 350.000 habitantes. La
población se dedicaba a la agricultura, pesca, comercio, artesanía y milicia, entre
otras actividades.
GOBERNANTES: El líder azteca recibía el nombre de tlatoani (jefe portavoz). El
tlatoanise elegía por su sabiduría, valor y linaje. Se le consideraba casi un dios y
desempeñaba un importante papel en los rituales religiosos.
RELIGIÓN: En el centro de Tenochtitlán se levantaba el Gran Templo. En la
cúspide de la majestuosa pirámide estaban los templos gemelos de Huitzilopochlli,
dios del sol, y Tláloc, dios de la lluvia. En los templos aztecas había cientos de
sacerdotes, que recibían una educación especial en una escuela conocida como
cabnécac. Allí aprendían astronomía, escritura y a realizar sacrificios.
EDUCACIÓN: Los muchachos aztecas recibían preparación militar en una escuela
llamada telpochcali. Todos los jóvenes entre 17 y 22 años servían en el ejército. Las
niñas también recibían escolarización, pero su educación se centraba en asuntos
domésticos, no militares. En las escuelas aztecas reinaba una estricta disciplina, y
los alumnos perezosos o poco dispuestos recibían severos castigos.
AGRICULTURA: Tenochtitlán estaba rodeada por cientos de jardines colgantes
llamados chinampas. En las aguas poco profundas del lago Texcoco anclaban unas
enormes cestas rojas llenas de tierra, que proporcionaban verduras, fruta y flores a
la ciudad. (Las flores servían para disimular el olor a sangre debido a los frecuentes
sacrificios humanos.) Las aguas residuales de los retretes públicos se utilizaban
para fertilizar los chinampas.
CEREMONIA DEL FUEGO NUEVO: Una de las celebraciones aztecas más
importantes era la Ceremonia del Fuego Nuevo. El calendario azteca se componía
de un ciclo de 52 años. En realidad creían que el mundo se acabaría cada 52 años a
menos que ellos celebraran la Ceremonia del Fuego Nuevo. Todas las familias
participaban en la celebración sacando a la calle el fuego del hogar y rompiendo los
utensilios domésticos. Luego, mientras la gente observaba desde los tejados de las
casas, los sacerdotes salían de la ciudad y se dirigían a una colina distante. Cuando
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8. la estrella sagrada alcanzaba un punto determinado del firmamento, el sumo
sacerdote encendía un fuego nuevo y quemaba el corazón de una víctima de un
sacrificio humano. Los sacerdotes volvían al templo transportando antorchas y los
hogares de todas las casas de Tenochtitlán volvían a encenderse con este fuego.
Los aztecas celebraban el hecho de que el mundo no se terminara con grandes
festejos.
LOS INCAS: entre los incas los Sacrificios humanos eran raros y representaban
ofrendas especiales para los dioses. Los niños eran considerados más puros que los
adultos; ser sacrificados era un honor tal que se les deificaba convirtiéndolos en
representantes directos del pueblo, para vivir eternamente al lado de los dioses.
Serían adorados después de muertos.
Es probable que en Llullaillaco los sacrificios se realizaran en diciembre, durante el
verano suramericano, cuando las temperaturas son más altas y hay menos nieve.
El centro administrativo inca más cercano de cierta importancia se encontraba en
Catarpe, cerca de lo que hoy es San Pedro de Atacama, al norte de Chile, a unos
190 kilómetros. Pero los estilos de las telas, las estatuas y la cerámica indican que
se produjeron en Cuzco, Perú, a unos 1,300 kilómetros al norte.
Los pueblos que vivían cerca de Llullaillaco debieron haber creído que las montañas
controlaban el clima, así como la fertilidad de los animales y la abundancia de las
cosechas en la región, razón por la que los habitantes actuales siguen rindiendo
culto a las montañas. Las autoridades incas en Cuzco, sede del imperio, sabían que
hacer ofrendas a las montañas sagradas era la forma de incorporar a esas deidades
a la religión del Estado, lo que les daba mayor control sobre los pueblos distantes
que subyugaban.
Los relatos escritos tras la Conquista española describen peregrinaciones que
duraban meses y mencionan los nombres de los niños sacrificados. En algunos
casos, un niño era ofrecido por sus padres, que podrían haberlo acompañado en el
viaje. Los residentes de la localidad también ayudarían a los sacerdotes en las
ceremonias, quizás con bailes y pócimas religiosas, hasta que la procesión llegara a
su destino.
Más ceremonias se celebrarían durante el largo ascenso a la cumbre, que podía
tomar hasta tres días. Según los relatos, los incas sacrificados morían al ser
enterrados vivos, por estrangulamiento o por un golpe en la cabeza - que es como
murió la Dama de Hielo -. Sin embargo, los niños de Llullaillaco tienen expresiones
afables y no muestran cicatrices, lo que sugiere que murieron estando
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9. inconscientes o semiconscientes, quizá bajo la influencia de la combinación de
bebidas alcohólicas rituales y la altitud.
LA MOMIA INCA
“El olor a carne quemada aún persiste como consecuencia del rayo que le calcinara
la oreja, el hombro y el pecho, pero el resto del cuerpo de la niña está en
condiciones excelentes. Aún en la cima, la tela que la envolvía se zafó y quedó a la
vista su rostro. Aunque los órganos están intactos, el rayo expuso tejidos
profundos, lo que facilitó la toma de muestras.
La extracción de dos docenas de artefactos encontrados cerca del cuerpo fue tarea
difícil en la estrecha tumba; la posición de cada pieza tuvo que ser registrada
meticulosamente. La excavación implica un esfuerzo titánico, aun tomar notas es
difícil a 22 mil pies de altura (6,700 metros), Pero es importante porque para los
incas había mucho simbolismo en la forma en
que disponían las ofrendas. Entre los artefactos se encontraron estatuas, cerámica,
bolsas de comida y esta bolsa de coca echa con plumas, quizá de aves de la región
amazónica. La coca era sagrada para los incas, y los pueblos andinos la siguen
usando en sus ofrendas”.
Juzguemos a la luz de la Palabra del Señor, así como Israel fue el brazo
exterminador en Canaán, también Dios utilizó otro brazo exterminador
a estas naciones dignas de ser “expulsadas de la Tierra”.
No obstante, ¿nuestras sociedades actuales supuestamente civilizadas
no son dignas también de ser expulsadas por el Señor? ¡Todo esto y
mucho más se cometen en ellas, aunque no tan públicamente como las
anteriores pero se realizan!.
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