Apocalipse por Urias Smith

DANIEL E APOCALIPSE - VOL. 2 – APOCALIPSE
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LAS PROFECIAS DE DANIEL Y DEL APOCALIPSIS

POR URIAS SMITH

TOMO 2

EL LIBRO DEL APOCALIPSIS

EDICIÓN REVISADA

PUBLICACIONES INTERAMERICANAS
Pacific Press Publishing Association
Mountain View California
E.E. de N.A

Copyright © 1949, by
Pacific Press Publishing Association

Editado e impreso por
PUBLICACIONES INTERAMERICANAS
División hispana de la Pacific Press Publishing Association 1350 Villa Street,
Mountain View California,
EE.UU., de N. A.

Séptima edición
1979

Tradução: Carlos Biagini

PREFÁCIO

Ao publicar este livro, os editores crêem prestar um grande serviço a sus leitores.
A obra é dedicada em sua maioria a rastrear na história a maneira admirável como
Deus tratou no passado às nações e aos homens notáveis em cumprimento das grandes
profecias da Bíblia, especialmente nos acontecimentos atuais que tanto significam para todo
homem e mulher.
Ninguém pode viver num tempo como o nosso sem conhecer as questões vitais que
Deus teve por bem revelar a nosso entendimento nesta época de pressa. Estas questões
encerram conseqüências eternas para toda alma.
O autor deste livro, viveu e escreveu enquanto o cenário de ação era ocupado pela
geração que antecedeu à nossa, e seguiu o estilo literário e polêmico daqueles tempos. Mas

Daniel e Apocalipse – Vol. 2 – APOCALIPSE 2
sua interpretação da profecia e as doutrinas de verdade que estabeleceu por um intenso
estudo das Escrituras, têm suportado a proba do tempo e do escrutínio diligente dos
estudantes da Bíblia. Em verdade, tem suportado tão eficazmente que foram consideradas
dignas de serem perpetuadas em una edição revisada, que, dentro do nova moldura de
nossa própria época, temos a grata satisfação oferecer aqui.
Os redatores não pouparam nenhum esforço para simplificar y esclarecer a
apresentação da verdade na límpida e convincente dicção do autor, para verificar todas as
fontes históricas e de exegese citadas por ele, e em alguns casos notáveis reforçar seu
ensino com novas provas que o Sr. Smith não dispunha no momento de produzir sua obra
original. Procuram também dar à interpretação profética o peso adicional do significado tão
obviamente perceptível nos eventos políticos, sociais e religiosos que exigem nossa atenção
nestes momentos culminantes da era cristã. Convida-se fervorosamente a todo leitor sincero
que preste una consideração reflexiva e imparcial a estes temas vitais.

OS EDITORES.

PREFÁCIO DA EDIÇÃO CASTELHANA

As várias edições que tem tido em inglês a obra "Daniel e Apocalipse" de Urias Smith,
desde que apareceu a primeira vez em 1897 demonstram que a obra que oferecemos hoje
ao público de fala castelhana foi muito popular entre os leitores interessados nas
interpretações das profecias. A obra não foi traduzida antes para o público hispano-
americano não por falta de interesse, pois desde muitos anos, em diferentes países da
América Latina, vinham expressando o desejo de ter una versão do livro. Por fim, chegou a
oportunidade de realizar o trabalho, aqui é apresentado de maneira modesta e tamanho
pequeno, para manter o preço o mais acessível.
Para ganhar tempo e facilitar a aquisição da obra, esta sai em dois volumes. O
primeiro estuda o livro de Daniel; o segundo, o Apocalipse. A tradução, que visou mais a
fidelidade que as pompas literárias, baseia-se na edição de 1944, depois de ter sido
corrigida e atualizada por una comissão revisora, que fez seu trabalho com esmero, mas
respeitou, no teor geral do livro, as idéias e a linguagem do autor. A versão das Escrituras
usada é a de Cipriano de Valera, por ser a mais difundida na América Latina, pois é
encontrada em muitos lares. Nos casos em que, para esclarecer alguma expressão, foi
preciso recorrer à Versão Moderna, isso foi indicado pelas iniciais V. M.
Que esta edição tenha, entre os leitores do mundo de fala castelhana, a acolhida
correspondente à importância que para nossa época têm os temas tratados, e que sua
leitura contribua para ganhar muitos súditos para o futuro reino de Deus que anuncia, é o
desejo sincero de

OS EDITORES.

www.missaojovem.org – Essa é nossa Missão.


INTRODUÇÃO

A PALAVRA grega "Apocalypsis" significa revelação, e o livro com este nome foi
descrito como "um panorama da glória de Cristo". Nos Evangelhos temos a história de Sua
humilhação e condescendência, de Seus trabalhos e sofrimentos, Sua paciência e as
zombarias que teve que sofrer da parte daqueles que deviam tê-Lo reverenciado, e
finalmente lemos como na cruz ignominiosa sofreu a morte que naquela época se estimava
a más vergonhosa que os homens pudessem infligir. No Apocalipse, temos o Evangelho de
Sua entronização em glória, Sua relação com o Pai no trono do domínio universal, Sua
providência predominante entre as nações da terra, e Sua segunda vinda, não como
estrangeiro sem lar, e sim com poder e grande glória, para castigar Seus inimigos e
recompensar Seus discípulos.
Neste livro são-nos apresentadas cenas cuja glória supera a de qualquer fábula. Suas
páginas sagradas dirigem insistentes apelos e ameaças de juízo sem paralelo em parte
alguma do livro de Deus. Nele é proporcionado aos humildes discípulos de Cristo neste
mundo o consolo que nenhuma linguagem pode descrever. Nenhum outro livro nos eleva a
outra esfera de forma tão rápida e irresistível. Ali são abertos diante de nossos olhos amplos
panoramas, que não conhecem os limites de objetos terrenos, e nos introduzem em outro
mundo. Se alguma vez já houve temas de interesse emocionante e impressionante,
imagens grandiosas y sublimes, e descrições magníficas capazes de interessar à
humanidade, certamente são os do Apocalipse, que por seu meio nos convida a estudar
cuidadosamente suas páginas e dirige nossa atenção às realidades de um futuro portentoso
e um mundo invisível.

O MÉTODO DIVINO DA REVELAÇÃO PROFÉTICA
Apocalipse 1

O livro do Apocalipse começa com o anúncio do seu título e com uma bênção dirigida
aos que prestam diligente atenção às suas solenes declarações proféticas:

Versículos 1-3: "Revelação de Jesus Cristo, que Deus lhe deu para mostrar aos seus
servos as coisas que em breve devem acontecer e que ele, enviando por intermédio do seu
anjo, notificou ao seu servo João, o qual atestou a palavra de Deus e o testemunho de
Jesus Cristo, quanto a tudo o que viu. Bem-aventurados aqueles que lêem e aqueles que


ouvem as palavras da profecia e guardam as coisas nela escritas, pois o tempo está
próximo."

O título. – Os tradutores da Bíblia deram a este livro o título de Apocalipse do
Apóstolo S. João (RC), Apocalipse de João (RA). Mas ao fazê-lo contradizem as primeiras
palavras do próprio livro, que declara ser a "Revelação de Jesus Cristo". Jesus Cristo é o
Revelador, e não João. João é apenas o instrumento usado por Cristo para escrever esta
revelação destinada a beneficiar Sua igreja. Este João é o discípulo a quem Jesus amou e
favoreceu entre os doze. Foi evangelista, apóstolo e o autor do Evangelho e das epístolas
que levam o seu nome. Aos títulos anteriores deve-se agregar o de profeta, porque o
Apocalipse é uma profecia, e assim o denomina João. Mas o conteúdo deste livro emana de
uma fonte ainda mais elevada. Não é apenas a revelação de Jesus Cristo, mas a revelação
que Deus Lhe deu. Sua origem é, em primeiro lugar, a grande Fonte de toda a sabedoria e
verdade: Deus, o Pai; Ele a comunicou a Jesus Cristo, o Filho; e Cristo enviou-a por Seu
anjo ao Seu servo João.
O caráter do livro. – Este está expresso na palavra "Revelação". Uma revelação é
algo manifesto ou dado a conhecer, não algo encoberto ou oculto. Moisés diz-nos que "as
coisas encobertas pertencem ao Senhor nosso Deus; porém as reveladas nos pertencem a
nós e a nossos filhos para sempre." (Deut. 29:29). Portanto, o próprio título do livro refuta
eficientemente a opinião corrente de que este livro se conta entre os mistérios de Deus e
não pode ser compreendido. Se fosse assim, teria o título de "Mistério" ou "Livro Oculto", e
não o de "Revelação".
Seu objetivo. – "Para mostrar aos Seus servos as coisas que em breve devem
acontecer". Quem são Seus servos? A quem foi dada a revelação? Teria que ser a algumas
pessoas específicas, a algumas igrejas em particular, ou a algum período especial? Não; é
para toda a igreja em todo o tempo, enquanto estejam para cumprir-se quaisquer dos
acontecimentos preditos. É para todos os que podem reclamar o título de "Seus servos"
onde e quando quer que existam.
Deus diz que deu esta profecia para mostrar a Seus servos as coisas que iriam
acontecer; e não obstante, muitos expositores da Sua palavra dizem-nos que ninguém a
pode compreender! É como se Deus pretendesse tornar conhecidas aos homens
importantes verdades e, entretanto, caísse na insensatez terrena de revesti-las de
linguagem ou figuras incompreensíveis para a mente humana! É como se mandasse a uma
pessoa olhar para um objeto distante, e logo levantasse uma barreira impenetrável entre
essa pessoa e o objeto, ou como se desse a Seus servos uma luz para guiá-los através das
trevas da noite, e cobrisse essa luz com um pano tão espesso que não deixasse passar um
único raio de seu resplendor. Como desonram a Deus os que assim brincam com Sua
palavra! Não, o Apocalipse realizará o objetivo para o qual foi dado, e "Seus servos"
conhecerão, por seu intermédio, "as coisas que em breve devem acontecer" e que dizem
respeito à sua salvação eterna.
Seu anjo. – Cristo enviou o Apocalipse e o notificou a João pelo "Seu anjo". Parece
que aqui se trata de um anjo em particular. Que anjo podia com propriedade chamar-se o
anjo de Cristo? Já encontramos a resposta a esta pergunta em nosso estudo, nos
comentários sobre Daniel 10:21. Chegamos ali à conclusão de que as verdades destinadas


a ser reveladas a Daniel foram confiadas exclusivamente a Cristo e a um anjo chamado
Gabriel. Assim como ao comunicar uma importante verdade ao profeta amado, também é a
obra de Cristo no Apocalipse – é a transmissão de uma importante verdade ao "discípulo
amado". Quem pode ser Seu anjo nesta obra a não ser aquele que ajudou a Daniel na obra
profética anterior, a saber, o anjo Gabriel? Pareceriam também apropriado que o mesmo
anjo que o mesmo anjo empregado para comunicar mensagens ao profeta amado de
outrora, desempenhasse o mesmo cargo em relação com o profeta João na era evangélica.
(Ver comentários sobre Apocalipse 19:10).
Uma bênção ao leitor. – "Bem-aventurado aquele que lê, e os que ouvem as palavras
desta profecia" (RC) Haverá alguma bênção, tão direta e categórica, pronunciada sobre a
leitura e observância de qualquer outra porção da Palavra de Deus? Quanto isso nos
estimula a estudá-la! Diremos que não se pode compreender? Seria lógico oferecer uma
bênção para o estudo de um livro que não nos beneficiaria? Deus pronunciou a Sua bênção
sobre o leitor desta profecia, pôs o selo da Sua aprovação sobre um fervoroso estudo das
suas páginas maravilhosas. Com esse estímulo de fonte divina, o filho de Deus não se
deixará abalar por mil contra-ataques dos homens.
Todo cumprimento da profecia impõe deveres. No Apocalipse há coisas que devem
ser guardadas e cumpridas. Há deveres a fazer como resultado da compreensão e do
cumprimento da profecia. Um notável exemplo desta classe pode-se ver no capítulo 14:12,
onde lemos: "Aqui estão os que guardam os mandamentos de Deus e a fé de Jesus."
"O tempo está próximo", escreve João, e ao dizê-lo nos oferece outro motivo para
estudar seu livro. Torna-se cada vez mais importante à medida que nos aproximamos da
grande consumação. Com referência a este ponto oferecemos os pensamentos
impressionantes de outro escritor:
"Com o passar do tempo, aumenta a importância de estudar o Apocalipse. Nele há
coisas que logo devem acontecer. ... Já quando João registrou as palavras de Deus, o
testemunho de Jesus Cristo e todas as coisas que viu, o longo período dentro do qual essas
sucessivas cenas se deviam realizar estava próximo. A primeira de toda a série conectada
estava a ponto de cumprir-se. Se sua proximidade constituía, então, motivo para estudar o
seu conteúdo, quanto mais agora! Cada século que passa, cada ano que transcorre,
intensifica a urgência com que devemos prestar atenção a esta parte final da Escritura
Sagrada. E porventura não reforça ainda mais a razão de ser desta observação a
intensidade do apego de nossos contemporâneos às coisas temporais? Certamente, nunca
houve uma época em que uma poderosa influência oposta fosse mais necessária. O
Apocalipse de Jesus Cristo, devidamente estudado, apresenta uma adequada influência
corretiva. Como seria bom que todos os cristãos pudessem, na mais ampla medida, receber
a bênção prometida àqueles que ouvem as palavras desta profecia e guardam as coisas que
nela estão escritas, porque o tempo está próximo."1

A dedicação. – Depois da bênção temos a dedicação nestas palavras:

1
Augusto C. Thompson, Morning Hours in Patmos, págs. 28, 29.


Versículo 4: "João, às sete igrejas que se encontram na Ásia, graça e paz a vós
outros, da parte daquele que é, que era e que há de vir, da parte dos sete Espíritos que se
acham diante do seu trono e da parte de Jesus Cristo, a Fiel Testemunha, o Primogênito dos
mortos e o Soberano dos reis da terra. Àquele que nos ama, e, pelo seu sangue, nos
libertou dos nossos pecados, e nos constituiu reino, sacerdotes para o seu Deus e Pai, a ele
a glória e o domínio pelos séculos dos séculos. Amém!

As igrejas da Ásia. – Havia mais de sete igrejas na Ásia, mesmo na parte ocidental da
Ásia, conhecida por Ásia Menor. E se considerarmos o território ainda menor, a saber,
aquela pequena parte da Ásia Menor, onde estavam situadas as sete igrejas que são
mencionadas, notamos que no meio delas havia outras igrejas importantes. Colossos, a
cujos cristãos Paulo dirigiu a sua epístola aos Colossenses, estava a pouca distância de
Laodicéia. Patmos, onde João teve sua visão, situava-se mais perto de Mileto que de
qualquer das igrejas mencionadas. Além disso, Mileto era um centro importante do
cristianismo, considerando-se que Paulo fez estada ali e mandou chamar os anciãos da
igreja de Éfeso para o encontrarem nesse lugar. (Atos 20:17-38). Ali deixou em boas mãos
cristãs a Trófimo, seu discípulo doente (2 Tim. 4:20). Troas, onde Paulo passou um tempo
com os discípulos, e de onde, depois de ter esperado passar o sábado, iniciou a sua
viagem, não estava longe de Pérgamo, cidade nomeada entre as sete igrejas.
Torna-se, pois, interessante determinar por que é que sete dentre as igrejas da Ásia
Menor foram escolhidas como aquelas às quais o Apocalipse foi dedicado. Acaso a
saudação do Apocalipse 1 se dirige apenas às sete igrejas literais nomeadas? E ocorre o
mesmo com as admoestações a elas endereçadas em Apocalipse 2 e 3? Descrevem coisas
que ali existiam então ou retratam apenas o que iria suceder mais tarde? Não podemos
chegar a esta conclusão por boas e sólidas razões:
Todo o livro de Apocalipse é dedicado às sete igrejas (Apoc. 1:3, 11, 19; 22:18 e 19).
O livro não era mais aplicável a elas do que a outros cristãos da Ásia Menor, como por
exemplo, os que habitavam no Ponto, na Galácia, na Capadócia e na Bitínia, a quem Pedro
dirigiu sua epístola (1 Ped. 1:1); ou aos cristãos de Colossos, Troas e Mileto, localizados no
meio das igrejas nomeadas.
Apenas uma pequena parte do livro podia referir-se individualmente às sete igrejas,
ou a quaisquer cristãos do tempo de João, porque a maioria dos acontecimentos que
apresenta estavam tão longe no futuro, que não iriam ocorrer durante a geração que então
vivia, e nem ainda no tempo de vida dessas igrejas. Por isso, as igrejas específicas não
tinham nada a ver com tais eventos.
É dito que as sete estrelas que o Filho do homem tinha na Sua mão direita são os
anjos das sete igrejas (v. 20). Sem dúvida todos concordam que os anjos das igrejas são os
ministros das igrejas. O fato de estarem na mão direita do Filho do homem indica o poder
mantenedor, a guia e a proteção a eles concedidos. Mas havia apenas sete na Sua mão
direita. São apenas sete os assim cuidados pelo grande Mestre das assembléias? Não
poderão todos os verdadeiros ministros de todos os tempos evangélicos obter desta imagem
o consolo de saber que são sustentados e guiados pela mão direita do grande Cabeça da
igreja? Esta parece ser a única conclusão lógica possível de chegar.


Além disso João, olhando para a dispensação cristã, viu o Filho do homem no meio
dos sete castiçais, que representavam sete igrejas. A posição do Filho do homem entre eles
deve significar a Sua presença com Seus filhos, o Sua cuidado vigilante sobre eles e a Sua
perscrutadora visão de todas as suas obras. Mas, conhece Ele apenas sete igrejas
individuais? Não poderemos antes concluir que esta cena representa a Sua posição
relativamente a todas as Suas igrejas durante a dispensação evangélica? Então, por que
são mencionadas apenas sete? O número sete é usado na Bíblia para significar a plenitude
e a perfeição. Portanto, os sete castiçais representam a igreja evangélica através de sete
períodos, e as sete igrejas podem receber a mesma aplicação.
Por que foram escolhidas as sete igrejas mencionadas em particular? Sem dúvida,
pelo fato de seus nomes, segundo as definições das palavras, apresentarem as
características religiosas daqueles períodos da dispensação evangélica que
respectivamente deviam representar.
Portanto, compreende-se facilmente que "as sete igrejas" não representam
simplesmente as sete igrejas literais da Ásia que foram mencionadas, mas sete períodos da
igreja cristã, desde os dias dos apóstolos até o fim do tempo da graça. (Ver comentários de
Apoc. 2:1).
A fonte da bênção. – "Da parte daquele que é, que era e que há de vir", ou que há de
ser, é uma expressão que neste caso se refere a Deus o Pai, já que o Espírito Santo e
Cristo são mencionados separadamente no contexto imediato.
Os sete Espíritos. – Provavelmente, esta expressão não se refere a anjos, mas ao
Espírito de Deus. É uma das fontes de graça e paz para a igreja. Acerca do interessante
assunto dos sete Espíritos, observa Thompson: "Isto é, do Espírito Santo, denominado 'os
sete Espíritos', porque sete é um número sagrado e perfeito; pois esta designação não lhe é
dada ... para indicar pluralidade interior, mas a plenitude e perfeição dos Seus dons e
operações."2 Alberto Barnes diz: "O número sete pode ter sido dado, portanto, ao Espírito
Santo com referência à diversidade ou a plenitude das Suas operações nas almas humanas,
e à Sua múltipla atuação nos acontecimentos do mundo, como será posteriormente
desenvolvido neste livro."3
O Seu trono. – Refere-se ao trono de Deus Pai, porque Cristo não ascendeu ainda ao
Seu próprio trono. Os sete Espíritos diante do trono, talvez indicam "ao fato de o Divino
Espírito estar, por assim dizer, pronto para ser enviado, de acordo com uma representação
comum nas Escrituras, para cumprir propósitos importantes nos assuntos dos homens."4
"E da parte de Jesus Cristo". – São aqui mencionadas algumas das principais
características que pertencem a Cristo. Ele é "a Fiel Testemunha". O Seu testemunho é
sempre verdadeiro. Tudo o que promete cumprirá, com certeza.
"O Primogênito dos mortos" é uma expressão paralela a outras encontradas em 1
Cor. 15:20, 23; Heb. 1:6; Rom. 8:29 e Col. 1:15, 18, e são aplicadas a Cristo, expressões
como "as Primícias dos que dormem", "o Primogênito no mundo", "o Primogênito entre

2
Idem, págs. 34, 35.
3
Albert Barnes, Notes on Revelation, pág. 62. Ver também S. T. Bloomfield, The Greek Testament
With English Notes, Vol. 2, pág. 505, comentários sobre Apocalipse 1:4.
4
Albert Barnes, Notes on Revelation, pág. 62, comentários sobre Apocalipse 1:4.


muitos irmãos", "o Primogênito de toda a criação", "o Primogênito de entre os mortos". Mas
estas expressões não denotam que Ele foi o primeiro a ressuscitar, do ponto de vista do
tempo, porque antes dEle outros ressuscitaram. Ademais, este é um ponto sem importância.
Cristo é a figura principal e central de todos os que saíram da sepultura, porque foi em
virtude da vinda, obra e ressurreição de Cristo que alguns ressuscitaram antes dEle. No
propósito de Deus, Ele foi o primeiro tanto do ponto de vista de tempo como de importância,
porque embora alguns foram libertos do poder da morte antes dEle, isso não ocorreu senão
depois de o propósito do triunfo de Cristo sobre a sepultura ter sido formado na mente de
Deus, que "chama as coisas que não são como se já fossem" (Rom. 4:17, RC), e foram
libertos em virtude daquele grande propósito que devia realizar-se no seu devido tempo.
Cristo é "o Príncipe dos reis da Terra". Em certo sentido Cristo o é agora. Paulo
informa-nos em Efés. 1:20, 21 que Ele foi posto à direita de Deus nos lugares celestiais,
"acima de todo o principado, e poder, e potestade, e domínio, e de todo o nome que se
nomeia, não só neste século, mas também no vindouro." Os mais honrados nomes neste
mundo são os de príncipes, reis, imperadores e potentados. Mas Cristo foi posto acima
deles. Está sentado com Seu Pai no trono de domínio universal, com Ele governando e
dirigindo todas as nações da Terra. (Apoc. 3:21)
Num sentido mais particular Cristo há de ser Príncipe dos reis da Terra quando subir
ao Seu próprio trono, e os reinos do mundo passem a ser "de nosso Senhor e do Seu
Cristo", quando forem entregues em Suas mãos pelo Pai, trazendo em Suas vestes o título
de "Rei dos reis e Senhor dos senhores", para despedaçar as nações como a um vaso de
oleiro (Apoc. 19:16; 2:27; Sal. 2:8, 9.)
Ademais, fala-se de Cristo como Aquele "que nos ama, e, pelo seu sangue, nos
libertou dos nossos pecados." Talvez cremos que recebemos muito amor de nossos amigos
e parentes terrenos – pai, mãe, irmãos, ou amigos íntimos – mas vemos que nenhum amor
é digno desse nome comparado com o amor de Cristo por nós. A frase seguinte intensifica o
significado das palavras anteriores: "E, pelo Seu sangue, nos lavou dos nossos pecados."
Que amor teve por nós! Disse o apóstolo: "Ninguém tem maior amor do que este: de dar
alguém a sua vida pelos seus amigos" (João 15:13). Mas Cristo provou o Seu amor para
conosco, morrendo por nós, "sendo nós ainda pecadores."
E há algo mais ainda: "E nos fez reis e sacerdotes para Deus e Seu Pai" Os que
éramos leprosos pelo pecado, fomos purificados; os que éramos inimigos, fomos não só
feitos amigos, mas elevados a posições de honra e dignidade. Que amor incomparável! Que
provisão sem par fez Deus para que fôssemos purificados do pecado! Consideremos por um
momento por um momento o serviço do santuário e seu belo significado. Quando um
pecador confessa os pecados e recebe o perdão, Cristo os desfaz, o Cordeiro de Deus que
tira o pecado do mundo. Nos livros do Céu onde estão registrados, são cobertos pelo
sangue de Cristo, e se a pessoa que se converteu a Deus se mantiver fiel à sua profissão de
fé, estes pecados jamais serão revelados, mas serão destruídos pelo fogo que purificará a
Terra ao serem consumidos pecado e pecadores. Disse o profeta Isaías: "Lançaste para
trás de ti todos os meus pecados." (Isa. 38:17) Então será aplicada a declaração feita por
Jeremias ao Senhor: "dos seus pecados jamais me lembrarei." (Jer. 31:34)
Não é de admirar que João, o discípulo amante e amado, atribuísse a este Ser que
tanto fez por nós, glória e domínio para todo o sempre.


Versículo 7 – "Eis que vem com as nuvens, e todo olho o verá, até quantos o
traspassaram. E todas as tribos da terra se lamentarão sobre ele. Certamente. Amém!"

Aqui João nos transporta para a frente, para a segunda vinda de Cristo em glória, o
acontecimento culminante da Sua intervenção em favor deste mundo caído. Veio uma vez
revestido de fraqueza, agora volta em poder; antes veio em humilhação, agora em glória.
Vem nas nuvens, como ascendeu (Atos 1:9, 11).
Sua vinda é visível. – "Todo olho O verá". Todos os que estiverem vivos por ocasião
da Sua vinda. Não somos informados de que a vinda pessoal de Cristo terá lugar no silêncio
da meia-noite ou só no deserto ou no interior das casas. Não virá como ladrão, no sentido
de vir a este mundo furtivamente, em segredo e em silêncio. Mas virá buscar o Seu tesouro
mais precioso, Seus santos que dormem e que vivem, comprados com o Seu precioso
sangue, aos quais arrebatou do poder da morte em combate franco e justo; e para estes
Sua vinda não será menos aberta e triunfante. Será com o brilho e resplendor do relâmpago
quando fulgura do oriente ao ocidente (Mat. 24:27). Será como som de trombeta que
penetrará até às mais recônditas profundezas da Terra, e com uma voz potente que
despertará os santos que dormem nos seus leitos de pó (Mat. 24:31; 1 Tess. 4:16).
Surpreenderá os ímpios como ladrão porque obstinadamente fecharam os olhos aos sinais
da Sua aproximação e se recusam a crer nas declarações de Sua Palavra de que Ele se
aproximava. Com relação ao segundo advento, não há base nas Escrituras para a
representação que fazem alguns de duas vindas, uma privada e outra pública.
"Até quantos O traspassaram". – Além de "todo olho", como foi mencionado, há uma
referência especial aos que desempenharam um papel mais ativo na tragédia da Sua morte,
e isso indica que O verão voltar à Terra em triunfo e glória. Mas como sucederá isso? Se
não estão vivos agora, como poderão vê-Lo quando vier? Haverá uma ressurreição dos
mortos. Este é o único meio de voltar à vida depois de descer ao sepulcro. Mas como é que
esses ímpios estarão vivos nessa altura, visto que a ressurreição geral dos ímpios só terá
lugar mil anos depois do segundo advento? (Apoc. 20:1-6).
A esse respeito Daniel diz:
"Nesse tempo, se levantará Miguel, o grande príncipe, o defensor dos filhos do teu
povo, e haverá tempo de angústia, qual nunca houve, desde que houve nação até àquele
tempo; mas, naquele tempo, será salvo o teu povo, todo aquele que for achado inscrito no
livro. Muitos dos que dormem no pó da terra ressuscitarão, uns para a vida eterna, e outros
para vergonha e horror eterno." (Daniel 12:1, 2).
Aqui nos é apresentada uma ressurreição parcial, uma ressurreição de certa classe
de justos e de ímpios. Ocorre antes da ressurreição geral de cada um desses grupos. Então
serão despertados muitos dos que dormem, não todos; quer dizer, alguns dos justos para a
vida eterna, e alguns dos ímpios para vergonha e desprezo eterno. Esta ressurreição
acontece em relação com o grande tempo de angústia qual nunca houve antes da vinda do
Senhor. Não podem os que "O traspassaram" estar entre os que então ressuscitarem para
vergonha e desprezo eterno? Não viria a propósito que os que tomaram parte na maior
humilhação do Senhor, e outros notáveis protagonistas na rebelião contra Ele, ressuscitarem


para contemplar Sua terrível majestade quando vier triunfante, como labareda de fogo, para
tomar vingança dos que não conhecem a Deus e não obedecem ao Seu evangelho?
A resposta da igreja é: "Assim seja. Amém". Embora esta vinda de Cristo seja para os
ímpios uma cena de terror e destruição, é para os justos uma cena de alegria e triunfo. Essa
vinda, que é como uma labareda de fogo, para tomar vingança dos ímpios, traz consigo o
repouso para todos os que crêem (2 Tess. 1:6-10). Todos os que amem a Cristo saúdam,
como alegres novas de grande alegria, todas as declarações e sinais da Sua vinda.

Versículo 8 (Versão RC): "Eu sou o Alfa e o Ômega, o Princípio e o Fim, diz o Senhor,
que é, e que era, e que há de vir, o Todo-poderoso."

Aqui fala outra pessoa que não é João. Ao declarar quem é, usa duas das mesmas
caracterizações – "o Alfa e o Ômega, o Princípio e o Fim" – encontradas em Apocalipse
22:13, onde, segundo os versículos 12 e 16 daquele capítulo, é claramente Cristo quem fala.
Concluímos, pois, que Cristo é quem fala no versículo 8.

Versículo 9: Eu, João, irmão vosso e companheiro na tribulação, no reino e na
perseverança, em Jesus, achei-me na ilha chamada Patmos, por causa da palavra de Deus
e do testemunho de Jesus.

Aqui o assunto muda, porque João introduz o lugar e as circunstâncias sob as quais
lhe foi dada a revelação. Primeiramente apresenta-se como um irmão da igreja universal, e
seu companheiro nas aflições. Nesta passagem João evidentemente faz referência ao futuro
reino de glória. Introduz o pensamento de que a tribulação faz parte da preparo necessário
para entrar no reino de Deus. Esta idéia se apóia em textos como estes: "Através de muitas
tribulações, nos importa entrar no reino de Deus (Atos 14:22). "Se sofrermos, também com
ele reinaremos (2 Tim. 2:12, RC). É verdade que enquanto vivem na carne, os crentes em
Cristo têm acesso ao trono da graça. Ao trono da graça é que somos levados quando nos
convertemos, porque Deus "nos transportou para o reino do Filho do seu amor" (Col. 1:13).
Mas no segundo advento do Salvador, quando o reino da glória for inaugurado, os santos
que agora são membros do reino da graça, ao serem remidos do presente século mau,
terão acesso ao trono de Sua glória. Então as tribulações terão terminado, e os filhos de
Deus se alegrarão na luz da presença do Rei dos reis por toda a eternidade.
O lugar de onde escreveu. – Patmos é uma ilha pequena e estéril perto da costa
ocidental da Ásia Menor, entre a ilha de Icária e o promontório de Mileto, onde no tempo de
João se encontrava a mais próxima igreja cristã. Tem cerca de 16 quilômetros de
comprimento e uns 10 de largura máxima. Seu nome atual é Patmos. A costa é escarpada e
consta de uma sucessão de cabos que formam muitos portos. O único usado hoje é uma
profunda baía cercada por altos montes de todos os lados, exceto um, onde é protegida por
um promontório. A aldeia ligada a este porto está situada num monte elevado e rochoso,
que se ergue à margem do mar. A cerca de meio caminho do monte em que está edificada
a aldeia, nota-se uma gruta natural na rocha, onde, segundo a tradição, João teve a sua
visão e escreveu o Apocalipse. Devido ao seu caráter agreste e isolado, esta ilha era usada
durante o Império Romano como lugar de exílio. Isso nos explica por quê João foi banido


para ali. Este exílio do apóstolo foi por volta de 94 d.C., sob o Imperador Domiciano, de
maneira que o Apocalipse foi escrito em 95 ou 96.
A causa do exílio. – "Por causa da palavra de Deus e do testemunho de Jesus." Esse
foi o grande delito e crime de João. O tirano Domiciano, revestido então com a púrpura
imperial de Roma, era mais eminente por seus vícios do que por sua própria posição civil, e
recuou perante este idoso mas intrépido apóstolo. Não ousou permitir a promulgação do
Evangelho em seu reino. Exilou a João para a solitária ilha de Patmos, onde se podia dizer
que estava fora do mundo como se estivesse morto. Depois de encerrá-lo naquele árido
lugar, e de condená-lo ao cruel trabalho nas minas, o imperador pensou sem dúvida ter
eliminado o pregador da justiça, e que o mundo não mais ouviria falar dele.
Assim pensavam também os perseguidores de João Bunyan quando o encerraram na
prisão de Bedford. Mas quando o homem pensa ter sepultado a verdade em eterno
esquecimento, o Senhor dá-lhe uma ressurreição com decuplicada glória e poder. Da escura
e estreita cela de Bunyan brotou um resplendor de luz espiritual, graças à "Viagem do
Peregrino", que durante quase trezentos anos fomentou os interesses do Evangelho. Da
estéril ilha de Patmos, onde Domiciano pensava ter apagado pelo menos uma tocha da
verdade, surgiu a mais magnífica revelação de todo o cânon sagrado, para derramar sua
divina luz sobre todo o mundo cristão até o fim do tempo. Quantos dos que reverenciaram e
dos que haviam de reverenciar o nome do discípulo amado por suas arrebatadoras visões
da glória celeste, desconheceram o nome do monstro que causou o seu exílio! Em verdade,
na vida atual se aplicam por vezes as palavras das Escrituras, que declaram que "o justo
ficará em memória eterna", mas "o nome dos ímpios apodrecerá" (Sal. 112:6; Prov. 10:7).

Versículo 10: "Achei-me em espírito, no dia do Senhor*, e ouvi, por detrás de mim,
grande voz, como de trombeta."

Em espírito. – Embora João estivesse exilado e separado de todos os que
professavam a mesma fé e quase exilado do mundo, não estava separado de Deus nem de
Cristo nem do Espírito Santo nem dos anjos. Continuava tendo comunhão com o seu divino
Senhor. A expressão "em espírito" parece denotar o mais sublime estado de elevação
espiritual a que uma pessoa pode ser levada pelo Espírito de Deus. Nesta circunstância,
João entrou em visão.
No dia do Senhor. – A que dia faz referência esta designação? Uma classe sustenta
que a expressão "o dia do Senhor" abrange toda a dispensação cristã e não significa um dia
de 24 horas. Outra classe defende que o dia do Senhor é o dia do juízo, o futuro "dia do
Senhor", mencionado com freqüência nas Escrituras. A terceira opinião é que a expressão
se refere ao primeiro dia da semana. Ainda outra classe sustenta que significa o sétimo dia,
o sábado do Senhor.
Em resposta à primeira destas posições basta dizer que o livro do Apocalipse é
datado por João, na ilha de Patmos, e isso no dia do Senhor. O autor, o lugar onde foi
escrito e o dia em que foi datado, têm uma existência real e não apenas simbólica ou

*
A expressão "domingo", que se lê em algumas versões não está no original, e as Bíblias que saem
hoje dos prelos das Sociedades Bíblicas dizem corretamente "dia do Senhor". – Nota do tradutor.


mística. Mas se dizemos que o dia significa a dispensação cristã, lhe damos um significado
simbólico ou místico que não é admissível. Por que precisaria João explicar que escrevia no
"dia do Senhor" se a expressão significava a dispensação cristã? É conhecido o fato de que
o Apocalipse foi escrito uns sessenta anos depois da morte de Cristo.
A segunda opinião, de que é o dia do juízo, não pode ser correta. Embora João
tivesse uma visão acerca do dia do juízo, não a podia ter nesse dia que era ainda futuro. A
palavra grega en traduzida por em foi definida por Thayer assim, referente a tempo:
"Períodos ou porções de tempo nos quais sucede algo, em, durante." Nunca significa acerca
de ou sobre. Sendo assim, os que relacionam esta expressão com o dia do juízo
contradizem a linguagem usada, fazendo-a significar acerca de em vez de em, ou fazem
João afirmar uma estranha mentira, dizendo que teve uma visão na ilha de Patmos, há
dezenove séculos, no dia do juízo, que era ainda futuro.
O terceiro ponto de vista, o mais generalizado, iguala "o dia do Senhor" com o
primeiro dia da semana. Mas faltam as provas de que está certo. O próprio texto não define
a expressão "dia do Senhor", e neste caso se a pessoa quer significar primeiro dia da
semana devemos buscar em outro lugar da Bíblia a prova disso. Os únicos outros escritores
inspirados que falam do primeiro dia são Mateus, Marcos, Lucas e Paulo, e o designam
simplesmente como "primeiro dia da semana". Nunca falam dele, distinguindo-o como
superior a um dos outros seis dias de trabalho. Isto é mais notável, do ponto de vista
popular, pois três deles falam desse dia no próprio tempo em que é dito que pela
ressurreição de Cristo o primeiro dia do Senhor tornou-se o dia do Senhor, e dois o
mencionam trinta anos depois desse acontecimento.
É dito que "dia do Senhor" era a expressão usual para o primeiro dia da semana no
tempo de João, mas perguntamos: Onde está a prova disso? Não se pode encontrar. Na
verdade, temos provas em contrário. Se esta fosse a designação universal do primeiro dia
da semana quando o Apocalipse foi escrito, o próprio autor devia certamente chamá-lo
assim em todos os seus escritos posteriores. Mas João escreveu o Evangelho depois de ter
escrito o Apocalipse, e, todavia, no Evangelho ele chama o primeiro dia da semana não "dia
do Senhor", mas simplesmente "o primeiro dia da semana". O leitor que quiser provas de
que o Evangelho foi escrito depois do Apocalipse, as encontrará nos escritores que são
autoridades no assunto.
A declaração em favor do primeiro dia fica mais categoricamente refutada pelo fato de
que nem Deus nem Cristo jamais reclamaram o primeiro dia como Seu, em qualquer sentido
diferente do atribuído a qualquer dos outros dias de trabalho. Nenhum deles jamais foi
abençoado nem chamado santo. Se devesse chamar-se dia do Senhor porque nele Cristo
ressuscitou, sem dúvida a Inspiração nos teria informado disso. Se na ausência de qualquer
instrução referente à ressurreição chamarmos dia do Senhor o dia quando ela se realizou,
por que não daríamos o mesmo nome aos dias em que se efetuaram a crucifixão e a
ascensão, que para o plano da salvação representam eventos tão essenciais como a
ressurreição?
Tendo sido refutadas as três posições já examinadas, a quarta, a saber a que
identifica o dia do Senhor como o sábado reclama a nossa atenção. Em favor deste ponto
de vista pode-se dar as provas mais claras. Quando no princípio Deus deu ao homem seis
dias na semana para trabalhar, expressamente reservou para Si o sétimo dia, colocou nele a


Sua bênção e o reclamou como Seu santo dia (Gênesis 2:1-3). Moisés disse a Israel no
deserto de Sin, no sexto dia da semana: "Amanhã é repouso, o santo sábado do Senhor"
(Êxodo 16:23).
Chegamos ao Sinai, onde o grande Legislador proclamou os Seus preceitos morais
com terrível solenidade; e nesse supremo código assim reclama o Seu santo dia: "O sétimo
dia é o sábado do Senhor teu Deus ... porque em seis dias fez o Senhor os céus, e a Terra,
o mar, e tudo o que neles há, e ao sétimo dia descansou: portanto abençoou o Senhor o dia
do sábado e o santificou." Pelo profeta Isaías, oitocentos anos mais tarde, falou Deus nos
seguintes termos: "Se desviares o teu pé de profanar o Sábado, e de cuidar dos teus
próprios interesses no Meu santo dia ... então te deleitarás no Senhor" (Isaías 58:13, 14).
Chegamos aos tempos do Novo Testamento, e Aquele que é Um com o Pai declara
expressamente: "O Filho do homem até do sábado é Senhor" (Marcos 2:28). Pode alguém
negar que o dia que Ele enfaticamente declarou que era do Senhor seja de fato o dia do
Senhor? Vemos assim que, quer esse título se refira ao Pai quer ao Filho, nenhum outro dia
pode ser chamado dia do Senhor senão o sábado do grande Criador.
Na dispensação cristã há um dia distinto acima dos outros dias da semana como
sendo o "dia do Senhor". Quão completamente este fato refuta a pretensão de alguns que
afirmam não haver sábado nesta dispensação, mas que todos os dias são iguais! Ao
chamá-lo "dia do Senhor", o apóstolo deu-nos, cerca do fim do primeiro século, a sanção
apostólica à observância do único dia que pode ser chamado o dia do Senhor, que é o
sétimo dia da semana.
Quando Cristo estava na Terra, indicou claramente qual era Seu dia ao dizer: "O Filho
do homem até do sábado é Senhor" (Mateus 12:8). Se tivesse dito: "O Filho do homem até
do primeiro dia da semana é Senhor", não seria isso hoje apresentado como prova
concludente de que o primeiro dia da semana é o dia do Senhor? Certamente que sim e
com boa razão. Portanto, deve reconhecer-se como válido o mesmo argumento para o
sétimo dia, em relação ao qual foram pronunciadas estas palavras.

Versículos 11-18: "Dizendo: dizendo: O que vês escreve em livro e manda às sete
igrejas: Éfeso, Esmirna, Pérgamo, Tiatira, Sardes, Filadélfia e Laodicéia. Voltei-me para ver
quem falava comigo e, voltado, vi sete candeeiros de ouro e, no meio dos candeeiros, um
semelhante a filho de homem, com vestes talares e cingido, à altura do peito, com uma cinta
de ouro. A sua cabeça e cabelos eram brancos como alva lã, como neve; os olhos, como
chama de fogo; os pés, semelhantes ao bronze polido, como que refinado numa fornalha; a
voz, como voz de muitas águas. Tinha na mão direita sete estrelas, e da boca saía-lhe uma
afiada espada de dois gumes. O seu rosto brilhava como o sol na sua força. Quando o vi,
caí a seus pés como morto. Porém ele pôs sobre mim a mão direita, dizendo: Não temas; eu
sou o primeiro e o último e aquele que vive; estive morto, mas eis que estou vivo pelos
séculos dos séculos e tenho as chaves da morte e do inferno.

A expressão "voltei-me para ver" refere-se à pessoa de quem provinha a voz.
Sete candeeiros de ouro. – Estes não podem ser o antítipo do candeeiro de ouro do
antigo serviço típico do templo, porque ali havia apenas um candeeiro com sete braços.
Fala-se dele sempre no singular. Mas aqui temos sete candeeiros, que são com mais


propriedade "suportes de lâmpadas", suportes sobre os quais se põem lâmpadas para
iluminar um aposento. Não têm semelhança com o castiçal do antigo tabernáculo, pelo
contrário, os suportes de lâmpada são tão distintos e tão separados uns dos outros que se
vê o Filho do homem andando no meio deles.
O Filho do homem. – A figura central e absorvente da cena que se abre na visão de
João é a majestosa pessoa do Filho do homem, Jesus Cristo. A descrição feita aqui dEle,
com as Suas ondulantes vestes, com o Seu cabelo branco, não pela idade, mas pelo brilho
da glória celeste, Seus olhos de fogo, Seus pés fulgurantes como o metal reluzente, e Sua
voz como o som de muitas águas, não pode ser superada em seu caráter grandioso e
sublime. Subjugado pela presença deste augusto Ser, e talvez por um agudo senso da
indignidade humana, João caiu a Seus pés como morto, mas uma consoladora mão é posta
sobre ele, e uma voz confortadora lhe diz que não tema. Também os cristãos têm hoje o
privilégio de sentir essa mão sobre eles, fortalecendo-os e confortando-os em horas de
prova e aflição, e ouvir a mesma voz dizendo-lhes: "Não temas."
Mas a mais alentadora certeza, em todas estas palavras de conforto, é a declaração
deste exaltado Ser que vive para sempre e é o árbitro da morte e da sepultura. Diz Ele:
"Tenho as chaves da morte e do inferno [hades, a sepultura]". A morte é um tirano vencido.
Ela pode recolher nos sepulcros os seres preciosos da Terra e alegrar-se durante certo
tempo com o seu aparente triunfo. Mas está realizando um trabalho infrutífero, porque a
chave da sua escura prisão foi arrebatada de sua escura prisão, e está agora segura nas
mãos de Alguém mais poderoso do que ela. Ele está obrigada a depositar seus troféus num
terreno onde Outro tem controle absoluto; e Este é o imutável Amigo e comprometido
Redentor comprometido a salvar a Seu povo. Portanto, não se entristeçam acerca dos
justos mortos; eles estão em custódia segura. Durante um pouco de tempo o inimigo os
retém, mas um Amigo possui a chave do local da sua prisão temporária.

Versículo 19: "Escreve, pois, as coisas que viste, e as que são, e as que hão de
acontecer depois destas."

Neste versículo é dada a João uma ordem muito definida para escrever toda a
revelação, que se referiria mais a acontecimentos então futuros. Em alguns poucos casos
haveria referências a acontecimentos então passados ou que estavam sucedendo, mas
essas referências tinham apenas o propósito de introduzir coisas que deviam cumprir-se
mais tarde, de maneira que nenhum elo na cadeia pudesse faltar.

Versículo 20: "Quanto ao mistério das sete estrelas que viste na minha mão direita e
aos sete candeeiros de ouro, as sete estrelas são os anjos das sete igrejas, e os sete
candeeiros são as sete igrejas."

Representar o Filho do homem como tendo em Sua mão apenas os ministros das
sete igrejas literais da Ásia Menor, e andando apenas no meio dessas sete igrejas, seria
reduzir as sublimes representações e declarações deste capítulo e dos seguintes a relativa
insignificância. O providencial cuidado e presença do Senhor não se limitam a um número
específico de igrejas, porém são para todo o Seu povo; não apenas no tempo de João, mas


através de todos os séculos. "Eis que estou convosco todos os dias", disse Ele aos Seus
discípulos, "até à consumação dos séculos." (Ver as observações sobre o v. 4)

AS CARTAS DE JESUS ÀS IGREJAS
Apocalipse 2

No primeiro capítulo, o profeta esboçou o tema das sete igrejas e seu ministério,
representadas pelos sete castiçais e aos ministros pelas sete estrelas. Considera agora
cada igreja em particular e escreve a respectiva mensagem, dirigindo em cada caso a
epístola ao anjo, ou seja, seu ministério.

Versículos 1-7 – A o anjo da igreja em Éfeso escreve: Estas coisas diz aquele que
conserva na mão direita as sete estrelas e que anda no meio dos sete candeeiros de ouro:
Conheço as tuas obras, tanto o teu labor como a tua perseverança, e que não podes
suportar homens maus, e que puseste à prova os que a si mesmos se declaram apóstolos e
não são, e os achaste mentirosos; e tens perseverança, e suportaste provas por causa do
meu nome, e não te deixaste esmorecer. Tenho, porém, contra ti que abandonaste o teu
primeiro amor. Lembra-te, pois, de onde caíste, arrepende-te e volta à prática das primeiras
obras; e, se não, venho a ti e moverei do seu lugar o teu candeeiro, caso não te arrependas.
Tens, contudo, a teu favor que odeias as obras dos nicolaítas, as quais eu também odeio.
Quem tem ouvidos, ouça o que o Espírito diz às igrejas: Ao vencedor, dar-lhe-ei que se
alimente da árvore da vida que se encontra no paraíso de Deus.

A igreja de Éfeso. – Nas observações referentes a Apocalipse 1:4 foram apresentadas
algumas razões por que as mensagens dirigidas às sete igrejas devem ser consideradas
como proféticas e aplicáveis a sete períodos distintos que abrangem a dispensação cristã.
Podemos acrescentar agora que esta opinião não é nova. Tomás Newton diz: "Muitos
pretendem, e entre eles homens tão sábios como More e Vitringa, que as sete epístolas são


proféticas e se referem a outros tantos períodos sucessivos ou estados da igreja, desde o
início até o fim." 1
Tomás Scott diz: "Muitos expositores pensam que estas epístolas às sete igrejas são
profecias bíblicas de sete períodos distintos, em que se divide todo período compreendido
desde os dias dos apóstolos até o fim do mundo." 2
Embora nem Newton e nem Scott apóiam esta opinião, o seu testemunho demonstra
que foi o ponto de vista de muitos expositores. Dois deles dizem:
"O mais antigo comentarista do Apocalipse cuja obra chegou a nós, foi Vitorino, bispo
de Pettau, o Petávio, que sofreu o martírio em 303. Foi contemporâneo de Irineu, e homem
de piedade e diligência na apresentação dos ensinos das Escrituras e vigoroso em sua
percepção do significado dos escritores sagrados. A maior parte de seus escritos, com
exceção de alguns fragmentos, perdeu-se. Ficaram seus comentários do Apocalipse em um
texto menos fiel do que poderíamos desejar, mas são suficientes para nos dar o resumo de
suas opiniões. Em sua Scholia in Apocalypsin, diz que o que João dirige a uma igreja, dirige
a todas; que Paulo foi o primeiro a ensinar que há sete Igrejas em todo o mundo, e que as
sete Igrejas nomeadas representam a Igreja Católica [universal]; e que João, a fim de seguir
o mesmo método, não ultrapassou o número sete.
"O que Vitorino quer dizer é que Paulo, ao escrever sete Igrejas, e apenas sete, queria
dar a entender que todas as igrejas de todos os tempos são abrangidas nas sete; e que, de
igual maneira, as sete Igrejas do Apocalipse destinam-se a abranger todas as igrejas do
mundo, isto é, a Igreja Católica [universal] de todos os tempos. Essa era também a opinião
de Ticonio no século IV; de Aretas da Capadócia e Primasio de Andrumeto no século VI; e
de Vitringa, Mede, Moro, Girdlestone e muitos outros teólogos de épocas posteriores." 3
"Mede expôs as Sete Epístolas como proféticas das Sete Épocas da Igreja, de tal
modo que todo o bem ali encontrado sobre ela e todo o mal acerca de Roma (ver Trench,
loc. cit., pág. 228). Mais tarde, Vitringa expôs as epístolas segundo o mesmo princípio; e
escreve (págs. 32-36): ‘Existimo Spiritum S. sub typo et emblemate. Septem Ecclesiarum
Asiae nobis . . . voluisse depingere septem variantes status Ecclesiae Christianae . . . usque
ad Adventum Domini’; acrescentando ‘demonstur illas Prophetice non Dogmatice
exponendas.’
“Mede (em suas ‘Obras’, Advert, cap. 10, pág. 905) apresenta mais amplamente sua
opinião como segue: ‘Se consideramos que seu número é sete, que é o número de
revolução de vezes, ou se consideramos a eleição do Espírito Santo que não abrange todas
as igrejas nem sequer as mais famosas do mundo, como Antioquia, Alexandria, Roma . . .
se se consideram bem estas coisas não se podem ver que estas sete igrejas, além de seu
aspecto literal, estavam destinadas a ser modelos e figuras das diversas épocas da igreja
católica do princípio ao fim? De modo que estas sete igrejas seriam para nós amostras
proféticas de sete temperamentos e estados sucessivos de toda a igreja visível segundo
suas diferentes épocas. . . . E sendo assim . . . então certamente a Primeira Igreja (ou seja o
estado efésio) deve ser a primeira, e a última será a derradeira. . . . A menção dos falsos
1
Thomas Newton, Dissertations on the Prophecies, vol. 2, pág. 167.
2
Thomas Scott, Commentary, vol. 2, pág. 754, nota sobre Apocalipse 2:1.
3
Joseph A. Seiss, The Apocalypse, vol. 1, págs. 128, 129.


judeus e a sinagoga de Satanás (em Apoc. 2) ao falar das cinco igrejas do meio, indica que
pertencem aos tempos da Besta e Babilônia. E quanto à sexta em particular temos um
caráter apropriado onde situá-la, a saber, parcialmente por volta do período da queda da
Besta, e parcialmente após sua destruição, ao vir a Nova Jerusalém.’” 4
Lendo os autores acima citados, nota-se que o que levou os comentadores dos
tempos mais modernos a descartar a idéia da natureza profética das mensagens às sete
igrejas foi a doutrina relativamente recente e antibíblica do milênio temporal. O último
período da igreja, como descrito em Apocalipse 3:15-17, parecia incompatível com o
glorioso estado de coisas que devia existir na Terra durante mil anos, com todo o mundo
convertido a Deus. Neste caso como em tantos outros, leva-se o ponto de vista bíblico a dar
ao mais agradável. Os corações dos homens, como nos tempos antigos, ainda amam
coisas aprazíveis e os seus ouvidos estão sempre favoravelmente abertos para os que lhes
profetizem paz.
A primeira igreja é chamada Éfeso. Segundo a interpretação feita aqui, abrangeria o
primeiro período, ou seja, o período apostólico. A definição da palavra Éfeso é “desejável”,
palavra que descreve fielmente o caráter e condição da igreja durante seu primeiro estado.
Os cristãos primitivos receberam a doutrina de Cristo toda a sua pureza. Desfrutaram os
benefícios e bênçãos dos dons do Espírito Santo. Distinguiam-se por suas obras, trabalho e
paciência. Fiéis aos puros princípios ensinados por Cristo, não podiam suportar os que
praticavam o mal e punham à prova os falsos apóstolos, examinavam os seus verdadeiros
caracteres e achavam-nos mentirosos. Não temos evidência de que isto fosse feito em
maior escala pela igreja literal de Éfeso do que por outras igrejas desse tempo. Paulo nada
diz a este respeito na epístola que escreveu àquela igreja. Era uma obra que toda a igreja
cristã realizava naquele período, e essa era muito a propósito que o fizesse. (Ver Atos 15:2
Cor. 11:13).
O anjo da igreja – O anjo de uma igreja deve significar um mensageiro ou ministro
dessa igreja. Como cada igreja abrange certo período, o anjo de cada igreja deve significar o
ministério, ou seja, o conjunto dos verdadeiros ministros de Cristo durante o período
abrangido por essa igreja. Pelo fato das diferentes mensagens serem dirigidas aos
ministros, não podem ser aplicáveis só a eles, mas se dirigem, com propriedade, por meio
deles à igreja.
Um motivo de censura. – "Tenho, porém, contra ti", diz Cristo, "que abandonaste o teu
primeiro amor". "O abandono do primeiro amor é tão digno de censura como o afastamento
de uma doutrina fundamental ou da moralidade bíblica. Aqui a igreja não é acusada de cair
da graça, nem de ter permitido a extinção do amor, mas à sua diminuição. Não há zelo nem
sofrimento que possam expiar a falta do primeiro amor."5
Na experiência cristã nunca devia chegar o tempo em que, se se indaga a alguém que
mencionasse o período do seu maior amor a Cristo, não pudesse dizer: "O atual." Mas se tal
tempo chegasse, então deve lembrar-se donde caiu, meditar nisso, cuidadosamente
recordar o estado da sua primeira aceitação de Deus, e apressar-se a arrepender-se, e

4
F. C. Cook, The Bible Commentary, New Testament, vol. 4, págs. 530, 531.
5
August C. Thompson, Morning Hours in Patmos, págs. 122, 123.


voltar a dirigir seus passos para essa desejável posição. O amor, como a fé, é manifestado
por obras, e o primeiro amor, quando alcançado, trará sempre consigo as primeiras obras.
A admoestação. – "E, se não, venho a ti e moverei do seu lugar o teu candeeiro, caso
não te arrependas." A vinda mencionada aqui deve ser uma vinda figurada, significando uma
juízo ou castigo, porquanto é condicional. A remoção do castiçal significa o fato de lhe serem
tirados a luz e os privilégios do Evangelho e confiá-los a outras mãos, a menos que
desempenhe melhor as responsabilidades a ela confiadas. Significa que Cristo rejeita os
membros como Seus representantes que hão de levar a luz da verdade e do Evangelho
perante o mundo. Esta ameaça aplica-se tanto aos membros individuais como ao conjunto
da igreja. Não sabemos quantos assim fracassaram e foram rejeitados dentre os que
professavam o cristianismo durante aquele período; sem dúvida foram muitos. Assim
continuaram as coisas, alguns permanecendo firmes, outros apostatando, deixando de
transmitir luz ao mundo; mas novos crentes iam preenchendo as vagas feitas pela morte e
apostasia, até que a igreja alcançou uma nova era em sua experiência, apontada como
outro período na sua história e abrangida por outra mensagem.
Os nicolaítas. – Quão pronto está Cristo a elogiar o Seu povo pelas boas qualidades
que possua! Se há alguma coisa que Ele aprova, logo a menciona. E nesta mensagem à
igreja de Éfeso, tendo mencionado primeiro as suas boas qualidades e depois os fracassos,
como se não quisesse passar por alto nenhuma das suas boas qualidades, menciona que
eles aborreciam as obras dos nicolaítas, que Ele também aborrecia. A doutrina dos mesmos
é condenada no versículo 15. Parece que eram pessoas cujas ações e doutrinas eram
abominação para o Céu. Sua origem é de certa maneira duvidosa. Alguns dizem que
procediam de Nicolau de Antioquia, um dos sete diáconos (Atos 6:5); outros, que a sua
origem era atribuída a ele, só para se apoiar com o prestígio do seu nome; enquanto que
uma terceira opinião é que a seita tomou o nome de um Nicolau de data posterior. A última
teoria é provavelmente a opinião mais correta. Acerca das suas doutrinas e práticas, parece
ser opinião geral que defendiam a poligamia, considerando o adultério e a fornicação como
coisas indiferentes, e permitiam o comer coisas oferecidas aos ídolos. (Ver Clarke, Kitto e
outras comentaristas).
O convite a prestar atenção. – "Quem tem ouvidos, ouça o que o Espírito diz às
igrejas". Esta é uma forma solene de atrair a atenção universal para o que é de importância
geral e mais urgente. Idêntica linguagem é usada com cada uma das sete igrejas. Cristo,
quando esteve na Terra, usou a mesma forma de falar para chamar a atenção do povo para
os mais importantes dos Seus ensinos. Usou-a com referência à missão de João (Mat.
11:15), à parábola do semeador (Mat. 13:9) e à parábola do joio, apresentando o fim do
mundo (Mat. 13:43). É também usada quanto a um importante acontecimento profético em
Apoc. 13:9.
A promessa ao vencedor. – Ao vencedor é prometido que há de comer da árvore da
vida que cresce no meio do paraíso, o jardim de Deus. Onde está esse Paraíso? Está no
terceiro Céu. Paulo escreve, em 2 Coríntios 12:2, que conheceu um homem (referia-se a si
mesmo), que foi arrebatado até o terceiro Céu. No versículo 4 ele diz que foi arrebatado ao
“Paraíso”, o que nos permite tirar a conclusão de que esse Paraíso está no terceiro Céu.
Parece que neste Paraíso está a árvore da vida. A Bíblia apresenta só uma árvore da vida. É
mencionada seis vezes: três em Gênesis e três, no Apocalipse, mas todas as vezes o nome


é acompanhado com o artigo definido “a”. É a árvore da vida no primeiro livro da Bíblia, a
árvore da vida no último, a árvore da vida no "Paraíso" (termo usado na tradução grega de
Gênesis) do Éden, no princípio, e a árvore da vida no Paraíso celestial de que agora João
fala. Se há apenas uma árvore, e ela esteve no princípio na Terra, pode-se perguntar como
pode estar agora no Céu. A resposta é que deve ter sido levada para o Paraíso celeste. A
única maneira de um mesmo corpo situado num lugar passar para outro lugar possa situar-
se em outro é pelo seu transporte físico para ali. Há boas razões para crer que a árvore da
vida foi levada da Terra para o Céu. Um comentarista observa a respeito:
"O ato de Deus ao colocar querubins 'para guardar o caminho da árvore da vida' (Gên.
3:24), no jardim do Éden, não tem apenas um aspecto que indica severidade judicial, mas é
também, em certo sentido, uma promessa cheia de consolação. O bem-aventurado lugar,
do qual o homem foi expulso, não é aniquilado nem abandonado à desolação e ruína, mas
retirado da Terra e da humanidade e confiado ao cuidado das mais perfeitas criaturas de
Deus, para poder por fim ser restituído ao homem depois de remido (Apoc. 22:2). O jardim,
como foi antes que Deus o plantasse e adornasse, caiu sob maldição, como o resto da
Terra, mas o acréscimo celestial e paradisíaco foi eximido e confiado aos querubins. O
Paraíso verdadeiro (ideal) foi trasladado ao mundo invisível. Mas pelo menos uma cópia
simbólica dele, estabelecida no lugar santíssimo do tabernáculo, foi concedida ao povo de
Israel segundo o modelo que Moisés viu no monte. (Êxo. 25:9, 40); no próprio original, como
renovada habitação do homem remido, descerá finalmente à Terra. (Apoc. 21:10)."6

Ao vencedor é, pois, prometida uma restituição superior ao que Adão perdeu. Esta
promessa se dirige não apenas aos vencedores daquele período da igreja, mas a todos os
vencedores de todos os tempos, porque as grandes recompensas do Céu não têm
restrições. Leitor, ponha empenho por ser um vencedor, pois quem tiver acesso à árvore da
vida, que está no meio do Paraíso de Deus, jamais morrerá.
O período da igreja. – Pode considerar-se o tempo abrangido por esta primeira igreja
como estendendo-se desde a ressurreição de Cristo até o fim do primeiro século, ou à morte
do último dos apóstolos.

Versículo 8-11 – Ao anjo da igreja em Esmirna escreve: Estas coisas diz o primeiro e
o último, que esteve morto e tornou a viver: Conheço a tua tribulação, a tua pobreza (mas tu
és rico) e a blasfêmia dos que a si mesmos se declaram judeus e não são, sendo, antes,
sinagoga de Satanás. Não temas as coisas que tens de sofrer. Eis que o diabo está para
lançar em prisão alguns dentre vós, para serdes postos à prova, e tereis tribulação de dez
dias. Sê fiel até à morte, e dar-te-ei a coroa da vida. Quem tem ouvidos, ouça o que o
Espírito diz às igrejas: O vencedor de nenhum modo sofrerá dano da segunda morte.

A igreja de Esmirna. – Note-se que ao apresentar-Se a cada igreja, o Senhor
menciona algumas das Suas características que Lhe atribuem idoneidade para dar-lhes o
testemunho que profere. A igreja de Esmirna, que estava prestes a passar pela prova
ardente da perseguição, revela-Se como o que foi morto e reviveu. Se fossem chamados a

6
John H. Kurts, Manual of Sacred History.


selar com o sangue o seu testemunho, deviam lembrar-se de que repousavam sobre eles os
olhos dAquele que participou da mesma sorte, mas triunfou sobre a morte e podia fazê-los
sair das suas sepulturas de mártires.
Pobreza e riqueza. – "Conheço . . . a tua pobreza", diz-lhes Cristo, "(mas tu és rico)."
À primeira vista, isto parece um estranho paradoxo! Mas quem são os verdadeiros ricos
neste mundo? Os que são "ricos na fé" e "herdeiros do reino". As riquezas deste mundo,
pela qual os homens tão avidamente lutam pelas quais com freqüência trocam a felicidade
presente e a vida eterna futura, são "moeda que não corre no Céu". Segundo a justa
observação de certo escritor, "há muitos ricos pobres, e muitos pobres ricos."
"A si mesmos se declaram judeus e não são." – É evidente que o termo "judeu" não é
aqui usado no sentido literal. Denota um caráter que foi aprovado pelas normas evangélicas.
A linguagem de Paulo esclarece este ponto. Diz ele: "Porque não é judeu o que o é
exteriormente, nem é circuncisão a que o é exteriormente na carne. Mas é judeu o que o é
no interior, e circuncisão a que é do coração, no espírito, não na letra: cujo louvor não
provém dos homens, mas de Deus." (Rom. 2:28, 29) E, noutro lugar, diz: "Porque nem todos
os que são de Israel, são israelitas; nem por serem descendência de Abraão são todos
filhos." (Rom. 9:6, 7) Em Gálatas 3:28, 29 Paulo diz-nos ainda que em Cristo não há
distinção exterior entre judeu e grego, mas se somos de Cristo, então somos descendência
de Abraão (no verdadeiro sentido) e herdeiros segundo a promessa. Dizer, como alguns,
que o termo "judeu" nunca é aplicado a cristãos, é contradizer todas estas declarações
inspiradas de Paulo e o testemunho da Testemunha fiel e verdadeira à igreja de Esmirna.
Alguns hipocritamente pretendiam ser judeus neste sentido cristão, quando nada possuíam
no respectivo caráter. Esses tais eram da sinagoga de Satanás.
Tribulação de dez dias. – Como esta mensagem é profética, o tempo mencionado
nela deve também ser considerado como profético. Em vista de que um dia profético
representa um ano literal, os dez dias representam dez anos. E é um fato notável que a
última e mais sangrenta das perseguições durou justamente dez anos, de 303 a 313.
Seria difícil aplicar esta linguagem se não se considerar que estas mensagens como
proféticas, porque nesse caso apenas podiam ser significados dez dias literais. Não é
provável que uma perseguição de dez dias, sofrida por uma única igreja, constituísse
assunto de profecia; e nenhuma referência de um caso de tão restrita perseguição se pode
encontrar. Por outro lado, aplicada esta perseguição a alguma das notáveis perseguições
daquele período, como se pode dizer que se refere a uma igreja apenas? Todas as igrejas
sofreram essas perseguições. Portanto, não seria apropriado destacar um só grupo, com
exclusão dos restantes, como o única envolvida em tal calamidade.
A admoestação. – "Sê fiel até a morte." Alguns pretendem fazer desta expressão um
argumento em favor da recepção da imortalidade no momento da morte. É um argumento
sem peso, pois não se afirma aqui que a coroa da vida seja concedida imediatamente
depois da morte. Por isso, devemos estudar outras passagens da Escritura para saber
quando será dada a coroa da vida; e essas passagens nos dão plena informação. Paulo
declara que esta coroa há de ser dada no dia do aparecimento de Cristo (2 Tim. 4:8), ao
soar da última trombeta (1 Cor. 15:51-54), quando o Senhor descer do Céu (1 Tess. 4:16,
17); quando aparecer o Sumo Pastor (1 Ped. 5:4). Cristo diz que será na ressurreição dos
justos (Luc. 14:14), quando Ele voltar, a fim de levar os Seus para a morada que lhes foi


preparar, para que estejam com Ele para sempre (João 14:3). "Sê fiel até a morte" e depois
de ter sido assim fiel, quando chegar o tempo de serem recompensados os santos de Deus,
receberás a coroa da vida.
A promessa ao vencedor. – "De nenhum modo sofrerá dano da segunda morte." Não
é a linguagem usada aqui por Cristo um comentário do que Ele ensinou aos Seus discípulos,
quando disse: "Não temais os que matam o corpo e não podem matar a alma; temei antes
Aquele que pode fazer perecer no inferno tanto a alma como o corpo" (Mat. 10:28)? Os
membros da igreja de Esmirna podiam ser mortos aqui, mas a vida futura, que se lhes daria,
nenhum homem lhe poderia tirar, nem Deus o permitiria. Assim não deviam temer os que
podiam matar o corpo, nem temer coisa alguma das que haveriam de sofrer, pois a sua
existência eterna estava assegurada.
Significado e época da igreja. – Esmirna significa "mirra", denominação apropriada
para a igreja de Deus ao passar pela fornalha da perseguição, e era para Ele como um
"perfume suave". Mas logo chegamos aos tempos de Constantino, em que a igreja
apresenta nova fase, sendo aplicados à sua história nome e mensagem muito diferentes.
Segundo a aplicação anterior, os limites da igreja de Esmirna seriam os anos 100-
323.

Versículos 12-17. – Ao anjo da igreja em Pérgamo escreve: Estas coisas diz aquele
que tem a espada afiada de dois gumes: Conheço o lugar em que habitas, onde está o trono
de Satanás, e que conservas o meu nome e não negaste a minha fé, ainda nos dias de
Antipas, minha testemunha, meu fiel, o qual foi morto entre vós, onde Satanás habita.
Tenho, todavia, contra ti algumas coisas, pois que tens aí os que sustentam a doutrina de
Balaão, o qual ensinava a Balaque a armar ciladas diante dos filhos de Israel para comerem
coisas sacrificadas aos ídolos e praticarem a prostituição. Outrossim, também tu tens os que
da mesma forma sustentam a doutrina dos nicolaítas. Portanto, arrepende-te; e, se não,
venho a ti sem demora e contra eles pelejarei com a espada da minha boca. Quem tem
ouvidos, ouça o que o Espírito diz às igrejas: Ao vencedor, dar-lhe-ei do maná escondido,
bem como lhe darei uma pedrinha branca, e sobre essa pedrinha escrito um nome novo, o
qual ninguém conhece, exceto aquele que o recebe.

A igreja de Pérgamo. – Contra a igreja anterior não é pronunciada nenhuma palavra
de condenação. A perseguição tende sempre a conservar a igreja pura e incita seus
membros à piedade. Mas chegamos agora um período em que começam a operar
influências através das quais se foram introduzindo erros e males na igreja.
A palavra "Pérgamo" significa "altura, elevação". Foi um período em que os
verdadeiros servos de Deus tiveram de lutar contra um espírito de política, orgulho e
popularidade mundanos entre os professos seguidores de Cristo e contra as virulentas
operações do mistério da iniqüidade, que finalmente resultaram no completo
desenvolvimento do homem do pecado (2 Tess. 2:3).
O elogio. – "Onde está o trono de Satanás." Cristo reconhece a situação desfavorável
do Seu povo durante este período. A linguagem não se refere a qualquer localidade.
Satanás opera onde quer que habitem cristãos. Mas certamente há momentos em que
opera com especial poder, e o período abrangido pela igreja de Pérgamo foi um deles.


Durante esse período a doutrina de Cristo corrompia-se, o mistério da iniqüidade operava e
Satanás começava a lançar o próprio fundamento desse estupendo sistema de iniqüidade: o
papado. Daí o desvio predito por Paulo em 2 Tessalonicenses 2:3.
É interessante notar que a cidade de Pérgamo veio a ser a sede do antigo culto
babilônico do sol.
"Os magos caldeus tiveram um longo período de prosperidade em Babilônia. Um
pontífice designado pelo soberano presidia um colégio de 72 hierofantes. . . . [depois da
ocupação medo-persa] os caldeus derrotados fugiram para a Ásia Menor, e estabeleceram
seus colégio central em Pérgamo, onde tinham levado consigo o Paladião de Babilônia, ou
pedra cúbica. Ali, livres do controle do Estado, perpetuaram os ritos de sua religião, e
intrigando com os gregos, maquinaram contra a paz do Império Persa."7

Antipas – Há bons motivos para crer que este nome se refira a uma classe de
pessoas e não a um indivíduo, porque hoje não se conhece qualquer informação autêntica a
respeito de tal personagem. A este propósito diz Guilherme Miller:
"Supõe-se que Antipas não tenha sido um indivíduo, mas uma classe de homens que
naquele tempo se opunham ao poder dos bispos, ou papas, sendo uma combinação de
duas palavras: Anti, contra, oposto, e papas, pai, ou papa. Muitos deles naquele tempo
sofreram o martírio em Constantinopla e Roma, onde bispos e papas começavam a exercer
o poder que logo reduziria à sujeição os reis da Terra e pisotearia os direitos da igreja de
Cristo. E, da minha parte, não vejo motivo para rejeitar esta explicação da palavra ‘Antipas’
no texto, pois que a história daqueles tempos é absolutamente omissa acerca de um
indivíduo, como o nomeado aqui."8
O Dicionário Bíblico de Watson diz: "A antiga história eclesiástica não apresenta
informação alguma deste Antipas."9 O Dr. Clarke menciona a existência de uma obra,
intitulada "Atos de Antipas", mas dá-nos a entender que o seu título não merece crédito.10
A causa da censura. – Uma situação desvantajosa não é desculpa para a igreja
cometer erros. Embora essa igreja vivesse num tempo em que Satanás elaborava
poderosas seduções, era dever dos membros conservarem-se livres do fermento das suas
más doutrinas. Assim, foram censurados por albergarem no seu meio os que seguiam a
doutrina de Balaão e os nicolaítas. (Ver os comentários sobre os nicolaítas no v. 6). Revela-
se aqui em que consistia a doutrina de Balaão. Ele ensinou Balaque a lançar tropeços diante
dos filhos de Israel. (Ver o relato completo de sua obra e seus resultados em Núm. 22:25 e
31:13-16). Parece que Balaão queria amaldiçoar Israel para obter a rica recompensa que
Balaque lhe oferecera. Mas, não lhe sendo permitido pelo Senhor amaldiçoá-lo, resolveu
realizar essencialmente o mesmo, embora de modo diferente. Aconselhou Balaque a seduzir
os israelitas, por meio das mulheres de Moabe, a participarem na celebração dos ritos da
idolatria, e em todas as licenciosidades que os acompanhavam. O plano teve êxito. As

7
Guilherme B. Barker, Lares and Penates, págs. 232, 233.
8
William Miller, Evidence from Scripture and History of the Second Coming of Christ, pp. 135, 136.
9
Richard Watson, A Biblical and Theological Dictionary, pág. 69, art. “Antipas”.
10
Adam Clarke, Commentary on the New Testament, vol. 2, pág. 978, nota sobre Apoc. 2:13.


abominações da idolatria espalharam-se pelo acampamento de Israel, caiu sobre eles a
maldição de Deus, e morreram 24.000 pessoas.
As doutrinas censuradas na igreja de Pérgamo eram, sem dúvida, semelhantes em
suas tendências, pois levavam à idolatria espiritual e a uma relação ilícita entre a igreja e o
mundo. Este espírito produziu finalmente a união entre os poderes civil e eclesiástico, que
culminou na formação do papado.
A admoestação. – Cristo declarou que se os membros da igreja de Pérgamo não se
arrependessem, Ele próprio tomaria o caso em Suas mãos e viria contra eles (em juízo) e
batalharia contra eles (os que defendiam essas más doutrinas); e toda a igreja seria feita
responsável pelos males praticados por esses hereges tolerados no seu meio.
A promessa ao vencedor. – Ao que vencer é prometido que há de comer do maná
escondido, e, como sinal de aprovação, há de receber do seu Senhor uma pedra branca,
com um novo e precioso nome gravado nela. A maior parte dos comentadores aplicam o
maná, a pedra branca e o novo nome a bênçãos espirituais a desfrutar já nesta vida. Mas
como todas as outras promessas feitas ao vencedor, também esta se refere sem dúvida ao
futuro, e será dada quando chegar o tempo de os santos serem recompensados. As
seguintes palavras de são as mais satisfatórias.
"Os comentadores supõem geralmente que isto se refere a um antigo costume judicial
de lançar uma pedra negra numa urna quando se pretendia condenar, e uma pedra branca
quando se indultava o preso. Mas este é um ato tão distinto do "dar-lhe-ei uma pedra
branca", que estamos dispostos a concordar com os que pensam que se refere antes a um
costume muito diferente, e não desconhecido do leitor dos clássicos, que concorda de modo
belo com o caso que temos diante de nós. Nos tempos primitivos, quando as viagens eram
difíceis por falta de lugares de alojamento público, os particulares exerciam em larga escala
a hospitalidade. Encontramos freqüentes vestígios em toda a História, e em particular na do
Antigo Testamento. As pessoas que se beneficiavam desta hospitalidade, e as que a
praticavam, freqüentemente contraíam relações de profunda amizade e consideração
mútua; e tornou-se costume arraigado entre os gregos e os romanos dar ao hóspede algum
sinal particular, que passava de pais a filhos e garantia hospitalidade e bom tratamento
sempre que era apresentado. Este sinal era geralmente uma pequena pedra ou seixo,
cortado ao meio, em cujas metades tanto o hospedeiro como o hóspede inscreviam os seus
nomes, trocando-as depois entre si. A apresentação desta pedra era o suficiente para
assegurar a amizade para si e para os descendentes sempre que de novo viajassem na
mesma direção. É evidente que estas pedras deviam ser bem guardadas, e os nomes
escritos nelas cuidadosamente ocultos, para que outros não obtivessem os privilégios em
vez de as pessoas a quem eram destinadas.
"Quão natural, pois, a alusão a este costume nas palavras do texto: 'Darei a comer do
maná escondido!', e depois disso, tendo-o feito participante da Minha hospitalidade, tendo-o
como Meu hóspede e amigo, ‘lhe darei uma pedrinha branca, e sobre essa pedrinha escrito
um nome novo, o qual ninguém conhece, exceto aquele que o recebe’. Dar-lhe-ei um penhor
da Minha amizade, sagrada e inviolável, conhecido só por ele."11

11
Henry Blunt, A Practical Exposition of the Epistles to the Seven Church of Asia, págs. 116-119.


Sobre o novo nome diz Wesley muito a propósito: "Jacó, depois da sua vitória, ganhou
o nome de Israel. Queres tu saber qual será o teu novo nome? É simples, vence. Até então
toda a tua curiosidade é vã. Depois o lerás escrito na pedra branca."12

Versículos 18-29 – Ao anjo da igreja em Tiatira escreve: Estas coisas diz o Filho de
Deus, que tem os olhos como chama de fogo e os pés semelhantes ao bronze polido:
Conheço as tuas obras, o teu amor, a tua fé, o teu serviço, a tua perseverança e as tuas
últimas obras, mais numerosas do que as primeiras. Tenho, porém, contra ti o tolerares que
essa mulher, Jezabel, que a si mesma se declara profetisa, não somente ensine, mas ainda
seduza os meus servos a praticarem a prostituição e a comerem coisas sacrificadas aos
ídolos. Dei-lhe tempo para que se arrependesse; ela, todavia, não quer arrepender-se da
sua prostituição. Eis que a prostro de cama, bem como em grande tribulação os que com ela
adulteram, caso não se arrependam das obras que ela incita. Matarei os seus filhos, e todas
as igrejas conhecerão que eu sou aquele que sonda mentes e corações, e vos darei a cada
um segundo as vossas obras. Digo, todavia, a vós outros, os demais de Tiatira, a tantos
quantos não têm essa doutrina e que não conheceram, como eles dizem, as coisas
profundas de Satanás: Outra carga não jogarei sobre vós; tão-somente conservai o que
tendes, até que eu venha. Ao vencedor, que guardar até ao fim as minhas obras, eu lhe
darei autoridade sobre as nações, e com cetro de ferro as regerá e as reduzirá a pedaços
como se fossem objetos de barro; assim como também eu recebi de meu Pai, dar-lhe-ei
ainda a estrela da manhã. Quem tem ouvidos, ouça o que o Espírito diz às igrejas.

Se o período abrangido pela igreja de Pérgamo foi corretamente localizado, terminou
com o estabelecimento do papado, em 538. A divisão mais natural que se pode conferir para
a igreja de Tiatira seria a duração da supremacia papal, ou seja, os 1.260 anos que
transcorrem desde 538 a 1798.
A igreja de Tiatira. – Tiatira significa "perfume suave de labor" ou "sacrifício de
contrição". Este nome descreve bem o estado da igreja de Jesus Cristo durante o longo
período de triunfo e perseguição papal. Este tempo que foi de terrível tribulação sobre a
igreja, como nunca houve (Mat. 24:21) melhorou a condição religiosa dos crentes. Daí o
receberem por suas obras, caridade, serviço, fé e paciência, o elogio dAquele cujos olhos
são como chama de fogo. As obras são de novo mencionadas como dignas de duplo elogio,
visto que as últimas são melhores do que as primeiras. A condição dos membros melhorou,
cresceram na graça e em todos estes elementos do cristianismo. Este progresso, nessas
condições, foi elogiado pelo Senhor.
Esta igreja é a única elogiada por progresso em coisas espirituais. Mas assim como
na igreja de Pérgamo as circunstâncias desfavoráveis não eram desculpa para falsas
doutrinas na igreja, nesta, a quantidade de trabalho, caridade, serviço, fé ou paciência não
pode compensar igual pecado. É-lhes apresentado, pois, uma censura por tolerarem no seu
meio um agente de Satanás.
O motivo da censura. – "Essa mulher, Jezabel". Como na igreja precedente Antipas
não significava um indivíduo, mas uma classe de pessoas, "Jezabel" é aqui apresentada no

12
John Wesley, Explanatory Notes Upon the New Testament, pág. 689, comment on Revelation 2:17.


mesmo sentido. Watson afirma: "O nome de Jezabel é usado proverbialmente. Apoc. 2:20).
"13 E Miller diz o seguinte:
"Jezabel é um nome figurado, alusivo à mulher de Acabe, que matou os profetas de
Jeová, levou seu marido à idolatria e alimentou os profetas de Baal à sua própria mesa. Não
se podia usar uma figura mais flagrante para representar as abominações papais (Ver 1
Reis 18, 19, 21). Vê-se, pela história, bem como por este versículo, que a Igreja de Cristo
tolerava que alguns dos monges papais pregassem e ensinassem no meio dela."14
Certo comentarista apresenta a seguinte nota sobre o versículo 23: "Fala-se de filhos,
o que confirma a idéia de que se tem em vista uma seita e os seus prosélitos."15
Os castigos com que se ameaça esta mulher estão em harmonia com as ameaças
em outras partes deste livro contra a Igreja Romana, sob o símbolo de uma mulher corrupta,
a mãe das prostituições e abominações da Terra (Ver Apoc. 17-19). A morte com a qual ele
é ameaçada, sem dúvida, é a segunda morte, no fim do milênio de Apocalipse 20, quando
se der a justa retribuição por Aquele que sonda os "rins e os corações" de todos os homens.
E, além disso, notemos a declaração: "E vos darei a cada um segundo as vossas obras" é
uma prova de que a carta a esta igreja refere-se profeticamente à recompensa ou castigo
final de todos os seus responsáveis.
"E todas as igrejas conhecerão". – Tem-se argumentado que esta expressão
demonstra que estas igrejas não podem significar sete períodos sucessivos da dispensação
evangélica, mas deviam existir ao mesmo tempo, ou do contrário todas as igrejas não
poderiam saber que Cristo era o perscrutador dos rins e corações, ao verem os seus juízos
sobre Jezabel e seus filhos. Mas quando é que todas as igrejas hão de saber isto? Quando
esses filhos forem castigados com a morte. E se isso há de suceder na altura em que a
segunda morte é infligida a todos os ímpios, então, de fato, "todas as igrejas", ao
presenciarem a execução do castigo, conhecerão que não há nada secreto, não há mau
pensamento ou desejo do coração, que se tenha furtado ao conhecimento dAquele que,
com olhos como chamas de fogo, sonda os corações e rins dos homens.
"Outra carga não jogarei sobre vós." – Cremos que é aqui prometido à igreja alívio da
carga, a saber, que durante tanto tempo suportou o peso da opressão papal. Não pode
aplicar-se à recepção de novas verdades, porque a verdade não é uma carga para nenhum
ser responsável. Mas os dias de tribulação que haviam de vir sobre a igreja seriam
abreviados por causa dos escolhidos (Mat. 24:22). "Serão ajudados", diz o profeta, "com um
pequeno socorro. " (Dan. 11:34). "E a terra ajudou a mulher", diz João (Apoc. 12:16).
A admoestação. – "Conservai o que tendes, até que eu venha." Estas palavras do
Filho de Deus apresentam-nos uma vinda incondicional. As igrejas de Éfeso e Pérgamo
eram ameaçadas com esta vinda sob condições: "Arrepende-te, pois, quando não, em breve
virei a ti." Esta vinda implicava um castigo. Mas aqui se apresenta uma vinda de caráter
diferente. Não é uma ameaça de castigo. Não depende de condição. É proposta ao crente
como uma esperança, e não se pode referir a outro acontecimento senão à futura segunda
vinda do Senhor em glória, em que cessarão as provações do cristão. Então seus esforços

13
Richard Watson, A Biblical and Theological Dictionary, pág. 535.
14
William Miller, Evidence From Scripture and History of the Second Coming of Christ, pág. 139.
15
William Jenks, Comprehensive Commentary, vol. 5, pág. 674, Note on Revelation 2:23.


na carreira da vida e sua luta pela coroa de justiça serão recompensados com sucesso
eterno.
Esta igreja leva-nos ao tempo em que começam a cumprir-se os mais imediatos
sinais da Sua vinda iminente. Em 1780, dezoito anos antes do fim deste período, realizaram-
se os sinais preditos no Sol e na Lua. (Ver os comentários sobre Apoc. 6:12). E, referindo-
Se a esses sinais, disse o Salvador: "Quando estas coisas começarem a acontecer, olhai
para cima e levantai as vossas cabeças, porque a vossa redenção está próxima." (Luc.
21:28). Na história desta igreja atingimos um ponto em que o fim se aproxima tanto que a
atenção do povo podia chamar-se mais particularmente para esse acontecimento. Para todo
o intervalo de tempo Cristo disse: "Negociai até que Eu venha." (Luc. 19:13). Mas, para
agora diz: "Retende-o até que Eu venha."
A promessa ao vencedor. – "Até o fim" Isto deve referir-se ao fim da era cristã.
"Aquele que perseverar até o fim", diz Cristo, "será salvo." (Mat. 24:13). Não temos aqui uma
promessa igual para aqueles que guardam as obras de Cristo, fazem o que Ele ordenou e
têm a fé de Jesus? (Apoc. 14:12).
"Autoridade sobre as nações" – Neste mundo dominam os ímpios, e os servos de
Cristo não são estimados. Mas está chegando o tempo em que a justiça terá a primazia, em
que toda impiedade será vista à sua verdadeira luz e será plenamente desacreditada, e em
que o cetro do poder estará nas mãos do povo de Deus. Esta promessa é esclarecida pelos
seguintes fatos e afirmações bíblicas: As nações hão de ser entregues pelo Pai nas mãos
de Cristo para serem esmigalhadas com uma vara de ferro e despedaçadas como um vaso
de oleiro (Sal. 2:8, 9). Os santos associar-se-ão com Cristo quando Ele assim iniciar Sua
obra de poder e juízo (Apoc. 3:21). Hão de reinar com Ele, nessas funções, por mil anos
(Apoc. 20:4). Durante este período é determinado o grau do castigo dos ímpios e dos anjos
maus (1 Cor. 6:2, 3). No fim dos mil anos terão a honra de participar com Cristo na
execução da sentença escrita (Sal. 49:9).
A Estrela da Manhã – Cristo diz, em Apoc. 22:16, que Ele próprio é a Estrela da
Manhã. A estrela da manhã é a imediata precursora do dia. A aqui chamada Estrela da
Manhã é chamada Estrela da Alva em 2 Pedro 1:19, onde está relacionada com o
amanhecer: "Até que o dia clareie e a Estrela da Alva nasça em vossos corações."
Durante a penosa noite de vigília dos santos a palavra de Deus derrama a necessária
luz sobre o seu caminho. Mas quando a Estrela da Alva lhes aparece nos corações, ou a
Estrela da Manhã é dada aos vencedores, entrarão numa relação tão íntima com Cristo que
os seus corações ficarão completamente iluminados pelo Seu Espírito, e eles andarão na
Sua luz. Então não mais terão necessidade da firme palavra da profecia, que agora brilha
como uma luz em lugar escuro.



"EIS QUE ESTOU À PORTA E BATO"
Apocalipse 3

Versículos 1-6 – Ao anjo da igreja em Sardes escreve: Estas coisas diz aquele que
tem os sete Espíritos de Deus e as sete estrelas: Conheço as tuas obras, que tens nome de
que vives e estás morto. Sê vigilante e consolida o resto que estava para morrer, porque não
tenho achado íntegras as tuas obras na presença do meu Deus. Lembra-te, pois, do que
tens recebido e ouvido, guarda-o e arrepende-te. Porquanto, se não vigiares, virei como
ladrão, e não conhecerás de modo algum em que hora virei contra ti. Tens, contudo, em
Sardes, umas poucas pessoas que não contaminaram as suas vestiduras e andarão de
branco junto comigo, pois são dignas. O vencedor será assim vestido de vestiduras brancas,
e de modo nenhum apagarei o seu nome do Livro da Vida; pelo contrário, confessarei o seu
nome diante de meu Pai e diante dos seus anjos. Quem tem ouvidos, ouça o que o Espírito
diz às igrejas.

A Igreja de Sardes. – Se as datas das igrejas precedentes foram corretamente
fixadas, o período abrangido pela igreja de Sardes começa no ano 1798. Sardes significa
"príncipe ou cântico de alegria" ou "o que permanece". Portanto, esta igreja é constituída
pelas igrejas reformadas desde a data acima mencionada até o grande movimento que
marcou outra era na história do povo de Deus.
O motivo da censura. – O grande defeito que o anjo desta igreja a repreende é que
tem nome de que vive e está morta. Que elevada posição, do ponto de vista mundano,
ocupou a igreja nominal durante este período! Chamam a atenção os seus títulos
altissonantes e a sua aceitação pelo mundo. Mas depressa aumentaram nela o orgulho e a
popularidade que a espiritualidade ficou destruída, apagada a linha de separação entre a
igreja e o mundo, e as organizações populares eram igrejas de Cristo apenas de nome!


Esta igreja devia ouvir a proclamação da doutrina do segundo advento. "Se não
vigiares, virei como ladrão." Isto implica que a doutrina do advento seria proclamada, e a
igreja seria posta sob o dever de vigiar. A vinda de que se fala é incondicional; só o modo
como se realizará para cada membro é condicional. O fato de não vigiarem não impediria a
vinda do Senhor, mas, vigiando, podem evitar ser surpreendidos como por um ladrão. O dia
do Senhor surpreenderá só os que não vigiarem. "Vós, irmãos", diz Paulo, "já não estais em
trevas, para que aquele dia vos surpreenda como um ladrão." l Tessalonicenses 5:4.
“... em Sardes umas poucas pessoas”, parece implicar um período de mundanismo
sem paralelo na igreja. Mas mesmo neste estado de coisas há alguns cujas vestes não
estão contaminadas, alguns que se mantiveram livres desta influência contaminadora. Tiago
diz: "A religião pura e imaculada para com Deus, o Pai, é esta: Visitar os órfãos e as viúvas
nas suas tribulações, e guardar-se da corrupção do mundo." Tiago 1:27.
A promessa feita ao vencedor. – "Andarão de branco junto comigo". O Senhor não
passa por alto Seus filhos em qualquer lugar, por pequeno que seja o seu número. Cristão
isolado, sem poderes comunicar com ninguém que professe a mesma preciosa fé, parece-te
que as hostes dos infiéis querem tragar-te? O Senhor não Se esqueceu de ti. A multidão dos
ímpios que te circunda não pode ser tão grande que te encubra da Sua vista. Se te
mantiveres sem mancha do mal que te rodeia, a Sua promessa é segura. Andarás com o
Senhor em glória. "Porque o Cordeiro que está no meio do trono os apascentará, e lhes
servirá de guia para as fontes das águas da vida; e Deus limpará de seus olhos toda
lágrima." (Apocalipse 7:17).
O ser vestido de vestes brancas é explicado noutras passagens como um símbolo de
mudar a iniqüidade em justiça. (Ver Zac. 3:4, 5). "Tirai-lhe estes vestidos sujos", é explicado
pela linguagem que se segue: "Eis que tenho feito com que passe de ti a tua iniqüidade." "O
linho fino", ou as vestes brancas, "são as justiças dos santos." Apocalipse 19:8.
O livro da vida. – Eis um objeto de arrebatador interesse! Volumoso livro, em que
estão registrados os nomes de todos os candidatos à vida eterna! Existe o perigo de, após
nossos nomes terem entrado nesse diário celeste, poderem ser riscados? Sim, caso
contrário, nunca se daria esta advertência. Até Paulo temia ser reprovado (1 Cor. 9:27). A
única maneira para os nossos nomes serem retidos nesse livro consiste em mantermos
vencedores até o fim. Mas nem todos vencerão. Seus nomes, claro, serão riscados. Aqui se
faz referência a um tempo determinado no futuro, em que se fará esta obra. "De modo
nenhum apagarei o nome" dos vencedores, o que equivale que ao mesmo tempo apagará
os nomes dos que não vencerem. Não se tratará do tempo mencionado por Pedro?
"Arrependei-vos, pois, e convertei-vos, para que sejam apagados os vossos pecados, e
venham assim os tempos do refrigério pela presença do Senhor" (Atos 3:19).
Dizer ao vencedor que o seu nome não será apagado do livro da vida é o mesmo que
dizer que os seus pecados serão apagados do livro onde estão registrados, para não serem
mais recordados contra ele (Heb. 8:12). Significa que, o seu nome ou seus pecados devem
ser apagados dos registros celestiais. Quão precioso é o pensamento de que agora somos
perdoados se confessamos nossas transgressões! Então, se permanecemos fiéis a Deus,
os pecados serão apagados ao vir Jesus.
Quando chegar essa hora decisiva, que não pode estar em futuro muito distante, que
sucederá no teu caso, leitor? Serão apagados os teus pecados e o teu nome conservado no


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