Buku koreksi i'tiqad ahlus sunnah sirojuddin abbas

KOREKSI BUKU
I’TIQAD AHLUS SUNNAH WAL JAMA’AH
KARYA KH. SIRAJUDDIN ABBAS
Bersikap Objektif terhadap Syaikhul Islam Ibnu Taimiyyah
Disertai Penjelasan Shahih Aqidah Ahlus Sunnah Wal Jama’ah
Menurut Manhaj Salafush Shalih
PUSTAKA ASY-SYAUKANI
Jl. Raya Jalupang-Kalijati
Web:
Yufid.com
manhaj.or.id
muslim.or.id
abuljauza-blogspot.com
dsb.
Disusun:
Abdullah Abu Hafshoh
Kumpulan Makalah
Koleksi untuk Pribadi
Dari tulisan Asatidz:
 Abdul Hakim bin Amir Abdat
 Yazid bin ‘Abdul Qadir Jawas
 Abu Ubaidah al-Atsari
 Abul Jauza
Lampiran:
 Kitab Ushulus Sunnah Wa
I’tiqaduddin karya Imam Abi
Hatim Rahimahullah
 Kitab Ushulus Sunnah Karya
Imam Ahmad al-Hambali

1Koreksi Buku I’tiqad Ahlus Sunnah KH. Sirajuddin Abbas
JAWABAN ATAS TUDUHAN-TUDUHAN KH. SIROJUDDIN ABBAS
KEPADA SYAIKHUL ISLAM IBNU TAIMIYYAH RAHIMAHULLAH
Bismillahirrahmanirrahim
Muqaddimah:
Syaikh Masyhur bin Hasan Salman-hafizhahullah- mengatakan: “Para pencela Syaikhul Islam
lbnu Taimiyyah sangat banyak sekali. Nenek moyang mereka sangatlah populer bagi orang
yang mau membaca kitab-kitab para ulama kita. Dan bibit merekapun telah berkembang di
sekitar kita sekarang ini. Mereka tidak membicarakan selain celaan kepada Ibnu Taimiyyah
beserta orang-orang yang sejalan dengannya dari kalangan para sahabat, tabiin serta orang-
orang yang berjalan di atas petunjuk mereka.
Sesungguhnya penyebab permusuhan yang mereka lancarkan hanyalah karena aqidah yang
shahih. Yaitu, ketika mereka tidak sanggup berhadapan langsung dengan al-haq, merekapun
mengganggap bahwa dengan mencela tokoh-tokoh pembela kebenaran lebih mudah untuk
melunturkan al-haq itu sendiri.
Hal tersebut telah mereka lakukan dengan berbagai cara di setiap tempat dan kesempatan
baik melalui pernyebaran kitab, tulisan, kedustaan maupun tuduhan” [Kutub hadzara Minha
Ulama’ 1/229-230, Daar As–Suma’i cet. I th. 1415H]
Kami Katakan:
Salah satu contoh buku yang berisi tuduhan dan celaan terhadap syaikhul Islam Ibnu
Taimiyyah adalah buku “Aqidab Ahlus Sunnah Wal Jamaah” karya KH Sirajuddin Abbas.

BERIKUT BEBERAPA TUDUHAN KH. SIRAJUDDIN ABBAS TERHADAP SYAIKHUL ISLAM IBNU
TAIMIYYAH-RAHIMAHULLAH- DI DALAM BUKU BELIAU I’TIQAD AHLUS SUNNAH WAL
JAMA’AH:
Hal 270 : “Ibnu Taimiyah menfatwakan bahwa Tuhan duduk bersila di atas arsy serupa dengan
duduk bersilanya Ibnu Taimiyah sendiri, faham ini beberapa kali diulanginya di atas mimbar
masjid Bani Umayah di Damsyik Syiria dan di Mesir”
Hal 270 : “Jadi Ibnu Taimiyyah boleh digolongan kaum Dhahiriyyah yaitu kaum yang
mengartikan ayat.ayat Al Qur’an dan hadits nabi secara lahirnya saja”.
Hal, 271 : “Ulama-ulama salaf menyerahkan arti yang hakiki dari perkataan istiwa’ itu kepada
Allah, memang dalam bahasa arab istiwa’ artinya duduk tetapi ayat-ayat sifat istiwa’ lebih baik
dan lebih aman bagi kita, tidak diartikan, hanya diserahkan artinya kepada Tuhan sambil kita
i’tiqadkan bahwa Tuhan tidak serupa dengan makhluk”.
Setelah membawakan hadits tentang nuzul (turunnya Allah ke langit dunia), pada hal : 275.
penulis berkata: “Ketika menerangkan hadits ini, Ibnu Taimiyyah mencobakan bagaimana
turunnya tuhan dari langit, yaitu seperti ia turun dari mimbar”
Hal, 274 : “Ibnu Taimiyyah mengharamkan orang yang ziarah ke makam nabi di Madinah, dan
perjalanan itu (kalau dilakukan) dianggap ma’siat menurut Ibnu Taimiyyah”
Hal, 278 : “Walaupun kebanyakan umat Islam tidak mau mengikut, tapi sejarah Islam telah
mencatat bahwa ada seorang ulama’ Islam di Damsyik pada abad 7H, yang mengharamkan
ziarah ke makam nabi Muhammad Shallallahu 'alaihi wa sallam yaitu Ibnu Taimiyyah”
Pasal 1. IBNU TAIMIYYAH DAN MASALAH SIFAT ISTIWA’
KH. SIROJUDIN ABBAS BERKATA di Hal 270 :
“Ibnu Taimiyah menfatwakan bahwa Tuhan duduk bersila di atas arsy serupa dengan duduk
bersilanya Ibnu Taimiyah sendiri, faham ini beberapa kali diulanginya di atas mimbar masjid
Bani Umayah di Damsyik Syiria dan di Mesir”
JAWAB:
“PenuIis-YAITU KH. SIROJUDIN ABBAS- Tidak menerangkan sumber riwayatnya, sehingga kita
bertanya-tanya: “Dari manakah penulis menukil perkataan itu?” Di kitab apa dan siapa
pengarangnya?! Semua pertanyaan, itu selalu terngiang-ngiang di telinga kita yang tentunya
membutuhkan jawaban.
Kami katakan: “Maha suci Allah dari apa yang dituduhkan!! Sesungguhnya Syaikhul Islam
Ibnu Taimiyyah sangat jauh dari tuduhan seperti ini. Bagaimana tidak? Perhatikanlah
perkataan beliau berikut ini baik-baik! lalu bandingkan dengan tuduhan penulis ini. Beliau
berkata:

“Demikian juga apabila ada seorang yang menjadikan sifat-sifat Allah Subhanahu wa Ta'ala
serupa dengan sifat makhluk-Nya, Seperti mengatakan istiwa’ Allah Subhanahu wa Ta'ala
serupa dengan istiwa’ makhluk-Nva atau turunnya Allah Subhanahu wa Ta'ala serupa dengan
turunnya makhluk, Maka orang ini mubtadi’ (ahli bid’ah), sesat dan menyesatkan. Karena Al
Qur’an dan As-Sunnah serta akal menunjukkan bahwa Allah tidak serupa dengan makhluk-
Nya dalam segala segi” [Majmu’ Fatawa 5/252]
Lihatlah wahai saudaraku alangkah jelasnya perkataan-Syaikhul Islam-yang bagus ini!
Di Mana Allah?
Rasulullah SHALALLAHU’ALAIHI WASALLAM pernah mengajukan pertanyaan kepada seorang
budak perempuan milik Mua'wiyah bin Al-Hakam As-Sulamy sebagai ujian keimanan sebelum
ia dimerdekakan oleh tuannya yaitu Mu'awiyah :
ََ‫ل‬‫ا‬َ‫ق‬َ‫ف‬َ‫ا‬َ‫ه‬َ‫ل‬َ:ََ‫ْن‬‫ي‬َ‫ا‬َ‫؟‬ُ ‫ه‬‫اّلل‬ََْ‫ت‬َ‫ل‬‫ا‬َ‫ق‬ََ:َ‫فى‬ََ‫اء‬َ‫م‬َّ‫س‬‫ال‬َ.ََ‫ل‬‫ا‬َ‫ق‬َ:َْ‫ن‬َ‫م‬َ‫ا؟‬َ‫ن‬َ‫ا‬ََْ‫ت‬َ‫ل‬‫ا‬َ‫ق‬َََ‫ت‬ْ‫ن‬َ‫أ‬ََُ‫ل‬ ْ‫و‬ُ‫س‬َ‫ر‬ََ‫ه‬‫اّلل‬َ.ََ‫ل‬‫ا‬َ‫ق‬َ:‫ا‬َ‫ه‬ْ‫ق‬‫ْت‬‫ع‬َ‫أ‬َ‫ا‬َ‫ه‬َّ‫ن‬‫أ‬َ‫ف‬َ
َ‫ة‬َ‫ن‬‫م‬ْ‫ؤ‬ُ‫م‬َ-‫رواه‬َ‫مسلم‬َ‫و‬َ‫غيره‬ -
Artinya :
"Beliau bertanya kepadanya : "Di manakah Allah ?. Jawab budak perempuan : "Di atas langit.
Beliau bertanya (lagi) : "Siapakah Aku ..?". Jawab budak itu : "Engkau adalah Rasulullah". Beliau
bersabda : "Merdekakan ia ! .. karena sesungguhnya ia mu'minah (seorang perempuan yang
beriman)".
Hadits shahih. Dikeluarkan oleh Jama'ah ahli hadits, diantaranya :
1. Imam Malik (Tanwirul Hawaalik syarah Al-Muwath-tho juz 3 halaman 5-6).
2. Imam Muslim (2/70-71)
3. Imam Abu Dawud (No. 930-931)
4. Imam Nasa'i (3/13-14)
5. Imam Ahmad (5/447, 448-449)
6. Imam Daarimi 91/353-354)
7. Ath-Thayaalis di Musnadnya (No. 1105)
8. Imam Ibnul Jaarud di Kitabnya "Al-Muntaqa" (No. 212)
9. Imam Baihaqy di Kitabnya "Sunanul Kubra" (2/249-250)
10. Imam Ibnu Khuzaimah -Imamnya para Imam- di Kitabnya "Tauhid" (hal. 121-122)
11. Imam Ibnu Abi 'Aashim di Kitab As-Sunnah (No. 489 di takhrij oleh ahli hadits besar
Muhammad Nashiruddin Al-Albani).
12. Imam Utsman bin Sa'id Ad-Daarimi di Kitabnya "Ar-Raddu 'Alal Jahmiyyah" (No. 60,61,62
halaman 38-39 cetakan darus Salafiyah).
13. Imam Al-Laalikai di Kitabnya "As-Sunnah " (No. 652).

PEMBAHASAN
Pertama
Hadist ini merupakan cemeti dan petir yang menyambar di kepala dan telinga ahlul bid'ah
dari kaum Jahmiyyah dan Mu'tazilah dan yang sefaham dengan mereka, yaitu ; dari kaum yang
menyandarkan aqidah mereka kepada Imam Abul Hasan Ali bin Ismail Al-Asy'ary-
rahimahullah-[padahal Imam Abul Hasan alAsy’ary berlepas diri dari keyakinan mereka], yaitu
; mereka mempunyai i'tiqad (berpendapat) :
"ALLAH BERADA DI TIAP-TIAP TEMPAT ATAU ALLAH BERADA DIMANA-MANA .!?"
Katakanlah kepada mereka : Jika demikian, yakni Allah berada dimana-mana tempat, maka
Allah berada di jalan-jalan, di pasar-pasar, di tempat kotor dan berada di bawah mahluknya
!?.
Jawablah kepada mereka dengan firman Allah 'Azza wa Jalla :
Artinya :
 "Maha suci Engkau ! ini adalah satu dusta yang sangat besar" (An-Nur : 16)
 "Maha suci Allah dari apa-apa yang mereka sifatkan " (Al-Mu'minun : 91)
 "Maha Suci Dia ! Dan Maha Tinggi dari apa-apa yang mereka katakan dengan
ketinggian yang besar". (Al-Isra : 43)
Berkata Imam Adz-Dzahabi rahimahullah setelah membawakan hadits ini, di kitabnya "Al-
Uluw" (hal : 81 diringkas oleh Muhammad Nashiruddin Al-Albani).
Artinya :
"Dan demikian ra'yu kami (setuju dengan hadits) setiap orang yang ditanya : "Dimana Allah ?
"Dia segera dengan fitrahnya menjawab : Di atas langit ! Didalam hadits ini ada dua masalah :
Pertama : Disyariatkan pertanyaan seorang muslim : Dimana Allah ? Kedua : Jawaban orang
yang ditanya : (Allah) di atas langit ! Maka barangsiapa yang mengingkari dua masalah ini
berarti ia telah mengingkari Al-Musthafa (Nabi) SHALALLAHU’ALAIHI WASALLAM".
Dan telah berkata Imam Ad-Daarimi rahimahullah setelah membawakan hadits ini di
kitabnya "Ar-Raddu 'Alal Jahmiyah (hal: 39): "Di dalam hadits Rasulullah
SHALALLAHU’ALAIHI WASALLAM ini, ada dalil bahwa seseorang apabila tidak mengetahui
sesungguhnya Allah 'Azza wa Jalla berada di atas langit bukan bumi, tidaklah ia seorang
mu'min".
Tidaklah engkau perhatikan bahwa Rasulullah SHALALLAHU’ALAIHI WASALLAM telah
menjadikan tanda/alamat keimanannya (yaitu budak perempuan) tentang pengetahuannya
sesungguhnya Allah di atas langit. Dan pada pertanyaan Rasulullah SHALALLAHU’ALAIHI
WASALLAM (kepada budak perempuan): "Dimana Allah ?". Mendustakan perkataan orang
yang mengatakan : "Dia (Allah) ada di tiap-tiap tempat (dan) tidak boleh disifatkan dengan
(pertanyaan) : Dimana .?
Kedua
Lafadz 'As-Samaa" menurut lughoh/bahasa Arab artinya : Setiap yang tinggi dan berada di
atas. Berkata Az-Zujaaj (seorang Imam ahli bahasa) :

Artinya : "(Lafadz) As-Samaa/langit di dalam bahasa dikatakan : Bagi tiap-tiap yang tinggi dan
berada di atas. Dikatakan : atap rumah langit-langit rumah".
Dinamakan "Awan" itu langit/As-Samaa, karena ia berada di atas manusia. Firman Allah 'Azza
wa Jalla.
Artinya :
"Dan Ia turunkan dari langit Air (hujan)" (Al-Baqarah : 22).
Adapun huruf "Fii" dalam lafadz hadits "Fiis-Samaa" bermakna " 'Alaa" seperti firman Allah
'Azza wa Jalla :
Artinya :
"Maka berjalanlah kamu di atas/di muka bumi" (At-Taubah : 2)
"Mereka tersesat di muka bumi" (Al-Maa'idah : 26)
Lafadz "Fil Arldhii" dalam dua ayat diatas maknanya " 'Alal Arldhii", Maksudnya : Allah 'Azza
wa Jalla berada di pihak/di arah yang tinggi -di atas langit- yakni di atas 'Arsy-Nya yang sesuai
dengan kebesaran-Nya. Ia tidak serupa dengan satupun mahluk-Nya dan tidak satupun
mahluk menyerupai-Nya.
Firman Allah 'Azza wa Jalla :
Artinya : "Tidak ada sesuatupun yang sama dengan-Nya, dan Ia-lah yang Maha Mendengar
(dan) Maha Melihat". (As-Syura : 4)
"Dan tidak ada satupun yang sama/sebanding dengan-Nya" (Al-Ikhlas : 4)
"Ar-Rahman di atas 'Arsy Ia istiwaa (bersemayam)". (Thaha : 5)
"Sesungguhnya Tuhan kamu itu Allah yang telah menciptakan langit dan bumi dalam enam
hari, kemudian ia istiwaa (bersemayam) di atas 'Arsy".(Al-A'raf :54).
Madzhab Salaf -dan yang mengikuti mereka- seperti Imam yang empat : Abu Hanifah, Malik,
Syafi'iy dan Ahmad bin Hambal dan lain-lain Ulama termasuk Imam Abul Hasan Al-Asy'ari
sendiri, mereka semuanya beriman bahwa ; Allah 'Azza wa Jalla ISTIWAA diatas 'Arsy-Nya
sesuai dengan kebesaran dan keagungan-Nya.
Mereka tidak menta'wil ISTIWAA/ISTAWAA dengan ISTAWLA yang artinya : Berkuasa. Seperti
halnya kaum Jahmiyyah dan yang sefaham dengan mereka yang mengatakan "Allah istiwaa di
atas 'Arsy" itu maknanya : Allah menguasai 'Arsy !. Bukan Dzat Allah berada di atas langit yakni
di atas 'Arsy-Nya, karena Allah berada dimana-mana tempat !?.. Mereka ini telah merubah
perkataan dari tempatnya dan telah mengganti perkataan yang tidak pernah dikatakan Allah
kepada mereka sama seperti kaum Yahudi (baca surat Al-Baqarah : 58-59).
Katakan kepada mereka : Kalau makna istiwaa itu adalah istawla/berkuasa, maka Allah 'Azza
wa Jalla berkuasa atas segala sesuatu bukan hanya menguasai 'Arsy. Ia menguasai langit dan
bumi dan apa-apa yang ada diantara keduanya dan sekalian mahluk (selain Allah dinamakan
mahluk). Allah 'Azza wa Jalla telah mengabarkan tentang istawaa-Nya diatas 'Arsy-Nya dalam
tujuh tempat di dalam kitab-Nya Al-Qur'an. Dan semuanya dengan lafadz "istawaa". Ini
menjadi dalil yang sangat besar bahwa yang dikehendaki dengan istawaa ialah secara hakekat,
bukan "istawla" dengan jalan menta'wilnya.

Telah berfirman Allah 'Azza wa Jalla di Muhkam Tanzil-Nya.
Artinya :
"Ar-Rahman di atas 'Arsy Ia istawaa" (Thaha : 5)
"Kemudian Ia istawaa (bersemayam) di atas 'Arsy".
Pada enam tempat. Ia berfirman di kitab-Nya yaitu :
1. Surat Al-A'raf ayat 54
2. Surat Yunus ayat 3
3. Surat Ar-Ra'du ayat 2
4. Surat Al-Furqaan ayat 59
5. Surat As-Sajdah ayat 4
6. Surat Al-Hadid ayat 4
Menurut lughoh/bahasa, apabila fi'il istiwaa dimuta'adikan oleh huruf 'Ala, tidak dapat
dipahami/diartikan lain kecuali berada diatasnya.
Firman Allah 'Azza wa Jalla :
Artinya :
"Dan berhentilah kapal (Nuh) di atas gunung/bukit Judi" (Hud : 44).
Di ayat ini fi'il "istawaa" dimuta'addikan oleh huruf 'Ala yang tidak dapat dipahami dan
diartikan kecuali kapal Nabi Nuh AS secara hakekat betul-betul berlabuh/berhenti di atas
gunung Judi. Dapatkah kita artikan bahwa "Kapal Nabi Nuh menguasai gunung Judi" yakni
menta'wil lafadz "istawat" dengan lafadz "istawlat" yang berada di tempat yang lain bukan di
atas gunung Judi..? (yang sama dengan ayat di atas, baca surat Az-Zukhruf : 13).
Berkata Mujahid (seorang Tabi'in besar murid Ibnu Abbas).
Artinya :
"Ia istawaa (bersemayam) di atas "Arsy" maknanya :
"Ia berada tinggi di atas "Arsy" (Riwayat Imam Bukhari di sahihnya Juz 8 hal : 175)
Berkata Imam Ibnu Khuzaimah -Imamnya para Imam- di kitabnya "At-Tauhid" (hal: 101):
Artinya :
"Kami beriman dengan khabar dari Allah Jalla wa A'laa (yang Maha Besar dan Maha tinggi)
sesungguhnya pencipta kami (Allah) Ia istiwaa di atas 'Arsy-Nya. Kami tidak akan
mengganti/mengubah Kalam (firman) Allah dan kami tidak akan mengucapkan perkataan
yang tidak pernah dikatakan (Allah) kepada kami sebagaimana (kaum) Jahmiyyah yang
menghilangkan sifat-sifat Allah, dengan mengatakan "Sesungguhnya Ia (Allah) istawla
(menguasai) 'Arsy-Nya tidak istawaa!". Maka mereka telah mengganti perkataan yang tidak
pernah dikatakan (Allah) kepada mereka seperti perbuatan Yahudi tatkala mereka diperintah
mengucapkan : "Hith-thatun (ampunkanlah dosa-dosa kami)" Tetapi mereka mengucapkan :
"Hinthah (gandum).?". Mereka (kaum Yahudi) telah menyalahi perintah Allah yang Maha Besar
dan Maha tinggi, begitu pula dengan (kaum) Jahmiyyah".

Yakni, Allah telah menegaskan pada tujuh tempat di kitab-Nya yang mulia, bahwa Ia istiwaa
di atas 'Arsy-Nya (Dzat Allah istiwaa/bersemayam di atas 'Arsy-Nya yang sesuai dengan
kebesaran-Nya, sedangkan ilmu-Nya berada dimana-mana/tiap-tiap tempat tidak
satupun tersembunyi dari pengetahuan-Nya). Kemudian datanglah kaum Jahmiyyah
mengubah firman Allah istawaa dengan istawla yakni menguasai 'Arsy sedangkan Dzat Allah
berada dimana-mana/tiap-tiap tempat !!!. Maha Suci Allah dari apa-apa yang disifatkan kaum
Jahmiyyah !
Adapun madzhab Salaf, mereka telah beriman dengan menetapkan (istbat) sesungguhnya
Allah Azza wa Jalla istiwaa -dan bukan istawla- di atas 'Arsy-Nya tanpa :
1. Tahrif yakni ; Merubah lafadz atau artinya.
2. Ta'wil yakni ; Memalingkan dari arti yang zhahir kepada arti yang lain.
3. Ta'thil yakni ; Meniadakan/menghilangkan sifat-sifat Allah baik sebagian maupun secara
keseluruhannya.
4. Tasybih yakni ; Menyerupakan Allah dengan mahluk.
5. Takyif yakni ; Bertanya dengan pertanyaan : Bagaimana (caranya) ?
Alangkah bagusnya jawaban Imam Malik ketika beliau ditanya :
"Bagaimana caranya Allah istiwaa di atas 'Arsy ?. Beliau menjawab :
Artinya :
"Istiwaa itu bukanlah sesuatu yang tidak dikenal (yakni telah kita ketahui artinya), tetapi
bagaimana caranya (Allah istiwaa) tidaklah dapat dimengerti, sedang iman dengannya (bahwa
Allah istiwaa) wajib, tetapi bertanya tentangnya (bagaimana caranya) adalah bid'ah".
(baca : Fatwa Hamawiyyah Kubra hal : 45-46)
Ketiga
Hadits-hadits Rasulullah shalallahu’alaihi wasallam yang mengkisahkan tentang peristiwa
MI’RAJ nya Rasulullah Shalallahu’alaihi wasallam {yang merupakan awal dari perintah shalat 5
waktu} merupakan dalil yang mempertegas, bahwa Allah di atas ‘Arsy sesuai dengan
keagungan dan kebesaran-Nya.
Di mana Allah? (Menurut 4 madzhab ahlus sunnah)
Ketika Nabi shallallaahu ‘alaihi wa sallam bertanya kepada seorang budak wanita ‘dimanakah
Allah’, dengan mudah dijawab : ‘Di atas langit’. Beliau shallallaahu ‘alaihi wa sallam pun
membenarkannya (Lihat Shahih Muslim juz 2 hal 70-71, Imam Abu Dawud no.930-931, Imam
Nasa'i juz 3 hal.13-14, Imam Ahmad juz 5 hal 447, 448, 449; Imam Ad-Darimi juz 1 hal 353-354
dll)

1. Telah berkata Imam Abu Hanifah:
ْ‫ن‬َ‫م‬َْْ‫َر‬‫ك‬‫ن‬َ‫أ‬ْْ‫ن‬َ‫أ‬َْْ ِّ‫الل‬ْ‫ِي‬‫ف‬ِْْ‫ء‬َ‫ا‬‫م‬‫الس‬ْْ‫د‬َ‫ق‬َ‫ف‬َْْ‫َر‬‫ف‬َ‫ك‬
Barangsiapa yang mengingkari sesungguhnya Allah di atas langit, maka sesungguhnya
telah kafir.
Imam Abu Hanifah rahimahullah juga berkata:
Siapa yang mengatakan'aku tidak tahu Rabbku di langit atau di bumi maka ia telah kafir.
Begitupula siapa yang mengatakan bahwa Allah di atas Arsy tetapi aku tidak tahu apakah
arys itu di langit atau di bumi." (Lihat al-Fiqh al-Absath, hal 46, serupa dengan lafal ini
dinukil oleh Imam adz-dzahabi dalam al-uluw hal 101-102, Ibnu Qudamah dalam al-Uluw
hal 116, dan Ibnu abil 'Iz dalam Syarh ath-thahawiyah hal 301)
2. Imam Daaril-Hijrah, Maalik bin Anas rahimahullah. Beliau pun – sebagaimana salaf beliau
dari kalangan shahabat dan taabi’iin – menjawab dengan jawaban yang mudah, ringkas,
dan jelas. Berikut riwayatnya :
‫حدثني‬ْ‫أبي‬ْ‫رحمه‬ْ‫هللا‬ْ‫حدثنا‬ْ‫سريج‬ْ‫بن‬ْ‫النعمان‬ْ‫حدثنا‬ْ‫عبدهللا‬ْ‫بن‬ْ‫نافع‬ْ‫قال‬ْ‫كان‬ْ‫مالك‬ْ‫بن‬ْ‫أنس‬ْ‫يقول‬ْ‫االيمان‬ْ
‫قول‬ْ‫وعمل‬ْ‫ويقول‬ْ‫كلم‬ْ‫هللا‬ْ‫موسى‬ْ‫وقال‬ْ‫مالك‬ْ‫هللا‬ْ‫في‬ْ‫السماء‬ْ‫وعلمه‬ْ‫في‬ْ‫كل‬ْ‫مكان‬ْ‫ال‬ْ‫يخلو‬ْ‫منه‬ْ‫شيء‬
Telah menceritakan kepadaku ayahku rahimahullah : Telah menceritakan kepada kami
Suraij bin An-Nu’maan : Telah menceritakan kepada kami ‘Abdullah bin Naafi’, ia berkata :
“Maalik bin Anas pernah berkata : ‘Iman itu adalah perkataan dan perbuatan, Allah
berbicara kepada Muusaa, Allah berada di langit dan ilmu-Nya ada di setiap tempat – tidak
ada sesuatupun yang luput dari-Nya” [Diriwayatkan oleh ‘Abdullah bin Ahmad dalam As-
Sunnah, hal. 280 no. 532; shahih].
Ibnu ‘Abdil-Barr rahimahullah (Fuqoha dan ahlul hadits madzhab maalikiyah) menjelaskan
ijma’ perkataan Al-Imaam Maalik di atas dengan perkataannya :
‫علماء‬ْ‫الصحابة‬ْ‫والتابعين‬ْ‫الذين‬ْ‫حمل‬ْ‫عنهم‬ْ‫التأويل‬ْ‫قالوا‬ْ‫في‬ْ‫تأويل‬ْ‫قوله‬ْ‫عز‬ْ‫وجل‬ْ(‫ا‬َ‫م‬ُْْ‫ون‬ُ‫ك‬َ‫ي‬ْْ‫ن‬ِ‫م‬ْ‫ى‬ َ‫و‬‫َج‬‫ن‬ْ
ْ‫ة‬َ‫ث‬‫ال‬َ‫ث‬ْ‫ال‬ِ‫إ‬َْْ‫و‬ُ‫ه‬ْْ‫م‬ُ‫ه‬ُ‫ع‬ِ‫ب‬‫ا‬ َ‫ر‬ْ)‫هو‬ْ‫على‬ْ،‫العرش‬ْ‫وعلمه‬ْ‫في‬ْ‫كل‬ْ،‫مكان‬ْ‫وما‬ْ‫خالفهم‬ْ‫في‬ْ‫ذلك‬ْ‫أحد‬ْ‫يحتج‬ْ‫بقوله‬
“Ulama dari kalangan shahabat dan taabi’iin yang diambil ta’wil mereka berkata tentang
ta’wil firman-Nya ‘azza wa jalla : ‘Tiada pembicaraan rahasia antara tiga orang, melainkan
Dia-lah yang keempatnya’ (QS. Al-Mujaadilah : 7) : ‘Allah berada di atas ‘Arsy, dan ilmu-Nya
berada di setiap tempat’. Tidak ada seorangpun yang dijadikan hujjah perkataannya yang
menyelisihi mereka” [Itsbaatu Shifaatil-‘Ulluw oleh Ibnu Qudaamah, hal. 166 no. 77].
3. Imam Syafi’i mengatakan:
‫القول‬ْ‫في‬ْ‫السنة‬ْ‫التي‬ْ‫أن‬‫ا‬ْ،‫عليها‬ْ‫ورأيت‬ْ‫أصحابنا‬ْ،‫عليها‬ْ‫أهل‬ْ‫الحديث‬ْ‫الذين‬ْ،‫رأيتهم‬ْ‫وأخذت‬ْ‫عنهم‬ْ‫مثل‬ْ
،‫سفيان‬ْ،‫ومالك‬ْ‫وغيرهما‬ْ:‫اإلقرار‬ْ‫بشهادة‬ْ‫أن‬ْ‫ال‬ْ‫إله‬ْ‫إال‬ْ،‫هللا‬ْ‫وأن‬ْْ‫محمدا‬ْ‫رسول‬ْ،‫هللا‬ْ‫وأن‬َْْ‫هللا‬ْ‫تعالى‬ْ‫على‬ْ
‫عرشه‬ْ‫في‬ْ‫سمائه‬ْ‫يقرب‬ْ‫من‬ْ‫خلقه‬ْ‫كيف‬ْ،‫شاء‬ْ‫وأن‬ْ‫هللا‬ْ‫تعالى‬ْ‫ينزل‬ْ‫إلى‬ْ‫سماء‬ْ‫الدنيا‬ْ‫كيف‬ْ‫شاء‬ .

Perkataan dalam sunnah yang aku berjalan di atasnya, dan aku lihat para sahabat kami juga
berjalan di atasnya, -yakni para ahlul hadits yang ku temui dan ku ambil ilmu dari mereka,
seperti Sufyan Ats-Tsauri, Malik, yang lainnya-, adalah: Berikrar dengan persaksian bahwa
tiada sesembahan yang berhak disembah selain Alloh, sesungguhnya Muhammad itu
Rosululloh, sesungguhnya ALLOH DI ATAS ARSY-Nya, di atas langit-Nya, Dia mendekat
kepada makhluknya bagaiamanapun Dia kehendaki, dan Alloh juga turun ke langit dunia
sesuai kehendaknya.
(Ijtima’ul juyusyil islamiyah libnil qoyyim, hal: 165. Itsbatu Shifatil Uluw, hal:124. Majmu’ul
Fatawa 4/181-183. Al-Uluw lidz Dzahabi, hal: 120. Mukhtashorul Uluw lil Albani, hal: 176)
4. Adapun Al-Imaam Ahmad, maka beliau menyepakati apa yang dikatakan Al-Imaam Maalik
bin Anas rahimahullah dengan periwayatan dari ‘Abdullah bin Naafi’ .
‫حدثنا‬ْ‫أبو‬ْ‫الفضل‬ْ‫جعفر‬ْ‫بن‬ْ‫محمد‬ْ‫الصندلى‬ْ‫قال‬ْْ:‫حدثنا‬ْ‫الفضل‬ْ‫بن‬ْ‫زياد‬ْ‫قال‬ْْ:‫سمعت‬ْ‫أبا‬ْ‫عبد‬ْ‫هللا‬ْ‫أحمد‬ْ
‫بن‬ْ‫حنبل‬ْ‫يقول‬ْْ:‫قال‬ْ‫مالك‬ْ‫بن‬ْ‫أنس‬ْْ:‫هللا‬ْ‫عز‬ْ‫وجل‬ْ‫في‬ْ‫السماء‬ْ‫وعلمه‬ْ‫في‬ْ‫كل‬ْ‫مكان‬ْ،ْ‫ال‬ْ‫يخلو‬ْ‫منه‬ْ‫مكان‬ْ،ْ
‫فقلت‬ْ: ْ‫من‬ْ‫أخبرك‬ْ‫عن‬ْ‫مالك‬ْ‫بهذا‬ْ‫؟‬ْ‫قال‬ْْ:‫سمعته‬ْ‫من‬ْ‫شريح‬ْ‫بن‬ْ‫النعمان‬ْ،ْ‫عن‬ْ‫عبد‬ْ‫هللا‬ْ‫بن‬ْ‫نافع‬
Telah menceritakan kepada kami Abul-Fadhl Ja’far bin Muhammad Ash-Shandaliy, ia
berkata : Telah menceritakan kepada kami Al-Fadhl bin Ziyaad, ia berkata : Aku mendengar
Abu ‘Abdillah Ahmad bin Hanbal berkata : Telah berkata Maalik bin Anas : “Allah ‘azza wa
jalla berada di langit dan ilmu-Nya ada di setiap tempat. Tidak ada sesuatupun yang luput
dari-Nya”. Lalu aku (Al-Fadhl bin Ziyaad) berkata : “Siapakah yang mengkhabarkan
kepadamu dari Maalik perkataan ini ?”. Ahmad berkata : “Aku mendengarnya dari Syuraih
bin An-Nu’maan, dari ‘Abdullah bin Naafi’” [Diriwayatkan oleh Al-Aajuriiy dalam Asy-
Syarii’ah, no. 696].
Dan kemudian Imam Ahmad berhujjah dalam masalah ‘aqidah ini seperti dikatakan Maalik,
sebagaimana terdapat dalam riwayat :
‫فقال‬ْ‫يوسف‬ْ‫بن‬ْ‫موسى‬ْ‫القطان‬ْ‫شيخ‬ْ‫أبي‬ْ‫بكر‬ْ‫الخالل‬ْ‫قيل‬ْ‫ألبي‬ْ‫عبد‬ْ‫هللا‬ْْ:‫هللا‬ْ‫فوق‬ْ‫السماء‬ْ‫السابعة‬ْ‫على‬ْ
‫عرشه‬ْ‫بائن‬ْ‫من‬ْ‫خلقه‬ْ‫وقدرته‬ْ‫وعلمه‬ْ‫بكل‬ْ‫مكان‬ْ‫قال‬ْْ:‫نعم‬ْ‫هو‬ْ‫على‬ْ‫عرشه‬ْ‫وال‬ْ‫يخلو‬ْ‫شيء‬ْ‫من‬ْ‫علمه‬
Telah berkata Yuusuf bin Muusaa Al-Qaththaan, syaikh Abu Bakr Al-Khallaal : Dikatakan
kepada Abu ‘Abdillah : “Apakah Allah berada di atas langit yang tujuh, di atas ‘Arsy-Nya,
terpisah dari makhluk-Nya, serta kekuasaan-Nya dan ilmu-Nya ada di setiap tempat ?”. Ia
(Ahmad) menjawab : “Benar, Allah ada di atas ‘Arsy-Nya, tidak ada sesuatupun yang luput dari
ilmu-Nya” [Diriwayatkan oleh Al-Khallaal sebagaimana disebutkan oleh Adz-Dzahabiy dalam
Al-‘Ulluw hal. 130; shahih].
KH. SIROJUDDIN ABBAS Berkata di Hal 270 :
“Jadi Ibnu Taimiyyah boleh digolongan kaum Dhahiriyyah yaitu kaum yang mengartikan
ayat.ayat Al Qur’an dan hadits nabi secara lahirnya saja”.
Jawaban : “Ya, boleh-boleh saja tuan (SIROJUDIN ABBAS) golongkan lbnu Taimiyyah kepada
kaum Dhahiriyyah. Tapi apakah Ibnu Taimiyyah salah dan sesat karena dia termasuk kaum

Dhahiriyyah? jika tuan menyalahkan Ibnu Taimiyyah karena dia mengartikan ayat Al-Qur’an
dan As-Sunnah secara lahirnya saja, maka tuan juga harus menyalahkan ulama-ulama salaf
pendahulu lbnu Taimiyyah yang telah sepakat mengartikan ayat-ayat dan hadits tentang sifat
Allah Subhanahu wa Ta'ala secara lahirnya. Kami nukilkan di sini dua penukilan saja:
1. Walid bin Muslim berkata: “Aku bertanya kepada Al-Auza’i, Malik bin Anas, Sufyan Ats-
Tsauri, Laits bin Sa’ad tentang hadits-hadits masalah sifat? Mereka semuanya
mengatakan kepadaku: “Jalankanlah sebagaimana datangnya tanpa tak’yif
(menggambarkan bagaimananya/bentuknya)”
[Dikeluarkan Ash-Shabuni dalam “Aqidah Salaf”.no. 90, Imam Adz-Dzahabi dalam “Al’Uluw.
137 dan dishahihkan oleh Al-Albani dalam “Mukhtashar” Hal. 142-14]
2. Al Hafizh Ibnu Abdil Barr berkata: “Seluruh Ahlus Sunnah telah bersepakat untuk
menetapkan sifat-sifat yang terdapat dalam Al-Quran dan As-Sunnah serta
mengartikannya secara dhahirnya. Tetapi mereka tidak menggambarkan
bagaimananya/bentuknya sifat-sifat tersebut. Adapun Jahmiyyah, Mu’tazilah dan
Khawarij mereka mengingkari sifat-sifat Allah Subhanahu wa Ta'ala dan tidak
mengartikannya secara dhahirnya. Lucunya mereka menyangka bahwa orang yang
menetapkannya termasuk Musyabbih (kaum yang menyerupakan Allah dengan
makhluk” [Mukhtashar al-Uluw” Hal. 278-279]
Cukuplah dua nukilan ini saja, kalau kami turunkan seluruh perkataan salaf dalam masalah ini
maka akan terlalu panjang. Inilah pendahulu lbnu Taimiyyah yaitu ulama-ulama salaf ahlu As
Sunnah wal jamaah, lalu siapakah pendahulumu wahai tuan? Tunjukkan siapa Ahlus Sunnah
yang tidak mengartikan sifat-sifat Allah Subhanahu wa Ta'ala secara dhahirnya!.
KH. SIROJUDDIN ABBAS Berkata di Hal 271 :
“Ulama khalaf menta’wilkan kata istawa’ itu dengan istaula yakni menguasai atau memerintah”
Jawaban :
Madzhab Salaf -dan yang mengikuti mereka- seperti Imam yang empat : Abu Hanifah, Malik, Syafi'iy
dan Ahmad bin Hambal dan lain-lain Ulama termasuk Imam Abul Hasan Al-Asy'ari sendiri, mereka
semuanya beriman bahwa ; Allah 'Azza wa Jalla ISTIWAA diatas 'Arsy-Nya sesuai dengan kebesaran dan
keagungan-Nya.
Mereka tidak menta'wil ISTIWAA/ISTAWAA dengan ISTAWLA yang artinya : Berkuasa. Seperti halnya
kaum Jahmiyyah dan yang sefaham dengan mereka yang mengatakan "Allah istiwaa di atas 'Arsy" itu
maknanya : Allah menguasai 'Arsy !. Bukan Dzat Allah berada di atas langit yakni di atas 'Arsy-Nya,
karena Allah berada dimana-mana tempat !?... Mereka ini telah merubah perkataan dari tempatnya dan
telah mengganti perkataan yang tidak pernah dikatakan Allah kepada mereka sama seperti kaum
Yahudi (baca surat Al-Baqarah : 58-59).

Sungguh amat jauh penyimpangan penulis ini!!! Karena jelas-jelas bertentangan dengan
pemahaman salafus shaleh. Kami tidak ingin memperpanjang bantahan syubhat ini, karena
masih banyak lagi syubhat yang masih perlu dijawab.
Syaikhul Islam lbnu Taimiyyah telah membantah secara panjang lebar dalam “Maj’mu Fatawa”
5/144-149, demikian juga Ibnu Qayyim, muridnya, di dalam Mukhtashar Shawa’iqul Al
Mursalah” hal 353-366. Kami cukupkan di sini dengan tiga point saja.
1. Penafsiran ini tidak dinukil dari kalangan salaf, baik dari kalangan sahabat maupun
tabi’in. Tidak ada seorangpun dari mereka yang menafsirkan seperti penafsiran ini,
bahkan orang pertama kali yang menafsirkan istawa’ dengan istaula adalah sebagian
kaum Jahmiyyah dan Mu’tazilah sebagaimana diceritakan oleh Abul Hasan Al-Asy’ari
dalam bukunya “Al Maqalat” dan Al Ibanah”1
2. Sesungguhnya menafsirkan kitab Allah dengan penafsiran yang baru dan menyelisihi
penafsiran Salaf As shaleh, mengharuskankan dua perkara, yaitu: entah dia yang salah,
atau Salaf As-shaleh yang salah. Seorang yang berakal sehat tidak akan ragu bahwa
penafsiran baru yang menyelisihi Salaf As-shaleh ini yang pasti salah [Mukhtashar
Shawa’iqul Mursalah” Hal. 353].
3. Tidak ada di dalam bahasa arab kalau kata istawa’ berarti istaula, bahkan hal ini
diingkari oleh pakar bahasa yaitu Ibnu ‘A’rabi [Mukhtashar Al-Uluw” hal. 195-196]
Orang-orang yang menta’wil istawa’ dengan istaula tidak mempunyai hujah kecuali suatu bait
syair terkenal [Seperti kitab-milik sirojuddin abbas- ini juga pada hal. 273]
َّ‫م‬ُ‫ث‬‫ى‬ َ‫َو‬‫ت‬ْ‫س‬‫ا‬َّ‫ر‬ْ‫ش‬ِ‫ب‬‫ى‬َ‫ل‬‫ع‬َِّ‫ق‬‫ا‬ َ‫ر‬ِ‫ع‬ْ‫ل‬‫ا‬َّْ‫ن‬ِ‫م‬َِّ‫ْر‬‫ي‬َ‫غ‬َّ‫ْف‬‫ي‬َ‫س‬ََّ‫ل‬ َ‫و‬َّ‫م‬َ‫د‬َّ‫اق‬ َ‫ر‬ْ‫ه‬ُ‫م‬
“Kemudian Bisyr menguasai Irak tanpa pedang dan tanpa pertumpahan darah”
Padahal tidak ada penukilan yang sangat jelas bahwa bait ini termasuk bait syair arab. Oleh
karena itu para pakar bahasa mengingkari bait ini seraya mengatakan: “Ini adalah bait yang
dibuat-buat, tidak dijumpai dalam bahasa”.
Bukankah kalau seorang hendak berhujjah dengan hadits, ia harus mengetahui lebih dahulu
keabsahan hadits tersebut? Maka bagaimana dengan bait syair yang tidak diketahui sanadnya
ini !!! [Majmu' Fatawa 5/146]
KH. SIROJUDDIN ABBAS BERKATA di Hal, 271 :
“Karena itu Ibnu Taimiyyah bukanlah pengikut ulama’-ulama salaf dan juga ulama’-ulama’
khalaf, ini harus dicamkan benar-benar. Karena di Indonesia terdengar desus-desus bahwa
Ibnu Taimiyyyah itu pengikut faham salaf”
1
Tapi lucunya mereka mengingkari keabsahan penisbatan dua kitab ini kepada Imam Al-Asy’ari dengan hujjah
yang lebih lemah dari sarang laba-laba

Jawaban : Ya, kalau arti salaf seperti arti salafnya tuan, maka benar. Karena antara Syeikhul
Islam dengan orang-orang seperti tuan amat jauh sekali! Tetapi, jika maksud salaf adalah
mereka yang mengikuti manhaj Rasullullah Shallallahu 'alaihi wa sallam, sahabatnya, para
tabi’in dan orang-orang yang mengikuti mereka dengan baik, maka kami katakan kepada tuan
dengan bait syair:
ُْ‫ة‬‫م‬ِ‫ئ‬َ‫أ‬ْْ‫ن‬‫َأ‬‫ش‬ْْ ِ‫س‬‫و‬ُ‫م‬ُّ‫ش‬‫ال‬َ‫ك‬ْْ‫م‬ُ‫ه‬ُ‫ار‬َ‫ه‬ِ‫ت‬‫اش‬ْ‫ا‬َ‫م‬َ‫ف‬ْ‫ا‬‫و‬ُ‫س‬َ‫م‬َ‫ط‬‫ان‬ْْ‫ال‬ِ‫إ‬ْْ‫ن‬َ‫م‬ِْْ‫ه‬ِ‫ب‬َْْ‫ي‬ِ‫م‬ُ‫ع‬
“Kemasyhuran para imam kebenaran itu seperti matahari
Tidaklah terhapuskan melainkan orang yang buta matanya”
Seorang penyair lain mengatakan:
‫ي‬ِ‫ن‬َ‫ب‬َ‫ه‬ َ‫و‬َْْ‫ت‬‫ل‬ُ‫ق‬ْْ‫ن‬َ‫أ‬َْْ‫ح‬‫ب‬ُّ‫ص‬‫ال‬ْْ‫ل‬‫ي‬َ‫ل‬ْ‫ى‬َ‫م‬‫ع‬َ‫ي‬َ‫أ‬َْْ‫ن‬‫و‬ُ‫ر‬ ِ‫ص‬‫ب‬ُ‫م‬‫ال‬ِْْ‫ن‬َ‫ع‬ِْْ‫ء‬‫ا‬َ‫ي‬ ِّ‫ض‬‫ال‬
“Dia memberitahuku bahwa engkau mengatakan: “Sesungguhnya subuh adalah malam”.
Apakah orang-orang yang mempunyai penglihatan telah buta dari sinar?“
Terus terang saja, perkataan seperti ini sebenarnya tidaklah layak untuk ditangggapi. Karena
sebagaimana kata penyair:
َْ‫س‬‫ي‬َ‫ل‬ َ‫و‬ُّْْ‫ح‬ ِ‫ص‬َ‫ي‬ْ‫ي‬ِ‫ف‬ِْْ‫َان‬‫ه‬‫ذ‬‫األ‬ْْ‫ء‬‫َي‬‫ش‬ْ‫ا‬َ‫ذ‬ِ‫إ‬َْْ‫ج‬‫َا‬‫ت‬‫اح‬ُْْ‫ار‬َ‫ه‬ّ‫ن‬‫ال‬ْ‫ى‬َ‫ل‬ِ‫إ‬ْْ‫ل‬‫ي‬ِ‫ل‬َ‫د‬
“Tidaklah masuk akal sedikitpun,
jika siang hari membutuhkan dalil (penunjuk jalan)”
Tetapi sebagai jawaban, cukuplah di sini disebutkan dua point saja:
1. Al-Hafidz Ad-Dzahaby berkata menyifati syeikhul Islam Ibnu Taimiyyah: “Beliau telah
menolong sunnnah nabawiyyah, dan manhaj salaf, beliau juga berhujjah dengan hujjah
yang sulit dicari tandingannya” [Dzail Thabaqat Hanabilah” 2/394]
2. Fatwa Lajnah Daimah (Komisi Fatwa Saudi) yang diketuai oleh Syeikh AI-Allamah Abdul
Aziz bin Abdillah bin Baz, terhadap pertanyaan sebagai berikut: “Sebagian orang
mengatakan bahwa lbnu Taimiyyah bukanlah termasuk Ahlus Sunnah wal
jama’ah, sesat dan menyesatkan. Betulkah ini?”

Jawaban: “Sesungguhnya Syeikh Ahmad bin Abdul Halim lbnu Taimiyyyah termasuk
imam di antara imam-imam Ahlus Sunnah wal jama’ah, berda’wah menuju kebenaran
dan jalan yang lurus, dengannya Allah menolong As-Sunnah dan menghancurkan
bid’ah. Barangsiapa menghukumi Syeikhul Islam Ibnu Taimiyyah bukan seperti di atas,
maka dia adalah mubtadi’ (ahli bid’ah), sesat dan menyesatkan. Dia telah buta tentang
sejarah Islam sehingga yang benar disangka bathil dan yang bathil disangka benar.
Semua ini dapat diketahui bagi siapa yang Allah terangkan pandangannya, serta mau
membaca buku-buku karangannya, lalu membandingkannya dengan kitab-kitab
musuh-musuhnya” [Fatawa Lajnah Daimah” 2/173]
Wahai pembaca, camkanlah fatwa ini baik-baik karena di Indonesia terdengar desas-desus
bahwa Ibnu Taimiyyah bukan pengikut Ahlus Sunnah wal jama’ah. Janganlah tertipu oleh
mereka! karena sesungguhnya mereka berada di dalam penyimpangan dan kebatilan yang
sangat jauh.
KH. SIROJUDDIN ABBAS BERKATA pada Hal. 274 :
“Andai kata diterima faham Ibnu Taimiyyah, yang berpendapat bahwa tuhan itu bersila di
atas Arsy, maka bagaimana lagi ayat al-Al Qur’an: “Allah bersama kalian dimanapun kalian
berada” Faham lbnu Taimiyyah ini menimbulkan kesan seolah-olah tuhan itu dua atau yang
satu duduk bersila di atas arsy’ dan yang lain berjalan-jalan bersama manusia, alangkah
kelirunya faham ini”
Jawaban :
Sungguh benar kata penyair:
ُْ‫ن‬‫ي‬َ‫ع‬ َ‫و‬ْ‫ى‬َ‫ض‬ ِّ‫الر‬ْْ‫ن‬َ‫ع‬ِّْْ‫ل‬ُ‫ك‬ْْ‫ب‬‫ي‬َ‫ع‬ْْ‫ة‬َ‫ل‬‫ي‬ِ‫ل‬َ‫ك‬ْ‫ا‬َ‫م‬َ‫ك‬ْْ‫ن‬َ‫أ‬َْْ‫ن‬‫ي‬َ‫ع‬ِْْ‫ط‬‫خ‬ُّ‫س‬‫ال‬ْ‫ِى‬‫د‬‫ب‬ُ‫ت‬َْْ‫ي‬ِ‫و‬‫ا‬َ‫س‬َ‫م‬‫ال‬
“Pandangan simpati menutup segala cacat, Sebagaimana pandanganpun kebencian
menampakkan segala kecacatan”
Bukankah pemikiran ini hanyalah muncul dari fikiran tuan-Sirajuddin abbas- belaka? Mengapa
tuan begitu hasad terhadap Ibnu Taimiyyah? padahal lbnu Taimiyyah sangatlah jauh dari apa
yang tuan bayangkan. Bahkan beliau berkata: “Janganlah seorang menyangka bahwa ayat-
ayat Allah saling bertentangan. Seperti mengatakan: ”Ayat yang menerangkan bahwa Allah
berada di atas arsy’ bertentangan dengan ayat: “Dan Dia bersama kalian di manapun kalian
berada” atau selainnya. Maka ini merupakan kekeliruan.
Karena Allah bersama kita secara hakekat dan Allah juga berada diatas arsy’ secara hakekat
pula. Sebagaimana Allah menggabungkan hal ini dalam firmanNya:
َْ‫و‬ُ‫ه‬ْ‫ِي‬‫ذ‬‫ال‬َْْ‫ق‬َ‫ل‬َ‫خ‬ِْْ‫ت‬‫ا‬ َ‫او‬َ‫م‬‫الس‬َْْ‫ض‬‫ر‬َ‫أل‬‫ا‬ َ‫و‬ْ‫ي‬ِ‫ف‬ِْْ‫ة‬‫ت‬ِ‫س‬ْْ‫ام‬‫ي‬َ‫أ‬ْْ‫م‬ُ‫ث‬ْ‫ى‬ َ‫َو‬‫ت‬‫اس‬ْ‫ى‬َ‫ل‬َ‫ع‬ْْ ِ‫ش‬‫ر‬َ‫ع‬‫ال‬ُْْ‫م‬َ‫ل‬‫ع‬َ‫ي‬ْ‫ا‬َ‫م‬ُْْ‫ج‬ِ‫ل‬َ‫ي‬ْ‫ي‬ِ‫ف‬ْْ ِ‫ض‬‫ر‬َ‫أل‬‫ا‬ْ‫ا‬َ‫م‬ َ‫و‬ُْْ‫ج‬ُ‫ر‬‫خ‬َ‫ي‬ْ
‫ا‬َ‫ه‬‫ن‬ِ‫م‬ْ‫ا‬َ‫م‬ َ‫و‬ُْْ‫ل‬ ِ‫نز‬َ‫ي‬َْْ‫ن‬ِ‫م‬ِْْ‫آء‬َ‫م‬‫الس‬ْ‫ا‬َ‫م‬ َ‫و‬ُْْ‫ج‬ُ‫ر‬‫ع‬َ‫ي‬ْ‫ا‬َ‫ه‬‫ي‬ِ‫ف‬َْْ‫و‬ُ‫ه‬ َ‫و‬ْْ‫م‬ُ‫ك‬َ‫ع‬َ‫م‬َْْ‫ن‬‫ي‬َ‫أ‬ْ‫ا‬َ‫م‬ْْ‫م‬ُ‫ت‬‫ن‬ُ‫ك‬ُْْ‫هللا‬ َ‫و‬ْ‫ا‬َ‫م‬ِ‫ب‬َْْ‫ون‬ُ‫ل‬َ‫م‬‫َع‬‫ت‬ْْ‫ير‬ ِ‫ص‬َ‫ب‬

Dialah yang menciptakan langit dan bumi dalam enam hari, kemudian Dia bersemayam di
atas arsy’. Dia mengetahui apa yang masuk pada bumi dan apa yang keluar darinya, dan apa
yang turun dari langit dan apa yang naik padanya. Dan Dia bersama kalian di mana saja kalian
berada, Dan Allah Maha Mengetahui apa yang kamu kerjakan. [Al-Hadid:4]
Allah mengabarkan dalam ayat ini bahwasanya Dia berada di atas arsy’, mengetahui segala
sesuatu, dan Dia-pun bersama kita di manapun kita berada. Inilah ma’na perkataan salaf:
“Sesungguhnya Allah bersama hamba dengan ilmunya” [Aqidah Washitiyah” hal. 22-23]
Pasal 2. IBNU TAIMIYYAH DAN MASALAH SIFAT NUZUL
Setelah membawakan hadits tentang nuzul (turunnya Allah ke langit dunia),
KH. SIROJUDDIN ABBAS BERKATA pada hal 275:
“Ketika menerangkan hadits ini, Ibnu Taimiyyah mencobakan bagaimana turunnya tuhan dari
langit, yaitu seperti ia turun dari mimbar”
Jawaban : Sebelum kita menjawab tuduhan ini, sangatlah baik sekali kita mengetahui terbih
dahulu hadits nuzul tersebut.
ْ‫ن‬َ‫ع‬ْ‫ي‬ِ‫ب‬َ‫أ‬َْْ‫ة‬ َ‫ر‬‫ي‬َ‫ر‬ُ‫ه‬ْْ‫ن‬َ‫أ‬َْْ‫ل‬‫و‬ُ‫س‬ َ‫ر‬ِْْ‫هللا‬‫صلى‬ْ‫هللا‬ْ‫ليه‬َ‫ع‬ْ‫م‬ّ‫وسل‬َْ‫ل‬‫ا‬َ‫ق‬ْْ:ُْ‫ل‬ ِ‫ز‬‫ن‬َ‫ي‬ْ‫َا‬‫ن‬ُّ‫ب‬َ‫ر‬َْْ‫ك‬ َ‫ار‬َ‫ب‬َ‫ت‬َْْ‫و‬َْْ‫الى‬َ‫ع‬َ‫ت‬ْْ‫ل‬ُ‫ك‬ْْ‫ة‬َ‫ل‬‫ي‬َ‫ل‬ْ‫ى‬َ‫ل‬ِ‫إ‬ِْْ‫اء‬َ‫م‬‫الس‬ْ
‫ا‬َ‫ي‬‫ُّن‬‫د‬‫ال‬َْْ‫ن‬‫ي‬ ِ‫ح‬ْ‫ى‬َ‫ق‬‫ب‬َ‫ي‬ُْْ‫ث‬ُ‫ل‬ُ‫ث‬ِْْ‫ر‬‫ي‬ ِ‫خ‬َ‫أل‬‫ا‬ُْْ‫ل‬‫و‬ُ‫ق‬َ‫ي‬ْ:ْ‫ن‬َ‫م‬ْ‫ي‬ِ‫ن‬‫و‬ُ‫ع‬‫د‬َ‫ي‬َْْ‫ب‬‫ي‬ ِ‫َج‬‫ت‬‫س‬َ‫أ‬َ‫ف‬ُْْ‫ه‬َ‫ل‬ْْ,ْ‫ن‬َ‫م‬ْ‫ي‬ِ‫ن‬ُ‫ل‬َ‫أ‬‫س‬َ‫ي‬َْْ‫ف‬ُْ‫ه‬َ‫ي‬ِ‫ط‬‫ع‬ُ‫أ‬ْْ‫ن‬َ‫م‬ُْْ‫ر‬ِ‫ف‬‫َغ‬‫ت‬‫س‬َ‫ي‬‫ي‬ِ‫ن‬ِْْ‫ر‬ِ‫ف‬‫غ‬َ‫أ‬َ‫ف‬ُْْ‫ه‬ِ‫ل‬
Dari Abu Hurairah, bahwasanya Rasulullah Shallallahu 'alaihi wa sallam bersabda: “Rabb kita
turun ke langit dunia pada setiap malam yaitu ketika sepertiga malam terakhir, Dia berkata:
“Barangsiapa yang berdoa kepada-Ku, akan Kukabulkan, siapa yang meminta kepada-Ku, akan
Kuberi, Dan siapa yang memohon ampun kepada-Ku, akan Kuampuni” [HR. Bukhari No. 1145
dan Muslim No. 758]
HADITSNYA MUTAWATIR
Hadits tentang nuzulnya Allah tidak diragukan lagi keabsahannya. Seluruh ulama ahli hadits
menshahihkannya, tidak ada satupun dari mereka yang melemahkannya. Bahkan, para ulama
ahli hadits menilai bahwa derajat haditsnya mutawatir. Diantaranya:
1. Imam Abu Zur’ah berkata[Sebagaimana dinukil oleh Abu Syaikh Ibnu Hibban dalam
Kitab As-Sunnah. (Lihat Umdatul Qary 7/199 oleh Al-‘Ainiy).]: “Hadits-hadits tentang
turunnya Allah ke langit dunia ini derajatnya mutawatir dari Rasulullah, diriwayatkan
oleh sejumlah sahabat Rasulullah. Hadits tersebut menurut kami adalah shahih dan
kuat”.
2. Utsman bin Sa’id Ad-Darimi berkata: “Hadits nuzul diriwayatkan dari dua puluh tiga
lebih sahabat dari Nabi”.[ Lihat Naqdu Utsman bin Sa’id ‘ala Al-Marisi Al-Anid hal. 283]
3. Abdul Ghani Al-Maqdisi: “Telah mutawatir dan shahih hadits-hadits tentang turunnya
Allah setiap hari ke langit dunia. Maka wajib bagi kita untuk beriman dengannya,
pasrah menerimanya, tidak menentangnya, menjalankannya tanpa takyif

(membagaimanakan) dan tamtsil (menyerupakan dengan makhluk) serta takwil
(menyelewengkan artinya) sehingga meniadakan hakekat turunnya Allah”.[ Lihat Al-
Iqtishad fil I’tiqad hal. 100]
4. Imam Ibnu Abdil Barr: “Hadits ini adalah shahih sanadnya. Tidak ada perselisihan
pendapat di kalangan ahli hadits tentang keabsahannya”. Beliau juga berkata: “Hadits
ini dinukil dari jalan-jalan yang mutawatir dan jalur yang banyak sekali dari orang-
orang yang adil dari Nabi”.[Lihat At-Tamhid 3/338]
5. Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah menegaskan bahwa hadits ini mutawatir dan dinukil dari
generasi ke generasi selanjutnya[Majmu Fatawa 5/372]. Beliau juga berkata: “Hadits
masyhur yang diriwayatkan oleh banyak sahabat”.[ Majmu Fatawa 5/382 dan 16/421]
6. Imam Ad-Dzahabi berkata :“Saya telah menulis hadits-hadits tentang nuzul (turunnya
Allah) dalam sebuah kitab khusus, derajat hadits-haditsnya saya berani
menetapkannya mutawatir”.[ Al-Uluw hal. 116 -Mukhtashar Al-Albani-]
7. Imam Ibnu Qayyim Al-Jauziyah berkata: “Sesungguhnya turunnya Allah ke langit dunia
telah dijelaskan dalam hadits-hadits mutawatir dari Rasulullah, yang diriwayatkan oleh
kurang lebih dua puluh delapan sahabat”. [lihat Ash-Shawa’iq Al-Mursalah 2/221 -
Mukhtashar Al-Mushiliy-]
8. Demikian pula ditegaskan oleh Imam Ibnu Abdil Hadi [lihat Ash-Sharimul Munki hal.
229], Al-Kattani [lihat Nadhmul Mutanasir hal. 192]dan Al-Albani[lihat Silsilah Ash-
Shahihah 2/716-717 dan Adh-Dha’ifah 8/365 ].
Hadits nuzul ini diriwayatkan dari sejumlah sahabat Nabi, diantaranya
Abu Bakar Ash-Shiddiq,Ali bin Abi Thalib,Abu Hurairah,Jubair bin Muth’im,Jabir bin
Abdullah,Abdullah bin Mas’ud,Abu Sa’id Al-Khudri,Amr bin ‘Abasah,Rifa’ah bin ‘Arabah Al-
Juhani, Utsman bin Abi ‘Ash Ats-Tsaqafi, Abdul Hamid bin Salamah dari ayahnya dari
kakeknya,Abu Darda’,Mu’adz bin Jabal,Abu Tsa’labah Al-Khusyani,Aisyah,Abu Musa Al-
Asy’ari,Ummu Salamah,Anas bin Malik,Hudzaifah bin Yaman,Laqith bin Amir Al-
‘Uqaili,Abdullah bin Abbas,Ubadah bin Shamith,Asma’ binti Yazid,Abul Khaththab,‘Auf bin
Malik, Abu Umamah Al-Bahili,Tsauban,Abu Haritsah, dan Khaulah binti Hakim.
[ Lihat Mukhtashar Shawaiq Mursalah Ibnul Qayyim 2/230, Umdatul Qori Al-‘Aini 7/198, Kitab
Nuzul Ad-Daruqutni]
BAGAIMANA SYARH DARI HADITS DI ATAS MENURUT ULAMA AHLUS SUNNAH??
Imam al-Ajurri Rahimahullah berkata: “Iman dengan ini wajib, tetapi tidak boleh bagi
seorang muslim untuk bertanya: Bagaimana Allah turun? Dan tidak ada yang mengingkari ini
kecuali kelompok Mu’tazilah. Adapun ahli haq, mereka mengatakan: Beriman dengannya
adalah wajib tanpa takyif (membagaimanakan), sebab telah shahih sejumlah hadits dari
Rasulullah bahwasanya Allah turun ke langit dunia setiap malam. Orang-orang yang
meriwayatkan hadits ini kepada kita, mereka pula yang meriwayatkan hadits-hadits tentang
hukum halal haram, shalat, zakat, puasa, haji dan jihad. Maka, sebagaimana para ulama
menerima semua itu, maka mereka juga menerima hadits-hadits ini, bahkan mereka
menegaskan: “Barangsiapa yang menolaknya maka dia adalah sesat dan keji”. Mereka waspada
darinya dan memperingatkan umat dari penyimpangannya”. [Lihat Asy-Syari’ah 2/93 -Tahqiq
Walid bin Muhammad-.]
Imam Ibnu Khuzaimah rahimahullah berkata:
“Bab penyebutan hadits-hadits yang shahih sanad dan matan-nya. Para ulama Hijaz dan ‘Iraq
meriwayatkan dari Nabi tentang turunnya Allah ke langit dunia setiap malam. Kita bersaksi

dengan persaksian seorang yang menetapkan dengan lisannya dan membenarkan dengan
hatinya penuh keyakinan terhadap hadits-hadits seputar turunnya Allah tanpa
membagaimanakan sifatnya, sebab Nabi kita tidak menyifatkan kepada kita tentang sifat
turunnya Allah ke langit dunia, tetapi hanya memberitakan kepada kita bahwa Dia turun,
sedangkan Allah dan NabiNya tidak mungkin lalai untuk menjelaskan sesuatu yang
dibutuhkan kaum muslimin dalam agama mereka. Maka kita membenarkan hadits-hadits ini
yang berisi penetapan turunnya Allah tanpa menyulitkan diri untuk membagaimanakan sifat
turunNya, lantaran Nabi tidak menerangkan kepada kita tentang sifat turunnya Allah”.[16]
Setelah kita mengetahui keabsahan hadits ini, maka kita jawab tuduhan penulis tersebut
terhadap lbnu Taimiyyah, dengan bertanya kepadanya: “Dari manakah tuduhan ini? Dikitab
apa? Siapa yang menceritakannya? Siapa ulama’ yang mencatat kisah ini? Mana murid-
muridnya? Siapa ahli sejarah yang mencatatnya?”[Lihat Kitab Kitab At-Tauhid wa Itsbat Shifat
Ar-Rabb hal. 125 -Tahqiq Muhammad Khalil Harras]
Imam Ibnu Abdil Barr Rahimahullah berkata:
“Mayoritas imam Ahli Sunnah berpendapat bahwa Allah turun sebagaimana dikhabarkan oleh
Rasulullah, mereka membenarkan hadits ini dan tidak membagaimanakannya”.[Lihat At-
Tamhid 3/349]
Adapun Syeikhul Islam Ibnu Taimiyyah Rahimahullah setelah membawakan hadits di atas,
beliau berkata: “Para salaf, para imam, dan para ahlu ilmu dan hadits telah bersepakat
membenarkan dan menerima hadits ini. Barangsiapa yang berkata seperti perkataan rasul,
maka dia benar. Tetapi barangsiapa yang memahami hadits ini atau hadits-hadits yang
sejenisnya dengan pemahaman yang Allah suci darinya, seperti menyerupakanNya dengan
sifat makhluq, dan menyifatiNya dengan kekurangan, maka dia telah salah. Oleh karena itu
madzhab salaf meyakini dalam sifat ini dengan menetapkan sifat-sifat bagi Allah dan tidak
menyerupakannya dengan makhluk. Karena Allah disifati dengan sifat-sifat terpuji dan suci
dari penyerupaan dengan makhlukNya” [Syarah Hadits Nuzul” Hal. 69-70]
Adapun KH. SIROJUDDIN ABBAS setelah membawakan hadits Nuzul berkata pada hal 275:
“Ketika menerangkan hadits ini, Ibnu Taimiyyah mencobakan bagaimana turunnya
tuhan dari langit, yaitu seperti ia turun dari mimbar”
Subhanallah.....maka Kita sampaikan kepada beliau atau orang yang mendukung pernyataan
beliau, dari manakah rujukan mereka sampai menuduh syaikhul islam berkata demikian????
Di Kitab manakah Syaikhul Islam berkata seperti itu???
Barangkali penulis mengambil warisan dari nenek moyang pendusta yang bernama Ibnu
Bathuthah yang telah dibongkar kedustaannya oleh para ahlu ilmu [Lihat : Misalnya kitab “At-
Tasfhiyah Wa Tarbiyah” Hal. 68-69 oleh Syeikh Ali bin Hasan dan kitab “Qashahshun laa tats-
butu” 1/66-69 Oleh Syeikh Yusuf Ibnu Muhammad Atyq].
Terkait hal ini, penggalan hikayat dari Ibnu Bathuthah yang menceritakan kisah ibnu Taimiyah
menjadi buah bibir di kalangan para pembela dan musuhnya, yang terdapat dalam kitab
berikut:

Dalam penggalan kisah tersebut ibnu Bathutah menyebutkan:
“Saat itu aku di Damaskus, lalu aku menghadiri majelisnya (Ibnu Taimiyah) pada hari Jum’at,
saat ia berada di atas mimbar Masjid Jami’ sedang menasehati kaum muslimin dan
mengingatkan mereka. Adapun dari sekian perkataannya, ia (Ibnu Taimiyyah) berkata,
‘Sesungguhnya Allah turun ke langit dunia seperti turunku ini’, lalu ia turun satu tangga dari
mimbar. Maka seorang ahli fikih bermadzhab Maliki yang dikenal dengan nama Ibnu azZahra
menentangnya”[ Rihlah Ibnu Bathuthah 1/217]
Dari penggalan kalimat tersebut bertambahlah keyakinan musuh-musuh Ibnu Taimiyah bahwa
beliau menyamakan Allah dengan makhluk dan beraqidah Tajsim atau yang terkenal
dengan golongan Mujassimah.
Jika para penentang Ibnu Taimiyah-rahimahullah-mau jujur dan obyektif, maka tulisan-
tulisannya yang beratus-ratus jilid menjadi saksi bahwa beliau justeru menentang Aqidah
Tajsim dan bahkan Mengkafirkannya.Lalu bagaimana dengan penuturan Ibnu Bathutah? Apa
buktinya bahwa dia telah berdusta?
Kebohongan itu bangkai dan bau busuknya pasti tercium.Meskipun menjijikan, saya terpaksa
mengajak pembaca untuk mencium bau itu dari 2 Aspek:
Pertama: Ibnu Bathuthah
Imam Al-Haafizh Ibnu Hajar Al Atsqalani –rahimahullah-telah menorehkan pena untuk menulis
Biografi Ibnu Bathutah dalam kitabnya Durarul Kamina.
Beliau menyebutkan:
‫قال‬ْ‫ابن‬ْ‫حجر‬ْ‫في‬ْ‫الدرر‬ْ‫الكامنة‬ْ‫ج‬ْ:3ْ‫ص‬ْ:84ْ‫رقم‬ (1285) :
‫محمد‬ْ‫بن‬ْ‫عبد‬ْ‫هللا‬ْ‫بن‬ْ‫ابراهيم‬ْ‫بن‬ْ‫محمد‬ْ‫بن‬ْ‫ابراهيم‬ْ‫بن‬ْ‫يوسف‬ْ‫اللوائي‬ْ‫الطنجي‬ْ‫أبو‬ْ‫عبد‬ْ‫هللا‬ْ‫ابن‬ْ‫بطوطة‬ْ.‫قال‬ْ
‫ابن‬ْ‫الخطيب‬ْْ:‫كان‬ْ‫مشاركا‬ْ‫في‬ْ‫شىء‬ْ‫يسير‬ْ‫ورحل‬ْ‫إلى‬ْ‫المشرق‬ْ‫في‬ْ‫رجب‬ْ‫سنة‬ْ25،ْ‫فجال‬ْ‫البالد‬ْ‫وتوغل‬ْ‫في‬ْ
‫عراق‬ْ،‫العجم‬ْ‫ثم‬ْ‫دخل‬ْ‫الهند‬ْ‫والسند‬ْ‫والصين‬ْ‫ورجع‬ْ‫على‬ْ‫اليمن‬ْ‫فحج‬ْ‫سنة‬26،ْ‫ولقى‬ْ‫من‬ْ‫الملوك‬ْ‫والمشايخ‬ْ
‫خلقا‬ْ،‫كثيرا‬ْ‫وجاور‬ْ‫ثم‬ْ‫رجع‬ْ‫إلى‬ْ‫الهند‬ْ‫فواله‬ْ‫ملكها‬ْ،‫القضاء‬ْ‫ثم‬ْ‫خلص‬ْ‫فرجع‬ْ‫الى‬ْ‫المغرب‬ْ‫فحكى‬ْ‫بها‬ْ‫أحواله‬ْ
‫وما‬ْ‫اتفق‬ْ‫له‬ْ‫وما‬ْ‫استفاد‬ْ‫من‬ْ‫أهلها‬ْ.‫قال‬ْ‫شيخنا‬ْ‫أبو‬ْ‫البركات‬ْ‫ابن‬ْ‫البلفيقي‬ْْ:‫حدثنا‬ْ‫بغرائب‬ْ‫مما‬ْ،‫رآه‬ْ‫فمن‬ْ‫ذلك‬ْْ:
‫أنه‬ْ‫زعم‬ْ‫انه‬ْ‫دخل‬ْ‫القسطنطين‬‫ية‬ْ‫فرأى‬ْ‫في‬ْ‫كنيستها‬ْ‫اثني‬ْ‫عشر‬ْ‫ألف‬ْ،‫أسقف‬ْ‫ثم‬ْ‫انتقل‬ْ‫إلى‬ْ‫العدوة‬ْ‫ودخل‬ْ‫بالد‬ْ
ْ‫السودان،ْثمْاستدعاهْصاحبْفاس،ْوأمرهْبتدوينْرحلته.ْانتهى.ْوقرأتْبخطْابنْمرزوقْ:ْإنْأباْعبدْهللا‬
ْ‫هاْوحررهاْبأمرْالسلطانْأبيْعنان،ْوكانْالبلفيقيْرماهْبالكذبْفبرأهْابن‬َ‫ق‬‫َم‬‫ن‬ْ)‫بنْجزيْ(ت657هـ‬
‫م‬‫رزوق‬ْ‫وقال‬ْْ:‫إنه‬ْ‫بقى‬ْ‫إلى‬ْ‫سنة‬ْ،‫سبعين‬ْ‫ومات‬ْ‫وهو‬ْ‫متولى‬ْ‫القضاء‬ْ‫ببعض‬ْ‫البالد‬ْ.‫قال‬ْ‫ابن‬ْ‫مرزوق‬ْْ:‫وال‬ْ
‫اعلم‬ْ‫أحدا‬ْ‫جال‬ْ‫البالد‬ْ،‫كرحلته‬ْ‫وكان‬ْ‫مع‬ْ‫ذلك‬ْ‫جوادا‬ْْ‫محسنا‬ْ.‫انتهى‬

Arti yang bergaris bawah:
Aku telah membaca tulisan ibnu Marzuq, : “Sesungguhnya Abu Abdillah bin Jizy Al kalbi
menulisnya dan mengeditnya atas perintah sulthan Abi Annan, sedangkan Al Balfiqy
menuduhnya sebagai pendusta”
Dari penuturan Ibnu Hajar yang membaca tulisan Ibnu Marzuq diatas terlihat bahwa Rihlah
Ibnu Bathutah bukan ditulis Ibnu bathutah sendiri, namun ditulis oleh Abu Abdillah bin Jizy Al
kalbi sedangkan guru beliau yang bernama Al Imam Al Balfiqi menuduh pria ini sebagai
pendusta. Dari perkataan Al Balfiqi juga mengandung isyarat bahwa beliau mendustakan
cerita ibnu Bathutah dengan memilih kata Zaama ketika menceritakan kisahnya di Konstantin.
Siapapun yang mengerti ilmu ushul pasti mengetahui bahwa zaama digunakan sebagai isyarat
untuk melemahkan sebuah riwayat atau pendapat.
Dalam tempat lain sejarawan Muslim Kontemporer yang bernama Ibnu Khaldun
menceritakan dalam Muqaddimahnya bahwa banyak cerita aneh ditampilkan ibnu Bathutah ,
sebagai contoh ia mengatakan bahwa raja di India itu kalau ingin bepergian jauh maka ia akan
memberikan bekal kepada rakyat yang ia tinggalkan seukuran untuk 6 bulan. Bahkan di dalam
kitab tersebut Ibnu Bathutah juga menyebutkan bahwa ia mengunjungi sebagian jazirah dan
negeri dimana wanitanya hanya memiliki satu payudara.
Dari beberapa keanehan ini terlihat bahwa Rihlah ibnu Bathutah kurang memiliki nilai Ilmiyah
untuk dijadikan sandaran.
Kedua : Konten Cerita
Dalam kitab tersebut Ibnu Bathutah menyebutkan:
“Saat itu aku di Damaskus,lalu aku menghadiri majelisnya (Ibnu Taimiyyah) pada hari Jum’at,
saat ia berada di atas mimbar Masjid Jami’ sedang menasehati kaum muslimin dan
mengingatkan mereka”
Sangat jelas nukilan dari Ibnu Bathutah bahwa dia menghadiri majelis tersebut di Damaskus,
namun kebohongannya terkuak lewat tulisannya sendiri pada halaman-halaman sebelumnya
yang menceritakan rentetan kejadian di Damaskus dimana dia mengatakan:
“Aku masuk Ba’labak siang hari, lalu aku keluar darinya pada pagi hari, karena sangat rinduku
terhadap kota Damaskus. Dan aku sampai ke kota Damaskus, Syam, pada hari Kamis, 9
Ramadhan yang agung tahun 726 H. Aku pun singgah disana, di Madrasah al Malikiyah yang
dikenal dengan asy Syarabisyiyah.”[Rihlah Ibnu Bathuthah 1/187]
Jika kita bandingkan dengan tulisan para ahli dan murid-murid Ibnu Taimiyah rahimahullah
maka kan terlihat kontradiksinya. Perhatikan!
Pada Kitab Syarah Qashiidah Ibnul Qayyim (Juz 1, hal. 497) dikatakan,
“Kebohongannya sudah tampak jelas, tidak memerlukan lagi berpanjang ulasan. Dan Allah-
lah Yang Maha Penghitung kebohongan pendusta ini. Dia (Ibnu Bathuthah) menyebutkan dia
masuk ke Damaskus 9 Ramadhan 726 H, padahal Syaikhul Islam Ibnu Taimiyyah ketika itu
sudah ditahan di benteng (al Qal’ah) sebagaimana yang disebutkan oleh para ulama
terpercaya, seperti murid beliau sendiri, Al Hafizh Muhammad bin Ahmad bin ‘Abdul Hadi dan
juga oleh Al Hafizh Abil Faraj ‘Abdurrahman bin Ahmad bin Rajab dalam kitab Thabaqat
Hanabilah atau Imam Ibnu Rajab rahimahullah]

Ia berkata mengenai biografi Syaikh (Ibnu Taimiyyah) dalam Thabaqat-nya tersebut:
‘Syaikh telah ditahan di benteng itu dari bulan Sya’ban tahun 726 H sampai Dzulqa’dah tahun
728 H’.
Imam Ibnu ‘Abdul Hadi menambahkan:
‘Ia (Ibnu Taimiyyah) memasuki (tahanan) di benteng itu pada 6 Sya’ban’
Maka lihatlah pendusta ini (Ibnu Bathuthah) yang menyebutkan bahwa dia telah menyaksikan
Ibnu Taimiyyah sedang memberi nasihat kepada kaum muslimin di atas mimbar mesjid jami’.
Padahal Syaikh (Ibnu Taimiyyah) rahimahullah setelah masuk ke benteng (tahanan) tersebut
pada tanggal tersebut pula, maka beliau tidak pernah keluar darinya kecuali di atas kereta
jenazah (pada hari wafatnya, Dzulqa’dah 728 H)”
Cerita-cerita penahanan ibnu Taimiyah yang membawanya kepada Azal ini amat terkenal
dikalangan para Sejarawan. Bahkan Ibnu hajar Tak ketinggalan menuliskan cerita ini di Durarul
Kaminah dengan menukil dari As Shafadi beliau mengatakan:
‫سنة‬ ‫رجب‬ ‫في‬ ‫آخر‬ ‫مجلس‬ ‫له‬ ‫عقد‬ ‫ثم‬ ‫الفتيا‬ ‫من‬ ‫المنع‬ ‫عليه‬ ‫وأكد‬ ‫الطالق‬ ‫مسألة‬ ‫بسبب‬
‫في‬ ‫أخرى‬ ‫مرة‬ ‫عليه‬ ‫قاموا‬ ‫ثم‬ 127 ‫سنة‬ ‫عاشوراء‬ ‫في‬ ‫أخرج‬ ‫ثم‬ ‫بالقلعة‬ ‫حبس‬ ‫ثم‬ ‫عشرين‬
‫ليلة‬ ‫في‬ ‫مات‬ ‫أن‬ ‫إلى‬ ‫بها‬ ‫يزل‬ ‫فلم‬ ‫بالقلعة‬ ‫واعتقل‬ ‫الزيارة‬ ‫مسألة‬ ‫بسبب‬ 127 ‫سنة‬ ‫شعبان‬
‫سنة‬ ‫القعدة‬ ‫ذي‬ ‫من‬ ‫العشرين‬ ‫االثنين‬
Artinya: kemudian mereka mengadilinya pada bulan Ramadhan tahun 719 Hijriah disebabkan
fatwanya terkait thalaq (thalaq tiga satu majelis, red) dan dilarang untuk berfatwa. Kemudian
diadakan persidangan lagi di Pengadilan lain pada bulan rajab tahun 720 dan ia ditahan
dibenteng, kemudian dikeluarkan pada bulan Asyura tahun 721. kemudian mereka mengadili
lagi untuk kesekian kali lagi pada bulan sya’ban tahun 726 disebabkan Fatwanya tentang
Ziyarah kemudian iapun dipenjara di dalam benteng hingga ia Wafat pada malam senin
tanggal 20 Dzulqa’dah tahun 728 Hijriah.
Jadi jelas bahwa Ibnu Bathutah tidak mungkin bertemu Ibnu Taimiyah pada tahun tersebut,
apalagi diceritakan oleh para Ahli Sejarah bahwa jangankan keluar dari Penjara, menulis dan
membaca buku serta berfatwa saja beliau dilarang, hingga beliau menghabiskan masa
penahanannya hanya dengan membaca qur’an dan dalam penahanan tersebut beliau
menghatamkan qur’an sebanyak 81 kali.
Bau busuk kebohongan tersebut makin bertambah dengan Fakta berikut :
 Berdasarkan periwayatan para Huffadz dan Ibnu Hajar sendiri, penahanan Ibnu
Taimiyah ditahun 726 itu disebabkan oleh fatwanya terkait Ziarah kekubur Rasululullah
bukan tentang Nuzul (turunnya Allah Kelangit dunia.
 Disitu juga disebutkan bahwa dipenjara sebelumnya Ibnu Taimiyah pernah mengarang
Kitab Tafsir yang bernama Bahrul Muhith sebanyak 40 jilid padahal Al Imam At Thabari
mengarang Tafsir puluhan tahun dan tidak sampai 40 jilid, dan Ibnu Hajar sendiri
mengarang Fathul bari Selama 25 tahun, itupun mereka berada diluar penjara. dari
cerita Ibnu Hajar bisa diketahui bahwa Ibnu taimiyah dipenjara sebelumnya pada bulan
Rajab tahun 720 Hijriah hingga bulan Asyura tahun 721 Hijriah atau sekitar 5 bulan
saja, atau kalaupun ditahun-tahun sebelumnya, maka pemenjaraan beliau tidak lebih

dari 2 tahun, lalu bagaimana beliau menyelesaikan 40 jilid tafsir dipenjara secepat itu.
Mustahil.
 Dalam cerita itu disebutkan pula bahwa panggilan Qadhi Hanabilah Adalah Izzuddin,
padahal panggilannya yang benar adalah Syamsuddin dan nama lengkapnya adalah
Abu Muhammad Syamsuddin ibnu Musallam As Shalihi. Adapun panggilan Izzuddin
adalah panggilan untuk Qadhi Muhammad bin At Taqiy Sulaiman yang Wafat tahun
731 Hijriah yang menjadi Qadhi menggantikan Ibnu Musallam selanjutnya.
 Hal yang juga seru dari kitab Rihlah ibnu Bathutah yang saya dapatkan adalah
pentahqiqnya yang juga mengingkari cerita tentang Ibnu Taimiyah Ini seperti yang ia
jabarkan dalam footnotenya.
Dengan Fakta-fakta ini, maka Semoga Allah mensucikan ruh Ibnu Taimiyah dari fitnah,
layaknya Gaharu, wanginya tak akan tercium kecuali telah dibakar sebelumnya.
[dengan penjelasan ini, maka dapat kita simpulkan, bahwa apa yang disampaikan KH.
Sirajudin Abbas terkait Syaikhul Islam Ibnu Taimiyyah dengan merujuk kepada Ibnu Bathuthah,
telah terjawab, Insyaallah]
KH. SIROJUDDIN ABBAS BERKATA pada hal 276 :
“Sebagaimana dimaklumi dunia ini bundar, malam di suatu tempat, siang di tempat yang
lain, kalau di Indonesia matahari sudah terbenam dan sudah malam maka di Makkah baru
pukul dua belas siang. Kalau di lndonesia siang bolong umpamanya pukul sepuluh pagi,
maka di Belanda betul-betul pukul dua malam. Dan begitulah seterusnya. Nah, kalau tuhan
turun ke bawah pada sepertiga malam terakhir, sebagaimana turunnya Ibnu Taimiyah,
maka pekerjaan tuhan hanya turun-turun saja setiap waktu bagi seluruh penduduk
dunia. Karena waktu malam sepertiga malam terakhir bergantian di seluruh dunia, sedang
tuhan hanya satu.”
Jawaban : Demikianlah jika seorang telah dimotori dengan akal, mengapakah tuan
menggambarkan Allah sedemikian rupa? Mengapakah tuan tidak pasrah terhadap hadist
Rasul Shallallahu 'alaihi wa sallam yang yang shahih? Bukankah Allah berfirman:
ََّ‫ل‬َ‫ف‬ََّ‫ك‬ِ‫ب‬ َ‫ر‬ َ‫و‬ََّ‫ل‬ََّ‫ون‬ُ‫ن‬ِ‫م‬ْ‫ؤ‬ُ‫ي‬‫ى‬‫ت‬َ‫ح‬ََّ‫وك‬ُ‫م‬ِ‫ك‬َ‫ح‬ُ‫ي‬‫ا‬َ‫م‬‫ي‬ِ‫ف‬ََّ‫ر‬َ‫ج‬َ‫ش‬َّْ‫م‬ُ‫ه‬َ‫ن‬ْ‫ي‬َ‫ب‬َّ‫م‬ُ‫ث‬ََّ‫ل‬َُّ‫د‬ ِ‫ج‬َ‫ي‬َّْ‫ا‬‫و‬‫ي‬ِ‫ف‬َّْ‫م‬ِ‫ه‬ِ‫س‬ُ‫ف‬‫ن‬َ‫أ‬‫ا‬ً‫ج‬ َ‫ر‬َ‫ح‬‫ا‬‫م‬ِ‫م‬ََّ‫ْت‬‫ي‬َ‫ض‬َ‫ق‬َُّ‫ي‬ َ‫و‬‫وا‬ُ‫م‬ِ‫ل‬َ‫س‬
‫ا‬ً‫م‬‫ي‬ِ‫ل‬ْ‫س‬َ‫ت‬
Demi Rabbmu, tidaklah mereka beriman sehingga mereka menjadikanmu sebagai hakim
dalam perkara-perkara yang mereka perselisihkan, kemudian mereka tidak merasa keberatan
terhadap hukummu, dan mereka pasrah dengan sebenar-benarnya. [An-Nisa’:65]
Imam Al-Bukhari meriwayatkan dari imam Az-Zuhri, dia mengatakan: “Wahyu itu dari Allah,
Rasulullah Shallallahu 'alaihi wa sallam hanya menyampaikan, kewajiban kita hanya pasrah
dan tunduk” [Fathul Baari” 13/512]
Imam Ath-Thahawy berkata: “Tidaklah selamat seorang hamba dalam agamanya kecuali
apabila dia tunduk dan pasrah terhadap Allah dan RasulNya shalallahu’alaihi wasallam , dan

mengembalikan segala kesamaran kepada yang Maha Mengetahui” [Syarah Aqidah
Thahawiyah” Hal. 199 Cet. Makhtab Islamy].
Kewajiban kita dalam hadits-hadits seperti ini adalah:
1. Beriman terhadap nash-nash yang shahih.
2. Tidak bertanya bagaimana serta menggambarkannya, baik dalam fikiran, terlebih lagi
dalam ungkapan. Karena hal itu termasuk berkata terhadap AIllah tanpa ilmu,
sedangkan Allah tidak dapat dijangkau oleh fikiran.
3. Tidak menyerupakan sifatNya dengan sifat makhluk. Allah berfirman:
ََّ‫ْس‬‫ي‬َ‫ل‬َِّ‫ه‬ِ‫ل‬ْ‫ث‬ِ‫َم‬‫ك‬َّ‫َيء‬‫ش‬ََّ‫ُو‬‫ه‬ َ‫و‬َُّ‫ع‬‫ي‬ِ‫م‬‫الس‬َُّ‫ير‬ ِ‫ص‬َ‫ب‬ْ‫ال‬
“Tidak ada sesuatu pun yang serupa denganNya, dan Dialah yang Maha Mendengar lagi Maha
Mengetahui [As-Syura:11]
Jika kita memahami kewajiban ini, maka tidak akan ada lagi kerancuan dalam hadits nuzul
atau lainnya yang menerangkan sifat-sifat Allah. Yang penting, jika tiba sepertiga malam
terakhir maka Rabb turun ke langit dunia, sebagaimana yang diberitakan oleh Nabi Shallallahu
'alaihi wa sallam [lihat. Majmu’ Fatawa Wa Maqalaat Syaikh Ibnu Utsaimin” 1/216]
PASAL 3. MADZHAB (PENDAPAT) IBNU TAIMIYYAH DALAM ZIARAH KUBUR
KH. Sirajuddin Abbas Berkata pada Hal, 274 :
“Ibnu Taimiyyah mengharamkan orang yang ziarah ke makam nabi di Madinah, dan
perjalanan itu (kalau dilakukan) dianggap ma’siat menurut Ibnu Taimiyyah”
Hal, 278 :
“Walaupun kebanyakan umat Islam tidak mau mengikut, tapi sejarah Islam telah mencatat
bahwa ada seorang ulama’ Islam di Damsyik pada abad 7H, yang mengharamkan ziarah ke
makam nabi Muhammad Shallallahu 'alaihi wa sallam yaitu Ibnu Taimiyyah”
Jawaban: “Masalah ini bukanlah masalah baru, dan tuduhan ini bukanlah tuduhan yang baru
pula, pada masa beliau sudah ada yang membuat kedustaan atas beliau dalam hal ini.
Agar tidak ada salah faham dalam maslah ini, maka hendaklah dicermati baik-baik. Kami
katakan: “Sesungguhnya Syeikhul Islam lbnu Taimiyyah tidaklah mengharamkan ziarah
kubur yang syar’i, baik kuburan Nabi shalallahu’alaihi wasallam atau lainnya. Akan
tetapi yang beliau larang adalah ziarah kubur bid’i (secara bid’ah), seperti mengadakan
penjalanan dengan tujuan ziarah kubur, sebagaimana sering dilakukan banyak orang,
terutama di Indonesia ini. Larangan itu berdasarkan hadits, bahwasanya Rasulullah
shalallahu’alaihi wasallam bersabda:

ََّ‫ل‬َّ‫َد‬‫ش‬ُ‫ت‬َِّ‫ال‬َ‫ح‬ ِ‫الر‬َّ‫ل‬ِ‫إ‬‫ى‬َ‫ل‬‫إ‬َِّ‫ة‬َ‫ث‬َ‫ل‬َ‫ث‬ََّ‫د‬ ِ‫اج‬َ‫س‬َ‫م‬َِّ‫د‬ ِ‫ج‬ْ‫س‬َ‫م‬ْ‫ال‬َِّ‫ام‬ َ‫ر‬َ‫ح‬ْ‫ال‬ََّ‫و‬‫ي‬ِ‫د‬ ِ‫ج‬ْ‫س‬َ‫م‬‫ا‬َ‫ذ‬َ‫ه‬ََّ‫و‬َِّ‫د‬ ِ‫ج‬ْ‫س‬َ‫م‬ْ‫ال‬‫ى‬َ‫ص‬ْ‫ق‬َ‫أل‬‫ا‬
Janganlah mengadakan perjalanan kecuali menuju tiga masjid: Masjidil Haram, Masjidku ini
(masjid Nabawi) dan masjidil Aqsha. [HR. Bukhari No. 1189 dan Muslim No. 827]
Sesungguhnya orang yang mau membaca kitab-kitab Syeikhul Islam lbnu Taimyyah dengan
adil dan jujur, niscaya ia akan mengetahui bahwa beliau sama sekali tidak mengharamkan
ziarah kubur sebagaimana tuduhan penulis ini. Perhatikanlah perkataan beliau berikut ini
baik-baik: “Telah aku jelaskan dalam kitabku tentang manasik haji, bahwa bepergian ke masjid
Nabawi dan menziarahi kubur beliau – sebagaimana diterangkan imam kaum muslimin dalam
manasik- merupakan amal shaleh yang dianjurkan…” Beliau juga berkata: “Barangsiapa yang
bepergian ke Masjid Haram, Masjid Aqsha atau Masjid Nabawi, kemudian shalat di masjidnya,
lalu menziarahi kubur beliau sebagaimana Sunnah Rasul Shallallahu 'alaihi wa sallam maka ini
merupakan amal shaleh. Barangsiapa mengingkari safar seperti ini, maka dia kafir diminta
taubat, jika bertaubat itulah yang diharapkan. Jika tidak maka dibunuh. “
Adapun seseorang yang melakukan perjalanan hanya untuk ziarah kubur semata, sehingga
apabila sampai di Madinah, ia tidak shalat di masjidnya, tetapi hanya untuk ziarah kubur nabi
shalallahu’alaihi wasallam lalu pulang, maka orang ini mubtadi’ (ahli bid’ah) yang sesat, dan
menyesatkan karena menyelisihi Sunnah Rasulullah, ijma’ salaf dan para ulama’ umat ini”
[Majmu’ Fatawa” 26/329-344]
Barangsiapa yang membaca kitab “Ar Raddu ‘ala Al-Akhna’i” dan “Al-Jawabul Al-Baahir Liman
Sa’ala ‘an Ziyaratil Kubur” karya Ibnu Taimiyyah, ia akan yakin dengan apa yang kami uraikan.
Hal ini dikuatkan oleh murid-murid beliau di antaranya.
1. Al-Hafidz Ibnu Abdil Hadi, beliau berkata dalam ‘As Sharim Al-Munky” Hal; 15:
“Hendaklah diketahui, sebelum membantah orang ini (as-Subkiy) bahwasanya
Syeikhul Islam lbnu Taimiyyah tidaklah mengharamkam ziarah kubur yang syar’i
dalam kitab-kitabnya. Bahkan beliau sangat menganjurkannya. Karangan-karanganya
serta manasik hajinya adalah bukti atas apa yang saya katakan”
2. Al-Hafidz lbnu Katsir, beliau berkata dalam “Al Bidayah Wa An-Nihayah” 14/123:
“Dan Syeikh lbnu Taimiyyah tidaklah melarang ziarah kubur yang bersih dari
kebid’ahan, seperti (bid’ahnya) bepergian/safar untuk ziarah kubur. Bahkan beliau
mengatakan sunnahnya ziarah kubur, kitab-kitabnya dan manasik-manasik hajinya
adalah bukti hal itu, beliau juga tidak pernah mengatakan haramnya ziarah kubur
dalam fatwa-fatwanya, beliau juga tidak jahil dengan sabda Nabi Shallallahu 'alaihi wa
sallam : “Ziarahlah karena hal itu dapat mengingatkan kalian dengan akherat”. Tetapi
yang beliau larang adalah bepergian/safar untuk ziarah. Jadi ziarah kubur itu suatu
masalah dan bepergian dalam rangka ziarah kubur itu masalah lain lagi”
Sebagai penutup pembahasan ini kami kutipkan pula perkataan Al-‘Allamah Al-Muhaddits
Syaikh Muhammad Nashiruddin Al-Albani, beliau berkata dalam “Silsilah Ahadits adh-
Dhaifah” 1/124, no: 47: “Perhatian: Banyak orang menyangka bahwa Syeikhul Islam Ibnu
Iaimiyyah dan orang-orang yang sejalan dengannya di kalangan salafiyin melarang ziarah
kubur nabi. Ini merupakan kedustaan dan tuduhan palsu. Tuduhan seperti ini bukanlah perkara
yang baru. Orang yang mau menelaah kitab-kitab lbnu Taimiyyah akan mengetahui bahwa
beliau mengatakan disyariatkannya ziarah kubur Nabi Shallallahu 'alaihi wa sallam dengan
syarat tidak diiringi dengan kemungkaran-kemungkaran dan kebid’ahan-kebid’ahan seperti

bepergian/safar ke sana, berdasarkan hadits Nabi Shallallahu 'alaihi wa sallam, “Janganlah
mengadakan perjalanan kecuali ke tiga masjid”
Yang dikecualikan dalam hadits ini bukanlah masjid saja sebagaimana persangkaan
kebanyakan orang, tetapi setiap tempat yang dijadikan taqarrub kepada Allah, baik berupa
masjid, kuburan, atau selainnya. Hal ini berdasarkan dalil yang diriwayatkan Abu Hurairah, ia
berkata; “Aku berjumpa dengan Busyirah Ibnu Abi Basyrah Al-Ghifary, lalu dia bertanya
kepadaku: “Dari mana kamu ? jawabku: “Dari bukit Thur”, Dia berkata; “Seandainya aku
mengetahui sebelum kepergianmu ke sana, niscaya engkau tidak akan jadi pergi ke sana, aku
mendengar Rasulullah bersabda: ‘Tidak boleh mengadakan perjalanan kecuali ke tiga masjid”
Ini merupakan dalil yang sangat jelas bahwa para sahabat memahami hadits ini dengan
keumumannya. Hal ini juga dikuatkan dengan tidak adanya penukilan dari seorang
sahabatpun bahwa mereka mengadakan perjalanan ke kuburan siapapun. Semoga Allah
merahmati orang yang mengatakan:
َّ‫ل‬ُ‫ك‬ َ‫و‬َّ‫ْر‬‫ي‬َ‫خ‬‫ي‬ِ‫ف‬َِّ‫اع‬َ‫ب‬ِ‫ات‬َّْ‫ن‬َ‫م‬ََّ‫ف‬َ‫ل‬َ‫س‬
َّ‫ل‬ُ‫ك‬ َ‫و‬َّ‫َر‬‫ش‬‫ي‬ِ‫ف‬َِّ‫اع‬َ‫د‬ِ‫ت‬ْ‫ب‬‫ا‬ََّ‫ن‬َ‫م‬ََّ‫ف‬َ‫ل‬َ‫خ‬
“Setiap kebaikan adalah dengan mengikuti kaum salaf.
Dan setiap kejelekan adalah dengan mengikuti kaum khalaf”

MENGENAL AHLUS SUNNAH WAL JAMA’AH
KH. Sirajuddin Abbas berkata pada hal 16:
“I’tiqod Nabi dan sahabat–sahabat itu telah termaktub dalam Al Qur’an dan dalam sunah
Rasul secara terpencar–pencar, belum tersusun secara rapi dan teratur, tetapi kemudian
dikumpulkan dan dirumuskan dengan rapi oleh seorang ulama Ushuluddin besar, yaitu
Syeikh Abu Hasan Al-Asy’ari (lahir di Basrah tahun 260 H. wafat di Bashrah juga tahun 324 H
dalam usia 64 tahun, yang benar beliau meninggal di Baghdad –Pen) karena itu ada orang
yang memberi nama kepada kaum Alhussunah Wal Jama’ah dengan kaum Asya’irah jama’
dari Asy’ari, dikaitkan kepada Imam Abu Hasan Al-Asy’ari tersebut. (I’tiqad Ahlussunah Wal
Jama’ah, hal. 16).
Sedangkan Abu Mansur Al-Maturidi adalah seorang ulama ushuluddin juga. Yang faham dan
I’tiqadnya sama atau hampir sama dengan Abu Hasan Al-Asy’ari, beliau wafat di sebuah desa
bernama Maturudin Samarqand. Di Asia tengah pada tahun 333 H. Terkemudian 9 tahun dari
Imam Abu Hasan Al-Asy’ari (hal 17).
Inilah yang dinamakan oleh kaum Ahlusunah wal jama’ah dengan “Sifat tuhan dua puluh
yang wajib diketahui dan diyakini seyakin–yakinnya oleh setiap orang muslim yang baligh –
beraqal (lihat I’tiqad Ahlussunah Wal Jama’ah, hal 36 – 45). “
Jadi KH. Sirajuddin Abbas memahami bahwa: Ahlus sunnah sebagai penganut sunnah Nabi
dan penganut i’tiqad jama’ah para shahabat. Jadi Kaum ahlus sunnah adalah kaum yang
menganut i’tiqad yang dianut oleh Nabi Muhammad shalallahu’alaihi wasallam dan shahabat-
shahabat beliau” Namun, Pada hal. 17 Beliau memutlakkan bahwa ahlus sunnah wal jama’ah
adalah Asy-‘Ariyah dan Maturidiyah
Jawaban:
Pengertian ahlus sunnah wal jama’ah di awal pembahasan beliau memang benar adanya.
Namun pada halaman berikutnya (hal. 17) mengenai pemutlakan beliau bahwa “ahlus sunnah
wal jama’ah adalah asy’ariyah dan maturidiyah”, maka ini perlu ditinjau kembali. Untuk itu, ada
baiknya kita mengenal dahulu, apa dan siapakah Asy’ariyah dan Maturidiyah?
APAKAH AL ASY'ARIYYAH TERMASUK AHLU SUNNAH?
Ini adalah sebuah polemik yang sempat mencuat di kalangan kaum muslimin, khususnya para
penuntut ilmu. Ada sebagian orang mengira Al Asy'ariyyah termasuk Ahlu Sunnah Wal
Jama'ah.
Seperti yang sudah dimaklumi, sebenarnya madzhab Al Asy'ariyyah yang berkembang
sekarang ini, hakikatnya adalah madzhab Al Kullabiyyah. Abul Hasan Al Asy'ari sendiri
telah bertaubat dari pemikiran lamanya, yaitu pemikiran Mu'tazilah. Tujuh sifat yang
ditetapkan dalam madzhab Al Asy'ariyyah inipun bukan berdasarkan nash dan dalil syar'i,

tetapi berdasarkan kecocokannya dengan akal dan logika. Jadi, sangat bertentangan dengan
prinsip Ahlu Sunnah Wal Jama'ah.
ULAMA-ULAMA SYAFI'IYYAH MENOLAK DINISBATKAN KEPADA ASY'ARIYYAH
Kebanyakan orang mengira bahwa madzhab Al Asy'ariyyah itu identik dengan madzhab Ahlu
Sunnah Wal Jama'ah. Ini sebuah kekeliruan fatal.
Abul Hasan sendiri telah kembali ke pangkuan manhaj Salaf, dan mengikuti aqidah Imam
Ahmad bin Hambal. Yaitu menetapkan seluruh sifat-sifat yang telah Allah tetapkan untuk
diriNya, dan yang telah ditetapkan oleh Rasulullah Shallallahu 'alaihi wa sallam di dalam
hadits-hadits shahih, dengan tanpa takwil, tanpa ta'thil, tanpa takyif dan tanpa tamtsil. Jelas,
Abul Hasan pada akhir hidupnya adalah seorang salafi, pengikut manhaj salaf dan madzhab
imam ahli hadits. Sampai-sampai ulama-ulama Asy Syafi'iyyah menolak dinisbatkan kepada
madzhab Asy'ariyyah.
Berikut ini, mari kita simak penuturan Syaikh Abu Usamah Salim bin 'Id Al Hilali dalam
kitabnya yang sangat bagus, dalam edisi Indonesia berjudul Jama'ah-jama'ah Islam Ditimbang
Menurut Al Qur'an dan As Sunnah (halaman 329-330). Dalam bukunya tersebut, beliau
membantah Hizbut Tahrir yang mencampur-adukkan istilah Ahlu Sunnah Wal Jama'ah
dengan istilah Al Asy'ariyyah, sekaligus menyatakan bila Al Asy'ariyyah bukan termasuk
Ahlu Sunnah Wal Jama'ah, atau bukan termasuk pengikut manhaj Salaf. Beliau berkata:
Jika dikatakan: Yang dimaksud Ahlus Sunnah di sini adalah madzhab Asy'ariyah.
Kami jawab: Tidak boleh menamakan Asy'ariyah dengan sebutan Ahlus Sunnah. Berdasarkan
persaksian ulama Ahlus Sunnah Wal Jama'ah (pengikut Salafush Shalih), mereka bukan
termasuk Ahlus Sunnah
1. Imam Ahmad, Ali bin Al Madini dan lainnya menyatakan, barangsiapa menyelami ilmu
kalam, (maka ia) tidak termasuk Ahlus Sunnah, meskipun perkataannya bersesuaian
dengan As Sunnah, hingga ia meninggalkan jidal (perdebatan) dan menerima nash-
nash syar'iyyah [Silakan lihat Syarah Ushul I'tiqad Ahlus Sunnah Wal Jama'ah, karangan
Al Laalikaai (I/157-165).]. Tidak syak lagi, sumber pengambilan dalil yang sangat utama
dalam madzhab Asy'ariyah adalah akal. Tokoh-tokoh Asya'riyah telah menegaskan hal
itu. Mereka mendahulukan dalil aqli (logika) daripada dalil naqli (wahyu), apabila
terjadi pertentangan antara keduanya. Ketika Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah
membantah mereka melalui bukunya yang berjudul Dar'u Ta'arudh Aql Wan Naql,
beliau membukanya dengan menyebutkan kaidah umum yang mereka pakai bilamana
terjadi pertentangan antara dalil-dalil.[ Bagi yang ingin penjelasan lebih rinci, silakan
lihat kitab Asasut Taqdis, karangan Ar Razi, hlm. 168-173 dan Asy Syamil, karangan Al
Juwaiini, hlm. 561 dan Al Mawaqif, karangan Al Iji, hlm. 39-40]
2. Ibnu Abdil Bar, dalam mensyarah (menjelaskan) perkataan Imam Malik, dia menukil
perkataan ahli fiqh madzhab Maliki bernama Ibnu Khuwaiz Mandad: "Tidak diterima
persaksian Ahli Ahwa' (Ahli Bid'ah)." Ia menjelaskan: "Yang dimaksud Ahli Ahwa' oleh
Imam Malik dan seluruh rekan-rekan kami, adalah Ahli Kalam. Siapa saja yang termasuk
Ahli Kalam, maka ia tergolong ahli ahwa' wal bida'; baik ia seorang pengikut madzhab
Asy'ariyyah atau yang lainnya. Persaksiannya dalam Islam tidak diterima selama-
lamanya, wajib diboikot dan diberi peringatan atas bid'ahnya. Jika ia masih

mempertahankannya, maka harus diminta bertaubat." [Jami' Bayanil Ilmi wa Fadhlihi
(II/96).]
3. Abul Abbas Suraij yang dijuluki Asy Syafi'i kedua berkata,”Kami tidak mengikuti takwil
Mu'tazilah, Asy'ariyah, Jahmiyah, Mulhid, Mujassimah, Musyabbihah, Karramiyah dan
Mukayyifah [Ini semua adalah nama-nama aliran]. Namun kami menerima nash-nash
sifat tanpa takwil, dan kami mengimaninya tanpa tamtsil." [Ijtima' Juyusy Islamiyah,
hlm. 62.]
4. Abul Hasan Al Karji, salah seorang tokoh ulama Asy Syafi'iyyah berkata: "Para imam
dan alim ulama Syafi'iyyah, dari dulu sampai sekarang menolak dinisbatkan kepada
Asy'ariyah. Mereka justeru berlepas diri dari madzhab yang dibangun oleh Abul Hasan
Al Asy'ari. Menurut yang aku dengar dari beberapa syaikh dan imam, bahkan mereka
melarang teman-teman mereka dan orang-orang dekat mereka dari menghadiri
majelis-majelisnya. Sudah dimaklumi bersama kerasnya sikap syaikh [Yakni Syaikh Abu
Hamid Al Isfaraini.] terhadap Ahli Kalam, sampai-sampai memisahkan fiqh Asy Syafi'i
dari prinsip-prinsip Al Asy'ari, dan diberi komentar oleh Abu Bakar Ar Radziqani. Dan
buku itu ada padaku. Sikap inilah yang diikuti oleh Abu Ishaq Asy Syirazi dalam dua
kitabnya, yakni Al Luma' dan At Tabshirah. Sampai-sampai kalaulah sekiranya
perkataan Al Asy'ari bersesuaian dengan perkataan rekan-rekan kami (ulama madzhab
Asy Syafi'i), beliau membedakannya. Beliau berkata: "Ini adalah pendapat sebagian
rekan kami. Dan pendapat ini juga dipilih oleh Al Asy'ariyah." Beliau tidak memasukkan
mereka ke dalam golongan rekan-rekan Asy Syafi'i. Mereka menolak disamakan
dengan Al Asy'ariyah. Dan dalam masalah fiqh, mereka menolak dinisbatkan kepada
madzhab Al Asy'ariyah; terlebih lagi dalam masalah ushuluddin." [At Tis'iniyyah, hlm.
238-239.]
KESIMPULAN:
Pendapat yang benar adalah, Al Asy'ariyah {Pada awalnya dan yang berkembang di Indonesia}
termasuk Ahli Kiblat (kaum muslimin), tetapi mereka bukan termasuk Ahlus Sunnah Wal
Jama'ah {bacalah-pada halaman berikutnya- biografi Imam Abul Hasan Al-Asy’ari dan kisah
taubatnya beliau, dari pemahaman asy’ariyah-nya}. Ketika para tokoh dan pembesar Al
Asy'ariyyah jatuh dalam kebingungan, mereka keluar dari pemikiran Al Asy'ariyah. Diantaranya
adalah Al Juwaini, Ar Razi, Al Ghazzali dan lainnya. Jika mereka benar-benar berada di atas As
Sunnah dan mengikuti Salaf, lalu dari manhaj apakah mereka keluar? Dan kenapa mereka
keluar? Hendaklah orang yang bijak memahaminya, karena ini adalah kesimpulan akhir.
A. BIOGRAFI IMAM ABUL HASAN AL-ASY’ARI
Nama beliau adalah Ali bin Ismail bin Abi Sisyr Ishaq bin Salim bin Ismail bin Abdilah
bin Musa bin Amir Bashroh Bilal bin Abi Burdah bin Abu Musa Al-Asy’ari Abdulloh bin Qois
bin Hadhor Al-Asy’ari Al-Yamani, Sahabat Rasulullah. Populer dengan nama Abu Hasan Al-
Asy’ari. Dilahirkan di Basroh lalu menetap di Baghdad setelah melepas faham Mu’tazilah.
Tahun kelahirannya diperselisihkan, namun mayoritas sejarawan menetapkan tahun 260 H,
sebagaimana di tetapkan oleh Adz-Dzahabi, dan wafat tahun 324 H. di Baghdad, perlu
diperhatikan bahwa beliau menjalani tiga fase kehidupan.

A.1. Fase Awal
Beliau mengikuti faham Mu’tazilah. Karena sejak kecil sampai umur empat tahun dalam
naungan didikan bapak tirinya, Abu Ali Muhammad bin Abdul Wahhab Al Juba’i (wafat 303 H.
seorang tokoh Mu’tazilah), seperti dikisahkan oleh Ibnu Nadim (wafat 385 H).
”Awalnya beliau adalah berfaham Mu’tazilah lalu bertobat dari faham tersebut dengan
berpidato di masjid jam’i di Bashroh pada hari Jum’at. Beliau naik kursi dan bersuara lantang:
“siapa yang telah mengenalku berarti dia telah betul – betul mengenalku, dan siapa yang
belum pernah mengenalku maka saya mengetahui diri saya sendiri. Saya adalah Fulan bin
Fulan. Saya dulu berpendapat bahwa al Qur’an itu makhluk, Allah tidak bisa dilihat dengan
mata (pada hari Kiamat). Dan perbuatan jelek itu saya sendiri yang berbuat (Allah tidak
berperan) sekarang saya taubat dan melepas keyakinan tersebut untuk membantah faham
Mu’tazilah” lalu beliau turun dan keluar, meninggalkan kejelekan dari aib mereka” (al Fahrosat,
hal 257)
Ibnu ‘Asakir menambahkan, bahwa Abul hasan al-asya’ri berkata: ”wahai seluruh manusia, saya
menghilang dari hadapan kalian beberapa waktu karena saya mendapati beberapa dalil dan
belum bisa membedakan mana yang hak dan yang batil. Lalu saya meminta petunjuk kepada
Allah dan Allah memberikan petunjuk-Nya, untuk meninggalkan semua yang kutulis di buku–
buku saya. Maka saya ditinggalkan semua yang dulu saya yakini seperti saya melepaskan baju
saya ini” lalu beliau melepaskan bajunya dan melemparknya. (Tabyiini Kadzibil Muftari, hal
39)
Adapun sebabnya ada dua, seperti disebutkan Ibnu Asakir, Pertama: bermimpi melihat
Rasulullah kata Abul Hasan Al-Asy’ari: penyebab saya keluar dari faham Mu’tazilah adalah saya
bermimpi melihat Rasulullah pada awal bulan Ramadhan, Kedua: pertanyaan yang disodorkan
kepada para gurunya, tetapi mereka tidak mampu menjawab “(Tabyiin hal. 38 – 42)
A.2. Fase kedua
Setelah keluar dari faham Mu’tazilah beliau menganut faham Kullabiyah, yang dimotori oleh
Abdulloh bin Sa’id bin Kullab Al Bashri. Mulailah beliau membantah golongan Mu’tazilah
dengan berpijak kepada faham Kullabiyah ini.
Ibnu Taimiyah berkata: “Abul Hasan Al-Asy’ari dahulunya adalah seorang Mu’tazilah, ketika
keluar darinya dia mengikuti faham Muhammad bin Kullab” (Majmu‘Fatawa 5 /556) hal ini
diakui pula oleh Ad Dzahabi dan selainnya (lihat Siyar A’laminubala 2/228)
Mengenai Ibnu Kullab, Ibnu Taimiyah berkata: “Dialah yang mengarang kitab–kitab yang isinya
membantah Jahmiyah, Mu’tazilah dan firqoh lainnya. Dia termasuk ahli kalam dalam masalah
sifat–sifat Allah. Metode yang dia tempuh mendekati metode ahlul hadits dan sunah, namun
masih termuat cara–cara bid’ah. Karena dia menetapkan sifat Dzatiyah dan menolak sifat
Ikhtiariyah bagi Allah, Tetapi ketika membantah Jahmiyah dikarenakan mereka menolak sifat
dzatiyah dan sifat Uluw (Allah berada di tempat yang tinggi), sarat dengan hujjah dan dalil
dan menerangkan keutamaan hujah dan dalil tersebut. Maka apa yang dikemukakan itu
menyapu bersih syubhat Mu’tazilah. Dan ini membantu bagi kalangan cendekia. Jadilah dia
seorang imam dan panutan bagi orang yang muncul setelahnya dalam masalah penetapan
sifat dan membantah orang yang menafikannya. Walaupun antara mereka (Ibnu Kullab dan
pengikutnya dengan golongan yang dibantahnya masih ada persamaan dalam kaidah–kaidah
pokok. Hal inilah yang menyebabkan sebagian kaidah yang mereka munculkan. Menjadi batil
dilihat dari kaca mata akal dan karena menyelisihi sunah Rasulullah “. (Majmu’fatwa 12/ 366).

Lanjut beliau : ”…namun tatkala Muhammad bin Kullab berbicara dan berdialog dengan
Mu’tazilah menggunakan cara berfikir Qiyas (analogi), dia menerima kaidah yang dicipta oleh
Mu’tazilah yaitu menolak bahwa Allah berbicara dengan huruf, melekatnya sifat–sifat
ikhtiariyah yang berkaitan dengan kehendak/ kekuasaan Allah berupa perbuatan, kalam dan
selainnya. Dengan beranggapan bahwa penetapan sifat ikhtiariyah itu berkonsekuensi: Allah
mempunyai sifat yang hadits (baru), padahal sesuatu yang tidak terbebas dari sifat hadits
berarti dia hadits (baru). Implikasinya dia berpendapat bahwa kalam Allah itu hanya berupa
makna, dan huruf (ketika Allah berbicara) tidak termasuk kalam Allah. Pendapat ini diikuti oleh
Abul Hasan Al-Asy’ari” (Majmu’Fatawa 12/366)
Disinilah Abul Hasan Al-Asy’ari tidak menyadari. Ketika Ibnu Kullab membantah Mu’tazilah
dan menetapkan sifat Lazimah Allah sifat yang selalu melekat pada dzat Allah (dia juga
menafikan sifat–sifat ikhtiariyah Allah seperti sifat ridho, marah, benci senang dan lain–
lainnya). Memang dalam penetapan sifat lazimah ini Ibnu Kullab mencocoki madzhab
Ahlususunnah seperti sifat Hidup, Ilmu, Qudroh dan lainnya namun juga menyelisihinya
dengan menolak sifat Ikhtiyariyah tadi. Sehingga bisa dikatakan dia membentuk madzhab
baru yang sebagiannnya sesuai dengan madzhab ahlussunnah dan sebagiannya
menyelisihinya.
Berikut ini metode penetapan sifat Ibnu Kullab yang diikuti oleh Abul Hasan Al-Asy’ari:
1. Menetapkan sifat lazimah, semisal : Ilmu, Qudrah
2. Menafikan sifat ikhtiariyah yang berkatian dengan Masyi’ah (kehendak) dan Qudrah
Allah.
3. Kalam Allah adalah makna yang melekat tersimpan pada dzat (dalam ungkapan kita:
ungkapan yang masih terpendam di hati), jika diungkapkan dengan bahasa Arab
disebut Al Qur’an, bila dalam bahasa Ibrani disebut Taurat, dalam bahasa Suryaniyah
disebut Injil
4. Al Qur’an bukanlah kalam Allah tetapi kalam Jibril atau yang lain, Jibril
mengungkapkan makna yang tersimpan dalam dzat Allah dengan ungkapan dia
sendiri.
5. Menafikan Allah bersifat senang, ridho kepada kaum mukminin setelah merek beriman,
dan memurkai kaum kafirin setelah mereka kafir.
Adapun ahlussunnah wal jama’ah atau salafiyah menetapkan seluruh sifat ikhtiariyah yang
Allah tetapkan bagi diri-Nya tanpa ditakyif, tamtsil, tahrif dan ta’thil. Sebagai contoh, Allah
beristiwa di atas arsy, Allah turun, datang dan lainnya. Allah juga bersifat marah, senang,
murka, ridho dan sifat lainnya yang ditetapkan oleh Rasulullah. Allah juga berbicara, namun
kalam Allah adalah qodimun nau’ dan haditsul aahad, maksudnya adalah selalu bersifat bicara
(sifat kalam ini selalu melekat pada Allah), dan kalam perkalamnya adalah baru, kalam Allah
kepada Adam bukanlah kalam-Nya kepada Nuh, kalam-Nya kepada Nuh bukanlah kalam-Nya
kepada Ibrohim, juga bukan pula kalam-Nya kepada Muhammad dan seterusnya.
A.3. Fase ketiga
Setelah sekaian lama bergelut dengan faham Kullabiyah, meyakini dan menyebarkannya,
beliau sadar dan kembali kepada manhaj yang benar, manhaj salaf ahlussunnah wal jama’ah
dengan menisbatkan diri kepada Imam Ahmad bin Hanbal karena hidayah Allah,
kesadaran dan kembalinya beliau ke manhaj Ahlussunnah wal jama’ah dibuktikan dengan tiga
hal :

1. Perkataan Para Ulama
Banyak sekali ulama yang mempersaksikan kembalinya Imam Abul Hasan Al-Asy’ari kepada
madzhab salaf Ahlusunnah wal jama’ah, persaksian mereka itu diikrarkan setelah meneliti
kehidupan Imam Abul Hasan Al-Asy’ari.
Diantara mereka adalah:
a. Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah
b. Imam Ibnul Qoyyim
c. Imam Ad Dzahabi
d. Imam Ibnu Katsir, beliau berkata: “Mereka (para ulama) menyebutkan tiga fase kehidupan
Abul Hasan Al-Asy’ari, Fase pertama, berfaham Mu’tazilah. Fase kedua: penetapan sifat tujuh
yaitu hayat, ilmu, qudroh, irodah, sam’u, bashar, dan kalam dengan berdasarkan kaidah akal.
Adapun sifat Khobariyah, seperti wajah, dua tangan, kaki, betis dan lainnya dita’qil (ditahrif).
Fase ketiga, menetapkan semua sifat khobariyah tadi dengan tanpa ditakyif dan tasybih
menurut faham salaf. Inilah metode yang beliau tempuh seperti dijabarkan dalam kitab al
Ibanah, karya terakhir beliau” (Ithaf Sadatil Muttaqin, Murtadho Az- Zabidi, 2/5 cet. Darul Fikr).
e. Syaik Nu’man Al-Alusi rahimahullah
f. Syaikh Abul Ma’ali Mahmud Al Alusi rahimahullah
g. Al Allammah Muhibudiin Al Khotibb, beliau berkata: “Abul Hasan Al-Asy’ari Ali bin Ismail
termasuk pembesar imam ahlu kalam dalam Islam. Pada awal kehidupannya dia menganut
faham Mu’tazilah, dengan berguru kepada Abu Ali Al Jubba’i kemudian Allah menyadarkannya
ketika beliau menginjak usia paruh baya dan awal kematangannya. Beliau mengumumkan
kesadaran? Keinsyafannya dan membeberkan kesesatan faham Mu’tazilah. Pada fase ini beliau
banyak menulis, berdebat dan mengajar dengan membantah faham Mu’tazilah berlandaskan
metode jidal (debat) ta’wil (tahrif) dan metode salaf. Akhirnya beliau benar–benar kembali ke
manhaj salaf dengan mengistbatkan semua perkara–perkara ghoib (termasuk sifat–sifat Allah)
yang wajib diimani oleh para hamba-Nya dengan berdasarkan pada Nash (al Qur’an dan
Hadits) buktinya beliau menulis kitabnya yang paling akhir yang sudah banyak dibaca orang
yaitu Al Ibanah. Para penulis biografi beliau memastikan bahwa al Ibanah adalah kitab terakhir
yang ditulis oleh Abul Hasan. Inilah yang dikehendaki oleh Allah. Adapun yang menyelisihi hal
di atas dan dinisbatkan kepada beliau atau apa yang diada-adakan oleh Asy’iroh,
sesungguhnya Abul Hasan Al-Asy’ari telah menyadari bahwa itu salah dan beliau telah
meninggalkannya serta kembali ke manhaj salaf ahlussunah wal jama’ah seperti yang ditulis
dalam kitab al Ibanah dan kitab lainnya”. (Lihat komentar no. 2 pada Muntaqo Minhajul I’tidal
milik Adz Dzahabi).
2. Perjumpaan Beliau Dengan Al Hafidz Zakaria As-Saaji
Setelah Abul Hasan Al-Asy’ari melepas faham Mu’tazilah dan Kullabiyah, mulailah
beliau menemui para imam ahlul hadits yang selamat aqidahnya guna mengambil dan
mengikuti metode yang ditempuh oleh mereka. Yang paling mashyur adalah pertemuannya
dengan ahli hadits negri Bahsrah Al Hafidz Zakaria As-Saaji rahimahullah. Para ulama
begitu memperhatikan pertemuan ini karena merupakan point penting seputar
keterusterangan Abul Hasan Al-Asy’ari untuk kembali ke manhaj salaf dan dan penisbatannya
kepada Ahmad bin Hanbal. Ibnu Taimiyah berkata: “Abu Hasan Al-Asy’ari mengambil dasar–
dasar ilmu hadits dari Zakaria as-Saaji di Bashrah lalu setelah datang ke Baghdad menimba

ilmu lainya dari pada ulama Hanbaliyah. Ini adalah fase terakhir dikehidupannya seperti
disebutkan oleh para sahabatnya (muridnya) di kitab mereka” (Majmu Fatwa 3/ 288).
Kata Ibnu Taimiyah selanjutnya : “Abul Hasan Al-Asy’ari mengambil ushul (pokok–pokok)
ahlussunah dan hadits dari Zakaria As-Saaji. Hal ini banyak dijumpai di kitabnya Maqolatul
Islamiyyin. Dia menyebutkan pendapat imam ahlussunnah sebagaimana juga pendapat
Hammad bin Zaid bahwa Allah berada di atas arsy dan dia mendekat kepada hamba-Nya
sekehendak-Nya” (Majmu’ Fatawa 5/ 386)
Imam Adz–Dzahabi rahimahullah sangat menaruh perhatian terhadap pertemuan dua orang
ini. Ketika Adz-Dzahabi menulis biografi As-Saaji beliau berkata : “Abul Hasan Al-Asy’ari
mengambil dari Al Hafidz As-Saaji perkataan ahlul hadits dan salaf“. (Tadzkirotul Hufadz
2/709).
Pada Syiar A’lamun Nubala’ 14/198, Ad Dzahabi berkata: “Abul Hasan Al-Asy’ari mengambil
dari Al Hafidz as-Saaji perkataan salaf dalam masalah sifat–sifat Allah. Lalu dijadikan pijakan
dalam kitab–kitabnya”. Termasuk ulama yang memastikan adanya pertemuan antar Al Hafidz
As-Saaji dengan Abul Hasan Al-Asy’ari adalah dua orang imam: Ibnul Qoyyim dan Ibnu
Katsir (lihat Ijtima’u Juyus Islamiyah hal 97, Al Bidayah Wan Nihayah 11/131 dan Ghoyatul
Amani oleh Al Alusi 1/480)
3. Penulisan Kitab Al Ibanah Dan Pemastian Bahwa Kitab Itu Karya Beliau
Banyak sekali ulama yang memastikan bahwa kitab Al Ibanah merupakan karya terakhir
Abu Hasan Al-Asy’ari, baik ulama terdahulu atau yang belakangan, yang paling dekat masa
hidupnya dengan Abu Hasan adalah Ibnu Nadim, dalam kitabnya, al Fahrosat hal. 257, Ibnu
Nadim menyebutkan biografi Abu Hasan dan karya–karyanya. Di antara karyanya adalah kitab
At–Tabyiin an Ushulludin.
Setelah itu Ibnu Asakir, beliau membela Abu Hasan dan memastikan bahwa kitab Al-Ibanah
adalah kitab karya Abu Hasan, lalu Ibnu Asakir menyebut–nyebut dari kitab Al Ibanah dalam
kitabnya At Tabyiin untuk memuji akidah Abu Hasan Al-Asy’ari, Ibnu Asakir berkata: “Karya
Abu Hasan Al-Asy’ari telah mashur di kalangan ulama, menurut ulama peneliti, kitab tersebut
sangat baik dan benar, siapa yang meneliti Al Ibanah niscaya mengerti isinya yang sarat
dengan ilmu dan ketaatan”. (Tabyiin Kadzabul Muftari, hal 28) disebutkan bahwa Imam Abu
Utsman as-Shobuni tidak akan keluar ke majlis kecuali membawa kita Al Ibanah karya Abul
Hasan Al-Asy’ari, beliau sangat terkesan dengan kitab itu, hingga berujar: “apa–apa yang
dingkarkan kepada saya tentang isi kitab ini maka akan terbongkarlah madzab orang tersebut”
Lalu Ibnu Asakir berkomentar: “Ini adalah ucapan Imam Abu Utsman, sedang dia adalah tokoh
ahli hadits di Khurosan” (Tabyiin Kadzbul Muftari, hal 389)
Berikutnya, Ibnu Darbas (wafat 659 H) mengarang sebuah kitab untuk membela Abu Hasan
Al-Asy’ari dan memastikan bahwa kitab al Ibanah adalah karya Abu Hasan. Dia berkata:
“Adapun sesudah itu, ketahuilah wahai saudara–saudara, semoga Allah memberikan taufik dan
hidayah kepada kita menapaki dien yang lurus dan untuk meniti jalan lurus, sesungguhnya
kitab Al Ibanah An Ushulid Diyanah buah karya imam Abu Hasan Ali bin Ismail Al-Asy’ari
adalah kitab dimana akidah beliau tertancap mantap padanya. Dan dengannya beliau
beribadah kepada Allah setelah melepas paham I’tizal (Mu’tazilah) karena karunia Allah dan
kelembutan-Nya, adapun perkataan yang muncul sekarang dan dinisbatkan kepada beliau
namun menyelisihi akidahnya, beliau telah meninggalkannya dan beliau minta pembebasan
kepada Allah dari perkataan tersebut. Bagaimana tidak, beliau telah menyatakan bahwa akidah
tersebut adalah keyakinannya guna beribadah kepada Allah. Dan dia telah meriwayatkan dan
memastikan keyakinan sahabat, Tabi’in para imam ahlul hadits yang telah berlalu, dan ucapan
Ahmad bin Hanbal– semoga Allah merohmati mereka semua. Tambahan lagi keyakinan itu

telah ditunjukkan oleh Al Qur’an dan Sunah Rasul-Nya. Apakah mungkin beliau kembali
kepada kayakinan lain? Lalu kepada apa beliau kembali?
Mungkinkah beliau berpaling dari kitab dan Sunnah, menyelisihi pemahaman sahabat Tabi’in
dan para imam hadits yang telah lalu? Padahal telah diketahui bahwa itulah madzab beliau
dan beliau sendiri telah meriwiyatkan dari mereka (imam ahlul hadits, tabi’in dan sahabat).
Demi Allah, ini tidak patut dinisbatkan kepada orang awam apalagi kepada pemuka agama
ini! Sekelompok imam dunia, para fuqoha Islam, imam ahli Qiro’at, ahli Hadits dan selain
mereka telah menyebut kitab Al Ibanah ini, mereka jadikan pijakan dan pastikan bahwa kitab
ini karya Abu Hasan Al-Asy’ari, mereka juga memujinya, membersihkanya dari bid’ah–bid’ah
yang dinisbatkan kepada beliau. Dan menukil perkataan beliau dari Al Ibanah dalam tulisan–
tulisan mereka”. (Risalatul Dzahabbi An Abil Hasan Al-Asy’ari, hal 107, peneliti Dr. Ali bin Nashir
Al Fakihi).
Kemudian Ibnu Darbas Menyebutkan nama–nama mereka:
 Imam ahli Qiro’at al Qur’an, Abu Ali Al Hasan bin Ali bin Ibroihim Al Farisi (wafat 446)
 Al Hafidz Abu Utsman As Shobuni (wafat 449H)
 Al Faqih Al Hafiz Aabu Bakr Al Baihaqi (wafat 458 H)
 Imam Abul Fath Nashr Al Maqdisi (wafat 490H)
 Al Faqih Abul Ma’ali Mujalli, penyusun kitab Ad Dzakhooir (wafat 550H)
Ulama lainnya yang tidak disebutkan Ibnu Darbas semisal:
 Imam Ibnu Timiyah
 Al Hafiz Ad Dzahabi, beliau berkata: “Kitab al Ibanah adalah termasuk karangan Abu
Hasan yang termashur. Dipopulerkan oleh Al Hafidz Ibnu Asakir dan dijadikan rujukan
dan disalin oleh Imam Nawawi (Mukhtashor Al Uluw, hal 239)
 Imam Ibnul Qoyyim
 Al Hafidz Ibnu Katsir.
 Al Allmah Ibnu Farhun Al Maliki (wafat 799)
 dan masih banyak lagi
Kesimpulannya:
Abu Hasan Al-Asy’ari pada awal kehidupannya menganut faham Mu’tazilah kemudian
berlepas diri. Setelah itu menganut faham Kullabiyah. Masa inilah beliau menetapkan sebagian
sifat (yang tujuh dan menta’wil sifat yang lain). Akhirnya beliau Ruju’ (kembali) kepada faham
salaf, membelanya dan berpendapat sesuai pendapat salaf beliau mengambil dari pada ahlu
hadits pendapat ahlussunnah wal jama’ah, lalu mengarang kitab Al Ibanah dan meyakini apa
yang ditulisnya. Inilah yang dikehendaki oleh Allah. Kitab Al Ibanah adalah karya imam Abu
Hasan Al-Asy’ari, seperti ditegaskan oleh para ulama, persaksian mereka sudah cukup sebagai
bantahan terhadap orang yang menyangka bahwa kitab itu hanya dinisbatkan kepada beliau
bukan karyanya. (lihat bahasan ini dari hal 1 – 55)
PERKATAAN ABU HASAN AL-ASYA’ARI SEPUTAR SIFAT– SIFAT ALLAH
Berikut ini akan dikemukakan perkataan imam Abu Hasan Al-Asy’ari yang diambil dari kitab
beliau yaitu Al Ibanah An Ushulid Diyanah dan Muqolatul Islamiyyin Wakhtilafil Mushollin.
Dalam kitab Al Ibanah Bab Kejelasan Perkataan ahlul hak dan ahlussunah hal 17–19, beliau
berkata;

Buku koreksi i'tiqad ahlus sunnah sirojuddin abbas

Buku koreksi i'tiqad ahlus sunnah sirojuddin abbas

Empfohlen

Empfohlen

Weitere ähnliche Inhalte

Was ist angesagt?

Was ist angesagt? (19)

Andere mochten auch

Andere mochten auch (9)

Ähnlich wie Buku koreksi i'tiqad ahlus sunnah sirojuddin abbas

Ähnlich wie Buku koreksi i'tiqad ahlus sunnah sirojuddin abbas (20)

Kürzlich hochgeladen

Kürzlich hochgeladen (20)

Buku koreksi i'tiqad ahlus sunnah sirojuddin abbas