ini menggunakan dan menekankan topik utama dokumen yaitu menyelamatkan umat Islam

1
Selamatkan Umat Islam Di Malaysia
Terjemahan teks Ceramah Umum Dato’ Seri Anwar
Ibrahim di London School of Economics, pada 18 Mac
2010 yang bertajuk “Religion and Pluralisme in a
Divided World”.
Teks asal ucapan dalam Bahasa Inggeris dipetik dari
sumber: http://anwaribrahimblog.com/2010/03/22/public-
lecture-by-anwar-ibrahim-at-the-london-school-of-
economics-march-18-2010/ Namun, kini paparan teks ini
telah ditarik keluar beberapa bulan setelah pelbagai pihak
membuat bantahan secara langsung dan tidak langsung
kepada beliau. Walaubagaimanapun, tidak terdapat
sebarang penjelasan berhubung sebab-sebab penarikan
teks tersebut dari paparan blognya mahupun penjelasan
daripada beliau untuk membetulkan kenyataan-kenyataan
yang telah dibuat dalam ceramah tersebut.

Berikut adalah terjemahannya:
Biarlah saya bermula dengan baris yang padat penuh
makna rahasia dari gubahan T.S. Eliot ‘Burnt Notion’:
Pergi, pergi, pergi kata burung itu: Umat manusia tidak
mampu sangat menanggung realiti.
Tetapi saya katakan tanggunglah, sesungguhnya, kita
mesti lakukannya, ia realiti yang terbentang ‘penuh
telanjang’ di dunia kita ini, bahawa golongan-golongan
agama tertentu menganggap hanya ajaran asasi tertentu
sahaja yang membawa ke jalan keselamatan, syurga.
Pandangan yang ekslusif, tertutup ini, sayangnya
tersebar secara meluas dalam hubungan antara agama-
agama dan juga dalam kalangan mereka yang sama
agamanya. Dalam kalangan Orang Kristian, kita melihat
perpecahan-perpecahan golongan dan akibat
kegoncangan-kegoncangan yang timbul daripada sikap
dan kefahaman tertutup (exclusivity) ini. Dalam Islam
fahaman Sunni, Shi’ah dan Sufi ada sejarah yang penuh
dengan kepelbagaian naik turunnya dan terus menerus
menunjukkan kepada dunia senario keganasan dan
pertumpahan darah. Pukulan balas terhadap Muslimin
yang berpindah ke Eropah menjadi lebih pahit lagi
berikutan peristiwa selepas 9/11 dan 7/7 dengan parti-parti
politik sayap kanan mendapat faedah daripada pusingan
baru xenophobia dan kempen menakut-nakutkan yang
berlaku. Sikap Perancis menentang ‘burqa’ menimbulkan
emosi yang amat hangat dari kedua belah pihak, tetapi
ramai Muslimin menggaru-garu kepala mereka dengan
kehairanan apabila Switzerland mengharamkan kubah-
kubah [pada masjid di sana].

Kembali ke belakang, dalam abad ke 13, penyair sufi
Rumi menggubah dalam Masnawinya:
Lampu-lampunya berlainan, tetapi Cahaya itu sama, ia
datang dari Seberang Sana; kalau anda terus menerus
melihat pada lampu, kamu tersesat; kerana dari sana
timbal rupa lahir pada bilangan dan kemajmukan.
Bait itu adalah lebih-lebih relevan bagi kita hari ini.
Walaupun adanya debat-debat penuh dengan kebencian
berlaku yang menghubungkan agama dengan konflik dan
diskriminasi, memang berupa hakikat kenyataan bahawa
pada paras pengalaman keagamaan peribadi akhirnya itu
kembali kepada konsep sarwajagat tertentu. Dari mana
datangnya manusia? Apa matlamat hidupnya? Apa yang
berlaku apabila ia meninggal dunia? Jalan kerohanian
membawa kita kepada satu pencarian sarwajagat tentang
kebenaran dan usaha untuk mencapai keadilan dan sifat
keunggulan. Kita bergembira mengalami keindahan, dalam
diri kita sendiri dan juga dalam apa yang berada di
sekeliling kita. Kita rindu kepada ilmu pengetahuan,
kedamaian dan keselamatan dalam suasana penuh rahsia
dan perkara-perkara yang tidak tentu dalam alam kita ini.
Dalam dunia kita yang terpecah-pecah penuh dengan
kejelekan, keganasan dan ketidakadilan agama memberi
kepada umat manusia peluang untuk merealisasi nilai-nilai
yang menyatupadukan umat manusia, walaupun wujudnya
banyak kepelbagaian dalam negara, iklim dan budaya.
Dante-seorang daripada penyair-penyair agung dalam
tradisi Kristian –ada banyak perkara untuk dinyatakan
berkenaan dengan hal ini, dengan dikelilingi oleh konflik
dalam masyarakat yang mencarik landskap dan para

penduduk luar kota negeri Itali dalam abad ke 14. Dante
amat arif tentang konflik untuk mendapat kuasa antara
golongan Lords Temporal dan Lords Spiritual [golongan
yang memerintah dan golongan agama Kristian di waktu
itu]. Bila melihat kepada parahnya keadaan yang timbul
daripada usaha untuk menyelesaikan pembahagian dan
perpecahan itu beliau melihat satu penyelesaian yang
bukan hanya bersifat secara politik semata-mata.
Menulis dalam Monarchia beliau menyatakan bahawa
tujuan terakhir hidup ini ada dua - kebahagiaan dalam
dunia ini dan juga kebahagiaan dalam akhirat dengan
berada dalam limpahan nur melihat Wajah Tuhan.
Mencapai dua matlamat agung ini berlaku dengan
menghadapi kesukaran yang besar.
‘hanya bila gelombang-gelombang kerakusan yang
menggoda itu ditenangkan dan umat manusia berehat
santai dalam ketenangan dan keamananan’
Pemandangan Dante tentang keamanan sejagat
boleh dicapai hanya bila bangsa-bangsa dunia bersatu
dalam satu politik dalam planet ini dengan tidak berbelah
bagi. Sudah tentu ini satu impian utopia , tetapi dengan
sifatnya datang dari Eropah maka patut diberikan
perhatian bahawa impian ini bukannya impian Eropah
menguasai yang lain di bawahnya (imperial Europe).
Juga beliau bukannya memandang yang Gereja
berkembang tersebar di luar daripada tembok-
temboknya. Pemerintah yang mempunyai otoriti dalam
landskap yang utopian ini ialah fakulti Akal Manusia,
yang menghubungkan visi Dante secara langsung
dengan pandangan falsafah tokoh-tokoh agung
intelektuil Islam termasuk al-Farabi dan Ibn Rushd.

Sudah tentu sistem dunia baru yang demikian itu tidak
pernah berlaku. Sebaliknya kalaupun ada warisan
pemikiran Pencerahan yang berterusan dalam geopolitik
dunia, itu ialah dalam rupa terpecah-pecahnya empayar-
empayar dan dinasti-dinasti menjadi negara-negara yang
saling berlumba-lumba mengatasi satu sama lain, dan
bukan sangat penyatupaduan.
Banyak sudah darah yang tumpah untuk mencipta dan
kemudian mempertahankan sempadan-sempadan.
Walaupun ada usaha-usaha setengah pihak untuk
memurnikan bumi-bumi mereka, sempadan-sempadan
yang digariskan di sekeliling negara-bangsa dikaburkan
pula oleh sistem pengangkutan dan komunikasi moden.
Dunia hari ini, mungkin, lebih bersifat pelbagai dan sepadu
(integrated) daripada apa yang berlaku di zaman
keemasan Islam di Sepanyol, di mana Orang-Orang
Kristian, Yahudi dan Muslim hidup dengan aman damai
dalam suasana hidup bersama (co-existence). Tetapi sukar
pula untuk kita menyatakan [di zaman moden ini] bahawa
kesan yang mendominasi dari saling berhubungan ini
(connectivity) adalah keamanan dan keharmonian.
Pada hari ini, kebebasan beragama yang tanpanya tidak
ada pluralisme agama, adalah suatu kebebasan yang
tertanam teguh sebagai kebebasan dalam perlembagaan
dalam negara-negara demokrasi yang terkenal dan teguh
kedudukannya. Dengan demikian, maka memihak kepada
sesuatu agama dan tidak yang lain atau memberikannya
kedudukan yang merugikan yang lain boleh dianggap
sebagai bertentangan dengan semangat pluralisme agama.
Tetapi ini masih berlaku walaupun dalam negara-negara
demokrasi yang teguh kedudukannya di Eropah, manakala

di Timur Tengah pula dan di Asia Tenggara sikap
bercanggahan antara dua perkara berlawanan ini disifat
sebagai perkara lumrah yang biasa (taken for granted)
sehingga akhir-akhir ini.
Sebab itulah maka wacana tentang pluralisme agama
mesti berhadapan dengan persoalan asasi berkenaan
dengan kebebasan beragama dan dengan mengaitkannya
dengan kebebasan dhamir manusia (freedom of
conscience). Persoalan yang timbul ialah adakah
kepelbagaian agama yang menjadikan dunia yang
terbahagi-bahagi itu menjadi lebih terbahagi-bahagi lagi
sifatnya, ataupun penafian kebebasan beragama yang
menjadi penyebab baginya.
Saya percaya bahawa saya bukan keseorangan dalam
membuat kenyataan bahawa untuk pluralisme agama
berkembang subur dalam dunia yang terbahagi-bahagi
sifatnya ini, maka adalah perkara yang tidak boleh diterima
dari segi moral untuk seseorang itu berkata kepada orang
lain yang mempunyai sistem kepercayaan lain daripadanya:
Kami beriman kepada Tuhan kami dan kami percaya
kami benar, anda percaya kepada tuhan anda, tetapi apa
yang anda percaya adalah tidak benar.
Kalaulah kenyataan Qur’an bahawa tidak ada paksaan
dalam agama itu mempunyai erti apa-apa, maka mestilah
perbuatan memaksakan kepercayaan seseorang ke atas
orang lain bukan bersifat Islamik. Tetapi bila kita
menyatakan demikian itu ianya bukan bermakna kita
menafikan realiti kepelbagaian agama kerana Qur’an
menyatakan yang demikian itu kepada kita dengan nyata

sekali.
‘Wahai ahli kitab, sesungguhnya Kami jadikan kamu
lelaki dan perempuan dan menciptakan kamu berbangsa-
bangsa dan bersuku-suku supaya kamu saling kenal
mengenali antara sesama kamu. Sesungguhnya yang
paling mulia dalam kalangan kamu ialah yang paling
bertaqwa [kepada Allah]. Sesungguhnya Allah Maha
Mengetahui, Maha Menyedari Dengan Mendalam [tentang
semua keadaan kamu]”.
Kitab Agama Sikh Guru Granth Sahib memberitahu
kepada kita bahawa orang yang mampu melihat bahawa
semua jalan-jalan kerohanian (spiritual paths) membawa
kepada Yang Satu akan menjadi bebas merdeka tetapi
orang yang menyatakan kepalsuan akan turun ke dalam
api neraka dan terbakar di dalamnya. Orang yang
berbahagia ialah orang yang disucikan dan mereka
berterusan tenggelam dalam nikmatnya dalam Kebenaran.
Apa juga agamanya, sama ada ia itu Islam, Kristian,
Sikh, Hindu dan banyak lagi yang lain, saya percaya
bahawa kebenaran-kebenaran yang lebih tinggi (higher
truths) yang mengatasi amalan-amalan semata (mere
practice) dan ibadat semuanya terpusat atas kebenaran
yang satu itu (singular truth): bahawa dari Allah kita datang
dan kepada Allah kita kembali.
Tetapi ada pemimpin-pemimpin tertentu agama-agama
dunia yang terus menerus membuat dakwaan yang
eksklusif (exclusivist claims) tentang mereka memiliki
kebenaran yang kekal abadi dan tidak sangat menerima
perkara-perkara yang sama (commonality) yang
menghubungkan kita semua. Kalaulah kita menerima

bahawa memang ada persatuan dalam kepelbagaian,
maka pluralisme agama menjadi satu tenaga penyatuan,
bukan sebab bagi perpecahan. Itulah jalannya untuk
menarik kita keluar daripada kegelapan kepada cahaya,
daripada perang kepada damai, daripada kebencian dan
kejahatan kepada kasih-sayang dan kebaikan.
Tentang Muslimin pula, masih berterusan adanya
masalah mereka yang menolak nilai kebebasan bersuara,
kebebasan media, demokrasi, dan kemerdekaan dhamir
(freedom of conscience). Mereka memandang budaya
pluralisme agama sebagai satu bahagian daripada
konspirasi agung oleh ‘pihak lain’, terutamanya Kristian,
untuk mengembangkan ajarannya dan menjadikan
Muslimin memeluk agama Kristian. Pluralisme juga adalah
jerat bagi menyeludup masuk demokrasi ala Barat melalui
pintu belakang.
Tetapi sebenarnya ini berupa suatu penyelewengan
apabila dilihat mengikut perlaksanaan hukum Islam. Di luar
daripada setengah-setengah kepentingan dari segi polisi
awam, memang tidak ada kewajipan agama untuk orang
Islam mengenakan undang-undang dan nilai-nilai umat
Islam ke atas seluruh masyarakat. Sistem Millet Othmaniah
berdiri sebagai satu contoh sebagai satu sistem yang
diwujudkan oleh negara Islam yang didasari oleh prinsip
hormat terhadap dan pengiktirafan kepada hak-hak orang
bukan Islam untuk mengikut ajaran-ajaran agama mereka
dengan cara bebas merdeka. Memang diakui bahawa ini
penting untuk menjaga keadaan harmoni dalam satu alam
sekitar masyarakat yang bersifat plural, dalam empayar
yang sedang berkembang. Ibn al-Qayyim al-Jauziyyah,
seorang fakih Hanbali dalam abad ke-8 memberi kepada

kita gambaran yang lebih hidup lagi. Dalam hubungan
dengan cara perkahwinan amalan agama Zoroaster yang
di dalamnya orang-orang lelakinya mengawini ibu-ibu
mereka, ini merupakan amalan yang dari segi moralnya
amat menjolok mata pada pandangan Muslimin. Apabila
ditanya tentang kedudukan bagaimana negara Islam
memandang kepada perkahwinan secara yang seperti itu,
bagaimanapun, ibn al-Jauzi menegaskan hak-hak orang
Zoroaster dengan syarat bahawa kes-kes mereka tidak
dibawa ke dalam mahkamah-mahkamah Syarak, dan
dianggap amalan demikian itu sebagai dibenarkan dalam
tradisi undang-undang mereka. Maka, kata beliau, negara
Islam tidak berhak untuk campur tangan dalam hal itu.
Adalah malang sekali bahawa setengah daripada
kebijaksanaan-kebijaksanaan kesarjanaan klasik Islam
dilupai. Dari segi ideologinya sikap beku dalam pemikiran
(rigidity) masih berupa penghalang kepada kemajuan dan
islah. Muslimin hendaklah membebaskan diri daripada
amalan-amalan lama menggunakan klise dan menjaja-
jajanya (cliché-mongering) serta mengenakan label-label
kepada orang, dan bergerak melewati kepentingan-
kepentingan kelompok yang sempit. Penemuan semula
garapan terhadap pluralisme yang asal dalam Islam
sangat-sangat diperlukan.
Qur’an menyatakan ‘Katakanlah: Ia Allah, Tuhan Yang
Kekal Menjadi Tumpuan Hajat Keperluan semua. Seorang
daripada sarjana Taurat yang teragung di Zaman Tengah,
terkenal juga dengan nama Arabnya Abu ‘Imran Musa bin
‘Ubaidullah Maimun al-Qurtubi, dalam menghuraikan
keesaan Tuhan dalam agama Yahudi berkata: Tuhan
adalah Esa, tidak ada yang menyerupaiNya.

10
Dalam hubungan dengan ungkapan ‘Maha suci Nama
Engkau’ dari Lord’s Prayer, (Matt.6:9) mendiang Swami
Prabhavananda menulis bahawa nama Tuhan boleh
dipandang sebagai mantra, yang apabila diulang-ulang,
memberi kekuasaan rohaniah dan menyucikan kalbu dan
minda orang yang menyebutnya. Dengan amalan ini, maka
‘nama’ Tuhan dialami sebagai hidup dan penuh kesedaran,
seperti seseorang itu bersama dengan Tuhan-dan
pencerahan rohani dicapai’.
Dari segi sejarahnya, Muslimin menganggap Qur’an
sebagai tertumpu kepada Akal dan juga roh manusia. Ia
menentukan susunan sistem dalam alam, prinsip-prinsip
dan keyakinan-keyakinan di dalamnya, dan ia menuntut
pemeriksaan yang teliti dan menyeluruh tentang semua itu
supaya dengan itu kita boleh mencapai kepastian tentang
keabsahan dakwaan-dakwaan dan mesejnya. Tinjuan ini
semestinya, tidak boleh tidak, membawa kepada
kesedaran terhadap prinsip-prinsip yang abadi tentang
Tauhid terhadap Tuhan yang daripadanya pula keluarnya
Hukum Yang Rabbani. Tetapi Syariat itu bukannya dibentuk
pada batu, dan ia mengalami evolusi secara dinamis. Demi
untuk menjaga jalan menengah, maka unsur utama dalam
metodologi Islam mesti dipandang dalam perspektif yang
menyeluruh (holistic) yang akan menjadi menarik, mengikut
kaedah yang bersifat sarwajagat dan kekal abadi.
Dikatakan bahawa pluralisme dalam dunia yang
terbahagi-bahagi ini akan menambah lagi perpecahan
kepuakan yang membawa pula kepada suara yang
diulang-ulang tentang ‘pertembungan tamadun’ yang telah
dan masih meletihkan yang seperti ianya sama dengan
pukulan ‘gendang purba’ itu. Ini nampaknya seperti

11
metafora yang menarik bagi imaginasi sejarawan dan ahli-
ahli sains politik. Kesimpulannya ialah satu pertembungan
sudut pandangan tentang sejarah, persepsi, dan wajah-
wajah (images) yang kemudiannya pula membawa kepada
penafsiran yang kerap kali bercanggahan, bukan sahaja
tentang sejarah, tetapi juga fahaman tentang kehidupan
dan alam. Bagaimanapun, sebagaimana yang dinyatakan
oleh Elitot:
Sejarah boleh berupa sebagai perhambaan, sejarah boleh
pula berupa sebagai kebebasan.
Oleh itu kita mesti membebas diri kita daripada
penipuan konsep tentang pertembungan tamadun dan
menumpukan semula perhatian kita kepada pertembungan
yang menggelegak dalam umat Islam itu sendiri. Kita boleh
melihat suatu pertembungan yang lebih berbahaya dan
membimbangkan yang berlaku dalam tamadun yang
sama, antara yang lama dan yang baharu, yang lemah dan
yang kuat, yang sederhana dan yang fundamentalist, dan
antara yang modernis dan yang traditionalis.
Kalau kita melihat kepada sejarah sebagai perhambaan,
kita akan membiarkan sahaja meninggalkan perspektif
sejarah dan meletakkannya ke dalam alam akademia
berdasarkan kepada alasan bahawa kita sudahpun berada
di abad ke 21.
Turki dan Indonesia dengan terang nyata sedang
merintis jalan demokrasi bagi umat Islam untuk ikutan
mereka. Kemasukan Turki ke dalam Kesatuan Eropah yang
segera akan berlaku itu juga berupa suatu kenyataan yang
terang tentang tahap demokrasi liberal yang dicapai,

12
walaupun, sayangnya, hambatan-hambatan yang
dibentangkan di hadapannya oleh setengah negara-negara
ahli itu sangat nyata memberi isyarat tentang Islamophobia
yang ada. Di Asia Tenggara, Indonesia sudahpun mencapai
garis penyudah [dalam amalan demokrasinya] manakala
jiran-jirannya yang Muslimin dalam negara masing-masing
masih lagi terlekat dalam tahap permulaan jalannya. Maka
sejarah adalah sebenarnya kebebasan kalau sebenarnya
kita bersedia untuk mendapat pelajaran daripadanya.
Hari ini jihad dilaungkan oleh pihak-pihak tertentu untuk
mengabsahkan perbuatan-perbuatan keganasan dalam
pelbagai bentuk dan rupanya, tetapi dengan menjadikan
kabur garis antara jihad dan keganasan. Mujurlah adanya
pentadbiran Obama, maka kita telah melihat setengah
perubahan yang boleh dilihat daripada polisi Bush yang
mengamalkan sifat percanggahan yang memilih bulu,
dalam memerangi keganasan, dengan memberi sokongan
kepada para autokrat di Dunia Islam di satu pihaknya, dan
menjadi jaguh kebebasan dan demokrasi di satu pihak lain
pula. Walaupun selepas lebih setahun semenjak
pentadbiran itu berperanan kita masih lagi menanti untuk
melihat perubahan-perubahan yang penting (substantive)
dalam isi (substance) polisi luar negara Amerika dalam
hubungan dengan Dunia Islam.
Sebagai penutupnya, biarlah saya sekali lagi menyebut
apa yang saya selalunya simpan untuk sebutan (dengan
nukilan) dari “Eliot dengan Four Quartets’nya:
Apa yang kita panggil sebagai permulaan kerapkali ia
bahagian akhirnya Dan membuat satu bahagian akhir
ialah (juga) membuat satu permulaan Bahagian akhir
ialah di mana kita bermula

13
Pluralisme Agama Dan Anwar:
Beberapa Persoalan dilihat dari pandangan
Arusperdana Islam
Oleh:
Al-faqir ila’Llah
Muhammad ‘Uthman El-Muhammady
Sayu tidak terkira hati kita mengingatkan bahawa
asalnya tokoh dakwah Islam yang berfikiran kebangsaan,
menjadi aktivis dakwah, penerajunya, gerakan Islam
(dengan pemikiran dipengaruhi Maududi, Hassan al-
Banna, Syed Qutb, dan yang sepertinya), akhirnya
menjadi pendokong aliran John Hick dengan aliran
pluralisme agama dengan implikasi-implikasi rohaniah
terakhirnya. Allahumma sallimna wa ’l-Muslimin. Amin.
Pluralisme yang ditakrifkan sebagai kenyataan
pluralisme (‘sheer fact of pluralism’) (seperti dalam laman
web projek pluralisme Universiti Harvard, antara
lainnya)[1] sebagai keberadaan pelbagai agama dalam
sesebuah negara atau masyarakat – dalam erti ini
pluralisme diamalkan dalam Islam walaupun di Madinah
di zaman Nabi salla’Llahu ‘alaihi wa sallam dan
kemudiannya seperti di Andalusia dan kerajaan
Othmaniah Turki. Demikian pula pluralisme agama dalam
erti adanya ruang awam di mana para penganut pelbagai
agama bertemu dan berhubung serta mengadakan

14
interaksi untuk saling memahami antara satu sama lain, itu
juga sesuatu yang diterima dalam Islam, kerana kelainan
umat manusia dalam kelompok-kelompok dan bangsa
wujud untuk saling kenal mengenali antara sesama mereka
sebagai bani Adam[2]; ini juga diterima dalam Islam
semenjak zaman Nabi salla’Llahu ‘alaihi wa sallam, dan ia
harmonis dengan ajaran Islam.
Tetapi pluralisme dalam erti kenisbian dalam kebenaran
hakiki dan mutlak, yang mengajarkan tidak ada kebenaran
mutlak yang boleh dicapai, dan tidak ada ajaran asasi yang
menjamin keselamatan dan kebahagian, itu tidak diterima,
bahkan ditolak dalam agama Islam. Kalau tidak tidak ada
erti kenyataan Qur’an yang menyebut bahawa ia datang
membawa al-haq, kebenaran, dan dengan itu kebatilan
hilang, kerana kebatilan memang mesti hilang.[3] Agama
Islam datang dalam pusingan nubuwwah terakhir dalam
sejarah umat manusia, yang selepas daripadanya tidak ada
lagi nubuwwah dan kerasulan[4]; dan ia datang sebagai
saksi atas sekalian ajaran di dunia, dan nabi Muhammad
sallahu ‘alaihi wa sallam datang sebagai saksi atas umat
ini[5]. Peranan sebagai saksi atas umat manusia tentang
kebenaran tidak mungkin terjadi pada orang yang
mempunyai pegangan tentang ‘kebenaran yang pelbagai’
(‘multiple truths’).
Pluralisme agama dalam erti yang dibentangkan dalam
gagasan Prof Hick yang meninggalkan sikap ekslusif
Katholik, dan yang sepertinya, menganggap semua
agama-agama membawa kepada ‘salvation’,
menunjukkan pemikirnya tidak ada keyakinan terhadap
agamanya dalam erti yang sebenarnya. Ia timbul daripada
pengalaman peradaban dan budaya serta perkembangan

15
pemikiran keagamaan Barat yang pahit dalam sejarahnya.
Tidak masuk akal sejahtera bagi Orang Islam yang
berimamkan Quran boleh mengikut aliran yang kemuflisan
dari segi rohani dan penaakulan berasaskan tauhid seperti
ini. Islam mengajarkan semua pengikut autentik para nabi
selamat, pengikut nabi salla’Llahu alaihi wa sallam selamat,
ahli fatrah yang tidak ada nabi pada zamannya, zaman
antara dua nabi, selamat[6], mereka yang ‘tidak sampai
seru’ selamat[7].
Orang yang berkepercayaan seperti John Hick dan yang
sepertinya ini mungkin akan menjadi ‘lukewarm’ dalam
keyakinannya, tidak lagi ia ‘minal-muqinin’[8] dari kalangan
orang-orang yang yakin; mungkin akhirnya ia menjadi
agnostic, dijauhkan Allah, walaupun tidak disuarakannya.
Pegangan seperti ini membawa kita kepada perkara-
perkara yang menjadi persoalan dalam kalangan mereka
yang terpengaruh dengan aliran ini ialah seperti berikut:
1. Dalam menyebut tentang sikap ekslusif dalam agama
yang membawa kepada pertelingkahan, disebut oleh
setengah pihak sikap ekslusif itu ada dalam Islam Syiah-
Sunni-dan dalam agama Kristian yang ada pecahan-
pecahannya.
Dalam Islam wacana Sunni adalah arus perdana,
sebagaimana yang ternyata dalam ijma’ selepas daripada
Qur’an dan Sunnah; maka manusia perlu menggunakannya
sebagai neraca, untuk membezakan apa yang boleh
diterima dan apa yang tidak dari segi intelektual dan
rohaniah, bukan yang lain, kalau pihak yang bukan Islam,
mereka dengan agama mereka, tetapi perlu ada toleransi

16
dan sikap hidup bersama dengan aman, kecuali berlaku
pengkhianatan. Tentang menyebut golongan Sufi seolah-
olah lain daripada Ahlisunnah itu tidak sepatutnya berlaku,
sebab, sebagaimana yang dinyatakan dalam ‘al-Farqu
bainal-Firaq’ antara lainya[9] golongan Sufi adalah
sebahagian yang tidak terpisah daripada Ahlissunnah wal-
Jamaah. Dengan itu maka tidak boleh mereka itu dianggap
sebagai terpisah daripada epistemologi sunni, bahkan ia
intinya.
Perpecahan bukannya boleh dielakkan dengan
menerima ‘mazhab John Hick’ tetapi kalau di kalangan
Muslimin itu boleh dielakkan bila mereka menerima wacana
Ahlissunnah dengan keluasan dan kedalamannya, serta
mengamalkan sikap ‘al-din al-nasihah’ ditambah dengan
sikap yang tunduk kepada adab ikhtilaf. Dan ini bukan
semata-mata ilmu, tetapi melibatkan jiwa yang terbentuk
oleh ilmu itu, atau ‘tercelup’ dengannya. Dengan ini
kefanatikan melulu dielakkan dan manusia berbeza
pendapat tetapi tidak berkonflik. Ini berlaku bila jiwa dan
ilmu menjadi matang. Dalam hubungan dengan golongan
lain konflik boleh dielakkan bila Manusia beradab dan
bertolak ansur sebagaimana Muslimin dan Yahudi serta
Kristian hidup dalam zaman yang terbaik di Andalusia
zaman Islamnya.
2. Ada di kalangan mereka yang terpengaruh dengan
pluralisme menyebut bait-bait Jalaluddin Rumi untuk
‘mengesahkan’ aliran pluralisme agama itu. Antaranya bait
yang seperti di bawah:
Lampu-lampunya berlainan, tetapi Cahaya itu sama, ia
datang dari Seberang Sana; kalau anda terus menerus

17
melihat pada lampu, kamu tersesat; kerana dari sana
timbul rupa lahir pada bilangan dan kemajmukan.
Ini boleh difahami sebenarnya apabila diingatkan
bahawa Rumi adalah seorang Sunni yang berpegang
kepada mazhab Hanafi, dan ia taat kepada Syariat. Ia ada
menyebut perkara-perkara yang tidak disetujuinya
berkenaan dengan musyrikin, Kristian dan Yahudi. Bahkan
suatu masa bila ia ditanya berkenaan dengan Jesus
sebagai Tuhan ia dengan keheranan bertanya adakah
munasabah orang yang kurus sedemikian yang tingginya
beberapa meter yang dikejar-kejar orang untuk dibunuh ke
sana ke mari, ia Tuhan Pencipta sekalian alam? Kalau ia
tokoh pluralisme sebagaimana yang disangka oleh mereka
yang terpengaruh dengan aliran itu ia tidak demikian.
Adapun baitnya yang menyebut tentang Cahaya dan
Lampu itu perlu dilihat dari segi ajarannya sebagai sufi, ini
bukan kenyataan tentang falsafahnya, ini bicara tentang
manusia yang perlu ‘menyeberangi’ sebelah sana bentuk
rupa dalam syariat, pergi kepada hakikat, tetapi mesti
berpegang kepada syariat, bukan meninggalkannya, dan
menganggap ‘semua benar’. Ertinya ia berpartisipasi dalam
Syariat tetapi merealisasi ‘penyaksian rohaniah’ tentang
kebenaran dalam agama. Ia bukannya mengatakan ‘ya’
kepada semua sistem kepercayaan.
Ertinya ia orang yang mencapai ma’rifat kepada Allah
sebenarnya dan menyedari hakikat agama yang sebenar, ia
bukan semata-mata terbatas kepada mazhab-mazhab
seperti dalam Ahlissunnah ada mazhab yang empat itu,
tetapi disamping menerima mazhab itu dan beramal
dengannya ia mencapai musyahadah secara rohaniah dan
‘menyaksikan’ perkara sebenar agama dengan penyaksian

18
batin sendirinya. Itulah Cahaya itu; ia bukan bererti bahawa
pegangannya ialah semua sistem kepercayaan membawa
kepada kebenaran dan kepada Syurga.
3. Berkenaan dengan adanya soalan-soalan yang kelihatan
ada persamaan antara manusia seperti dari mana
datangnya manusia? Apa matlamat hidupnya? Apa yang
berlaku bila ia meninggal dunia? Jalan kerohanian
membawa kita kepada satu pencarian sarwajagat tentang
kebenaran dan usaha untuk mencapai keadilan dan sifat
keunggulan, ini semua bukan bererti bahawa semua
agama membawa kepada ‘salvation’ dalam erti yang
diajarkan oleh Qur’an; kebenaran Islam adalah satu. Yang
benar adalah apa yang datang terakhir sebagai ajaran
sarwajagat untuk semua manusia (kaffatan linnas). Kalau
tidak sejarah anbia dan sejarah nabi Muhammad
salla’Llahu ‘alaihi wa sallam tidak ada erti apa-apa.
4. Tentang ada pendapat Dante yang menulis di zamannya
dalam Monarchia yang menyatakan bahawa tujuan terakhir
hidup ini ada dua - kebahagiaan dalam dunia ini dan juga
kebahagiaan dalam akhirat dengan berada dalam limpahan
nur melihat Wajah Tuhan. Mencapai dua matlamat agung
ini berlaku dengan menghadapi kesukaran yang besar.
Kejayaan itu boleh tercapai:

‘hanya bila gelombang-gelombang kerakusan yang
menggoda itu ditenangkan dan umat manusia berehat
santai dalam ketenangan dan keamananan’
Kenyataan itu benar dari segi jiwa manusia perlu
ditundukkan supaya ia menyerah kepada kebenaran dan ia
berpegang kepada sifat-sifat unggul, itulah yang membawa

19
kepada kedamaian manusia dan hilangnya konflik. Tetapi
ini bukan hujah untuk pluralisme agama dalam erti Hick,
yakni bahawa semuanya membawa jalan ke syurga, dan
tidak ada sistem kepercayaan yang dimansukhkan
kebenarannya bila datang Qur’an. Pada umat Qur’an
dengan datangnya Qur’an berlakulah pemansuhan
semua sistem kepercayaan, dan ajaran Qur’an adalah
sarwajagat. Lagi pula kalau ini difahami sebagai hakikat
bahawa manusia menjadi sejahtera bila ia tunduk kepada
otoritas ilmu dan akal, maka bukannya ini membawanya
‘bertemu’ dengan Ibn Rushd dan al-Farabi, sebab
kedua-duanya tunduk kepada Shariat Muhammad s.a.w.
dan Qur’an, tetapi Dante, walaupun selepas Qur’an
datang, ia tidak tunduk kepadanya. Ertinya ia bukan
berpegang kepada pluarisme agama dalam maman
seperti Hick itu.
Bahkan dalam ‘Purgatio’ dalam ‘Divine Comedy’nya
Dante meletakkan nabi Muhammad dan Saidina ‘Ali rd
dalam neraka.[10] Dijauhkan Allah. La haula wa la
quwwata illa billah.
5. Kalaulah dikatakan sekarang keadaannya ialah
bahawa kebebasan beragama yang tanpanya tidak ada
pluralisme agama, adalah suatu kebebasan yang
tertanam teguh sebagai kebebasan dalam perlembagaan
dalam negara-negara demokrasi yang terkenal dan
teguh kedudukannya, itu bukan bermakna bahawa di
negeri-negeri Islam Muslimin dan kerajaannya tidak boleh
memihak kepada Islam. Ini kerana dalam Islam kewajipan
kerajaan ialah melaksanakan ajaran Islam sampai sebaik-
baiknya dan apa yang menggangu kejayaannya secara
tidak patut mesti diselesaikan.

20
Dalam Islam kerajaan tidak boleh memilih untuk
menganggap bahawa tidak ada kebenaran yang mutlak,
kebenaran itu mesti ada, dan negara itu mesti berpegang
kepada kebenaran itu. Sebab itu al-Mawardi di Baghdad
pada zamannya memestikan pihak berotoriti Islam
memperbetulkan kesilapan-kesilapan orang ramai bila
berlaku penyelewengan daripada ajaran Islam yang benar
(kecuali orang yang berkenaan bukan Muslim).[11] Tetapi
pihak berkuasa Muslimin tidak boleh menganiaya pihak
yang bukan Islam, mereka ini diberi hak untuk
mengamalkan agama mereka.
6. Tentang pendapat yang menyatakan bahawa
kebebasan beragama yang terkandung dalam ayat yang
bermaksud ‘Tidak ada paksaan dalam agama’(2:256) itu
dalam Islam memaksudkan bahawa kita tidak boleh
memaksa orang supaya memeluk Islam, itu terletak pada
pilihannya; tetapi bila ia sudah Islam ia tertaaluk kepada
undang-undang Islam, termasuk berkenaan larangan
murtad daripada agama ini. Kita tidak menafsirkan
kebebasan beragama itu kebebasan untuk murtad bagi
orang Islam. Tidak ada pendirian itu dalam sejarah dan
ilmu Islam. Kalau hendak disebutkan perbandingan kita
tidak memaksa orang untuk menjadi warganegara kita,
tetapi bila ia menjadi warganegara ia tertakluk kepada
undang-undang negara, ia tidak boleh berontak
menentang negara itu. Dan tidak ada ‘pemberontakan’
yang melebihi ‘pemberontakan’ melawan Tuhan.
Dijauhkan Allah.
Maka kita tidak seharusnya mengikut falsafah lain
tentang kebebasan manusia dan agama apabila falsafah
itu bercanggah dengan Qur’an, walaupun ianya dianggap

21
sebagai antarabangsa dan sebagainya. Demikian pula
dengan soal kebebasan dhamir, freedom of conscience,
kita memandangnya dalam konteks ajaran Syara’, kita
tidak membuka ruang untuk kebebasan dhamir berjalan
bila itu bercanggah dengan akidah dan aturan Syarak.
Sangkaan bahawa kebebasan dhamir berjalan tanpa
disiplin tidak ada dalam ajaran Islam. Kalau itu ada dalam
ajaran lain itu pilihan pihak lain, bukan pilihan umat ini.
7. Berkenaan dengan orang lain yang mempunyai
kepercayaan yang selain daripada Islam, kita tidak disuruh
memilih untuk ‘menyerang’nya, bahkan kita dilarang
‘memaki’ apa yang menjadi pujaannya selain daripada
Allah, walaupun secara yang kelihatan lembut dan berbudi,
kalau tidak ia akan memaki Allah pula dalam perseteruan
dan kejahilannya[12].
Kita diajarkan untuk menyeru manusia dengan hikmah
kebijaksanaan (bukan putar belit), bila pihaknya sesuai
digunakan kaedah itu, kemudian dengan nasihat yang baik,
dan akhirnya kalau perlu berhujah, sebab pihak yang
berkenaan itu degil, berhujah, kita disuruh berhujah dengan
‘cara yang paling cantik’.[13]
Kita hidup dengan aman damai dan tidak
mengganggunya, kecuali ia menggangu ketenteraman
orang ramai. Dan kita lakukan demikian bukan untuk
menjayakan pluralisme agama dalam erti John Hick tetapi
dalam erti ‘bagi kamu agama kamu bagiku agamaku’
dalam surah al-Kaafirun, dan dalam erti yang diajarkan
dalam Perlembagaan Madinah, sebagaimana yang tercatit
dalam ‘Sirah ibn Ishaq’ yang di dalamnya Orang Yahudi
mengamalkan agama mereka dan Orang Kristian

22
mengamalkan agama mereka, tetapi mereka adalah
‘ummat yang satu lain daripada manusia lain’ [dalam erti
entiti siasah dan bernegara].
8. Adapun berkenaan dengan ayat tentang kejadian
manusia berkaum-kaum dan bersuku-suku untuk kenal-
mengenali antara satu sama lain (bukan untuk bermusuh),
itu memang benar, dan dihujungnya dinyatakan dengan
terang dan tegas bahawa yang paling mulia di kalangan
manusia ialah mereka yang paling bertaqwa (dalam erti
paling menjaga suruhan dan larangan Allah).[14]
Ayat ini tidak boleh digunakan untuk memberi
keabsahan kepada teori Hick tentang pluralisme agama
dalam erti semuanya membawa kepada ‘salvation’.
9. Tentang adanya kenyataan dalam kitab agama lain yang
menyatakan bahawa orang yang mampu melihat bahawa
semua jalan membawa kepada Yang Satu, itupun perlu
dilihat dalam konteks Qur’an sebagai ‘muhaiminan
‘alaih’[15] dalam erti ia menjaga erti-erti asasi dalam ajaran
agama dan ‘membenarkan (kebenaran) yang terdahulu
daripadanya [di kalangan anbia]’. Jalan yang dimaksudkan
itu, kalau dalam Islam ialah jalan-jalan rohani yang sahih
dalam ajaran para imam dan benar, bukan ‘jalan pemikiran’
para ‘pemikir’ dalam erti Barat yang tidak mempercayai
wahyu dan nubuwwah serta tauhid, apa lagi kalau dalam
pascamodenisme.
Tentang sistem kepercayaan lain yang menyebut semua
jalan membawa kepada Yang Satu, kalau Yang Satu itu
ialah kebenaran tauhid dalam Islam, maka itu tidak menjadi
masalah; tetapi kalau semua sistem kepercayaan difahami
membawa kepada Yang Satu yang kabur, itu menjadi

23
masalah. Penyembahan Berhala bukan Yang Satu,
Penyembahan Tuhan yang bukan secara tauhid bukannya
Yang Satu; kepercayaan tentang sesuatu kuasa ghaib yang
kabur, mengatasi yang lain, bukan Yang Satu dalam
Qur’an. Pokoknya bergantung kepada kedudukan Qur’an
sebagai ‘muhaiminan ‘alaih’ yang berupa pengawal
kebenaran dalam erti-erti pengajaran agama, sebagaimana
yang dihuraikan oleh teks-teks arusperdananya.
10. Tentang pandangan yang mengatakan bahawa apa
juga agamanya, sama ada ia itu Islam, Kristian, Sikh, Hindu
dan banyak lagi yang lain, dipercayai ialah bahawa
kebenaran-kebenaran yang lebih tinggi (higher truths) yang
mengatasi amalan-amalan semata (mere practice) dan
ibadat semuanya terpusat atas kebenaran yang satu itu
(singular truth): bahawa dari Allah kita datang dan kepada
Allah kita kembali, ini juga perlu dilihat dalam rangka Qur’an
sebagai ‘muhaiminan ‘alaih’. Bila ini diambil sebagai
neraca maka yang diambil kira bukan sahaja ‘kebenaran
yang satu (secara tauhid yang sebenar)’ tetapi juga bentuk-
bentuk amalan yang dilakukan, adakah ianya sesuai
dengan ajaran Qur’an atau tidak. Kalau tidak, maka
kedudukannya adalah memang demikian. Keringanan
boleh berlaku bila itu adalah natijah daripada tidak sampai
dakwah secara benar, atau tidak terdedahnya pihak yang
berkenaan kepada kebenaran yang sebenar, atau orangnya
berada dalam zaman fatrah yang tidak ada rasul yang
membawa kebenaran. Ajaran tentang semua ini kekal
hingga ke akhir zaman. Tidak ada pemikiran falsafah dan
penemuan akademik yang membatalkannya, bagaimana
juga cerdik dan pintar orangnya. Selamat dan
berbahagialah mereka yang tunduk kepada dan menerima
kebenaran serta mengamalkannya, lebih-lebih lagilah

24
merealisasinya dengan tahkiknya. Amin.
11. Tentang pandangan yang menyatakan bahawa ada
pemimpin-pemimpin tertentu agama-agama dunia yang
terus menerus membuat dakwaan yang eksklusif
(exclusivist claims) tentang mereka memiliki kebenaran
yang kekal abadi dan tidak sangat menerima perkara-
perkara yang sama (commonality) yang menghubungkan
manusia semua dalam pelbagai agama, dan bahawa
kalaulah diterima dasar persatuan dalam kepelbagaian,
maka pluralisme agama menjadi satu tenaga penyatuan,
bukan sebab bagi perpecahan, dan dinyatakan bahawa itu
jalannya untuk menarik kita keluar daripada kegelapan
kepada cahaya, daripada perang kepada damai, daripada
kebencian dan kejahatan kepada kasih-sayang dan
kebaikan, ada beberapa perkara yang perlu diperhatikan
secara serius.
Pertamanya, kalau dilihat dari segi Islam pengakuan itu
dibuat oleh Muslimin daripada pengakuan Tuhan Sendiri
yang menyatakan bahawa Islam ini kebenaran sediakala
yang ada dalam ajaran semua anbia dalam sejarah
manusia, dan kedatangan Islam adalah untuk
membenarkan kebenaran yang sediakala itu; kemudian ia
datang untuk membuat pembetulan terhadap unsur-unsur
yang terubah dalam ajaran agama-agama, dengan itu ia
membuat koreksi. Maka Muslimin membuat kenyataan itu
atas perintah Tuhan dalam wahyuNya.
Adalah janggal tidak terkira lagi kalau ada orang yang
menerima Bible atau sebagainya sebagai ‘wahyu’ tetapi
dalam masa yang sama menapikan yang demikian dalam
hubungan dengan Qur’an, walhal Qur’an datang dalam

25
suluhan sejarah yang terang benderang (in the full day
light of history). Dalam erti ini pengakuan Muslimin adalah
pengakuan yang setia dengan agama para anbia, tidak
dipengaruhi oleh andaian-andaian (zann yang disebut
dalam Qur’an) para pemikir, bagaimana bijak dan pintar
mereka itu sekalipun. Maka pengakuan ini mesti dibuat
dan dipertahankan; dan teori John Hick tentang
pluralisme agama yang menjamin syurga untuk semua
tidak memengaruhi Muslimin yang setia dengan wahyu
Qur’annya.
Dan keduanya Muslimin terus menerus menegaskan
bahawa keadaan damai ialah bila manusia berakhlak
mulia dan tidak berkhianat dalam akhlaknya, serta tidak
mengamalkan nilai ganda (‘double standard’), untuk diri
lain untuk orang lain, lain. Dan manusia boleh aman kalau
mereka mengamalkan apa yang disuruh oleh Nabi s.a.w.
Sebab itu baginda menunjukkan jalan itu antaranya dalam
Perlembagaan Madinah. Tetapi bila pihak yang satu lagi
belot, maka berlakulah apa yang telah berlaku itu.
Allahumma sallimna wal-Muslimin.
12. Pengamatan yang menyebutkan bagaimana masih
ada pula pendapat yang menyebut tentang Muslimin
bahawa masih berterusan adanya masalah mereka yang
menolak nilai kebebasan bersuara, kebebasan media,
demokrasi, dan kemerdekaan dhamir (freedom of
conscience). Mereka memandang budaya pluralisme
agama sebagai satu bahagian daripada konspirasi agung
oleh ‘pihak lain’, terutamanya Kristian, untuk
mengembangkan ajarannya dan menjadikan Muslimin
memeluk agama Kristian. Pluralisme juga adalah jerat
bagi menyeludup masuk demokrasi ala Barat melalui

26
pintu belakang.
Tentang pengamatan demikian ada beberapa perkara
yang perlu diperhatikan. Antaranya ialah nilai-nilai
kebebasan bersuara, kebebasan media, dan yang
sepertinya tentang demokrasi dan kebebasan dhamir, itu
semua pada Muslimin adalah perkara-perkara yang mesti
tunduk kepada otoritas Syara’; kalau kebebasan
bersuara itu sesuai dengan Syara’, tidak membawa
kepada yang terlarang, kebebasan dhamir, demikian
seterusnya, kalau tidak bercanggah dengan Syara’,
bahkan lebih-lebih lagi menjayakan Syara’, maka sudah
tentu itu tidak ditentang. Sudah tentu bagi Muslimin
Syara’ mengatasi bahan pemikiran para pemikir semata;
lainlah kalau perkara yang demikian datang daripada
mujaddid yang diakui dalam Ahlissunnah. Kalau
diletakkan pemikiran-pemikiran dari para pemikir
mengatasi Syara’ dan ijma’, itu adalah malapetaka
intelektuil dan rohanian, dijauhkan Allah. Soalnya bukan
menolak seratus peratus dan menerima seratus peratus;
apa yang baik diambil apa yang tidak tidak diambil. Pihak
yang berbicara tentang kebebasan manusia sejagat perlu
menghormat manusia beragama mengamalkan
agamanya dan bukannya hendak membatalkan amalan
pihak lain dan mempromosikan haknya semata. Itu
bercanggah dengan hak asasi manusia.
13. Berhubungan dengan kemungkinan adanya
persamaan antara amalan ‘mantra’ dan ‘Lords Prayer’
dan apa juga, maka bagi Muslimin itu perlu dilihat dalam
rangka Quran sebagai penjaga atas erti-erti ajaran suci
dalam sejarah manusia, tuntutan Syara’ dan ijma’. Kalau
ada persamaan itu, maka pada Muslimin asalnya agama-

27
agama dunia terkena pengaruh ajaran anbia, maka
masih kelihatan ada peninggalan-peninggalan tentang
persamaan itu. Tetapi kebenaran dengan kepenuhan,
kedalaman serta kesempurnaannya ada pada wahyu
terakhir dalam sejarah umat manusia. Selamatlah mereka
yang menerimanya beramal dengannya.
Mereka yang lain daripadanya bertanggungjawab atas
perbuatan mereka, apa jua alasan-alasan yang
dikemukakan untuk mempertahankannya. Dalam
bermuamalah dengan para pemeluk sistem kepercayaan
lain, Muslimin mesti mengamalkan akhlak yang mulia dan
menghormati pihak lain itu, dan jangan sekali-kali
menunjukkan penghinaan terhadap pihak lain dengan
apa cara sekalipun.
14. Tentang pendapat yang menyebut Syariat bukan
tertulis ‘pada batu’ dan ia mengalami evolusi yang
dinamis (the Shari’ah was never cast in stone and
evolves continuously through this dynamic process),
maka kita perlu melihat kenyataan ini dalam suluhan
ajaran Islam tentang ada bahagian-bahagian Syara’ yang
kekal dan ada yang berubah-ubah, dan bukan semuanya
berubah-ubah. Akidah Ahlisunnah tidak berubah; ijma’
tidak berubah; akhlak tidak berubah; amalan rohaniah
yang diakui tidak berubah; perincian-perincian Syara’
berkenaan dengan perkara-perkara baharu yang tidak
ada dalam nas secara terang-nyata dari fatwa-fatwa
zaman demi zaman boleh berubah. Kalau ini difahami
demikian maka tidak ada masalah. Tetapi kalau itu
melibatkan perubahan-perubahan seperti menghalalkan
persetubuhan haram, judi, zina, menghalalkan yang
haram dalam ijma’, kerana terpengaruh dengan

28
‘penemuan-penemuan’ para pemikir, ini tidak dibolehkan.
Kalau itu membawa kepada pendirian bahawa posisi
Qur’an terinjak kerana pemikiran orang-orang seperti
John Hick dan yang sepertinya, itu tidak dibolehkan.
15. Kalau dalam suasana semasa ada penafsiran jihad
yang tersasul dalam setengah kalangan (kerana faktor-
faktor sejarah yang mendesak dan tidak patut
diremehkan) itu tidak boleh menjadi dalil bagi sesiapa
melihatnya sebagai penafsiran yang menyeluruh mewakili
arusperdana umat. Bagaimanapun ini juga perlu dilihat
dalam konteks pihak-pihak, yang dalam sejarah, juga
sekarang, memanipulasikan maklumat untuk kepentingan
hegemoninya.
16. Akhirnya kita mesti kembali kepada wacana
arusperdana umat khaira ummatin ukhrijat linnas, yang
hakikatnya, tidak ada wacana yang mengatasi
kebenaranannya, apapun yang dikatakan oleh pihak
postmodernis, Islam liberalis, pluralis agama, pihak
perennalists, dan sesiapapun yang seperti mereka. Tetapi
kita kena mengetahui perbezaan-perbezaan, persamaan-
persamaan, beradab, berdisiplin, menghormati orang
lain, dalam batasan-batasan yang wajar. Dari Allah kita
datang kepadaNya kita kembali. Wallahu a’lam. Selawat
dan salam kepada baginda, ahli keluarganya dan para
sahabatnya, dan semua mereka yang mengikutnya
dalam ihsan hingga ke hari penghabisan. Segala puji-
pujian tertentu bagi Tuhan Pentadbir sekalian alam.
Antara Sumber-sumber rujukan mengenai tajuk ini ialah:
1. Abdul Rashid Moten, “Religious Pluralism in

29
Democratic Societies: Challenges and Prospects for
Southeast Asia, Europe, and the United States in the New
Millennium”. Contemporary Southeast Asia.Journal Volume:
29. Issue: 1. 2007. pp 204 ff, 2007 Institute of Southeast
Asian Studies (ISEAS)
2. Brad Stetson, Pluralism and Particularity in Religious
Belief. Praeger Publishers. Westport, CT. 1994
3. Jeannine Hill Fletcher,Article Religious Pluralism in an Era
of Globalization: The Making of Modern Religious Identity”.
Journal: Theological Studies. Volume: 69. Issue: 2, 2008.
pp. 394 ff.
4. J. Gordon Melton, Article: “Religious Pluralism: Problems
and Prospects” Journal: Brigham Young University Law
Review. Volume: 2001. Issue: 2, 2001.
5. Jung H. Lee, Article: “Problems of Religious Pluralism: a
Zen Critique of John Hick’s Ontological Monomorphism”
Journal: Philosophy East West. Volume: 48. Issue: 3.
Publication Year: 1998.p. 453+.
6. Lucas Swaine, The Liberal Conscience: Politics and
Principle in a World of Religious Pluralism. Columbia
University Press. New York. 2006.
7. Michael Jinkins - Christianity, Tolerance, and Pluralism: A
Theological Engagement with Isaiah Berlin‘s Social Theory.
Routledge. New York. 2004.
8. Peter G. Danchin – editor, Elizabeth A. Cole – editor,
Protecting the Human Rights of Religious Minorities in

30
Eastern Europe. Columbia University Press. New York.
2002.
9. Richard E. Wentz, The Culture of Religious Pluralism,
Westview Press, 1998
10. Richard Hughes Seager edit. with the assistance of
Foreword by Ronald R. Kidd Diana L. Eck ,The Dawn of
Religious PluralismVoices from the World’s Parliament of
Religions, 1893, published in Association with The Council
for a Parliament of the World’s Religions
11. S. Wesley Ariarajah, “Kenneth Cracknell, in Good and
Generous Faith: Christian Response to Religious Pluralism”.
Journal The Ecumenical Review. Volume: 58. Issue: 3-4.
2006. pp 400ff
12. William C. Allen “Stephen Kaplan, Different Paths,
Different Summits: A Model for Religious Pluralism”, Journal
of Ecumenical Studies. Volume: 41. Issue: 1, 2004. p 102.
13. Harvard Pluralism project: http://www.pluralism.org/
articles/eck_1993_challenge_of_pluralism?from=articles_
index
14. Khalif Muammar, Atas Nama Kebenaran, Tanggapan
Kritis Terhadap Wacana Islam Liberal, edisi kedua, ATMA,
UKM, Bangi, 2009

31
Nota akhir:
[1] http://www.pluralism.org
[2] Al-Hujurat:13.
[3] Bani Isra’il:81.
[4] Al-Ahzab:40.
[5] Al-Baqarah:143.
[6] Ayat tentang ‘zaman fatrah’ surah al-Ma’idah:19.
[7] Al-Isra’: 15.
[8] Qur’an menekankan yaqin, dan yaqin datang hanya
dengan kebenaran yang pasti, bukan kabur dan
bercdampur aduk. Dalam surah al-Baqarah disebujt
tentang mereka yang ‘yaqin’ tentang akhirat.al-Baqarah:
4.
[9] Al-Farq bainal-Firaq oleh ‘Abd al-Qahir al-Baghdadi,
Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah, Lubnan, hal. 242. Lihat ibn
Khaldun dalam al-Muqaddimah, bab berkenaan dengan
tasawwuf, Dar al-Kitab al-Lubnani, Beirut, 1960, jilid 2,
hal. 863
[10] Dalam Inferno dalam ‘Divine Comedy’ Inferno XXVIII,
19-42. Lihat juga http://zombietime.com/mohammed_
image_archive/dantes_inferno/
[11] Lihat al-Mawardi, al-Ahkam al-Sultaniyyah, Dar al-

32
Kutub al-‘Ilmiyyah, Beirut, 1985, hal.18.
[12] Ayat itu bermaksud: ‘Dan jangan kamu memaki apa
yang mereka sembah selain dari Allah maka mereka
akan memaki Allah dalam permusuhan dan ketiadaan
ilmu’-Al-An’am:108
[13] Ia menunjukkan kepada tahap-tahap menyeru
manusia kepada kebenaran agama; pertama mereka
yang layak digunakan kaeda hikmah, iaitu kaedah
menggunakan Quran, Sunnah atau kata-kata
kebijaksanaan rohaniah yang tinggi dan berkesan
untuknya; kalau sasaran itu tidak mampu menangkap
kenyataan tahap hikmah, penyeru perlu ‘turun’ kepada
tahap pengajaran atau nasihat yang cantik, dengan
bahasa yang indah menarik, penerangan yang halus dan
berkesan, dengan keikhlasan yang sebenarnya; kalau
sasaran tidak layak menerima ‘nasihat’, kerana ia jenis
degil suka berhujah, maka ‘turun’lah kaedah itu lepada
‘perbahasan dengan cara yang paling baik’,
menggunakan mantik yang betul, bahasa beradab,
menunjukkan matlamatnya kebenaran bukan
‘kemenangan’, bukan sekadar untuk menjadikan sasaran
senyap; inilah cara yang patut diamalkan oleh da’i yang
berwibawa dan ikhlas. Wallahu a’lam.
[14] Al-Hujurat 13.
[15] Merujuk kepada ayat yang bermaksud ‘Dan Kami
telah turunkan kepadamu al-Qur’an dengan membawa
kebenaran, membenarkan apa yang sebelumnya, terdiri
daripada kitab-kitab yang diturunkan, dan batu-ujian
terhadap kitab-kitab yang lain itu’ al-Mai’dah:48.

33
Transcript of the public lecture given by Dato’ Seri Anwar
bin Ibrahim on 18 March 2010 at the London School of
Economics (LSE).
Let me begin with a cryptic line from T.S. Eliot’s “Burnt
Norton”:
Go, go, go, said the bird: Human kind cannot bear very
much reality.
But I say bear it we must for indeed, it is a stark reality of
our world that certain religious groups hold that only certain
fundamental doctrines may lead to salvation. This
exclusivist outlook unfortunately cuts across the board as
between religions as well as within the denominations. In
Christendom, we have seen the schisms and consequent
upheavals arising from this sense of exclusivity. Within
Islam, Sunni, Shiite and Sufi denominations have had a
chequered history and continue to present the world with a
scenario of violence and bloodshed. The backlash against
Muslim migration to Europe has become more acrid in the
aftermath of 9/11 and 7/7 with right wing political parties
benefitting from the new bout of xenophobia and fear
mongering. France’s ban on the burqa has elicited heated
emotion on both sides, but many Muslims scratched our
heads in disbelief when Switzerland outlawed minarets.
Back in the 13th century, the mystical poet Jelaluddin al-
Rumi wrote in the Masnavi:
The lamps are different but the Light is the same, it comes
from Beyond; If thou keep looking at the lamp, thou art
lost; for thence arises the appearance of number and
plurality.

34
Those verses couldn’t be more relevant for us today.
Despite rancorous debates linking religion to conflict and
discrimination, it remains a fact that at a personal level
religious experience boils down to certain universal
concepts. Where does man come from? What is his
purpose? What happens when he dies? The spiritual
path subscribes us to a universal quest for truth and the
pursuit of justice and virtue. We rejoice in beauty, both
within ourselves and in what surrounds us. We long for
knowledge, peace and security amid the mysteries and
uncertainties of the universe. In our disjointed world filled
with ugliness, violence and injustice, religion gives all of
mankind an opportunity to realize values which unify
humanity, despite the great diversity of climes and
cultures.
Dante – one of the great poets of the Christian
tradition – had much to say about this issue. Surrounded
by civil strife that tore asunder the landscape of his 14th
century Italian countryside, Dante was well acquainted
with factionalism and the struggles for power between
the Lords Temporal and the Lords Spiritual. Seeing the
damage inflicted by the attempts to overcome these
divisions he perceived a solution that was not merely
political in nature. Writing in Monarchia he said that the
ultimate aims in life are twofold – happiness in this
worldly life as well as happiness in the eternal life basking
in the vision of God. The attainment of these two goals
would come with great difficulty:
“only when the waves of seductive greed are calmed
and the human race rests free in the tranquility of
peace.”

35
Dante’s vision of universal peace could be achieved only
when the nations of the world unite in an undivided
planetary polity. This was surely a utopian dream but being
European it is worth noting that his dream was not of an
imperial Europe. Nor did he envision the Church expanding
beyond its walls. The ruling authority in this utopian
landscape would be the faculty of human reason, linking
Dante’s vision directly to the philosophical outlook of
Muslim luminaries including al-Farabi and Ibn Rushd.
Of course such a new world order never materialized.
On the contrary if there is an enduring legacy of
Enlightenment thought on the political geography of the
world it is the dissection of empires and dynasties into
individual, competing nation states rather than a greater
unification.
Much blood was spilled to create and then protect
these boundaries. Despite attempts by some to purify their
lands, the boundaries drawn around the nation-state have
been blurred by the advent of modern transportation and
communication. Today’s world is perhaps more diverse
and integrated than was the case in the golden age of
Muslim Spain, where Christians, Jews and Muslims lived in
peaceful harmonious coexistence. And yet we can hardly
say that the overwhelming result of this new connectivity is
peace and harmony.
Today, freedom of religion without which there can be
no religious pluralism, is an entrenched constitutional
liberty in the established democracies. As such, favoring
one religion over another or granting it a position at the
expense of others may be considered as being against the

36
spirit of religious pluralism. Yet this still happens even in
certain established democracies in Europe while in the
Middle East and in Southeast Asia this ambivalence has
been virtually taken for granted until recently.
This is why the discourse on religious pluralism must
deal with the fundamental question of freedom of religion
and by association the freedom of conscience. The
question arises as to whether it is the diversity of religions
which makes the divided world more divided or the denial
of religious freedom that causes it.
I believe I’m not alone in saying that for religious
pluralism to flourish in a divided world, it is morally
unacceptable to say to people of other faiths:
We believe in our God and we believe we are right; you
believe in your God, but what you believe in is wrong.
If the Qur’anic proclamation that there is no compulsion
in religion is to mean anything then it must surely be that
imposition of one’s faith unto others is not Islamic. But to
say this is not to deny the reality of religious diversity for the
Qur’an also tells us clearly:
“O people! Behold, we have created you from a male
and a female and have made you into nations and tribes to
that you might come to know one another. Verily, the
noblest of you in the sight of God is the one who is most
deeply conscious of Him. Behold, God is all-knowing, all-
aware.”
The Guru Granth Sahib tells us that he who sees that all

37
spiritual paths lead to the One shall be freed but he who
utters falsehood shall descend into hellfire and burn. The
blessed and the sanctified are those who remain
absorbed in Truth.
Whatever the religion, whether it be Islam, Christianity,
Judaism, Sikhism, Hinduism and many others, I believe
that the higher truths which go beyond mere practice and
ritual all converge on the singular truth: and that is from
God we were sent forth and unto God shall we return. Yet
certain leaders of the major world religions continue to
make exclusivist claims to the eternal truths rather than
accepting the commonality that binds us. If we accept
that there can be unity in diversity, religious pluralism can
therefore be a unifying force, not a cause of division. That
is the way to take us away from darkness into light, from
war to peace and from hatred and evil to love and
kindness.
As for Muslims, there continues to be the problem of
those who reject the value of free speech, free press,
democracy, and freedom of conscience. They see the
culture of religious pluralism as part of a grand conspiracy
by ‘others’ particularly Christians to proselytize and
convert Muslims. Pluralism is also a ploy of smuggling
Western-style democracy through the back door.
But this is actually an aberration when it comes to the
application of Muslim jurisprudence. Outside certain
concerns of public policy there is no religious obligation
upon Muslims to impose the laws and values of Muslims
on the entire society. The Ottoman millet system is but
one example of a system crafted by a Muslim state which

38
was grounded in the principle of respect the recognized the
rights of non-Muslims to follow freely the dictates of their
religion. It was recognized that this was essential to
maintain harmony in a pluralistic environment of an
expanding empire. Ibn Qayyim al-Jawziyah, an eight
century Hanbali legal scholar offers us a more vivid case. In
the case of the Zoroastrian practice of self-marriage
whereby men are encouraged to marry their mothers, this
is an act deemed morally repugnant from the Muslim
perspective. When asked whether the Muslim state should
recognize such unions, however, al-Jawziyah affirmed the
rights of the Zoroastrians provided their cases not be
presented in a Muslim court and that the said practices are
deemed permissible within their own legal tradition. So, he
said, the Muslim state has no business to interfere.
It is unfortunate that some of the wisdom of Islam’s
classical scholarship are forgotten. Ideological rigidity
remains the stumbling block to progress and reform.
Muslims must break free from the old practices of cliché-
mongering and name calling, move beyond tribal or
parochial concerns. A rediscovery of the religion’s inherent
grasp of pluralism is very much in need. The Qur’an
declares: Say He is Allah, the One, Allah, the eternally
besought of all. One of the greatest medieval Torah
scholars, Maimonides, also known by the Arabic moniker
Ab? ?Imr?n M?s? bin ?Ubaidall?h Maim?n al-Qur?ub?, in
expounding the unity of God in Judaism said: God is one
and there is no other oneness like His. With reference to
the phrase “hallowed be thy name” from the Lord’s Prayer
(Matt. 6:9), the late Swami Prabhavananda wrote that
God’s name can be viewed as a mantra, the repetition of
which both confers spiritual power and purifies the

39
aspirant’s heart and mind. By means of this practice,
God’s “name is experienced as living and conscious, as
one with God—and illumination is attained.”
Historically, Muslims viewed the Qur’an as addressing
the intellect as well as the spirit. It set out the order in the
universe, the principles and certitudes within it, and
demanded a thorough examination of them so that we
can be certain of the validity of its claims and message.
This pursuit would inevitably lead to the realization of the
eternal principles of the Divine Unity which in turn springs
forth from the Divine Laws. But the Shari’ah was never
cast in stone and evolves continuously through this
dynamic process. In order to maintain a middle ground,
the essential ingredients of an Islamic methodology must
then be conceived in a holistic perspective which will be
universal and eternal in appeal.
It is said that pluralism in a divided world serves only
to cement the schisms leading to the tired and tiring
refrain of the ‘clash of civilizations’ akin to the beating of
‘an antique drum’. This seems to be the metaphor that
appeals to the imagination of historians and political
scientists. The upshot is a clash of visions of history,
perceptions, and images which in turn brings about
differing and often opposing interpretations, not just of
history, but world views. Nevertheless, as Eliot says:
History may be servitude, History may be freedom
We should therefore disabuse ourselves of this notion
of the clash between civilizations and refocus our
attention on the clash that has been brewing within the

40
umma. We see a more dangerous and portentous clash
as one that is intra-civilization – between the old and the
new, the weak and the strong, the moderates and the
fundamentalists and between the modernists and the
traditionalists.
If we look at history as servitude, we could gloss over
the historical perspective and consign it to the realm of
academia on the ground that we are already in the 21st
century.
Turkey and Indonesia are clearly blazing the trail of
democracy for other Muslim nations to follow. The
impending accession of Turkey into the European Union is
also a clear statement of the level of liberal democracy
attained though unfortunately the obstacles thrown in the
way by some member countries is very telling of the state
of Islamophobia. In Southeast Asia, Indonesia has already
reached the finishing line while her Muslim neighbors are
still stuck at the starting block. So history is indeed
freedom if indeed we are prepared to learn its lessons.
Today, jihad has been invoked by certain quarters to
legitimize acts of violence in varied forms and guises,
blurring the line between jihad and terrorism. Thanks to the
Obama administration, we have seen some palpable
change from the Bush policy of selective ambivalence in
the war on terror, supporting autocrats in the Muslim world
on the one hand, and championing the cause of freedom
and democracy on the other. Although after more than a
year since the administration took office we have yet to
see substantive changes in the substance of American
foreign policy with the Muslim world.

41
Within Islam, freedom is considered one of the higher
objectives of the divine law in as much as the very same
elements in a constitutional democracy become moral
imperatives in Islam – freedom of conscience, freedom to
speak out against tyranny, a call for reform and the right to
property.
In closing permit me once again to draw on my
perpetual reserve in Eliot’s Four Quartets:
What we call the beginning is often the end
And to make and end is to make a beginning.
The end is where we start from.

ini menggunakan dan menekankan topik utama dokumen yaitu menyelamatkan umat Islam

Empfohlen

Empfohlen

Weitere ähnliche Inhalte

Was ist angesagt?

Was ist angesagt? (17)

Andere mochten auch

Andere mochten auch (9)

Ähnlich wie ini menggunakan dan menekankan topik utama dokumen yaitu menyelamatkan umat Islam

Ähnlich wie ini menggunakan dan menekankan topik utama dokumen yaitu menyelamatkan umat Islam (20)

Kürzlich hochgeladen

Kürzlich hochgeladen (14)

ini menggunakan dan menekankan topik utama dokumen yaitu menyelamatkan umat Islam