Ebook santeria y sus orishas

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“La Santería y sus Orishas”
Conozca el Inmenso Mundo de La Santería.
Reseña del Blog Santeria-orishas.blogspot.com.
Por: Edgar Juárez

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INDICE
Indice
La Santeria
Los Orishas
Elegua
Oya
Chango
Yemaya
Oshun
Obatala
Ogun
Ochosi
Orula
Babaluaye
Conclusión
Agradecimientos

Bienvenidos a este maravilloso mundo de la Santería…
La santería o Regla de Ocha.
La Santería o Regla de Osha tiene profundas raíces en la cultura cubana y otros
pueblos del Caribe y de América, principalmente Brasil, puerto rico,
Venezuela, Haití, México, etc. En la actualidad la Santería ha tenido un auge
impresionante y se a difundido en muchos otros países, la santería cada
vez tiene más seguidores, porque ya no solo la practican los viejos negros de
África, sino que también lo hacen otras personas de otras razas y dentro de ellas
muchos jóvenes...
La Santería tiene su origen en África, específicamente en una tribu de Nigeria
donde Grandes y Sabios sacerdotes de la Santería comenzaron a transmitir su
conocimiento de generación en generación, fue entonces cuando muchas de
estas regiones fueron colonizadas y obligadas a seguir otra religión que como
todos sabemos la iglesia católica mataba o castigaba a todos aquellos que no
seguían sus creencias...
Pero estos sacerdotes Católicos no sabían que podían obligarlos materialmente,
castigando y esclavizando su cuerpo o destruyendo sus altares... "Pero
Nunca podrían ejercer sobre ellos fuerza ni en su espíritu ni en sus creencias"
por lo que estos viejos Santeros ingeniosamente escondieron sus Orishas y
fundamentos detrás de las Figuras e imágenes católicas... a lo que los
colonizadores sorprendidos pensaron -Observa a estos esclavos que fieles son...
rezan diariamente a los santos- pero lo que no sabían es que en realidad rezaban
a los Orishas, y es en ese momento que surgen las Sincretizaciones de la regla
de ocha con los santos católicos...

Después de esconder su creencia detrás de otra religión, los antiguos Santeros
fueron llevados a otros países para hacer fuertes trabajos o simplemente eran
vendidos a otros amos...
Pero los amos no sabían que No solo llevaban unos cuantos esclavos sino que
también llevaban consigo una religión llena de sabiduría y profundo
conocimiento en las fuerzas y energías que habitan en la naturaleza. Así fue
como se empezó a difundir la santería, estos esclavos llegaron principalmente a
Cuba y Haiti y con el paso del tiempo se ha extendido por muchos otros
países...
A parte del culto conocido a los Orishas o "Regla de Ocha", los africanos
traídos a Cuba obtuvieron una nueva forma de organización religiosa: el
Secreto Sociedad Abakuá (desarrollado cerca de puertos y los muelles, en
particular en La Habana, Matanzas y Cárdenas, en la costa norte occidental de
Cuba, integrado sólo por hombres), el único de su tipo en América, lo que
representa un fenómeno común en el oeste de África. Otra fue "Las Firmas de
los Santos en El Palo Monte" o "Regla Conga", una secta religiosa de origen
bantú practicado en la isla.
Para los Abakuá o "ñáñigo", el sentido del honor se manifiesta como la
hombría. Es una sociedad de ayuda mutua, desarrollado por primera vez entre
los antiguos "Cabildos de Nación" (sociedades que mantienen vivas las lenguas
africanas, tradiciones y creencias), entre los esclavos, los criollos negros que
estaban involucrados, y más tarde los mulatos, blancos y chinos, incluso .

El Palo Monte abarca numerosas liturgias: "Mayombe" (que reúne a los que
trabajan con los muertos), el "Kimbisa" o "embisa" (que reúne a los que hacen
las bebidas dedicada a la curación de enfermedades), el "kinfuiti" (cuyo trabajo
es llorar a los Muertos) y el "Briyumba" (que cubre todo).
La Santería incluye diferentes niveles de iniciación y de categorías
sacerdotales. Entre los más conocidos son los "Babaloshas" y "Iyaloshas",
conocido en la isla como "Santeros". Un lugar importante lo ocupan
los"awuses" o "babalawos" (una palabra yoruba etimológicamente viene de
"baba" «padre» y «awo" «secreto»). En Cuba, existen otras categorías
intermedias diversas que requieren un conocimiento incalculable y un talento
artístico para su culto, como el "batá alu" o "tamboreros", responsable de la
interpretación de música de los Orishas "para ritual". Se utilizan tres
tambores en la ceremonia: el "Iyá" (el más grande), el "Itótele", y el tercero es
el "okónkolo" (el más pequeño).
El "Ile-ocha" de la santería es el llamado "toque de santo", en cuyas ceremonias
no podía hacer distintas funciones que: la de iniciación, la de presentación del
tambor, de cumpleaños, el de la funeraria o el día del santo católico, así como
las partes para "divertirse" con los santos que son los "toques de güiro" (abwe o
cekeré). Un Santero no se puede iniciar si no está bautizado por la Iglesia
Católica, aunque durante su vida como "santero" va a responder a la "Regla de
Ocha". Cada 8 de septiembre en la ciudad ultramarino de Regla, en La Habana,
las ceremonias se llevan a cabo para que los hijos rindan homenaje a Yemeyá,
la Virgen de Regla.
Otras celebraciones en Cuba son la de Santa Bárbara, el 4 de diciembre, y la de
Babalú-Ayé (San Lázaro), el 17 de diciembre. Aunque es privada, la mayoría
de las ceremonias pueden ser visitadas por cualquier persona, así que si usted
está paseando por La Habana, Matanzas y Santiago de Cuba en la tarde y
escucha el toque de Tambor, siga el sonido ya que, con seguridad, usted
encontrará a alguien "haciéndose santo" (convirtiéndose en un Santero) o
Festejando a sus Orishas.
Orishas de la Santería.
Los Orishas son los emisarios de Olodumare, o Dios Omnipotente. Ellos
gobiernan las fuerzas de la naturaleza y los asuntos de la humanidad. Se
reconocen a sí mismos y son reconocidos a través de sus diferentes números y
colores, los cuales son sus marcas, y cada uno tiene sus comidas favoritas y

otras cosas que les gusta recibir en forma de ofrendas y regalos. En
conformidad, sus seguidores hacen ofrendas en la forma a la cual ellos están
acostumbrados, como siempre las han recibido, para que así ellos reconozcan
sus ofrendas y vengan en su ayuda. Se comprende mejor a los Orishas
observando las fuerzas de la naturaleza que ellos gobiernan. Por ejemplo, se
puede aprender mucho sobre Oshún y sus hijos estudiando los ríos y arroyuelos
que ella gobierna, y observando que a pesar de que ella siempre fluye en
dirección hacia su hermana Yemayá (el Mar), lo hace dentro de su propia ruta
indirecta. También se puede observar como la riada o inundación repentina
reflejan sus cambiantes estados de Ánimo.
Los Orishas son las deidades adoradas por el Santero y Babalawos. Cada Santo
requiere su ritual adecuado a su sacralización. En el Panteón Yoruba existían
201 Deidades, pero en América, sólo se conocen 32.
Elegua.
Eleguá es el orisha que abre y cierra todos los caminos a la humanidad. Él es el
divisor de los cielos y la tierra. Viaja entre el cielo y la tierra dejando Olofi y
Olodumare saber todo lo que pasa en la tierra. Eleguá es un orisha infantil en
algunos aspectos, que le encanta jugar con trucos y pone a prueba la fe del
hombre. Camina entre la noche y el día en busca de la humanidad para poner a
prueba su fe y dar conocimiento a Olofi y orishas de esto.
Este Orisha tiene 21 caminos y todos a la vez es uno solo... Eleguá. Él va de un
niño a un anciano con una gran cantidad de conocimientos. Hay también un

camino de Eleguá, donde la esencia es de una mujer. En más de la mitad de los
caminos de Eleguá, él es un niño pequeño que se encuentra en las curvas, cimas
de las montañas, costas, las entradas del hospital, puerta del cementerio y así
sucesivamente.
Él tiene muchos nombres como ha sido llamado Elegba, Elegbara, Legba, Eshu
o Exu. Eleguá es visto en todo el mundo de continente a continente, Eleguá le
encanta sentirse, alabado y oído por sus hijos. Inseparable amigo de Ogun y
Ochosi que el trío compone a "Los Guerreros", primera serie de los orishas para
recibir en la santería.
Eleguá es el guardián de los muertos, también él, le abre la puerta a las
personas fallecidas para caminar hasta llegar con Olofi donde descansarán, Este
camino que se llama Eshu Alagwana. En otras religiones o creencias se le
puede asociar con el dios egipcio de los muertos Osiris, que lleva a los muertos
por el inframundo.
Eleguá es el que te hace jugar a tu propio riesgo. En esto quiero decir, él te
muestra los caminos, tal vez sin conocerlos pero solo tú eres el que tomara la
decisión de entrar, pero también solo te puede dar un tiempo o en cualquier
momento puede cerrar esa puerta... Por eso se dice que elegua es el dios de la
encusijada. Si usted toma la decisión equivocada, Eleguá le abrirá la puerta con
su garavato (gancho de palo, del árbol de guayaba) para hacerle pagar sus
consecuencias.
Mientras que usted está pagando por sus errores, Elegua puede voltear a verlo
con ciertas Ceremonias para ver si ya puedes tomar el camino correcto. Si
tienes éxito y tomas el camino correcto Elegua te abrirá la puerta a la felicidad
y la fortuna. Si usted ha oído hablar de un laberinto, puede asociarse con
Eleguá. Nuestras vidas están en forma de laberintos y muchas veces no
sabemos qué caminos tomamos. Eleguá es el guardián que se encuentra en cada
esquina y puertas del laberinto. Si usted hace algún movimiento en falso, abrirá
el camino hacia el resultado equivocado. Si se toma el camino correcto, se
abrirá el camino que usted está buscando.
Eleguá sabe y lo ve todo. No hay nada que Eleguá no lo sepa. Él es el
mensajero de Olofi, Olodumare y orishas. Lo que significa, que es el que toma
los mensajes de la humanidad a los orishas y los mensajes de los orishas a

Olofi. Es por esto que es el orisha debe ser alabado en toda ceremonia realizada
en la santería.
En ocasiones por su carácter, no sólo es travieso y malicioso, sino perverso y de
franca maldad, que asume en otras de sus muchas manifestaciones con el nombre
de Eshu. Eshu es el mismo San Bartolomé,(el diablo del 24 de Agosto). Pero Eshu
son los 21 Eleguá.
Eshu Oku Boro.- El de la vida y la muerte.
Eshu Alakiyé.- El más tragón, el de lo inesperado.
Eshu Latieye.- El que vence de todos modos.
Eshu Bí.- El rey de las maldades. Es uno y veintiuno, el mismo Eleguá, andando
por caminos distintos. Todos los Orishas tienen de centinela y mandadero a un
Eleguá. En cada lugar hay uno: En el cementerio, abriendo las rejas del
camposanto de Obba.El portero y sepulturero es Eleguá.
Laroye amigo de Oshun es el que vive detrás de la puerta en una cazuelita. Está
en las puertas de las casas y en la calle.
Eshu Bí En la esquina,. Alale o Achi Kualé, en los cuatro caminos.
Eshu Ilé-Olova o Kaloya, en las plazas y mercados.
Agguere, en las lomas.
Obanigwanna ó Alaggwanna, en las sabanas. El Anima Sola(Eshu) en los parajes
solitarios.
Eshu Ogguanilebbe compañero inseparable de Ogun.
Baraiñe, anda con Chango.
Ayerú es mensajero y custodio de Ifá y de su representante el Babalawo quien sin
Eleguá y sin Osain, no estan seguros.
Añagui es la confianza y la seguridad de Ifá pues es el más fino de la legión de
Eleguá y el más importante de todos, porque Olofí le encomendó que abriese y
cerrase la puerta del cementerio. Es el que ordena y manda, les da nombre y
distribuye el trabajo de los demás Eleguá y todos son mensajeros, niños en su
mayoría, mandados por otros Eleguá viejos.
Elufá‚ es el más viejo de todos y ante el cual es preciso conducirse con extremada
corrección. Este Eleguá vive, muy retirado en el patio, porque cerca o delante de él
no puede hacerse nada deshonesto.
Alaleilú, viejo también y que es un nombre honorífico que se da a Eleguá es Awo,
uno de los grandes.
Ogguiri ‚Elu, Afrá y Keneno son ararás.
Añagui, Alabbgwanna y Ogunilelé‚ son adultos (muchachones), Más muchachos
y por lo tanto más turbulentos son: Akileyo, Alayaki, Echubí un poco más dócil este
Bí que es jefe de Los Ibeyis (San Cosme y San Damián) ó jimaguas e inmejorable
cuando le da por la vena de proteger a su omó Baraiñe.
Echeriká‚ que anda con Osain.
Alaké, Kinkoye, Laroyo, Akokelobiyé y Aganiká que tropieza con todo el que se
encuentra.
Osiká como Akokoribiyé, de tierra Mina es muy aficionado a jugar con bolas de
cristal, a bailar el trompo y a fumar cigarrillos y con Olankí su compañero.
Barakeño es el más pequeño de todos, el que vive en la manigua, entre matojos y

todo lo trastorna y confunde.
En resumen Eleguá está difundido por todas partes, son una red y todos se
comunican entre si, por lo que es necesario que el de la puerta este satisfecho, que
coma y que sea primero que nadie como lo dispuso Olofi para que no entorpezca el
curso normal de nuestra vida..... Es Orisha mayor, tiene las llaves del destino, abre
y cierra la puerta a la desgracia o a la felicidad. Es la personificación del azar y la
muerte. Portero del monte y la sabana. Es hijo de Obatalá y Yemmú. El primero de
los cuatro guerreros (Eleguá, Ogun, Ochosi y Osun).
Ganó con Olofi, Obatalá y Orula, suficientes privilegios para ser el primero: Okana.
En el Diloggún habla por Ocana Sorde, Ogundá, Oddi y Ojuani (1-3-7-11). Sus días
son los lunes y martes y todos los que caigan en 3. Se celebra el 6 de enero y el 13
de junio. En Regla de Palo se conoce como Mañunga, que es igual al Anima Sola.
Lubaniba que es San Antonio de Padua, Nkuyu que es igual a Eleguá Alagguana,
que es igual al Anima Sola. Su nombre en Fon : Legba. En Haití, Papá Legba.
ATRIBUTOS: Todo tipo de objeto, utilizado en los juegos infantiles: papalotes, pitos,
bolas, soldaditos, así como todo tipo de llaves, machete, garabato, sombrero de
guano, artes de caza y pesca, pepitas de oro y monedas de plata palos de monte,
bejucos, escopetas y cananas, tarros de venado, cocos secos decorados, porrón,
tarros de chivo.
COLLARES: Matipó de color rojo y negro, que representa la vida y la muerte,
el principio y el fin, la guerra y la tranquilidad, lo uno y lo otro.
ROPA: Viste una chaquetilla, un pantalón ceñido en la rodilla y un gorro
grande rojo, como el típico de los cocineros. Todo en rojo y negro, en ocasiones
las patas del pantalón son rojas y negras, o en ambas, listas alternas. Tanto la
chaqueta como el pantalón y sobre todo el gorro, suelen estar adornados con
cascabeles, cuentas y caurís.
OFRENDAS: (Ardimú). Aguardiente, tabaco, maíz tostado, coco, pescado
ahumado, bollitos, jutía ahumada, manteca de corojo, velas, dulces de todos los
tipos,(raspadura, coco acaramelado , etc.). Una ofrenda muy especial es
colocarle una cabeza de jutía y/o sacrificarle un ratón. (Su mensajero es el
Ratón).

YERBAS ESENCIALES DEL ASIENTO- Grama de caballo - Lengua de Vaca
- Espartillo - Abrecamino - Pastillo - Yerba fina - Guanina(Yerba hedionda) -
Itamoreal - Meloncillo - Kioyo(albahaca hoja ancha) - Piñón criollo – Yamao.
OYA
Oya es la soberana de los vientos, el remolino. Su numero es el 9, el cual le da
el titulo de Yansa o "Madre del Nueve", en el cual ella gobierna a Egun o los
muertos. Tambien es conocida por los colores marrones o castanos, disenos
floridos y nueve colores diferentes.
La mujer favorita de Shango, la duena del cementerio, sus vientos ayudan a
sostener la vida despues que las aguas de Osun y Yemaya han dado vida y
significacion o proposito. Los vientos de Oya portan el polen de diferentes
plantas de uno a otro lugar. Oya es tambien el aire que respiramos, ella provee
el aire con la correcta cantidad de oxigeno para mantenernos vivos y en
funcionamiento. Sin el aire nos sofocariamos y pereceriamos.
No hay forma viviente en este planeta que pueda sobrevivir sin aire Ni aun los
peces. La vida de las plantas en el mar especialmente las algas marinas
proveeran el oxigeno para la vida en el mar. Como vemos Oya esta donde
quiera.

Oya/YansaMama - Oya Ferekun,La Virgen de la Candelaria, la duena de la
Centella.Inseparable y fiel concubina de Chango, lo sigue a todas partes y
combate a su lado en todas las contiendas.
Oya Obinidoddo , es el brazo derecho de Chango, siempre pelea a su lado con
dos espadas. Oya, tambien es el "viento malo", el remolino, la tromba o manga
de viento devastadora. Fue la mujer de Oggun, a quien Chango se la quito en
venganza (ver Oggun). Era reina de Koso, es santa de corona, boloya y buena
moza, es ademas doble, violenta e hiriente. Es la duena del cementerio, vive en
su puerta o en los alrededores. Siempre se encuentra con Obba y Yewa. Junto
con Eleggua, Orula y Obatala domina los cuatro vientos. En el Diloggun habla
por Osa (9) y su refran dice "que su mejor amigo es su peor enemigo". En los
Obi, habla en Oyekun y en Okana. En los Nkobos habla por Mariwanga (10,13
y 14). Su numero es el 9. Su dia el viernes. Lleva todos los colores menos el
negro. Sus nombres son:
Oya Bi
Oya Funko
Oya Dumi
Oya Mimu
Oya Obinidodo
Oya Ayawa
Oya Odo - Oya
Yansa Oriri
Oya de Tapa.
Tambien era reina en Koso y tiene una hermana Ayao que es virgen y no se
asienta.
ATRIBUTOS
El Iruke, la centella, el cementerio y los entierros, una saya que se hace con
panuelos colgantes de los nueve colores, el arcoiris, y en general las frutas de
color ocre, especificamente la berenjena. Los aires y vientos temporales. La
reencarnacion de los antepasados. La falta de memoria. Se le llama con el
sonido entrechocante de las semillas del Framboyan.
HERRAMIENTAS

Corona de nueve puntos de la cual caen nueve piezas: guataca, pico, Ochosi
rayo, guadana, palo, azadon, rastrillo, hacha. Lleva nueve manillas de cobre.
COLLARES
Matipos punzo y marron con rayas negras y blancas. Otros de cuentas lilas con
rayas amarillas, en otros 9 cuentas negras y blancas, hasta 9 grupos.
ROPA
Faldas que se confeccionan con pencas de yaguas secas en el día del asiento, las
faldas se adornan con flecos de mariwo. Además, otra falda que se confecciona
con pañuelos de nueve colores, que es móvil, también usa una bata de cretona
floreada y una cinta multicolor alrededor de la cabeza.
COMIDAS
No puede comer carne de carnero, ni manteca de corojo. Come arroz blanco
con berenjena y bollos de frijoles de carita.
ANIMALES
Chivas, paloma, gallina y guinea (todas de color negro)

Chango
Quizas el mas "popular" de los Orishas, Chango gobierna los relampagos, los
truenos, el fuego, los tambores y la danza. El es un orisha guerrero de
inteligencia o ingenio agudo, temperamento irascible y la personificacion de la
virilidad. Chango tomo la forma del cuarto Alafin (rey supremo) de Oyo en la
tierra durante un tiempo. El esta casado con Obba, pero mantiene relaciones
amorosas con Oya y Oshun. Chango es un orisha extremadamente fogoso y de
voluntad fuerte, que ama todos los placeres del mundo: el baile, los tambores,
las mujeres, los cantos y la comida. El es ocanani con Eleggua lo cual significa
que son de un mismo corazon. Cuando se contempla la rapidez con la cual el
rayo cae en un arbol, o con la que el fuego brama a traves de un area, uno ha
presenciado el temperamento de Chango en accion. Aunque el negocio el
Tablero de Ifa con Orunmila a cambio de la facultad del baile, sus hijos tienen
una habilidad innata para la adivinacion. En reconocimiento de la grandeza de
este rey, todos en la religion se yerguen en la punta del pie (o se levantan del
asiento si estan sentados), a la mera mencion de su nombre. Sus colores son el
rojo y el blanco, y el se reconoce a si mismo en los numeros cuatro y seis. A
menudo se le representa por un hacha doble.
Fue en vida uno de los fundadores del reino Yoruba en Nigeria, rey en la ciudad
de Oyo. Fue un guerrero muy valiente, mujeriego, atrevido, bebedor, machista
y de gran atraccion varonil. Cuando se menciona su nombre los creyentes
deben de empinarse en sus asientos en senal de respeto y reverencia. Es el dios
dela Guerra, dueno del rayo, del trueno y de la musica. A el pertenecen los
sagrados tambores (Bata):

Estos se emplean en ceremonias de gran trascendencia y a ellos deben ser
presentados los nuevos santeros o iniciados (Iyawos) En estos reside un Orisha
de nombre Ana.Shango o como tambien se le llama Kabiosile, es hijo de
Yemaya y Aggayu Sola, aunque fue criado por Obatala, pues Yemaya no lo
quiso. Al adoptarlo Obatala y Yemu, le pusieron un collar blanco y rojo, le
construyeron un castillo y le dijeron que seria dueno del mundo. Al bajar a la
Tierra lo hizo con su castillo, su pilon y el tablero para adivinar.
Cuando Chango bajo se fue a vivir con el pueblo Congo, pero por su caracter
tuvo problemas y fue desterrado. Caminando se encontro con Orula y le entrego
el tablero por considerarlo un hombre de respeto. A partir de entonces se quedo
adivinando con el caracol y los cocos. Yemaya lo salvo en otro momento de la
ira de Aggayu que lo iba a lanzar al mar por haberse apropiado de sus bienes.
Chango tiene como mujeres a Oya, Yewa, Obba a y a Oshun. Oya era mujer de
Oggun a la que enamoro y por lo cual libro cuantiosas batallas con su hermano.
Oya guerrea junto a Shango con dos espadas, es ahijado de Ozain, el cual le
preparo un secreto para que echara fuego por la boca y se librara de sus
enemigos.
Su trono natural es la Palma Real que se le consagra. Desde este mirador se
cuida de los cazadores, pescadores y guerreros. En este lugar tambien habla,
trabaja y recibe las ofrendas. Es un orisha muy violento aunque teme a los
muertos por eso respeta a Oya ya que esta siempre esta acompanada por un
ejercito de egguns(muertos). Cuando monta en uno de sus hijos los puede
someter a sacrificios tremendos como tocar el fuego, etc.
Ademas de guerrero y adivino es curandero y no admite hijos cobardes. Sus
hijos son adivinos por naturaleza. Sus colores representativos son el rojo y
blanco alternados.Su sopera de Cedro se coloca fuera del canastillero sobre un
pilon y cubierta con un pano rojo y blanco.
Entre sus atributos estan el hacha petaloide, la copa, la espada, maraca, jicotea
el palo malambo que lleva en su mano izquierda, pandereta, hacha bipene
(oche), bandera roja, 3 hachas, un alfanje y 5 otases.Shango es un orisha que
concentra en el las mayores virtudes y los mayores defectos. Es el padre de los
Ibeyis (jimagua).Los hijos de este Orisha son voluntariosos, energicos y de gran
inteligencia. Tienen accesos de violencia y son fiesteros, pendencieros y
machistas.

Este Orisha come carnero, gallo, codorniz, jicotea, guinea, toro, pavo. La fruta
preferida es el platano, sobre todo el indio, que se brindan en manos, no
perdona que sus hijos le roben sus ofrendas y tambien gusta de la harina de
maiz con quimbombo.
Con el trabaja Eshu Baraine que es su Eleggua.La persona que hace este Santo
tambien recibe a Aggayu, pues siempre estan juntos. Ambos son guerreros y
tienen los mismos gustos.
Habla con el caracol por Obbara (6) y en el coco por Eyeife, Itagua, Alafia y
Oyekun. Su número representativo es el 6. Se le llama con una maraca que se
mueve con vigor frente a su batea.Su dia de la semana es el miércoles y su
celebracion es el 4 de Diciembre. Protege del fuego y ocupa una posición
principal en Ocha
Yemayá
Yemayá vive y reina en los mares y los lagos. Ella también domina la
maternidad en nuestras vidas y es la Madre de Todos. Su nombre, una versión
corta de Yeye Omo Eja significa "La Madre cuyos Hijos son los Peces",
nombre que refleja el hecho de que sus hijos son innumerables. Toda la vida
comenzó en el mar, el liquido amniótico dentro del vientre de la madre es una

representación del mar, donde el embrión se debe transformar y evolucionar en
forma de pez antes de convertirse en un bebé humano. De esta forma Yemayá
se revela a si misma como la verdadera madre de todos. Ella, y la raíz de todos
los caminos o manifestaciones, Olokun, es la fuente de todas las riquezas, las
cuales Yemayá liberalmente entrega a su pequeña hermana Oshún. Se viste con
siete faldas o sayas azules y blancas y, como los mares y lagos profundos, ella
es profunda y desconocida. En su camino como Okuti ella es la reina de las
brujas, llevando dentro de ella secretos profundos y oscuros
Oshún
Oshún reina las aguas dulces del mundo, los arroyos, manantiales y ríos,
personificando el amor y la fertilidad. Ella es también a quien nosotros
acudimos en busca de ayuda en asuntos monetarios. Es la más joven de los
Orishas femeninos, pero retiene el titulo de Iyalode o gran reina. Oshún cura
con sus dulces aguas y con la miel, de la cual es también poseedora. Es la
femme fatale de los Orishas y una vez salvo al mundo seduciendo a Ogún para
que saliese de los bosques, utilizando todas sus artes femeninas para ello. Y, en
su camino o manifestación como Ibu Kole, salvo al mundo de la sequía volando
hasta el cielo (en el proceso, se convirtió en un buitre). Ikole significa
"Mensajera de la Casa" (de Olodumare). Por esta razón, todos los que son
iniciados como sacerdotes, sin importar cual sea el orisha que rija su cabeza,

deben ir al río y darle cuenta a Oshún de lo que van a hacer. Ella se reconoce a
sí misma en los colores amarillo y oro, y su número es el cinco. Los pavos
reales y los buitres son suyos, y frecuentemente se utilizan para representarla.
Obatalá
Obatalá es el padre bondadoso de todos los Orishas y de la humanidad. El es
también el dueño de todas las cabezas y las mentes. Aunque fue Olorun el que
creo el universo, Obatalá fue el creador del mundo y de la humanidad. Obatalá
es la fuente de todo lo que es puro, sabio, apacible y compasivo. No obstante, el
tiene un aspecto guerrero a través del cual impone justicia en este mundo. Su
color es blanco, al cual a veces se le da realce con rojo, morado u otros colores
para diferenciar sus diferentes caminos.
Blanco es el color más apropiado para Obatalá, pues además de contener todos
los colores del arcoíris, está por encima de ellos. Obatalá es también el único
orisha que tiene caminos masculinos y femeninos.
Ogún
En la antigüedad, Ororima se caso con Tabutu. Juntos ellos tuvieron un hijo que
fue conocido como Tobí Ödë (El diestro cazador). Fue Tobí Ödë quien primero
se convirtió entre los Orìsà (inmortales) para hacer el camino de Ikolë Orun (El
Reino Invisible) a Ikolë Ayë (La Tierra).El Orìsà que lo siguió descubrió que
Ikolë Ayé estaba cubierto con Igbó (Bosque denso). Esto hizo que le fuera

imposible atravesar el bosque a través de la tierra. De este modo Obàtála tomó
su àdá fàdáká y le comenzó a limpiar el bosque, el notó que su àdá se había
curvado y que ya no era bueno. De esta forma Ogún descubrió el misterio de
Irin (Hierro) e hizo un àdá irin, (El corte del machete de hierro limpio el camino
para que todos atravesaran e hicieran caminos a través del bosque, los Orìsà
fueron capaces de hacer la jornada a través de la tierra, fue en este día que
Ogún se hizo conocido como el espíritu del hierro. Fue así que se le dio el título
de Osin Imolë. Ogún es conocido como el guerrero.
Tambien por ser el Herrero, es conocido y adorado por las guerras, por la
batalla que libro en Onire. Cuando Ogún dejo la villa el estuvo en la tierra y
dejo una cadena colgando y le dijo a los habitantes que ellos podrían llamarlo
halando la cadena. Es por eso que aquellos que adoran a Ogún dicen: "Irèmöjé
Ogún lodë fi i saaro ara wön, keni o gbon rohun mu dirá". Los cazadores cantan
el rezo al espíritu del Hierro para lamentar su muerte y el deseo de ganar
inspiración de sus hazañas).
Algunos de los ofrecimientos que son hechos Ogún son:
Ajá: Perro
Ram Otí: Ginebra o Ron, Sigá: cigarrosOgún es el Orisa de la guerra. Ogún es
también el Orisa de la tecnología y los cirujanos. En cualquier momento que
una cirugía sea hecha, se le hacen ofrecimientos para que todo vaya bien.
Cuando la guerra está por romper o cuando alguien va a una batalla, se hacen
ofrecimientos a Ogún para asegurar la victoria.
El es el Orìsha del cuchillo. Oggun Hijo de Obatalá, cometió incesto con su
madre Yemmú, por lo que se maldijo y se condenó a trabajar eternamente con
el hierro además se dedicó a regar afoché por todas partes y el Araye comenzó
a dominar el mundo. Fue entonces cuando Oshun se metió en el monte, lo
atrajo con su canto y le hizo probar la miel de la vida, no volvió a
hacer afoché y el mundo se tranquilizó.
Orisha mayor, hermano de Ochosi, Elegguá y Changó.Violento, y astuto, es el
dios de los minerales, las montañas y las herramientas. Patrón de los obreros,
mecánicos, ingenieros y físico - químicos y de los soldados. Representa el
recolector, al cazador solitario y andariego, que vaga por el monte y le conoce
todos sus secretos. Domina los misterios del monte como un brujo. Simboliza

al guerrero comedor de carne, brusco, bárbaro y bestial, que va evolucionando
al agricultor sedentario, comedor de animales domésticos, viandas y frutos.
Es el dueño de las llaves, las cadenas y las cárceles.
Sus números son el 3 y el 7 en combinación. Sus días el martes y miércoles,
también los días martes de cada mes.En el Diloggún es Oggundá (letra Mayor).
Está considerado como una de las personificaciones más antiguas de los
yorubas.Sus colores son el negro, verde y morado.En Palo Monte se le
denomina Zarabanda, dueño absoluto del monte. En Kimbisa, Pungo Dibudi,
cuando están unidos Oggún y Ochosi, también Lufo Kuyio y Watariamba.
Sus nombres:
Oyó Oggún
Oggún Onilé, campesino, granjero, hacendado.Valenyé‚ labrador.
Oggún Arere el forjador del hierro, de los metales, Orisha guerrero.
Oggún Ode cazador propio del paleolítico superior.
Aguanté dueño de los montes.
Oggún Alaguedé‚ negro montuno, irascible y brutal.
Oggún Arokó‚ (Olokó) Olukoló, el recolector, campesino, granjero de la
agricultura aldeano campesina.
Oggún Echibirikí celoso de Changó, por el amor de Yemaya, lo ciega la
sangre y enloquece, su ferocidad y arrojo no tienen igual en la tierra.
Oggún Oké‚ dueño de las montañas, también se le llama Oggún Afanamule y
Oggún Ogumbí.
Oggún Aladú que guerrea junto a Yemaya.
Oggún Ñako-Ñiko, Oggún matador.
Oggún Kobú-Kobú.
ATRIBUTOS: En general todos los hierros, machetes, palas, picos, martillos,
mandarrias, yunques, guatacas, rastrillos, barretas, hoz, guadaña, serrucho,
clavo, cuchillo, lanza, pistolas, ametralladoras, bombas, aviones artillados,
cañones, etc.
COLLARES: Cuentas verdes y negras alternas. Siete cuentas carmelitas claras,
seguidas de siete negras. En algunos casos viene dado por la casa del Santo. En
Matanzas las cuentas son rojas y moradas. En otros tiempos se usaban colmillos
de leopardo y también cuentas moradas. Una vez que se recibe el pinaldo
(cuchillo de Oggún o caracol de Oggún) existe autorización para sacrificar
animales de cuatro patas.
En el caso de los Oriaté, se le incorporan caurís. Los sacerdotes llevan una
cadena de metal(Achabba) como pulsera de la que cuelgan siete piezas de
hierro.

ROPA: En hombres una bolsa de piel de tigre, adornada con muchos caracoles.
Su ropa es de color morado, su gorro es aplastado y lleva en el cinto un largo
festón de fibras de palma (llamado Mariwó) que simboliza la protección contra
lo malo.
ANIMALES QUE SE LE SACRIFICAN: Chivo, gallo, paloma, guinea, jutía,
cerdos, carneros, gallos rojos, perros y a veces toros.
ANIMALES QUE SE LE ATRIBUYEN: Perro negro y maja
COMIDAS: Ñame asado, nueces de Kola, judías blancas. Su bebida favorita el
Aguardiente de caña.
Ochosi
Oshosi es el tercer miembro del grupo de Orishas conocido como Guerreros, y
es recibido junto con Elegba, Ogún y Osun para proteger al iniciado en
Guerreros, y así abrir y limpiar sus caminos. Oshosi es el cazador y explorador
de los Orishas, y asume el papel de traductor para Obatalá, con el cual tiene una
relación muy estrecha.

Orula
Orula u Orunmila es el Orisha de la adivinación, el oráculo supremo. Es el gran
benefactor de la humanidad y su principal consejero. El revela el futuro a través
del secreto de Ifá. Es así mismo un gran curador, quien ignore sus consejos
puede sufrir los avatares producidos por Eshu.
Orula representa la sabiduría, la inteligencia, la picardía y la astucia que
sobreponen al mal. Cuando Olodumare creó el Universo, Orula estaba ahí como
testigo. Es por eso que él conoce el destino de todo lo que existe. Es por eso
que se le llama el eleri-ipin ibikeji Olodumare (Testigo de toda la creación y el
segundo al mando de Olodumare).
"Orula elerí ipín
Iré keji Olodumare Onatumo agbedebeyo
Alapa siyan iwi Oduduwa
Aché ishe miní, Orula somo somo
Orula Iboru, Orula Iboyá, Orula Ibosheshé"
Orula es el primer profeta de la religión Yorùbá, enviado por Olodumare a

fiscalizar los nacimientos, los decesos y el desarrollo de los seres humanos y
otras especies. Adivino y dueño de los Oráculos por excelencia, interprete de
Ifá. Estuvo en la tierra como profeta con los 16 ancestros celestiales (los Meyi
de Ifá), entre el año 2000 y el 4000 a.c. Su culto proviene de Ilé Ifé y su nombre
proviene del Yorùbá Òrúnmìlà ("Solo el cielo conoce quienes se salvaran").
Personifica la sabiduría y la posibilidad de influir sobre el destino, así sea el
más adverso. Quienes no acatan los consejos de Orula, sean hombres u Orishas,
pueden ser víctimas de los Osogbos enviados por Eshu. Inseparable de Shango,
quien le proporcionó con permiso de Olofin el don de la adivinación y de Eshu,
su fiel aliado. Orula forma una importante trinidad con Olofin y Oddúa
(Oduduwa). Sólo aquellos elegidos por el pueden entrar a su culto a través de la
"mano de Orula" (Awo Fa Ka) para los hombres e Iko Fá Fun, para las mujeres,
quienes se las considera mujeres de Orula y reciben el nombre de Apetebí,
siendo esta la consagración más importante que una mujer recibe en el culto de
Orula. En el caso de los hombres pueden llegar si Orula así lo decide a ser
sacerdotes, en cuyo caso reciben el nombre de Babalawo.
Orula tiene el conocimiento de las cosas secretas del ser humano y la
naturaleza, así como el conocimiento acumulado sobre la historia de la
humanidad. En el plano humano representa las espiritualidades de todos los
Awó ni Orula difuntos. Es el Orisha rector e intérprete de los Odun del oráculo
de Ifá. No se asienta en la cabeza y sólo se comunica a través de su oráculo.
Goza del privilegio de conocer el principio y origen de todas las cosas,
incluidos los Oshas y Orishas. Permite que el hombre conozca su futuro e
influya sobre él. Está muy relacionado con Eshu y Osun.
Orula está presente en el momento en que el espíritu que va a encarnar a un
individuo está eligiendo su destino. Representa la seguridad, el apoyo y el
consuelo ante la incertidumbre de la vida. Con su ayuda todo es posible. Sus
sacerdotes pudieran ser los mejores organizados, los más místicos y más sabios.
Eshu es su ayudante. El sacerdocio del Orisha Orula existe en el mismo
concepto en que puede existir el sacerdocio a otros Oshas y Orishas con la

diferencia de que es exclusivo para hombres y dentro de éstos para personas
que no caen en trance. Las mujeres pueden llegar hasta la consagración de Iko
fa fún ni Orula y tienen el privilegio de ser escuchadas con más acierto que a
los hombres; las mujeres que son Apetebí Ayafá son las verdaderas dueñas del
fundamento de Ifá del sacerdote al cual asisten. Sus sacerdotes no pueden
montarse, ni tirar caracoles.
Sus colores son el verde y amarillo. En el sincretismo se le compara con San
Francisco de Asís (4 de Octubre). Se saluda ¡Orula Iboru, Orula Iboyá, Orula
Ibosheshe!
Babalu aye
El dueño de las viruelas y las epidemias. Babalú Aye es el Orìshà de la tierra. A
él lo acompaña Iku, el espíritu de la muerte. Por esto a través de la enfermedad
ocurren muchas muertes. El es uno de los 16 malignos que vienen antes que Iku
pueda tomar una vida. Cuando vemos a Babalú Aye en la naturaleza, vemos el
hongo que está matando los árboles y la vida de las plantas. Las malas hierbas
que están matando los jardines y las flores. Vemos a Babalú Aye en la
enfermedad y los animales mutilados. El es el germen que se infiltra en cada
cosa viviente.
El es llamado el padre de la enfermedad. Es debido a su voracidad que el
mundo está lleno de enfermedades. Sin embargo es también el único que puede
cambiar este camino. Babalú Ayé. Medio hermano de Changó, cuando los
adivinos se reunieron para la distribución de los reinos le fue entregado el
Reino de Dajome. Arará Dajome de nacimiento según unos; aunque de tierra

Lucumí fue a tierra de Dajome según otros. Es el santo más venerado de tierra
Arará. Tiene el aspecto de un invalido, minado por un mal deformante, de
piernas retorcidas y espinazo doblado . Es el dueño de las epidemias y de las
enfermedades. Deidad de la viruela, la lepra, las enfermedades venéreas y en
general, de las afecciones de la piel.
Orisha mayor y santo muy venerado. En realidad Babalú Ayé es un título que
significa "padre del mundo" que se le daba a Chopono o Chakpata, el terrible
Orisha de la viruela, cuyo nombre no podía pronunciarse. En Matanzas los
herederos de Arará, le tocan a Babalú Ayé el tambor Asojín. Se recibe
directamente por los descendientes de AraráA este Santo le gusta trabajar con
muertos. Su color es el morado obispo y su día es el viernes, aunque para otros
es el miércoles. Su número es el 17 y habla en el 4, el 11 y el 13 del Diloggún
(Irosun, Ojuani y Metanlá). Su nombre es de origen Lucumí, también se conoce
como Agróniga -Omobitasa el más anciano de los San Lázaros. Asojuano -
Asyoricha, el más joven. Ayanó, a quien se reza para que aleje las epidemias.
Chakuata - Agróniga camino de Yonkó y muy antiguo; Awojonú, Shapkan,
Asoyí (El Obispo), Atimaya, Ayamú(Arará),etc.
ATRIBUTOS. Ajá (manojo de varetas de palma de corojo o de coco, atadas en
su extremo inferior con una tela de saco, con adornos de cuentas y caurís).
También telas de saco, ex-votos y cualquier implemento propio de los
impedidos. Perro de cualquier tipo de material que sean blancos y con manchas
amarillas
HERRAMIENTAS. Dos perritos de hierro. Siempre que se recibe San Lázaro
se le añade un Elegguá con su respectivo Osun de perro. Por camino Arará este
Elegguá recibe el nombre de Afrá. Dos muletas y una matraca.
COLLARES. Cuentas negras, matipó de Oyá, Matipó de San Lázaro (blanco
con rayas azules) cuentas rojas. Combinadas según el camino del Santo.
ROPA. Viste de tela de saco o de cuadritos abigarrados y se adorna con muchos
caurís.
COMIDAS. Miniestras y granos, pan quemado, mazorcas de maíz tostadas.
Cocos verdes de agua, ajo, cebolla, vino seco, corojo, pescado y jutía
ahumados, cogote de res. Chivo con barba, gallo grifo y jabao, paloma y gallina
de Guinea, codorniz.

MENSAJEROS: Mosquitos, moscas y todo tipo de insectos que sean vectores
de enfermedades
Conclusión:
La Santería es una Religión llena de sabiduría relacionada con las fuerzas y
energías que habitan nuestro mundo, en especial las fuerzas de la naturaleza
que influyen en nuestra Vida…
Esta religión se ha mantenido durante muchos siglos y en la actualidad ha
salido a la luz gracias al cambio de pensamiento que como humanos estamos
teniendo.
Los Orishas pueden cambiar rotundamente nuestras Vidas y casi siempre para
propio bien de nosotros, como sabes los Orishas nos quieren como a sus hijos,
en realidad somos sus hijos y nuestra obligación es quererlos y respetarlos
como a nuestros padres, ellos siempre verán que vayamos por el buen camino y
si por alguna razón no es así, ellos también pueden advertírnoslo y llamarnos la
atención para reacomodar nuestra Vida.
Otra gran fuerza que influye en nuestro pensamiento y vida son nuestros
propios ancestros o muertos que forman parte de nuestra cadena espiritual,
también se le conocen como Eggun`s.
Estos espíritus aun pueden intervenir en nuestro bienestar por Mandato de Olofi
(dios) ya que nuestro dios les da otra oportunidad (aun después de la muerte)
para ir por el buen camino enmendar y evolucionar espiritualmente ante él.
En fin, espero que hayas disfrutado esta obra y que sea de bien para ti y
tus seres queridos.
Que Dios y los Orishas te Bendigan!!!
Edgar Juárez
México
Director de http://santeria-orishas.blogspot.com

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Conoce las Ceremonias y Hechizos que te Abren los
Caminos de la Felicidad y Prosperidad en…
http://HechizosdelAmor.com
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