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Aptavani-8 (In German) Part-1
- 2. Aptavani - 8 Gnani Purush Dadashri (Dada Bhagwan) 8 7 6 5 Editor : Dr. Niruben Amin Herau © Erste Preis Druck
- 3. 7 5 Herausgeber: Mr. Ajit C. Patel Dada Bhagwan Aradhana Trust 5, Mamatapark Society, B/h. Navgujarat College, Usmanpura, Ahmedabad-380014 Gujarat, India. Tel. : +91 79 3983 0100 E-Mail : info@dadabhagwan.org © Alle Rechte vorbehalten - Mr. Deepakbhai Desai Trimandir, Simandhar City, P.O.-Adalaj 382421, Dist.:Gandhinagar, Gujarat, India Ohne die schriftliche Genehmigung des Inhabers der Urheberrechte darf kein Teil dieses Buches in irgendeiner Weise genutzt oder vervielfältigt werden. Erste Auflage: 1000 Stück im Jahr Januar 2018 Preis: Äusserste Demut, Bescheidenheit (führt zu Universeller Einheit) und Gewahrsein von: “Ich weiß überhaupt nichts” Druckerei: Amba Offset B -99 , Electronics G.I.D.C. K -6 Road, Sector- 25 Gandhinagar - 382044, Gujarat, India Tel. : +91 79 39830341 E-Mail : ambapress@dadabhagwan.org
- 4. TRIMANTRA Dieses Mantra zerstört alle Hindernisse im Leben (Lies oder singe dieses Mantra jeweils drei- bis fünfmal) Namo Vitaragaya Ich verneige mich vor dem EINEN, der absolut frei ist von aller Anhaftung und Abscheu Namo Arihantanam Ich verneige mich vor dem lebendigen Einen, der alle inneren Feinde von Wut, Stolz, Täuschung, Gier vernichtet hat Namo Siddhanam Ich verneige mich vor Jenen, die vollständige und endgültige Befreiung erlangt haben Namo Aayariyanam Ich verneige mich vor den SELBST-verwirklichten Meistern, die Wissen der Befreiung mit Anderen teilen Namo Uvajjhayanam Ich verneige mich vor Jenen, die das Wissen über das SELBST erhalten haben und anderen helfen, dasselbe zu erreichen Namo Loe savva sahunam Ich verneige mich vor allen Heiligen überall, welche das Wissen über das SELBST erhalten haben Eso pancha namukkaro Diese fünf Ehrerweisungen Savva Pavappanasano Zerstören alles negative Karma Mangalanam cha savvesim Von allem das vielversprechend ist Padhamam havai Mangalam Ist dies das Höchste Om Namo Bhagavate Vasudevaya Ich verneige mich vor Allen, die das vollkommene SELBST in menschlicher Form erlangt haben Om Namah Shivaya Ich verneige mich vor allen menschlichen Wesen, die zu Instrumenten für die Erlösung der Welt geworden sind Jai Sat Chit Anand Gewahrsein des Ewigen ist Glückseligkeit A Muljibh von Be des Ba von G währen phäno Ambal schmo an wa und Ha Wissen der Me Zu alle Bhagw ebenso dass ‘E ‘Er‘ sic W Was is Fragen beantw das M die ab A Baroda auf. D von Be seiner Interak Selbst-R (der Er Körper W dem G geben sein. A Geld 3
- 5. n st von er alle tet hat nd eistern, das be zu e das ne die zu sind Einführung des „Gnani” An einem Abend im Juni 1958 gegen 18 Uhr saß Ambalal Muljibhai Patel, ein Familienvater und Bauunternehmer von Beruf, auf einer Bank auf dem Bahnsteig Nummer 3 des Bahnhofes von Surat. Surat ist eine Stadt im Süden von Gujarat, einem westlichen Bundesstaat Indiens. Was während der folgenden 48 Minuten geschah, war einfach phänomenal. Spontane Selbst-Realisation trat innerhalb von Ambalal Muljibhai Patel auf. Während dieses Ereignisses schmolz sein Ego komplett, und von diesem Augenblick an war er komplett abgelöst von allen Gedanken, Worten und Handlungen Ambalals. Er wurde, durch den Weg des Wissens, zu einem lebenden Instrument des Lords der Erlösung der Menschheit. Er nannte diesen Lord: ‘Dada Bhagwan‘. Zu allen, denen er begegnete, sagte er: „Dieser Lord ‘Dada Bhagwan‘ ist vollständig in mir manifestiert. ‘Er‘ existiert ebenso in allen Lebewesen. Der einzige Unterschied ist der, dass ‘Er‘ sich in mir bereits vollständig manifestiert hat und ‘Er‘ sich in dir noch zu manifestieren hat.” Wer sind wir? Wer ist Gott? Wer regiert die Welt? Was ist Karma? Was ist Befreiung? usw. Alle spirituellen Fragen dieser Welt waren während dieses Ereignisses beantwortet. Auf diese Weise offenbart die Natur, durch das Medium von Shree Ambalal Muljibhai Patel, der Welt die absolute Sicht. Ambalal wurde in Tarasali, einem Vorort der Stadt Baroda, geboren und wuchs später in Bhadran, in Gujarat, auf. Der Name seiner Ehefrau war Hiraba. Obgleich er von Beruf Bauunternehmer war, war sein Leben, selbst vor seiner Selbst-Realisation, sowohl zu Hause als auch in seinen Interaktionen mit jedem absolut vorbildlich. Nach seiner Selbst-Realisation und nachdem er den Zustand eines Gnani (der Erleuchtete, Jnani in Hindi) erlangt hatte, wurde sein Körper eine ‘allgemeine wohltätige Stiftung‘. Während seines ganzen Lebens richtete er sich nach dem Grundsatz, dass es in der Religion nichts Geschäftliches geben dürfe, jedoch in allem Geschäftlichen sollte Religion sein. Auch nahm er für seinen eigenen Gebrauch niemals Geld von anderen an. Seine geschäftlichen Gewinne 4
- 6. 5 verwendete er in der Form, dass er seine Anhänger zu bestimmten Teilen Indiens mit auf Pilgerfahrt nahm. Seine Worte formten das Fundament für einen neuen, direkten und stufenlosen Weg zur Selbst-Realisation, Akram Vignan genannt. Durch sein göttliches, ursprüngliches wissenschaftliches Experiment (das Gnan Vidhi) übermittelte er anderen dieses Wissen innerhalb von 2 Stunden. Tausende haben durch diesen Prozess seine Gnade empfangen, und auch heute noch empfangen Tausende weiterhin diese Gnade. ‘Akram‘ bedeutet stufenlos, wie mit einem Lift oder mit einem Aufzug zu fahren, oder eine Abkürzung. Wohingegen ‘Kram‘ einen systematischen, Schritt für Schritt spirituellen Weg bedeutet. Akram wird jetzt als direkte Abkürzung zur Glückseligkeit des Selbst angesehen. Wer ist Dada Bhagwan? Wenn er anderen erklärte, wer ‘Dada Bhagwan‘ sei, sagte er: „Was du vor dir siehst, ist nicht ‘Dada Bhagwan‘. Was du siehst, ist ‘A.M. Patel‘. Ich bin ein Gnani Purush und ‘Er‘, der sich in mir manifestiert hat, ist ‘Dada Bhagwan‘. Er ist der Lord im Inneren. Er ist auch in dir und jedem anderen. In dir hat er sich noch nicht manifestiert, während er sich in mir vollständig manifestiert hat. Ich selbst bin kein ‘Bhagwan‘. Ich verbeuge mich vor dem ‘Dada Bhagwan‘ in mir.” Möglichkeit, jetzt das Wissen der Selbst-Realisation (Atma Gnan) zu erlangen „Ich werde persönlich spirituelle Kräfte (Siddhis) an ein paar Menschen weitergeben. Denn gibt es nicht auch weiterhin Bedarf, nachdem ich gegangen bin? Menschen zukünftiger Generationen werden diesen Weg brauchen, oder nicht?” – Dadashri Param Pujya Dadashri pflegte von Stadt zu Stadt und von Land zu Land zu reisen, um Satsang zu geben und dadurch das Wissen des Selbst als auch das Wissen harmonischer weltlicher Interaktionen weiterzugeben, an alle, die kamen, um ihn zu sehen. Während seiner letzten Tage, im Herbst 1987, gab er seine Segnungen an Dr. Niruben Amin w spiritue „ Nirube Zweife dafür b und Na hat sie auf sic N am 2. ihres st Niruma wahrha Mission Dadas entsch von Ak reiner u den un ganzen die Erf sie we Freihei Leben D durch Desai, spiritue Atma geform segnet Deepa Reich reist, in Indien Selbst K dabei, Wissen
- 7. 6 ger zu neuen, Akram gliches mittelte usende n, und diese em Lift ürzung. Schritt direkte an‘ sei, ‘. Was nd ‘Er‘, ist der n. In dir in mir gwan‘. r.” sation his) an t auch nschen uchen, dashri Stadt geben Wissen an alle, Tage, iruben Amin weiter und verlieh ihr seine speziellen und besonderen spirituellen Kräfte (Siddhis), damit diese seine Arbeit fortsetze. „Du wirst zu einer Mutter für die ganze Welt werden, Niruben”, sagte er ihr, als er sie segnete. Es gab keinen Zweifel in Dadashris Verstand darüber, dass Niruben genau dafür bestimmt war. Sie hat ihm mit höchster Hingabe Tag und Nacht über 20 Jahre gedient. Dadashri im Gegensatz hat sie geformt und vorbereitet, diese immense Aufgabe auf sich zu nehmen. Nachdem Pujya Dadashri seinen sterblichen Körper am 2. Januar 1988 verlassen hatte, bis zu ihrem Verlassen ihres sterblichen Körpers am 19. März 2006, erfüllte Pujya Niruma, wie sie liebevoll von Tausenden genannt wurde, wahrhaftig ihr Versprechen, das sie Dadashri gab, seine Mission zur Erlösung der Welt fortzuführen. Sie wurde Dadashris Repräsentantin von Akram Vignan und wurde ein entscheidendes Instrument in der Ausbreitung des Wissens von Akram Vignan in der Welt. Sie wurde ebenfalls ein Beispiel reiner und bedingungsloser Liebe. Tausende Menschen aus den unterschiedlichsten Richtungen des Lebens und aus der ganzen Welt haben durch sie Selbst-Realisation erreicht und die Erfahrung der Reinen Seele in sich verankert, während sie weiterhin ihre weltlichen Pflichten erfüllen. Sie erfahren Freiheit im Hier und Jetzt, während sie weiterhin ihr weltliches Leben leben. Die Linie der Akram Gnanis wird jetzt weitergeführt durch den gegenwärtig spirituellen Führer Pujya Deepakbhai Desai, der ebenso von Pujya Dadashri mit den speziellen spirituellen Kräften (Siddhis) gesegnet wurde, um der Welt Atma Gnan und Akram Vignan zu lehren. Er wurde weiter geformt und ausgebildet von Pujya Niruma, die ihn 2003 segnete, um Gnan Vidhi durchzuführen. Dadashri sagte, dass Deepakbhai durch seine Reinheit und Anständigkeit dem Reich des Lords Glanz hinzufügen wird. Pujya Deepakbhai reist, in der Tradition von Dada und Niruma, intensiv durch Indien und Übersee, gibt Satsangs und das Wissen über das Selbst an alle, die danach suchen, weiter. Kraftvolle Worte in Schriften helfen dem Suchenden dabei, dessen Verlangen nach Freiheit zu verstärken. Das Wissen des Selbst ist das letztendliche Ziel aller Suchenden.
- 8. 7 Ohne das Wissen des Selbst gibt es keine Befreiung. Dieses Wissen des Selbst (Atma Gnan) existiert nicht in Büchern. Es existiert im Herzen eines Gnani. Aus diesem Grund kann das Wissen des Selbst nur durch die Begegnung mit einem Gnani erlangt werden. Durch die wissenschaftliche Herangehensweise von Akram Vignan kann man sogar heute das Wissen des Selbst (Atma Gnan) erreichen. Dies kann jedoch nur geschehen, wenn man einem lebenden Atma Gnani begegnet und das Wissen des Selbst (Atma Gnan) empfängt. Nur eine angezündete Kerze kann eine andere Kerze anzünden! Anm D auch b immer Wissen ins Eng würde lernen, der Se T Worte sodass profitie gen fo D Seines Überse aufgeb Seiner B sind m erforde zusätzli dadab V Ziel zu dass al gänzlic K können ‘ich‘, ‘ M auch ‘ aber a Eine er D ‘göttlic C Synony
- 9. 8 Dieses chern. Grund ng mit aftliche sogar n. Dies enden (Atma n eine Anmerkung zur Übersetzung für die Leser Der Gnani Purush Ambalal M. Patel, im Allgemeinen auch bekannt als Dadashri oder Dada, hat für gewöhnlich immer gesagt, dass es nicht möglich ist, seine Satsangs und das Wissen über die Wissenschaft der Selbst-Realisation wortgetreu ins Englische zu übersetzen. Einiges der Tiefe der Bedeutung würde verloren sein. Er betonte die Wichtigkeit, Gujarati zu lernen, um präzise die Wissenschaft von Akram Vignan und der Selbst-Realisation zu verstehen. Trotzdem gab Dadashri seine Segnungen, um seine Worte ins Englische und andere Sprachen zu übersetzen, sodass spirituell Suchende zu einem gewissen Grad davon profitieren können und später durch ihre eigenen Bemühun- gen fortschreiten können. Dies ist ein bescheidener Versuch, der Welt die Essenz Seines Wissens zu präsentieren. Dies ist keine wortwörtliche Übersetzung seiner Worte, aber eine Menge Sorgfalt wurde aufgebracht, um Seine ursprünglichen Worte und die Essenz Seiner Botschaft zu bewahren. Für bestimmte Worte in Gujarati sind mehrere englische Wörter oder sogar ganze Sätze erforderlich, um die exakte Bedeutung zu vermitteln. Für ein zusätzliches Wörterverzeichnis besuche unsere Website: www. dadabhagwan.org Viele Menschen haben unablässig gearbeitet, um dieses Ziel zu erreichen, und wir danken ihnen allen. Bitte beachte, dass alle Fehler, die in dieser Übersetzung angetroffen werden, gänzlich die der Übersetzer sind. Klein-/Großschreibung: Um leichter unterscheiden zu können, verwenden wir im Text das klein geschriebene ‘mein‘, ‘ich‘, ‘selbst‘ usw. für das relative selbst. Mit großen Anfangsbuchstaben, wie: Selbst, Seele, oder auch ‘Du‘ / ‘Ich‘ / ‘Dir‘ ist die Reine Seele, das wahre Selbst, aber auch die Gnanis, oder der ‘Lord‘ gemeint. Eben das Eine erwachte ewige ‘göttliche‘ Selbst. Dada Bhagwan: Ist der ‘Lord‘ im Inneren. Das Eine ewige ‘göttliche‘ Sein, auch manchmal ‘Er‘ genannt. Chandulal, oder Chandubhai: ‘Chandulal‘ steht als Synonym für das relative selbst, auch ‘Akte Nr. 1‘ genannt.
- 10. 9 Dies ist eine Zusammenstellung von Gesprächen, die der Gnani Purush Dadashri mit Suchenden geführt hat. Die ersten Gespräche wurden mit ‘Chandulal‘ geführt. Deshalb haben wir diesen Namen auch in den deutschen Übersetzungen gelassen. Du kannst, wann immer ‘Chandulal‘ steht, einfach deinen Namen einsetzen. Genereller Umgang mit Worten und Begriffen in ‘Gujarati‘: Im Deutschen haben wir uns entschieden, die Worte in Gujarati in Klammern und kursiv hinter die deutsche Beschreibung zu stellen, um den Lesefluss für den deutschen Verstand nicht zu behindern und um ein leichteres Verstehen von Dadas Wissenschaft zu ermöglichen. Wer jedoch Gujarati lernen möchte, kann das so beim Lesen ganz automatisch, indem er sie nicht überliest, sondern bewußt mit aufnimmt. Wir sind dabei, das Glossary ebenso nach und nach ins Deutsche zu übersetzen. Wer tiefer in die Wissenschaft Akram Vignan eintaucht und bestimmte Studien, z.B. Parayan oder Shibir, besucht, dem werden diese Begriffe sowieso in Gujarati mehr und mehr geläufig, so wie das tiefe befreiende Wissen (Gnan). Einige Gujarati-Worte werden in diesem Buch immer wieder verwendet. Die folgenden Beschreibungen sollen dir für ein besseres Verständnis dienen und helfen, damit vertraut zu werden. Weitere Infos im Glossary am Ende des Buches. Gnani Purush: Jemand, der das Selbst vollständig realisiert hat und fähig ist, das Wissen über das Selbst an andere weiterzugeben (der Erleuchtete, Jnani in Hindi). Gnan Vidhi: Wissenschaftliches Verfahren (Prozess, Zer- emonie), um Selbst-Realisation zu ermöglichen, ausschließlich bei Akram Vignan. Dies ist ein wissenschaftlicher Prozess von 48 Minuten, in dem der Gnani Purush den Suchenden mit seiner Gnade segnet und das auf Erfahrung beruhende Wissen über das Selbst weitergibt, zusammen mit dem Wissen, wer der Handelnde in diesem Universum ist. Nach dem Gnan Vidhi werden die ‘Fünf Prinzipien (Fünf Agnas)‘ erklärt. Der Suchende sollte einen starken Wunsch haben, diesen ‘Fünf Prinzipien‘ zu folgen. Die Erfahrung von Gnan (nach dem Gnan Vidhi) ist direkt proportional zu dem Grad, die ‘Fünf Prinzipien‘ anzuwenden. S Realisa Interak größte Purush net wu Gnani gleiche (Atma Wenn Satsan gelese gescha ’Zusam Zusamm G ‘Karma wurde Früchte K diese H – dann ‘Ich bin binden ‘Hande wird. W der wirk Unterst D gutes ( verletze wird nu gebun D – das w die Ka
- 11. 10 die der ersten haben ungen einfach fen in en, die utsche tschen stehen Gujarati atisch, nimmt. ch ins Akram n oder Gujarati Wissen immer len dir ertraut uches. ealisiert andere ss, Zer- ließlich ess von en mit Wissen n, wer n (Fünf Wunsch ng von u dem Satsang: Die Zusammenkunft von denjenigen, die die Realisation des Selbst unterstützen. Die direkte, lebendige Interaktion und Gesellschaft mit einem Gnani Purush ist von größtem Wert. In der physischen Abwesenheit des Gnani Purush Dadashri ist es der Atma Gnani, der von Ihm geseg- net wurde und der das Gnan Vidhi leitet (derzeitiger Atma Gnani Pujya Deepakbhai). Das Zusammensein mit ihm hat die gleiche Wichtigkeit auf dem Weg von der Selbst-Realisation (Atma Gnan) zum absoluten Zustand des Selbst (Parmatma). Wenn dies nicht möglich ist, kann die Wissenschaft in lokalen Satsang-Treffen verstanden werden, wenn Dadashris Bücher gelesen werden und Videos von Akram-Vignan-Satsangs an- geschaut werden. Sat bedeutet ‘ewig’ und Sang bedeutet ’Zusammensein’. Folglich ist das, was dahin führt und das Zusammensein mit dem Selbst ist, Satsang. Gesetz des Karmas: Dies ist das Gesetz, nach dem das ‘Karma‘ in der Vergangenheit verursacht oder aufgeladen wurde und in Zukunft zur Auswirkung kommt. Man erntet die Früchte der Samen, die gesät worden sind. Karma: Wenn man irgendeine Arbeit verrichtet und man diese Handlung mit den Worten unterstreicht: „Ich tue das!” – dann ist das Karma. Eine Handlung mit der Überzeugung ‘Ich bin der Handelnde‘ zu untermauern, nennt man Karma binden. Es ist dieses Unterstützen mit der Überzeugung, der ‘Handelnde‘ zu sein, was dazu führt, dass Karma gebunden wird. Wenn man weiß, ‘Ich bin nicht der Handelnde‘ und ‘wer der wirklich Handelnde‘ ist, dann bekommt die Handlung keine Unterstützung, und es wird kein Karma gebunden. Die Absicht, anderen Menschen Gutes zu tun, bindet gutes (Merit) Karma. Und die Absicht, andere Menschen zu verletzen, wird schlechtes (Demerit) Karma binden. Karma wird nur durch die Absicht und nicht durch die Handlung gebunden. Die äußeren Aktivitäten mögen gut oder schlecht sein – das wird kein Karma binden. Es ist nur die innere Absicht, die Karma bindet!
- 12. 11 Vorwort In diesem Buch ist die wahre Sicht über die ursprüngli- chen Eigenschaften des Selbst (Atma) und andere ewige Elemente veröffentlicht. Diese Sicht ging aus der Sprache des Gnani Purush1 von Akram Vignan2 hervor, der in der Welt als Dadashri bekannt wurde. Das Buch besteht aus zwei Teilen. In Teil Eins stellen die Suchenden dem Gnani Purush viele Fragen, wie etwa: „Was ist das Selbst (Atma)? Wie ist es?“, und er gibt ihnen vollständige und zufrieden- stellende Antworten. In Teil Zwei behandelt der Gnani die grundlegende Frage: „Wer bin ich?“ Der Lesende und Fragende, in seinem brennenden Wunsch, das Wissen zu erlangen, bahnt sich seinen Weg durch das Stellen von Fragen, wie etwa: „Wie kann ich dieses Wissen erlangen?“, „Wie erkenne ich das Selbst?“, „Wie erlange ich Selbst-Realisation?“ usw. Beginnend mit Zweifeln an der tatsächlichen Existenz der Seele (Atma), fragt man: Was ist die Seele (Atma)? Wie ist sie? Was tut sie? Was sind Geburt und Tod? Wer erfährt Geburt und Tod? Was ist Karma? Welche sind die vier Lebensformen (Gati)? Mit welchen Mitteln sichert man sich einen Platz in diesen Lebensformen? Was ist endgültige Be- freiung (Moksha)? Was ist der Ort der endgültigen Befreiung (Siddhagati)? Was sind das relative selbst3 (Pratishtit Atma), das vermischte Selbst (Mishra Chetan), mechanisches selbst (Nischetan Chetan), Ego (Ahamkar) und all die sich aus ihm ergebenden Wirkungen (Vishesh Parinam)? Die Antworten auf all diese schwierigen Fragen sind hier dargelegt worden. Was ist ein Lebewesen (ein verkörpertes selbst, Jiva4 )? Was ist ein realisiertes Selbst (Shiva)? Was ist Dualismus (Dvai- ta)? Was ist Nicht-Dualismus (Advaita)? Was ist das höchste Selbst (Brahma)? Was ist das Absolute Selbst (Parabrahma)? Das Diktum „Ich bin der Eine, und ich wurde viele 1 Gnani Purush: Der voll Erwachte, der dieses Erwachen weitergeben kann. 2 Akram Vignan: Der stufenlose Weg zur Befreiung 3 Wir schreiben das relative oder weltliche selbst bewusst klein, im Gegensatz zum erwachten Selbst (Atma). 4 In anderen Texten kann die Schreibweise auch Jeev sein; das sind unterschiedliche Transliterationen aus dem Gujarati. (Ekoha die Ge Veden des Ve D legend gesam muss. D ändern Solch e sich na verlass W „Ich bi wird m solute sonder ich zu solch e illusionä chem welche chen S D der sp des eig D besitzt der leb mals, a kann, w Stunde M Zweife suchen Seine K sich er 5 ‘Knol Gesch
- 13. 12 prüngli- ewige prache in der ht aus Gnani Atma)? ieden- gende enden n Weg nn ich elbst?“, xistenz )? Wie erfährt e vier an sich ge Be- reiung Atma), s selbst us ihm worten orden. Jiva4 )? (Dvai- öchste hma)? e viele kann. gensatz (Ekoham Bahushyam)“; die Allgegenwart des Selbst (Atma), die Gegenwart Gottes in jedem Partikel, die Bedeutung der Veden und der Wissenschaft usw. – all das sind Wahrheiten des Vedanta, die hier offenbart werden. Das gibt einem das wahre, anfängliche, aber grund- legende Verständnis von Spiritualität, von dem aus man den gesamten Weg für die endgültige Befreiung (Moksha) ebnen muss. Die geringste Fehlinterpretation wird den eigenen Kurs ändern, auf dem Weg, der parallel dem des Gnani verläuft. Solch eine Umleitung wird das Ziel verändern, sodass man sich nach einer Reise von Millionen von Meilen an einem verlassenen Ort wiederfindet, anstatt das Ziel zu erreichen. Wenn eine solch illusionäre Überzeugung vorherrscht: „Ich bin ein Teil des Absoluten Selbst (Paramatma)“, wann wird man da verstehen, dass Du selber wahrlich das Ab- solute Selbst bist? Dass du unabhängig bist, kein Bruchteil, sondern das vollständige Selbst? Und wenn das nicht gle- ich zu Anfang deine Überzeugung ist, wie kannst du dann solch einen Zustand erlangen? Es gibt so viele von diesen illusionären Überzeugungen. Sie sind als Resultat von weltli- chem und strenggläubigem Denken zustande gekommen, welche bewirken, dass das eigene Verhalten von der wirkli- chen Sicht abrückt! Die Essenz aller Schriften, aller spirituellen Regeln und der spirituellen Praxis ist ein und dieselbe: das Gewahrsein des eigenen Selbst (Atma) sicherzustellen. Das wirkliche Selbst (Atma) ist wahrlich rein, aber man besitzt eine ‚Knolle‘5 von falscher Überzeugung, die einzig der lebende Gnani Purush entwirren kann. Das, was nie- mals, auch nicht in Millionen von Lebzeiten, erreicht werden kann, wird schließlich durch den Gnani innerhalb von einer Stunde ermöglicht. Millionen von Fragen kommen von Menschen, die Zweifel haben, und von denen, die nach Selbst-Realisation suchen. Trotzdem sind die Antworten des Gnani punktgenau. Seine Kerndefinitionen ermöglichen es, dass die Genauigkeit sich eröffnet, was die göttliche und vollkommen klare Sicht 5 ‘Knolle’ ist bildlich gemeint: eine Ansammlung, eine Anhäufung, eine Art Geschwür oder Wulst.
- 14. 13 des Gnani beweist. Um es in seinen eigenen Worten zu sagen: „Ich antworte, indem ich durch das Absolute Wissen (Keval Gnan) sehe.“ Zudem hat er keinerlei innere Inten- tion (Bhaav) der Eigentümerschaft über sein Sprechen. Die Tonbandaufnahme (das Tonbandgerät) führt das Sprechen aus. Wenn das weltliche selbst sprechen würde, käme das Gesprochene mit vielen Fehlern heraus. Wie aber kann eine Tonbandaufzeichnung Fehler machen? Er selbst [der Gnani] ist der Wissende und Sehende (Gnata-Drashta) der Tonbandaufnahme. Für all die, die auf der Suche nach Selbst-Realisation sind, und für all diejenigen, die zutiefst neugierig sind, wurden in diesem Buch unzählige Fragen zusammengestellt, die sich auf das Selbst (Atma) und das Universum beziehen. Der kluge Aspirant wird das Ewige finden, für ihn in seiner eigenen Sprache verdeutlicht. Er wird das Ewige tatsäch- lich so erfahren, wie es ist. Um jedoch diese Sicht und diese Erfahrung zu erlangen, braucht er einen Gnani. Nur der lebendige Gnani, der im absoluten Zustand des Selbst weilt, Dadashri, kann dir genau diese Erfahrung des Selbst (Atma) geben. So, wie die Dinge stehen, sind die tiefgründigen Di- skussionen über Selbst-Erkenntnis (Atmagnan) oder über Absolutes Wissen (Keval Gnan) fruchtlos, wenn es darum geht, einen einzigen Strahl des Lichts vom eigenen Selbst (Atma) zu erleuchten. Wenn man nicht einem lebendigen Gnani begegnet, und ehe man nicht das Wissen (Gnan) des Gnani empfängt, wird man lediglich in Worten verwei- len. Ein einziges Wort des lebendigen Gnani hingegen wird dein Herz durchdringen [und] Schichten von unendlichen Schleiern von Fehlern (Dosh) entfernen, die das allerhöch- ste Licht der Absoluten Seele (Paramatma) verhüllt hatten, welches das gesamte Universum erleuchtet. Sodass jetzt das gleiche Licht in Dir leuchtet. Nur diejenigen, die diese einzigartige Energie (Siddhi, Energie, die das Höchste vollendet) dieses unvergleichlichen Gnani kannten, konnten ihre Schönheit genießen. Wie sonst könnte das Licht des Selbst (Atma), das mit Worten nicht beschrieben werden kann, durch Worte beleuchtet werden? Der mitfühlende Dadashri hat oft gesagt: „Die Person, die du vor dir ‚Dada hat: ‚E Du kan weißt n Bitte) a das Re Seinem ein ‚A Dinge) Gnani Mitgef D das Se von de Selbst gesehe abgeh man Se diesem eigene Natur ( und er für die en, wir (Atma) D abhän Umstän oder M in der niemal wir dei 6 Amba
- 15. 14 ten zu Wissen Inten- en. Die echen me das kann st [der a) der isation wurden llt, die iehen. seiner tsäch- ht und ni. Nur Selbst Selbst en Di- r über darum Selbst ndigen Gnan) verwei- en wird dlichen rhöch- hatten, ss jetzt Siddhi, hlichen e sonst n nicht erden? die du vor dir siehst, ist nicht Dada Bhagwan. Das ist A.M. Patel6 . ‚Dada Bhagwan‘ ist der, der sich in A.M. Patel manifestiert hat: ‚Er‘ (Dada Bhagwan) ist der Lord der vierzehn Welten! Du kannst ihn um alles, was du möchtest, bitten. Aber du weißt nicht einmal, wie du dieses ‚Auftragsformular‘ (diese Bitte) ausfüllen sollst!“ Und das ist eine Tatsache! Statt um das Reich des gesamten Universums zu bitten, das sich in Seinem Besitz befindet, füllt der bedauernswerte Suchende ein ‚Auftragsformular‘ über ein Stück Bauland (materielle Dinge) aus. Wenn man zu diesem Zeitpunkt das Herz des Gnani hätte lesen können, so wäre es von unendlichem Mitgefühl übergeflossen! Die bestehenden falschen Überzeugungen über das Selbst (Atma) stoßen einen Millionen von Meilen weg von der Absoluten Wahrheit. Wenn es einem gelingt, das Selbst durch das zu verstehen, was der Gnani Purush selber gesehen, erkannt und erfahren hat, dann wird man davon abgehalten, in die falsche Richtung zu gehen – auch wenn man Selbst-Realisation (Atmagnan) nicht erlangt hat. In eben diesem Buch drückt der verehrte Dadashri es aus seinem eigenen Gnan (Wissen) heraus so aus, wie es ist; wie er die Natur (Swaroop, Form) des Selbst (Atma) gesehen, erkannt und erfahren hat, und die Natur (Swaroop) der Welt. Und für diejenigen, die auf dem spirituellen Pfad voranschreit- en, wird sich das als sehr nützlich erweisen, um das Selbst (Atma) zu verstehen. Die Sprache des Gnani Purush fließt natürlich. Sie ist abhängig vom Fragenden (Nimit, Instrument) und von den Umständen. Solltest du auf irgendwelche Unstimmigkeiten oder Mängel in diesem Buch stoßen, dann ist es ein Fehler in der Zusammenstellung, der gänzlich bei uns liegt und niemals in den Worten des Gnani Purush. Und dafür erbitten wir deine Vergebung. – Dr. Niruben Amin 6 Ambalal Muljibhai Patel ist Dadashris weltlicher Name.
- 16. 15 Einleitung Teil Eins Was ist die Seele? Wie ist sie? Weil sie das subtilste und tiefgründigste Element im Universum nicht verstehen können – deine eigene wahre Gestalt (Swaroop, das Selbst); das, was Du wirklich bist –, sind die Denker von endlosen Gedanken wie diesen verwirrt: „Ist das Selbst so, oder ist es so? Besteht es in Form von Licht? Und wie würde seine Erleuchtung aussehen?“ Die wahre Sicht (Darshan), die die Vorstellung transzendiert; die Sicht, die nur der Gnani Purush vorausgesehen hat, kann nur durch ihn erlangt werden. Für diejenigen, die nicht die Gelegenheit hatten, ihn persönlich zu treffen, enthält dieser spezielle Band sein gesprochenes Wissen (Gnan Vani), das den wahren Weg zeigt und einen auf ihm immer weiter voranführt. Das Selbst ist wahrlich, was man wirklich ist, und es zu kennen, heißt, das Selbst (Atma) zu kennen. Und das ist es, was du wissen musst. Er, der das Selbst ‚erkannt‘, ‚gesehen‘ und ‚erfahren‘1 hat und permanent in der wahren Form (Swaroop) des Selbst gelebt hat, das jenseits von Zweifeln oder Vorstellungen bezüglich der Form ist, hat gesagt: Es ist jenseits von Form (Aakruti) und Formlosigkeit (Niraakruti). Die wahre Form des Selbst (Atma) ist unabhängig (Niralamb) und erleuchtend (Prakashak). Es ist weder von Zeit noch Ort abhängig. Das ist die Art von Selbst (Atma), in dem der Gnani verweilt. Er ist getrennt, der Körper ist getrennt, und er interagiert mit dem Körper wie mit einem Nachbarn. Niemand in der Welt ist ohne Existenz (Naastik). Das Gewahrsein der eigenen Existenz, von „Ich bin“ ist da. Jeder mit diesem Gewahrsein ist jemand ‚mit Existenz‘ (Aastik). Das Selbst (Atma) besitzt Existenz (Astitva). Es hat eine elementare Realität (Vastutva) und Vollständigkeit (Purnatva). Jedes lebende Wesen hat das Gewahrsein seiner eigenen Existenz (Astitva). Selten hat ein Mensch das Gewahrsein seiner Wirklichkeit (Vastutva), und Vollständigkeit (Purnatva) ist die Belohnung dafür, das eigene wirkliche Selbst zu kennen. 1 Dieses ‘Erkennen’, ‘Sehen’ und ‘Erfahren’ geschieht aus der Reinen Seele und nicht durch den physischen Körper und die fünf Sinne. Nur de einem wahre In Glaub Selbst innewo wie de der Ab Wissen Energie ist das erst en wahren D und N innewo Wissen ‚sehen Atma). Eigensc D sind w Mund.“ ihres e bezügl selbst. möglic A die ein Joghur die Info (erkenn die sic W keine G hat da physisc Gefühl nicht d
- 17. 16 ent im wahre –, sind irrt: „Ist Licht? wahre e Sicht, durch enheit e Band n Weg d es zu s ist es, ahren‘1 s Selbst ungen n Form m des chtend g. Das weilt. Er ert mit k). Das Jeder k). Das entare Jedes xistenz seiner ist die ennen. eele und Nur der ‚Wissende von der Trennung‘ (Bheda Gnani) kann einem durch dieses Wissen von der Trennung das eigene wahre Selbst (Vastutva) übermitteln. Indem er der Überzeugung (Pratiti) über das Selbst Glaubwürdigkeit verleiht, sagt der Gnani, dass das Selbst – obwohl es unsichtbar (Aroopi) ist – durch seine innewohnende glückselige Natur wahrzunehmen ist, genauso wie der Duft die Existenz eines Parfüms offenbart. Der Zustand der Absoluten Seele (Paramatma) ist unendliches (Anant) Wissen (Gnan), unendliches Sehen (Darshan), unendliche Energie (Shakti) und unendliche Glückseligkeit (Sukh). Das ist das Du (das Selbst). Aber all diese Qualitäten werden erst enthüllt, nachdem du die Realisation deiner eigenen wahren Form (Swaroop) erreicht hast. Der Unterschied zwischen Selbst (Chetan, Atma) und Nicht-Selbst (Jada, das Unbelebte) ist an deren innewohnenden Eigenschaften (Gunadharma) zu erkennen. Wissen und Sehen (Gnan-Darshan), zu ‚wissen‘ und zu ‚sehen‘, ist die wirkliche Natur (Swabhav) des Selbst (Chetan, Atma). Kein anderes ewiges Element zeigt die gleichen Eigenschaften (Gunadharma). Diejenigen, die die Existenz der Seele (Jiva) bezweifeln, sind wie Leute, die sagen: „Es gibt keine Zunge in meinem Mund.“ Im Grunde genommen offenbaren sie so die Existenz ihres eigenen Selbst (Vastutva Astitva). Der, der den Zweifel bezüglich der Seele erschafft, ist tatsächlich das [relative] selbst. Ist es dem Nicht-Lebendigen (Jada, Nicht-Selbst) möglich, Zweifel zu haben? Auch im Dunkeln wird die Seele (Jiva) im Mund die einzelnen Zutaten eines Löffels voll Shrikhand (süßes Joghurtgericht) erkennen. Die Sinnesnerven transportieren die Information, aber es ist das Selbst (Atma), das es ‚weiß‘ (erkennt). Es ist immer die [verkörperte] Seele (Jiva) selber, die sich die Glückseligkeit wünscht und sucht. Wo Gefühle sind, da ist das Selbst (Atma), und wo keine Gefühle sind, da ist kein Selbst (Atma). Und dennoch hat das Selbst (Atma) kein Gefühl. Es ist der Pudgal (der physisch-grobe und subtile Nicht-Selbst-Komplex), der die Gefühle hat. Das, was sich bewegt, spricht, isst, trinkt, ist nicht das Selbst (Atma, Chetan), aber wo es irgendwelches
- 18. 17 Wissen oder Unwissenheit gibt, Freundlichkeit oder Gefühle, dort ist das Selbst (Chetan, Atma). Das Selbst (Atma) ist im gesamten Körper ausgebreitet. Wo Schmerz gefühlt wird, ist das Selbst (Atma) anwesend. Nur in den Nägeln und im Haar ist das Selbst abwesend. Im Herzen ist der Sitz des groben Geistes (Sthool Mun), wohingegen der subtile Geist (Sookshma Mun) zweieinhalb Zoll hinter der Stelle zwischen den Augenbrauen liegt. Aufgrund der Natur und Fähigkeit des Selbst (Atma), sich auszudehnen und zusammenzuziehen (Sankoch- Vikaasshil), zieht sich das Selbst jedes Mal, wenn ein Körperteil abgetrennt wird, oder während einer Betäubung, aus diesem Bereich zurück. Während aller drei Stadien des Lebens2 , ach, in den Phasen von unendlichen Lebzeiten von Geburt und Tod, bleibt das Selbst (Atma) immer gleich: unsterblich. Es existiert endlos in seiner eigenen Natur (Swabhav). In ungezählten Geburten (Leben) musste das Selbst den Körper-Komplex (Pudgal) begleiten. Sobald die falsche Überzeugung (über die eigene wahre Identität) verschwunden ist, wird man unabhängig. Vollkommen unabhängig! Tatsächlich haftet weder der Körper-Komplex am Selbst, noch haftet das Selbst am Körper-Komplex. Der Körper-Komplex (Pudgal) ist das zusätzliche, einzigartige Resultat (Vishesh Parinam) der Umstände, dass das elementare Selbst (Atma) und elementare subatomare Teilchen (Parmanu) zusammengekommen sind. Das daraus folgende Resultat ist die Erschaffung des Verstand-Sprache-Körper-Komplexes (Prakruti) mit seinen entsprechenden Bestandteilen: das grundsätzliche Ego, Wut, Stolz, Täuschung und Gier; und daher wird das weltliche Leben (Sansar) erschaffen. Das wirkliche Selbst (Atma) ist in all dem völlig passiv (Akriya). Weil der Körper-Komplex (Pudgal) aktiv (Sakriya) ist, und aufgrund von Unwissenheit (Agnanta), wird die Illusion erschaffen, dass das Selbst (Atma) der Handelnde ist. Diese Fessel des Verstand-Sprache-Körper-Komplexes (Prakruti) hat das Absolute Selbst (Paramatma) zu einem Gefangenen gemacht! Dennoch gibt es da, wo Gefangenschaft (Bandhan) ist, auch Befreiung (Moksha). Mit der Intention von Unwissenheit (Agnan Bhaav) und der Intention von 2 Kindheit, Erwachsenenalter, Alter Illusion der Int Wenn Selbst irgend von: „I man w D (Agnan es Befr Gebur Schöp abhän Wesen D Chand Bhaav) im Ge ‚parlam Kompo Ergebn erscha sind, g Entsch und ko W dann g zusamm Körper elektris es ein währen Und er es die B unabh Karma 3 Der Le einset 4 Chit: S
- 19. 18 efühle, breitet. esend. esend. Mun), einhalb gt. Atma), nkoch- rperteil diesem in den d Tod, existiert ählten omplex ugung t, wird ächlich haftet mplex Vishesh Selbst manu) esultat plexes n: das r; und n. Das Akriya). t, und Illusion . Diese uti) hat genen schaft ention n von Illusion (Bhranti Bhaav) geht Gebundensein einher, und mit der Intention von Wissen (Gnan Bhaav) gibt es Befreiung! Wenn die Illusion über das Handelnder-Sein und über das Selbst zerbricht, ist niemand mehr der Handelnde von irgendeinem Karma. Danach bleibt das ewige Gewahrsein von: „Ich selber bin das Absolute Selbst (Paramatma)“, und man wird in jeder Hinsicht völlig frei und unabhängig. Die Grundursache für Geburt und Tod ist Unwissenheit (Agnan). Und mit dem Wissen über das Selbst (Gnan) gibt es Befreiung (Moksha). Es ist das Ego, das den Zyklus von Geburt und Tod durchläuft. Und Geburt an einem Ort der Schöpfung (Yoni) ist von den sich bedingenden Umständen abhängig. In all dem gibt es keine einzige unabhängige Wesenheit – nicht einmal Gott! Die falsche Zuschreibung (Aropit Bhaav) von „Ich bin Chandubhai“3 , zusammen mit der weltlichen Intention (Sansari Bhaav), erschafft den kausalen Körper (Karan Sharira). Das im Gegenzug initiiert das Zusammenkommen der anderen ‚parlamentarischen Mitglieder‘ (die im Inneren arbeitenden Komponenten von Verstand, Intellekt, Chit4 und Ego), um ein Ergebnis hervorzubringen, das wiederum den ‚Wirkungskörper‘ erschafft. Nachdem sie zu einem Entschluss gekommen sind, gehen die Mitglieder fort. Zurückgelassen werden die Entschlüsse, und diese Entschlüsse beginnen, sich zu formen, und kommen, einer nach dem anderen, zur Wirkung. Wenn das Selbst (Atma) den physischen Körper verlässt, dann geht auch der subtile Körper oder Kausalkörper mit ihm, zusammen mit Wut, Stolz, Täuschung und Gier. Der kausale Körper wird im nächsten Leben zum ‚Wirkungskörper‘. Der elektrische Körper (Tejas Sharira) ist nur so lange da, wie es ein Saldo von restlichem Karma gibt; das heißt, er ist während der gesamten Lebenszeit (Avatar) gegenwärtig. Und er wird bis zum Schluss beim Selbst (Atma) bleiben, bis es die endgültige Befreiung (Moksha) erlangt. Bei der Entladung (von Karma) kann es niemals eine unabhängige Macht geben, und auch beim Aufladen von Karma hat das relative selbst keine unabhängige Macht. 3 Der Lesende kann für ‘Chandulal’ oder ‘Chandubhai’ den eigenen Namen einsetzen. 4 Chit: Subtiles Instrument von Aufmerksamkeit, Wissen und Sehen
- 20. 19 Aufgrund des Drucks des Entladungs-Karmas der Vergangen- heit wird neues Karma aufgeladen, und all das geschieht durch Unwissenheit (Agnanta). Das Aufladen von Karma im vorherigen Leben geschieht in Form eines angelegten Plans, der in diesem Leben in Form von Entladung Gestalt annimmt. Nur im Planungsstadium (beim Aufladen des Kar- mas) können Veränderungen vorgenommen werden. Sobald er Gestalt angenommen hat, kann nichts mehr verändert werden. Jegliche Veränderungen in diesem Leben werden im nächsten [Leben] Früchte tragen, und wenn das Planen an sich aufhört, dann erlangt man endgültige Befreiung (Moksha)! Die Evolutionstheorie hat Gültigkeit bei der Vorstellung, dass ein Ein-Sinn-Organismus (Ekendriya) sich bis zu einem menschlichen Wesen entwickelt. Sobald jedoch der menschliche Zustand erreicht ist, erhebt das Ego seinen Kopf, wird zum ‚Handelnden‘ und sammelt gutes Karma (Punya) und schlechtes Karma (Paap). Die Tendenzen (Vrutti), die man sich während des menschlichen Lebens zuzieht, werden das Tor zu einer der vier Lebensformen (tierisch, menschlich, dämonisch oder himmlisch) bestimmen. Wenn man einmal die menschliche Form erlangt hat, wandert man umher, von einem Schöpfungsort (Lebensform, Yoni) zu einem anderen Schöpfungsort – höchstens für acht Leben – und bezahlt das karmische Konto an jedem Ort ab, ehe man zur menschlichen Form zurückkehrt. Dieses Umherwandern kann nur nach der Selbst-Realisation (Atmagnan) beendet werden! Nach der Selbst-Realisation (Atmagnan) geschieht alles in planmäßiger Abfolge. Wenn es nicht systematisch ablaufen würde, gälte es dann nicht als in den Händen des Schicksals (Niyati) zu liegen? Der Zeitpunkt, an dem das Lebewesen (Jiva, relatives selbst) zum ersten Mal in die menschliche Form eintritt, ist vorherbestimmt. Aber weil das Ego in der menschlichen Lebensform auftaucht, gibt es Komplikationen, und infolgedessen wandert man in den vier Lebensreichen (Gati) umher: als Mensch, als Tier, in der Hölle und im Himmel. Wenn das Ego in Richtung von Befreiung (Moksha) gelenkt werden kann – gleichgültig, wie überwältigt man vom Druck der Umstände ist –, dann, und nur dann, kann Befreiung erlangt werden. Aber es ist kein leichtes Unterfangen, das Ego umzukehren. Deshalb bleibt der Ze nachd wurde. (Samya voraus entspre gesells fließen Wenn sich in man B B gewor Spiege Sonne oder einfac verank Intellek der V (Prakru ursprün beginn zu bel auf da Ein Vo gezoge Sprach Platz d zum Kö ein Spa anpick Was fü von d alledem drei Ze ihre wa A Eigensc Natur
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- 22. 21 wirkliche Selbst (Atma). In diesem unnatürlichen (Vibhavik) Zustand wurde auch der Nicht-Selbst-Körper-Komplex (Pudgal) konträr zu seiner eigenen Natur (Vibhavik), ganz gleich mit welcher Laune oder Vorstellung; und dadurch wurden Verstand, Sprache und Körper erschaffen, und sie sind durch die Regeln der sich bedingenden Umstände (Vyavasthit) gebunden. Und einzig aus diesem Grund kann ein Mensch, der mit dem Gnani Purush, dem Wissenden dieser tiefsten Wissenschaft, in Kontakt kommt, die Sicht des Selbst durch ihn erlangen, was ihn zum Zustand der Befreiung führt. Die Geschichte von Gajasukumar illustriert das: Der Schwiegervater von Gajasukumar befestigt einen brennend heißen Kessel auf Gajasukumars Kopf (während dieser in Meditation saß). In dem Moment konnte Gajasukumar im ursprünglichen Licht (als das Selbst) bleiben, so wie Lord Neminath5 es ihm gezeigt hatte. Durch das Gnan konnte er das Ereignis (Saiyog) sehen als etwas zu Wissendes (Gneya). Und folglich erlangte er die endgültige Befreiung (Moksha). Aufgrund der falschen Überzeugung bezüglich der Identität des Selbst und bezüglich des Handelnder- Seins entstehen Anhaftung und Abscheu (Raag-Dwesh). Infolgedessen werden die drei ‚Batterien‘ von Verstand, Sprache und Körper für das nächste Leben weiter ‚aufgeladen‘, und die drei alten Batterien fahren fort, ihrer Natur entsprechend, sich zu entladen. Und wenn einem durch die Gnade des Gnani die richtige Überzeugung geschenkt wird, erlangt man endgültige Befreiung (Moksha). Um Zweifel und Ungewissheit über Anfang und Ende des Selbst auszulöschen, haben die Gnanis das Selbst (Atma) als ‚Anadi-Anant‘ bezeichnet: ohne Anfang und Ende. Wenn etwas ewig ist, wie kann es dann einen Anfang oder ein Ende haben, zunehmen oder abnehmen? Worin liegt sein Ursprung? Wo beginnt ein Kreis? Wie wird etwas erschaffen, ohne einen Anfang [zu haben]? Zudem sind beide, die Schöpfung und der Schöpfer, zerstörbar und vergänglich. Alles im Universum funktioniert gemäß seiner Natur. Und demzufolge treten auf dem Weg der Evolution (Samsaran Marg) genauso viele Seelen (Jiva) vom unbestimmten 5 Lord Neminath: der 22. Tirthankara Zustan (Vyaha Seelen weltlich eine e der Na morge D kann n hinaus D (Atma keine (Shuba (Parma erlaub die sc festfres Pflanze Kokosn süße F Man b und w E der Re Gewah Vorgän es mög Absolu über d D ersche aufgru (Buddh gesehe der Tat D ist. Er w er wird
- 23. 22 bhavik) mplex , ganz adurch und sie stände d kann enden cht des freiung as: Der nnend eser in mar im e Lord nnte er neya). oksha). üglich elnder- wesh). rstand, weiter t, ihrer einem ugung oksha). d Ende Atma) Wenn der ein gt sein ng [zu höpfer, ur. Und msaran mmten Zustand (Avayahar Rashi) in den weltlichen Zustand (Vyahavar Rashi) ein, wie andere in den Ort der befreiten Seelen (Siddha Kshetra) eintreten – was die Integrität des weltlichen Lebens (Vyavahar) bewahrt. Wenn auch nur eine einzige Seele (Jiva) verloren ginge, würde die Planung der Natur zusammenbrechen, sodass heute der Mond und morgen die Sonne fehlen kann. Die Zunahme oder Verminderung in der Bevölkerungszahl kann nicht über das Naturgesetz der konstanten Größe hinausgehen! Durch seine wahre Natur bewegt sich das Selbst (Atma) in Richtung endgültiger Befreiung, solange es keine Einmischung auf dem Weg gibt. Mit günstigen (Shuba) Gedanken werden leichtere subatomare Partikel (Parmanus) zusammengesammelt, die dem Selbst (Atma) erlauben aufzusteigen. Wohingegen man hinabfällt, wenn die schweren und schwereren subatomaren Partikel sich festfressen, den ganzen Weg bis hin zur Lebensform als Pflanze (Vanaspativkay); man geht dann in die Form eines Kokosnussbaums, Mangobaums oder Beerenbaums ein, der süße Früchte trägt, damit die Menschen sie essen können. Man bezahlt für die eigene Täuschung im vorherigen Leben und wird frei vom Schuld-Karma. Endlich, nachdem man vom Gnani das Gewahrsein der Reinen Seele (Shuddhatma) erhalten hat und im Gewahrsein des Selbst verbleibt, während man sämtliche Vorgänge des Nicht-Selbst-Komplexes (Pudgal) erledigt, ist es möglich, zur endgültigen Befreiung (Moksha) zu gehen. Absolut niemand übt irgendeine unabhängige Kontrolle über diese wissenschaftlichen Gesetze aus! Die individuellen Unterschiede, die in dieser Welt erscheinen, bestehen aufgrund von Illusion (Bhranti), und aufgrund der Bewertung aus der Perspektive des Intellekts (Buddhi). Wenn sie durch die Sicht des wirklichen Elements gesehen werden, aus dem Zentrum, besteht Einheit. Das ist in der Tat die Sicht (Darshan) der Absoluten Seele (Paramatma)! Der Gnani spricht, nachdem er es gesehen hat, wie es ist. Er wird zu etwas, das ‚ist‘, nicht sagen, ‚es ist nicht‘. Und er wird zu etwas, das ‚nicht ist‘, nicht sagen, ‚es ist‘. Bezüglich
- 24. 23 der Eigenschaften (Guna) des ewigen Elements haben die Vitarags6 den Ursprung (Utpaad), das Ende (Vyaya) und [den Zustand der] Stabilität (Dhrauv) beschrieben, worin entstehen und enden Stadien des Elements sind. Und im stabilen Zustand zu verbleiben, ist die innewohnende Eigenschaft (Guna) des Elements. Die Menschen haben diesen [drei Eigenschaften] eine grobe und berührbare (Sthool) Darstellung zugeschrieben, indem sie symbolhafte Bildnisse von Brahmaa (Schöpfer), Vishnu (Erhalter) und Mahesh7 (Zerstörer) verehrt haben. Oh! Sie haben sogar die Gita8 und Gayatri9 in ihre Schreine gestellt! Statt die subtilste Bedeutung von dem zu verstehen, was Lord Krishna in der Bhagavad Gita gesagt hat, verehren die Menschen das physische Götterbild! Statt das Gayatri Mantra zu singen, erhalten sie mehr Befriedigung durch die Statue. Die wissenschaftliche Bedeutsamkeit ist völlig vergessen und grob missverstanden. Die Statuen von Brahmaa, Vishnu und Mahesh wurden als Symbole eingeführt, um die drei Eigenschaften (Gunas) darzustellen: fromme Tugend (Sattva), energieerfüllte weltliche Aktivität oder Leidenschaften (Rajas) und Dunkelheit oder Trägheit (Tamas). Am besten ist es, nach Hause zurückzukehren, statt sich in Gassen der Metaphern über die Wahrheit zu verlieren. Der Gnani dreht die, die mit großer Geschwindigkeit in die falsche Richtung reisen, in die richtige Richtung. Er tut das mit der Absicht (Bhaav), in dem Vorgang ein Instrument (Nimit) zu sein, und nicht mit der Absicht (Bhaav), der Handelnde zu sein (Karta Bhaav). Wahrheit kann nur durch Nicht-Beharren (Niragrahata) entdeckt werden. Beharren (Aagraha) ist Ego. „Ich bin Chandulal, ich bin sein Onkel väterlicherseits, ich bin ihr Onkel mütterlicherseits“ usw., diese relativen Wahrheiten erweisen sich im wirklichen Reich als Unwahrheiten. Der Gnani eröffnet immer die Wahrheit einer Angelegenheit. Wenn ein Mensch ihm nicht zustimmt, bleibt der Gnani nicht mit ihm auf der Schwelle sitzen, um 6 Vitarag: Erleuchteter, ohne jegliche Anhaftung oder Abscheu 7 Mahesh: Einer der vielen Namen von Shiva 8 Gita: Eine der zentralen Schriften des Hinduismus, Bhagavad Gita 9 Gayatri: Eine populäre Hymne des Hinduismus, bekannt als Gayatri Mantra ihn zu Standp Beharr der vo (ein Zu W andere (Atma) erkann kann d die de sind da Abschl (Dies i Gnanis erlang (Atma was üb Wahrh kennen Selbst man d D Intellek Sein (A Sein ka erreich D theore Der Ve (Buddh Gnan konnte vier Ja (Tattva dabei wird, u (die su Funktio würdig
- 25. 24 en die a) und worin d. Und nende n] eine ieben, öpfer), en. Oh! gestellt! tehen, rehren Gayatri durch völlig wurden Gunas) erfüllte ) und nach aphern die mit sen, in av), in cht mit haav). ahata) ch bin bin ihr heiten einer timmt, en, um Mantra ihn zu überzeugen. Er würde sagen: „Du hast von deinem Standpunkt aus recht“, und würde es loslassen. Wo es kein Beharren auf die eigene absolute Wahrheit gibt, da liegt der voll erleuchtete Zustand des Vitaragata-Zustands vor (ein Zustand frei von Anhaftung und Abscheu). Wenn Unwissenheit erkannt wird, dann wird am anderen Ufer das Wissen (Gnan) gefunden. Wenn das Selbst (Atma) erkannt wird, wird auch das Nicht-Selbst (Pudgal) erkannt. Und wenn das Nicht-Selbst (Pudgal) erkannt ist, kann das Selbst (Atma) verstanden werden. Diejenigen, die den Vedanta (Heilige Schrift der Hindus) studieren, sind damit beschäftigt, das Nicht-Selbst (Pudgal) zu einem Abschluss zu bringen, und blieben stehen bei „Neti ... Neti (Dies ist nicht Das … Dies ist nicht Das)“! Die Absoluten Gnanis (Keval Gnanis, voll Erleuchtete) haben ihre Befreiung erlangt, nachdem sie zunächst die eigene Form des Selbst (Atma Swaroop) erlangt haben, und sagten, dass alles, was übrig bleibt, der Nicht-Selbst-Komplex (Pudgal) sei. In Wahrheit musst du die Selbst-Realisation (Atmagnan) nicht kennen. Du musst das Gewahrsein deiner eigenen Form des Selbst (Atma Swaroop) haben. Man erreicht nichts, wenn man das Selbst (Atma) als ein Wort kennt. Die Veden gebrauchen den unterscheidenden Intellekt (Bheda Buddhi), wenn sie den Zustand von Eins- Sein (Abhedta) beschreiben. Aber der Zustand von Eins- Sein kann nur in Abwesenheit des Intellekts (Abuddhata) erreicht werden. Der Gnani Purush selbst sagt, dass die Veden theoretisch sind, und die spirituelle Wissenschaft ist praktisch. Der Vedanta ist Wissen, das durch das Medium des Intellekts (Buddhi) vermittelt wird, einem indirekten Licht, während Gnan direktes Licht ist. Was die Veden nicht erreichen konnten, hat der Gnani erreicht. Die vier Veden und die vier Jain-Schriften (Anuyogas) können auf das Element (Tattva) des Selbst (Atma) hinweisen, aber sie können nicht dabei helfen, es zu erlangen. Eine Sprache, die gesprochen wird, um gehört zu werden (Shruta Vani), kann das Chit (die subtile Komponente von Sicht und Wissen im inneren Funktionsapparat) reinigen und einen in höchstem Maße würdig für das Wissen (Gnan) machen.
- 26. 25 Nur der Gnani Purush jedoch, als äußerst einzigartige Ursache, durch seine außerordentliche Gnade, kann die Realisation der fundamentalen Wahrheit (Vastu) geschehen lassen, mithilfe der subtilen Verbindung mit seinem Absoluten Bewusstsein! Wie kann da die Wortform der Veden das Selbst (Atma) beschreiben, das jenseits von Worten ist? Die Veden bestehen in Form von Wissen, und der Wissende (Vetta) besteht in Form von Wissenschaft (Vignan)! Wissenschaft ist von sich aus wirksam; Wissen jedoch nicht! Der Wissende (Vetta) kennt die Veden; die Veden kennen den Wissenden nicht. All die Philosophien, all die philosophischen Lehrsätze und all die Sichtweisen sind gleich, und sie sind auch unterschiedlich. Es gibt ein Treppenhaus, die Treppenstufen jedoch sind alle unterschiedlich. Auch Lord Krishna sagte, die Veden seien die Beschreibung der drei Eigenschaften (Gunas: Sattva – Tugend, Rajas – Aktivität, und Tamas – Inaktivität oder Dunkelheit), und er forderte Arjuna10 auf, über die Veden hinauszugehen, um das Selbst (Atma) zu erlangen! Der Vedanta (Heilige Schrift der Hindus) verstärkt den Intellekt (Buddhi). Aber beide, Vedanta und Jainismus, können Selbst-Realisation unabhängig hervorbringen. Das Selbst (Atma) ist weder dualistisch (Dvaita) noch nicht-dualistisch (Advaita)! Das Selbst (Atma) ist dualistisch- nichtdualistisch (Dvaita-Advaita). Beide, Dualismus und Nicht- Dualismus, sind egozentrierte Zustände (Vikalp), während der Zustand des Selbst frei von Ego (Nirvikalp) ist. Dualismus und Nicht-Dualismus sind beide ein zweiseitiges Phänomen (Dvandva), während das Selbst jenseits von Dualitäten (Dvandvatita) ist. Solange man die Wirkungen des weltlichen Lebens (Sansar) erleidet, ist es nicht möglich, zu glauben: „Ich bin nicht-dualistisch (Advaita).“ Der Nicht-Dualismus ist weder frei von Unterstützung (Niradhar), noch ist er absolut (Nirpeksha). Er ist relativ zum Dualismus (Dvaita). Vom relativen Standpunkt aus ist das weltliche selbst dualistisch, und vom wirklichen Standpunkt aus ist das Selbst (Atma) nicht-dualistisch. Deshalb haben die Gnanis das Selbst (Atma) als ‚dualistisch-nichtdualistisch‘ bezeichnet. 10 Arjuna: Lord Krishnas Schüler Das Se ist dua (Upayo wurde und Nic wie be vorhan jedoch (Advai Is Zahnsc deine G nur ein die We Mensc die Str (Brahm und die (Maya) (Atma, D Eingan Religio auf die nicht a Das Se (Atmag W entfern wird, w nennt ein Me als Abs verank währen (Brahm D 11 Das W Die gl gesch
- 27. 26 gartige nn die hehen oluten s Selbst Veden Vetta) edoch Veden all die gleich, nhaus, ch Lord er drei ät, und Arjuna10 (Atma) erstärkt nismus, . ) noch istisch- Nicht- ährend alismus nomen litäten tlichen auben: mus ist absolut selbst Selbst nis das chnet. Das Selbst ist nicht-dualistisch (Advaita), und das Nicht-Selbst ist dualistisch (Dvaita). Damit das angewandte Gewahrsein (Upayog) auf das Selbst aufrechterhalten werden kann, wurde es als nicht-dualistisch (Advaita) bezeichnet. Dualismus und Nicht-Dualismus (Dvaita-Advaita) existieren nur so lange, wie beide, der Körper und das Absolute Wissen (Keval Gnan), vorhanden sind. In der endgültigen Befreiung (Moksha) jedoch gibt es solche Adjektive nicht mehr. Nicht-Dualismus (Advaita) an sich ist ein Adjektiv. Ist diese Welt eine Illusion (Mithya)? Wenn du Zahnschmerzen hast und die ganze Nacht damit verbringst, deine Gebetsperlen zu bewegen, und zu wiederholen: „Das ist nur eine Illusion“, wird der Schmerz [dann] zur Illusion? Wenn die Welt tatsächlich eine Illusion ist, warum werfen dann die Menschen nicht ihr Geld und ihre wertvollen Besitztümer auf die Straße? Die Welt ist keine Illusion, und auch die Seele (Brahma) ist keine Illusion. Die Welt ist eine relative Wahrheit, und die Seele (Brahma) ist die wirkliche Wahrheit. Täuschung (Maya) ist das, was dir nicht erlaubt, das ursprüngliche Element (Atma, das Selbst) vollständig zu verstehen. Das Wissen vom Selbst (Brahmagnan) ist das Eingangstor in die Selbst-Realisation (Atmagnan). Die Religionsausübung kann fokussierte Konzentration (Ekagrata) auf die Form des Selbst (das eigene Swaroop) bewirken, nicht aber das Erlangen des Selbst (Swaroop) an sich. Das Selbst (Atma) wird einzig durch das Wissen vom Selbst (Atmagnan) erlangt. Wenn der Glaube an vorübergehende weltliche Dinge entfernt wird und in das ewige Selbst (Brahma) gelegt wird, wenn man im Selbst (Brahmanistha) festen Fuß fasst, nennt man es das Wissen vom Selbst (Brahmagnan). Und ein Mensch, der im Selbst verankert ist (Atmanishtha), gilt als Absolute Seele (Paramatma). Der Mensch, der im Selbst verankert ist (Atmanishtha), ist frei von Intellekt (Abuddha), während in einem Menschen, der im Selbst gefestigt (Brahmanishtha) ist, der Intellekt (Buddhi) noch vorhanden ist. Das Wort ‚Brahma‘11 (Shabda-Brahma) und der 11 Das Wort Brahma wird hier in der Bedeutung von ‘Selbst’ gebraucht. Die gleichnamige Gottheit des Hinduismus wird in diesem Buch Brahmaa geschrieben.
- 28. 27 Brahma-Klang (Naad-Brahma) sind Bedarfshaltestellen auf dem Weg zur Endstation. Sie erlauben einem bestenfalls, fokussierte Konzentration (Ekragata) aufrechtzuerhalten. Fokussierte Konzentration (Ekragata) ist der Anfang von Spiritualität; das Selbst (Atma) jedoch ist unzählige Meilen davon entfernt. Das Wort ist nicht ewig, sondern es ist etwas, das als Resultat aus einer Kombination von zwei oder drei Dingen erschaffen wurde; es ist nicht etwas natürlich Vorkommendes. Das Wort jedoch, das eine Erfahrung vermittelt, ist wahr. Letztendlich jedoch hört auch die Abhängigkeit von Worten auf, und ein Zustand von Unabhängigkeit (Niralamb) wird erlangt. Nachdem der Zustand des Selbst (Brahma) erlangt wurde, erreicht das Gewahrsein Vollkommenheit, und man sieht Reinheit in jedem lebenden Wesen. In „Ich bin Brahma (Aham Brahmasmi)“ gibt es das Ego des eigenen [weltlichen] selbst. Dieses Ego bedeutet, dass man die Überzeugung „Ich bin“ dahin projiziert, wo das „Ich bin“ nicht ist. Das Ergebnis davon, Brahma zu erlangen, ist die permanente Erfahrung der Glückseligkeit des Selbst (Swa- Samvedan)! Dieser Zustand ist dem von König Janak Videhi12 ähnlich, der das Körperbewusstsein durch das Wort ‚Brahma‘ (Shabdabrahma) transzendiert hat. In allen Ereignissen des weltlichen Lebens (Sansar) erlebt man Nicht-Anhaftung (Asangata). Um den Zustand von Brahma (Selbst) zu erlangen, hat man sich Leben um Leben vergeblich geplagt, die Leidenschaften und Hindernisse (Mudd-Vikshep) oder Anhaftung und Abscheu (Raag-Dwesh) loszuwerden. Aber das, was einen daran hindert, das Selbst (Brahma) zu erlangen, ist Unwissenheit (Agnan), was die Hauptursache ist. Und niemand außer dem Gnani Purush ist in der Lage, diese zu entfernen. Das, was das Selbst (Atma) bedeckt, ist Unwissenheit, nicht das Ego (Ahamkar). Wie ist die innere erwachte Sicht (Drashti) des Gnani? In der ersten Sicht werden Frauen und Männer als völlig nackt gesehen. In der zweiten Sicht wird der Körper ohne Haut gesehen. In der dritten Sicht wird der Körper aufgeschnitten gesehen, mit freiliegenden Eingeweiden, 12 König Janaka, Vater von Sita. Beschrieben im Ramayana, einem indischen Nationalepos. Fleisch (Braha Spielra (Raag- In Seele ( und da der ph in ihrer unabh nicht a als Lor das Se „Ich bi D Seele im Pro verzich die vo unabh jedem wären, Lord R Befreiu Manife würdes ohne hat sie (Siddha gemäß Sharira formlos Z formlos Verehr manife gilt. Da (Niraka 13 Engl
- 29. 28 en auf enfalls, halten. g von Meilen es ist n zwei etwas s eine t auch d von erlangt , und ch bin genen an die h bin“ ist die (Swa- Videhi12 ahma‘ en des aftung angen, gt, die oder . Aber ma) zu rsache Lage, ckt, ist i) des ner als Körper Körper eiden, schen Fleisch und Knochen. Und schließlich sieht man das Selbst (Brahamswaroop) in jedem. Gibt es da noch irgendeinen Spielraum für das Auftreten von Anhaftung oder Abscheu (Raag-Dwesh)? In jedem lebenden Wesen gibt es das Element der Seele (Chetan, Leben), welches von Natur aus für jeden ein und dasselbe ist. Sie unterscheiden sich jedoch bezüglich der physischen Materie (Dravya). Jede Seele (Chetan) ist in ihrer Substanz (Dravya) verschieden, und jede ist völlig unabhängig. Wenn alle Seelen eins wären, wären sie dann nicht alle zur endgültigen Befreiung (Moksha) gegangen, als Lord Rama in die endgültige Befreiung ging? Könnte das Selbst (Brahma) wirklich einen solchen Wunsch haben: „Ich bin Einer, möge ich viele sein“13 (Ekoham Bahusyam)? Die Seele (Atma) löst sich nicht in der Absoluten Seele (Paramatma) auf. Warum sollte jede Seele (Atma) im Prozess der Auflösung auf ihre eigene Unabhängigkeit verzichten und sich einem anderen opfern? Gnanis erblicken die vollständige Sicht (Darshan) der ganzen, vollständigen, unabhängigen, Absoluten Seele (Paramatma), die in jedem einzelnen Wesen wohnt. Wenn alle Seelen eins wären, warum solltest du dann Schmerz erleiden, während Lord Rama da drüben die Glückseligkeit der endgültigen Befreiung (Moksha) genießt? Wenn die Seele (Atma) eine Manifestation des Absoluten Selbst (Paramatma) wäre, würdest du überhaupt keine Schmerzen erleiden. Vom wahren Standpunkt aus ist die Seele (Atma) ohne Form (Nirakari), und vom relativen Standpunkt aus hat sie eine Form (Sakaari). Im Reich der Befreiten Seelen (Siddha Gati) verkleinert sich die Seele (Atma) um ein Drittel, gemäß der Größe des letzten physischen Körpers (Charam Sharira), und behält zwei Drittel ihrer Gestalt – trotz ihrer formlosen Natur. Zu Beginn geschieht die Anbetung des perfekten, formlosen Gottes (Niranjan-Nirakari Bhagwan) durch die Verehrung eines Gnani Purush, der in menschlicher Gestalt manifestiert ist und als Gott mit einer Form (Sakaari Bhagwan) gilt. Dadurch wird man den Lord erkennen, der formlos ist (Nirakari Bhagwan). 13 Engl.: I am one, appear in many.
- 30. 29 Wie kann man sagen, dass die Seele (Atma) frei von Eigenschaften (Nirguna) ist, wenn sie voll unendlichem Wissen (Anant Gnan), unendlichem Sehen (Anant Darshan), unendlicher Glückseligkeit (Anant Sukh) und unendlicher Energie (Anant Shakti) ist, und voll von all den unendlichen Eigenschaften (Anant Gunas) ist, und sie zudem die Absolute Seele (Paramatma) an sich ist? Wenn man sagt, die Absolute Seele habe keine Eigenschaften, würde man dann nicht für immer sein Gesicht von der Hingabe und dem Erlangen ihrer unendlichen Eigenschaften (Gunas) abwenden? Das Erlangen der Absoluten Seele kann nur durch die Verehrung ihrer Eigenschaften geschehen. Die Seele (Atma) hat keine der Qualitäten, die der Verstand- Sprache-Körper-Komplex (Prakruti) besitzt; bezüglich ihrer eigenen Qualitäten jedoch liegen diese im Überfluss vor. Nicht eine einzige Eigenschaft (Guna) des Nicht- Selbst-Komplexes (Prakruti) ist in das Selbst (Atma) hineingekommen, und nicht eine einzige Eigenschaft des Selbst (Atma) ist in den Verstand-Sprache-Körper-Komplex (Prakruti) hineingekommen. Das Selbst (Atma) ist niemals mit den Eigenschaften des Nicht-Selbst-Komplexes (Prakruti) vermischt worden. Es ist immer getrennt geblieben. Es ist nicht so, dass das Selbst (Atma) Wissen hat, sondern, dass es Wissen an sich (Gnan Swaroop) ist. Es besteht in Form von Licht (Prakash Swaroop). Und auf der Grundlage dieses Lichts ist das Selbst in der Lage, alle zu wissenden Objekte (Gneya) zu erkennen, und all die zu sehenden Objekte (Drashya) zu sehen. Die Seele (Atma) ist allgegenwärtig (Sarva Vyaapi). In welcher Hinsicht ist das so? Das Licht der Seele (Atma) ist allgegenwärtig, die Seele (Atma) selbst jedoch nicht. Das Licht von dieser elektrischen Glühbirne erleuchtet das ganze Zimmer; es ist jedoch das Licht, das sich im ganzen Raum ausbreitet. Die Glühbirne ist nicht überall, sondern an ihrem eigenen Platz. Nur im letzten Leben, im letzten Körper (Charam Sharira), wenn die Seele zur Absoluten Seele (Paramatma) wird, wird sie völlig aufgedeckt (Niravaran) und tritt in den Zustand der endgültigen Befreiung (Siddha Pad) ein. Dann wird das ganze Absolu aus! D Lichts n W die No uns irg (Atma) aber e (Swabh G präsen innen Chaksh Gott b Mensc öffnet und di einem Selbst erleuch Karma „ und ic aufzulö besagt und da kann in Teile ze zu eine Kannst D und ei ewiges Unwisse des W Bereich volle G Univers
- 31. 30 ei von ichem rshan), dlicher dlichen m die n sagt, e man e und Gunas) nn nur en. Die stand- h ihrer berfluss Nicht- Atma) aft des mplex haften den. Es n hat, ist. Es auf der alle zu die zu yaapi). e Seele ischen ch das hbirne Nur im wenn wird sie nd der d das ganze Universum erkannt (Prameya), und das Licht der Absoluten Seele breitet sich über das gesamte Universum aus! Das Erstaunliche daran ist, dass die Intensität dieses Lichts nirgendwo nachlässt! Wenn Gott überall ist, in jedem Partikel, worin liegt dann die Notwendigkeit, Ihn zu finden? Geht das Selbst (Atma) in uns irgendwohin, um sich auszubreiten? Somit ist das Selbst (Atma) in der Lebensform (Chetan) nicht allgegenwärtig, aber es ist allgegenwärtig durch seine innewohnende Natur (Swabhav). Gott ist in jedem Lebewesen (Jiva) in Form von Licht präsent. Aber wenn ein Lebewesen (Jiva) fähig wird, nach innen zu schauen, kann es mit der göttlichen Sicht (Divya Chakshu) Gottes sehen, die Göttlichkeit, die in ihm wohnt. Gott befindet sich in der ‚Kreatur‘, nicht im Kreierten (vom Menschen gemachten). Aber Er ist verdeckt. Das Wissen öffnet sich in Richtung desjenigen Teils, der aufgedeckt wird, und dieses Wissen lässt jemanden im weltlichen Leben zu einem Rechtsanwalt oder einem Arzt werden. Ein einzelnes Selbst (Atma) hat die Energie, das gesamte Universum zu erleuchten, vorausgesetzt, dass es vollkommen frei von Karma-Partikeln ist! „Die Absolute Seele (Paramatma) ist vollständig, und ich bin ein Teil von ihr.“ – Um diese Fehlinterpretation aufzulösen, gibt der Gnani eine präzise Erläuterung, die besagt, dass es eine unbegrenzte Anzahl an Seelen gibt, und dass sie alle unabhängig sind. Das, was eine Form hat, kann in Teile zerbrochen werden; aber kann man etwas in Teile zerlegen, das keine Form hat? Wie kann es, wenn es zu einem Teil geworden ist, wieder ganz gemacht werden? Kannst du Stücke aus dem Lord machen? Die Sonne kann nicht zu einem Sonnenstrahl werden, und ein Sonnenstrahl kann niemals zur Sonne werden. Ein ewiges Element ist immer unteilbar. So viele Schichten von Unwissenheit, wie jeweils abgeworfen werden, so viel Licht des Wissens wird freigelegt. Wenn die Abdeckungen aller Bereiche (Pradesho) des Selbst (Atma) entfernt sind, wird der volle Glanz der Absoluten Seele (Paramatma) das gesamte Universum erleuchten.
- 32. 31 Teil Zwei Wer bin ich? Wie ist das zu erkennen? Selbst und Absolutes Selbst (Atma-Paramatma, Brahma- Parabrahma, Jiva-Shiva, Ishwar-Parmeshwar), das sind alles Worte, die die Stadien des Selbst (Atma) beschreiben. Wenn sich das Stadium ändert, verändert sich auch der Zustand, den man empfindet; das ursprüngliche Element jedoch bleibt das gleiche. Aufgrund einer Veränderung des Umstands ist man zu Hause ein Ehemann, ein Chef im Geschäft und bei Gericht ein Rechtsanwalt. Aber man bleibt überall derselbe. Was ist der Unterschied zwischen einem Lebewesen (Jiva, verkörpertes selbst) und dem Selbst (Shiva)? Du an sich bist das Selbst (Shiva), aber aufgrund von Illusion (Bhranti) glaubst du, dass du bloß ein Lebewesen (Jiva), dass du sterblich bist. Sobald diese Illusion der Trennung zerbricht, ist die Trennung von selbst (Jiva) und Selbst (Shiva) zerbrochen. Das Lebewesen (Jiva) und das Selbst (Shiva) werden eins. Solange das Lebewesen (Jiva, relatives selbst) glaubt, der Zustand des weltlichen Lebens sei wirklich sein eigener, durchläuft es die Zyklen von Geburt und Tod. Wenn Leben und Sterben enden, dann ist es das unsterbliche Selbst (Shivatma). Das Lebewesen (Jiva) hat Karma, und das Selbst (Atma) ist ohne Karma. Aber das Selbst (Atma) ist in beiden das gleiche! Das Lebewesen (relatives selbst) ist der Handelnde und Leidende (Karta-Bhokta). Das Selbst (Atma) hingegen ist der Nicht-Handelnde (Akarta) und Nicht-Leidende (Abhokta). Solange man glaubt: „Du bist Gott und ich bin dein Anhänger“, wird der Unterschied bestehen. Wenn man das Gewahrsein hat: „Ich selber bin die Absolute Seele (Paramatma)“, wird man dieses Getrenntsein nicht mehr haben, und man wird frei sein von allen Leidenschaften der Anhaftung und Abscheu (Vitarag). Frei von Angst (Nirbhaya)! Und überaus befreit (Mahamukta)! Gott (Ishwar) und Absoluter Gott (Parameshwar): Gott (Ishwar) ist der mit Anhaftung und Abscheu (Raag-Dwesh). Er hat das Ego, der Handelnde zu sein, und er ist es, der von vergänglichen Dingen entzückt ist (Murchhit). Der Absolute Gott (Parameshwar) hingegen ist frei von Anhaftung (Vitara ewigen ‚Ishwa der ne (Artad die da erste V Anhaft E Chand so sein D Erlange gibt de bezügl S und de weltlich nach a unwisse hat da seiner des Nic das er aus de innerlic all die nach in wende Absich die Üb Selbst- einzig erstma mit der nur da hat au „Wer b bedeu D
- 33. 32 ahma- d alles Wenn ustand, h bleibt ands ist nd bei rselbe. wesen an sich hranti) ass du cht, ist ochen. n eins. glaubt, gener, Leben Selbst Selbst ist in bst) ist Selbst a) und Du bist schied selber dieses ein von tarag). mukta)! ): Gott wesh). es, der ). Der aftung (Vitarag), ein Nicht-Handelnder, der einzig seinen eigenen ewigen Zustand verehrt. Nichtsdestotrotz ist der Zustand von ‚Ishwar‘ ein heiliger Zustand (Vibhuti-Swaroop). Das Ende der negativen inneren Geisteshaltung, die das selbst verletzt (Artadhyan), und der negativen inneren Geisteshaltung, die das selbst und andere verletzt (Raudradhyan), ist die erste Verbindung mit dem Zustand des Losgelöstseins von Anhaftung oder Abscheu (Vitaragata). Es ist nichts falsch daran zu sagen: „Ich bin Chandubhai“, aber in deiner Überzeugung sollte das nicht so sein. Die Identifizierung der ‚Meilensteine‘ auf dem Weg zum Erlangen des Zustands der Absoluten Seele (Paramatma) gibt dem Reisenden vollkommene Sicherheit (Beruhigung) bezüglich des Weges. Solange der Wunsch nach weltlichen Freuden besteht, und der Hang der Neigungen (Vruttis) ist, auf der Suche nach weltlichen Freuden umherzuwandern, nennt man sie ‚die nach außen gerichtete Seele‘ (Bahirmukhi Atma) oder ‚die unwissende Seele‘ (Moodhatma). Im unwissenden Zustand hat das verkörperte selbst (Jivatma) nur das Gewahrsein seiner Existenz (Astitva). Es glaubt, jede der Anhaftungen des Nicht-Selbst-Komplexes (Pudgal) sei seine eigene; das ist das erste Anzeichen. Das zweite Anzeichen ist, wenn man aus dem Zustand der Unwissenheit in einen Zustand der innerlich erwachten Seele (Antaratma Dasha) kommt; wenn all die Neigungen, die im Äußeren umherwanderten, sich nach innen, in Richtung des eigenen Zuhauses (dem Selbst) wenden. Wenn der Gnani Purush mittels einer hilfreichen Absicht (Nimit Bhaav) der unwissenden Seele (Moodhatma) die Überzeugung verleiht, dass die Anhaftungen des Nicht- Selbst-Komplexes (Pudgal) nicht Deine sind, und dass Du einzig die Absolute Seele (Paramatma) bist – dann wird erstmals die Überzeugung von dem „Ich-bin-Zustand“ eins mit der Absoluten Seele (Paramatma). Nun ist da nicht mehr nur das Gewahrsein von der Existenz (Astitva), sondern man hat auch Gewahrsein der elementaren Natur (Vastutva), von „Wer bin ich“. Diese innerlich erwachte Seele (Antaratma) bedeutet, dass die ‚Übergangsregierung‘ etabliert ist. Die ‚Übergangsregierung‘ (Antaratma) hat zwei
- 34. 33 Aufgaben. Während der weltlichen Interaktion (Vyavahar) werden Angelegenheiten mit Gleichmut beglichen, indem das angewandte Gewahrsein des Selbst (Upayog) eingesetzt wird. Und in seiner freien Zeit bleibt man im angewandten Gewahrsein des Selbst (Atma Upayog). Wenn man in diesen Zustand der innerlich erwachten Seele (Antaratma) eintritt, wird man bis zu einem gewissen Grad unabhängig, wohingegen man zu einem gewissen Grad abhängig wird. Dennoch macht man weiter Fortschritte in Richtung des Zustands der Absoluten Seele (Paramatma). Der Fortschritt geht immer weiter. Indem man das Wissen und Sehen des Gnani Purush erlangt, der beständig im Zustand der Absoluten Seele (Paramatma) ist, hat man den Zustand der innerlich erwachten Seele (Antaratma) erlangt (den Übergangszustand von „Ich bin Reine Seele“). Nachdem das geschehen ist, sieht diese innerlich erwachte Seele (Antaratma) die Absolute Seele (Paramatma) und beginnt, die gleiche Form anzunehmen! Man selber, das eigene Selbst, ist die Absolute Seele, und diese Überzeugung führt nun durch das Wissen zur Einheit. Durch die Verehrung des ursprünglichen Elements (Vastutva) erreicht man allmählich einen Zustand der Vollkommenheit (Purnatva). Und wenn das weltliche Leben (Sansar) vollständig beglichen ist, wird die ‚vollständige Regierung‘ etabliert. Und das ist, wenn man zur vollkommenen Absoluten Seele wird, dem Paramatma! Im absoluten (Kevali) Zustand ist das Selbst (Atma) an sich die Absolute Seele (Paramatma). Sofern es in der weltlichen Form unterstützt wird, ist es die innerlich erwachte Seele (Antaratma), und im Zustand der Unwissenheit ist es gegenüber dem Selbst nicht erwacht (Mudhatma). „Ich, der Bettelmönch Mangaldas!“ [Hoo Bavo Mangaldas: Hoo ist das ‚Ich‘, das Absolute Selbst, die direkte Energie des erwachten Selbst (Pragnya). Bavo ist das Ego und all die falschen Überzeugungen. Mangaldas (Männername) steht für den physischen Körper und den Verstand.] Das ‚Ich‘ (Hoo) ist in allen dreien ein und dasselbe! Derjenige, der vollkommen frei von Anhaftung und Abscheu (Vitarag) geworden ist, ist das Absolute Selbst (Paramatma)! Derjenige, der die Vision davon hat, frei von Anhaftung und Abscheu zu werden, ist die innerlich erwachte Seele (Antaratma), und derjenige, der in weltlichen Freuden versunken ist und weiterh das ve D haben der Bef individ gibt d Unterg Wesen Natur. gibt d subato Parma Univers Einfluss Orte im können gelang – ich v W es einf So wis wissen E Eigensc Selbst z des Se W erlang Wer ist Leiden zu erla das Se Wirklich der Lei Das Eg wenn e D 14 Im T
- 35. 34 vahar) indem gesetzt andten man in atma) ängig, g wird. ng des tschritt Sehen nd der ustand t (den chdem Seele eginnt, eigene g führt ng des mählich wenn t, wird n man matma! Atma) in der wachte t ist es Bavo direkte go und name) d.] Das enige, tarag) jenige, bscheu atma), st und weiterhin Anhaftung und Abscheu (Raag-Dwesh) hat, ist das verblendete selbst (Mudhatma). Diejenigen, die endgültige Befreiung (Moksha) erlangt haben, all die befreiten Seelen (Siddhatma), die im Reich der Befreiung (Siddha Lok) weilen, existieren in ihrem eigenen individuellen, natürlichen Zustand der Glückseligkeit! Es gibt dort weder einen Vorgesetzten (Upari) noch einen Untergeordneten. Ihrer Natur nach sind alle befreiten Wesen gleich. Wissen und Sehen (Gnan-Darshan) ist ihre Natur. Dort gibt es keine Form von Verhalten (Charitra). Es gibt dort keine mechanische Aktivität, noch gibt es dort subatomare Teilchen des Nicht-Selbst-Komplexes (Pudgal Parmanu). Er (der Ort der Befreiung) liegt am Rand des Universums (Brahmand). Dort haben sie aufeinander keinen Einfluss, und sie haben auch kein Einwirken auf andere Orte im Universum. Die Befreiten Seelen (Siddha Bhagwan) können uns nicht helfen. Aber weil es unser Ziel ist, dorthin zu gelangen, verehren wir ihren Zustand14 : „Namo Siddhanam – ich verneige mich vor den absolut befreiten Seelen!“ Wenn dieses Licht das Selbst (Chetan) wäre, würde es einfach weiterhin all die Dinge in diesem Raum sehen! So wissen die Befreiten Seelen (Siddhatma) alles, was zu wissen ist (Gneya). Endgültige Befreiung (Moksha) bedeutet, die Eigenschaften (Gunas) des Selbst zu erlangen, die Natur des Selbst zu erlangen, und ewig in der natürlichen Glückseligkeit des Selbst zu bleiben! Wer ist es, der die endgültige Befreiung (Moksha) erlangt? Der, der gebunden ist, erlangt Befreiung (Moksha). Wer ist der, der gebunden ist? Der, der leidet. Wer ist der Leidende? Das Ego! Die innere Absicht (Bhaav), Befreiung zu erlangen, gehört zu dem, der gebunden ist. Es ist nicht das Selbst (Atma), das diese Absicht hat, weil das Selbst in Wirklichkeit frei ist. Es ist weder der Handelnde (Karta) noch der Leidende (Bhokta). Einzig das Ego sucht nach Befreiung. Das Ego macht sich auf die Suche nach Befreiung (Moksha), wenn es das weltliche Leben (Sansar) fade (freudlos) findet. Der wahre Sinn des Lebens muss sein, endgültige 14 Im Trimantra
- 36. 35 Befreiung (Moksha) zu erlangen. Wenn dieses Ziel äußerst stark ist, wird man es ganz sicher erreichen. Was diese Zielsetzung behindert, ist die illusionäre Anhaftung (Moha). Wenn die illusionäre Anhaftung (Moha) geringer wird, wird man des weltlichen Lebens (Sansar) überdrüssig und beginnt, nach dem Weg zur endgültigen Befreiung (Moksha) Ausschau zu halten. In einem Zustand des Denkens zu sein ist nur notwendig, bis das Selbst (Atma) erlangt wird. Und auch das sollten nur Gedanken sein, die sich mit dem Wissen vom Selbst (Gnan Ankshepakvant) befassen, was helfen wird, das Selbst (Atma) zu erlangen. Der Zustand, der darauf folgt, ist jenseits von Gedanken. Im Zustand von Unwissenheit beobachtet man das Selbst (Atma) durch das Ego, während das Selbst (Atma) jenseits vom Ego ist. Wenn jedes subatomare Teilchen (Parmanu) von Ärger, Stolz, Täuschung und Gier gereinigt ist, und nachdem das Ego vollständige Reinigung erlangt hat, vereint sich das Ego mit der Reinen Seele (Shuddhatma) – so ist der traditionelle stufenweise Weg zur Selbst-Verwirklichung (Kramic Path). Auf dem stufenlosen (Akram) Weg hingegen verleiht der Gnani Purush einem direkt den Zustand der Reinen Seele (Shuddhatma), ein Zustand, der dauerhaft ist (Achad), ursprünglich (Darasal), und der nicht befleckt werden kann (Nirlep). Die Reine Seele (Shuddhatma) ist die eigene Form, der Körper ist es nicht. Wenn man das realisiert, endet die Überzeugung „Ich bin der Körper“ (Dehadhyas), und das Ego und die tiefe Überzeugung „Das ist meins, das gehört zu mir“ (Mamata, My-ness) verschwinden. Ein Mensch mit der Überzeugung „Ich bin dieser Körper“ (Dehadhyas) kann niemanden vom gleichen Bewusstsein befreien. Nur der Gnani Purush, der frei von dieser Überzeugung (Dehadhyas) ist, kann einen befreien. ‚Dehadhyas‘ ist die vorherrschende Erfahrung von „Ich bin dieser Körper, dieser Verstand, diese Sprache“ usw. Und nach der Selbst-Realisation ist diese Erfahrung weg, und die Erfahrung des Selbst (Atma) herrscht vor. Das, was sich mit dem Körper ‚verstrickt‘ (Tanmayakar), ist nicht das ursprün ‚glaub E „Du ha Tonban man ü Ohren (der To – all d D Buße“, diejenig und Bu ‚mech Nach d es still u veränd Selbst zu ‚wis wird n unbest (Atma) selbst‘ (Chanc sein? D wird de Wer au lassen, Selbst ( dir solc ursprün Wissen Prakas Sehen und un (Cheta D das ur Absche erfolge
- 37. 36 äußerst diese Moha). wird, g und oksha) endig, en nur (Gnan Atma) ts von et man Atma) Ärger, m das as Ego ionelle Path). ht der Seele chad), n kann Form, det die nd das gehört ch mit ) kann ur der dhyas) g von e“ usw. weg, as, was ht das ursprüngliche Selbst (Atma), sondern das selbst, woran man ‚glaubt‘: das weltlich interagierende selbst (Vyavahar Atma). Es ist nicht das Selbst (Atma), das von innen spricht: „Du hast unrecht“, sondern es spricht das aufgezeichnete Tonband, das auf dem weltlichen Wissen basiert, welches man übernommen hat. All das: die Augen (Kamera), die Ohren (Empfänger), die Sprache (Tonband), der Verstand (der Tonkopf), ebenso wie Essen, Trinken, Sprechen, Gehen – all das ist ‚mechanisch‘. Diejenigen, die glauben: „Ich bin ein Sünder“, „Ich tue Buße“, oder „Ich kenne die Heiligen Schriften“, oder auch diejenigen, die religiöse Rituale, Meditation, Singen (Chanting) und Buße ausführen – all diese Handlungen werden vom ‚mechanischen selbst‘ ausgeführt, hat der Gnani gesagt. Nach der Überzeugung der Welt ist derjenige, der versucht, es still und stabil (Achar) zu machen, in Bewegung (Sachar, veränderlich). Es ist ein ‚mechanisches selbst‘. Das wirkliche Selbst (Atma) hingegen ist still (Achar), und seine Natur ist, zu ‚wissen‘. Die Überzeugung ist grundlegend falsch. Man wird nur das unbeständige selbst erhalten, wenn man im unbeständigen Zustand versucht, das beständige Selbst (Atma) zu entdecken! Die Welt versucht, das ‚mechanische selbst‘ beständig zu machen, welches immer unbeständig (Chanchad) und aktiv (Kriyasheel) ist. Wie kann das möglich sein? Die Sicht, die auf das Beständige (Achar) ausgerichtet ist, wird den natürlichen Zustand von Beständigkeit hervorbringen. Wer außer dem Gnani kann einen die Tatsache verstehen lassen, dass das ‚mechanische selbst‘ und das ursprüngliche Selbst (Atma) von Natur aus so verschieden sind? Wer würde dir solch ein Wissen von ihrem Getrenntsein geben? Das ursprüngliche Selbst (Atma) besteht in Form von Absolutem Wissen (Keval Gnan), in Form von Absolutem Licht (Keval Prakash), unendlichem Wissen (Anant Gnan), unendlichem Sehen (Anant Darshan), unendlicher Energie (Anant Shakti) und unendlicher Glückseligkeit (Anant Sukh). Dieses Selbst (Chetan) ist voller unendlicher Eigenschaften! Das, was im weltlichen Leben verweilt, kann nicht das ursprüngliche Selbst (Atma) sein. Es ist Anhaftung und Abscheu (Raag-Dwesh). Solange weiter die Resultate davon erfolgen, wird der Sitz der Reinen Seele nicht erreicht werden.
- 38. 37 Aufgrund der unmittelbaren Nähe zum Selbst (Chetan, Atma) entsteht illusionäre Energie (Mayavi Shakti), und das ist das verblendete selbst (Bhrant Chetan). Das Nicht- Selbst (Nischetan-Chetan) bedeutet, dass es äußerlich die Eigenschaften des Selbst (Atma, Chetan) aufweist, aber in aller Wahrheit ist es das nicht. Das ursprüngliche Selbst (Chetan, Atma) bleibt im Innern, und über ihm liegt eine Schicht des Nicht-Selbst (Nischetan-Chetan). Es ist das Nicht- Selbst, das ‚mechanisches selbst‘ genannt wird. Das originale Wort des Gnani, ‚Mishra-Chetan‘ (das ‚ich‘ mit der falschen Überzeugung), weist darauf hin, dass das ‚vermischte selbst‘ (Mishra-Chetan) sich zu formen beginnt, sobald man damit anfängt, in Situationen involviert zu sein. Das resultiert im Aufladen von Karma, welches in der nächsten Lebenszeit Früchte trägt, und der Entladungsprozess beginnt. Dann nennt man es ‚mechanisches selbst‘. Das ‚wirkliche Selbst‘ (Atma) und das ‚relative selbst‘ werden jeweils durch ewige beziehungsweise nicht-ewige Eigenschaften erkannt. Bis das Wirkliche realisiert wird, glaubt man aufgrund von Illusion (Bhranti), das relative selbst sei das wirkliche Selbst (Atma). Diese Illusion kommt aufgrund von wissenschaftlichen Ursachen zustande. In der Illusion (Bhranti) verhalten sich der Wissende und der Handelnde, der Ewige und der Nicht-Ewige, wie einer. Wenn der Gnani Purush diese Illusion niederreißt und eine ‚Demarkationslinie‘ zwischen dem Wirklichen und dem Relativen platziert, erlangt man die Sicht des Selbst (Atma-Darshan), welche vor der Realisation dem Gewahrsein verborgen war. Und verglichen damit, gibt es in der ganzen Welt keine andere Sicht, die so wundervoll ist wie diese! Danach bleibt man im Zustand des ‚Wissenden des Ortes‘ (Kshetragnya) und weiß15 [sieht] jede Handlung im Bereich des Nicht-Selbst. Wenn man den Ort des Selbst (Swa-Kshetra) verfehlt, wird man in den Ort des Nicht-Selbst (Kshetrakaar) involviert werden. Nur das Permanente kann das Vorübergehende als vorübergehend bezeichnen. Du bist bereits permanent, aber nur, wenn du das Gewahrsein hast! Der Grund, warum jedes Individuum unterschiedlich erscheint, liegt darin, dass es abhängig ist von Materie 15 Wissen (ebenso wie Sehen) als Eigenschaft des Selbst (Atma) (Dravy (Bhaav ein and Zeit ve Absich die Ma all der gibt e (Atma (Verga Zustan (Avara selber es kei Ego da Sicht ( wirklich hindur Reinhe sind k Atma) Phasen im rela eines w nicht e seine und fö Gnani (Vyava ist man sich im wirklich ist das W das au verehrt selbst; Atma)! im Zust und Lo ist nur
- 39. 38 hetan, ), und Nicht- ch die , aber Selbst gt eine Nicht- n‘ (das n, dass ormen volviert in der prozess selbst‘ ewige glaubt bst sei fgrund Illusion elnde, Gnani nslinie‘ erlangt or der glichen ht, die ustand [sieht] an den en Ort ur das ehend enn du edlich Materie (Dravya), Ort (Kshetra), Zeit (Kaad) und innerer Absicht (Bhaav). Wenn sich jedoch der Ort verändert, oder wenn ein anderer den eigenen Platz einnimmt, dann wird sich die Zeit verändert haben, und aufgrund dessen wird sich die Absicht verändert haben, was bedeutet, dass sich auch die Materie (Dravya) verändert haben wird. Ungeachtet all der Veränderungen, die in den Umständen auftreten, gibt es keine Veränderungen im Zustand des Selbst (Atma). Das Selbst (Atma) ist in allen drei Zeitabschnitten (Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft) in seinem reinen Zustand. Aber wegen der Schichten von Abdeckungen (Avaran) wird verhindert, dass seine Wirklichkeit für einen selber sichtbar wird. Sobald die Sicht gereinigt ist, gibt es keinen Platz mehr für Verunreinigung. Solange das Ego da ist, gibt es einen Grund dafür, warum die eigene Sicht (Drashti) fehlerhaft ist. Dessen ungeachtet hat das wirkliche Selbst (Atma) durch all diese Veränderungen hindurch immer seinen Zustand von Losgelöstsein und Reinheit beibehalten, und auch seine Stadien (Paryaya) sind konstant geblieben. Das relative selbst (Vyavahar Atma) hat reine (Shuddha) und unreine (Ashuddha) Phasen. Eigensinn (das Bestehen auf die eigene Wahrheit) im relativen selbst (Vyavahar Atma) wird zum Erschaffen eines weiteren relativen selbst führen. Solange ein Mensch nicht einem Gnani begegnet, muss er damit fortfahren, seine verdorbene weltliche Interaktion (Vyavahar) gut und förderlich (Shubha) zu machen. Aber wenn er dem Gnani begegnet, muss er nur seine weltliche Interaktion (Vyavahar) bereinigen. In weltlicher Interaktion (Vyavahar) ist man ein relatives selbst (Vyavahar Atma), und wenn man sich im wirklichen Selbst (Nischay) befindet, ist man das wirkliche Selbst (Nischay Atma)! Aber in all den Zuständen ist das Selbst ein und dasselbe. Was ist der Ursprung (Adhishthan) der Welt? Wenn das auf korrekte Weise gezeigt worden ist, dann durch den verehrten Dadashri. Der Ursprung der Welt ist das relative selbst; das selbst, dem Leben eingeflößt wurde (Pratishtit Atma)! Das wirkliche Selbst (Atma) ist immer hiergeblieben, im Zustand von vollständigem Nicht-Handeln (Akarta Bhavey) und Losgelöstsein (unbeteiligt, Udaseen Bhavey). Die Welt ist nur zustande gekommen, weil die Energie des Sehens
- 40. 39 (Darshan Shakti) überdeckt wurde, und weil sich die falsche Sicht (Vibhavik Drashti) eingestellt hat! Das fundamentale wirkliche Selbst (Nischaya Atma) ist die Reine Seele (Shuddhatma); und in der weltlichen Interaktion (Vyavahar) ist es das relative selbst (Pratishthit Atma), von dem man überzeugt ist. „Ich bin Chandubhai, ich bin sein Onkel mütterlicherseits, sein Onkel väterlicherseits …“ – diese falschen Überzeugungen wurden eingeflößt, und das hat eine ‚eingeflößte‘ (Pratishthit) Persönlichkeit erschaffen, die fortwährend Ergebnisse liefert. In diesem Prozess, die Früchte dieser Ergebnisse zu schmecken, flößt man durch Unwissenheit noch einmal aufs Neue (Leben) ein. Deshalb setzt sich der Kreislauf fort. Unter dem Einfluss von Alkohol vergisst ein Mensch sich selbst und sagt: „Ich bin der König.“ Auf gleiche Weise sagt man unter dem Einfluss des Egos Dinge wie: „Ich bin Chandubhai, ich bin ihr Ehemann, ich bin sein Vater …“! In Wirklichkeit ist man die Absolute Seele (Paramatma), der Herr der vierzehn Welten. Aufgrund der falschen Überzeugung jedoch spielt man sich als Gatten der Ehefrau auf und verliert seinen eigenen Status. Wenn einem aber der Gnani Purush das Gewahrsein des eigenen Selbst vermittelt und das Ego entwurzelt, und wenn alle vorherigen illusorischen Wirkungen ausgelöscht werden, erlangt man den vollkommenen Zustand. Andernfalls blickt man, solange das Ego da ist, durch die Sicht des Intellekts (Buddhi) und glaubt, das relative selbst sei der Handelnde und der Leidende (Karta-Bhokta). Wenn man durch das Wissen (Gnan) sieht, dass das Selbst (Atma) gar nichts tut, dann passt es (ist akzeptabel). Wenn sich die falsche Überzeugung auflöst, dann wird die Wirklichkeit sichtbar. Die veränderte Überzeugung hat das weltliche Leben (Sansar) in Gang gesetzt und hat das relative selbst (Prakruti) entstehen lassen. Das ursprüngliche Selbst (Atma) ist immer ohne Begleitung (allein, Asanga) und unbefleckt (Nirlep) geblieben. Das relative selbst (Prakruti) entsteht infolge von sich bedingenden Umständen. Niemand hat darin irgendeine Art von Handelnder-Sein. Das relative selbst (Prakruti) ist ‚wirksam‘ (zeigt Wirkung), und deshalb wird man beeinträchtigt. Aber das ist nur so lange der Fall, wie die falschen Überzeugungen da sind. M Überze schnei allmäh sich ta Zeitzyk dank unsere W befind in der Bereich zeigt a begeg Reden Sicht z veränd deine zu wer W den gü Religio die Wa kein Pl (Atma jenseits es ist d (Vitara Absche die au Perma entsteh Sarva E Erfahru Realisa und sie hat sic Erfahru des Ve
- 41. 40 alsche Atma) tlichen tishthit ubhai, herseits geflößt, ichkeit diesem n, flößt Leben) Mensch Weise ch bin …“! In er Herr ugung verliert Purush as Ego ungen menen durch e selbst Wenn Atma) nn sich ichkeit eltliche selbst Atma) efleckt on sich ine Art rksam‘ t. Aber ungen Mit der richtigen Überzeugung wird die falsche Überzeugung abgetrennt, und die richtige Überzeugung schneidet sich selbst [den Teil der falschen Überzeugung] allmählich und auf natürliche Weise ab. Und dies ereignet sich tatsächlich genau in dieser Ära des gegenwärtigen Zeitzyklus (Kaliyug), durch das gegenwärtige Akram Vignan, dank der phänomenalen Erforschung des Gnani Purush unserer Zeit – mit dem Ziel, Befreiung zu vermitteln! Wenn man in der richtigen Überzeugung bleibt, befindet man sich im Bereich des Selbst, und wenn man in der falschen Überzeugung bleibt, befindet man sich im Bereich des Nicht-Selbst. Illusionäre Sicht (Mithya Drashti) zeigt alles auf falsche Weise. Wenn du dem Gnani Purush begegnest, und du kommst, um seinem Satsang (spirituelle Reden) zuzuhören, wird sich von diesem Moment an deine Sicht zu korrigieren beginnen. Oder du kannst deine Sicht verändern, indem du zum Gnani Purush betest. Sobald sich deine Sicht ändert, fährst du damit fort, zu Gott (Bhagwan) zu werden. Wahrheit und Unwahrheit, beide haben einen Platz in den günstig-ungünstigen (Shubha-Ashubha, gut vs. schlecht) Religionen. Ihr Weg zur Verwirklichung ist Anhaftung an die Wahrheit und Verachtung für die Unwahrheit. Dafür ist kein Platz in der reinen Religion, in der Religion des Selbst (Atma Dharma). Bei der Religion des Selbst geht es darum, jenseits von Anhaftung und Abscheu (Raag-Dwesh) zu sein; es ist die völlige Abwesenheit von Anhaftung und Abscheu (Vitaragata). Es ist die vergiftete Sicht, die Anhaftung und Abscheu verursacht. Der Gnani Purush wendet die Sicht, die auf vorübergehende Dinge gerichtet war, auf das Permanente. Er verändert die Richtung der Sicht. Dann entsteht die Sicht: „Ich bin in allem, was lebt“ (Atmavat Sarva Bhuteshu). Es besteht ein großer Unterschied zwischen der Erfahrung des Selbst (Atma Anubhav) und der Selbst- Realisation (Atma Sakshatkar). Erfahrung ist die letzte Stufe, und sie ist permanent; durch Selbst-Realisation hingegen hat sich nur die Überzeugung (Pratiti) eingestellt. Nach der Erfahrung des Selbst (Atma) gelangt man in das Stadium des Verhaltens (Charitra), was als das Selbst zu sein gilt.
- 42. 41 Das Selbst ist unsichtbar (Aroopi), und auch derjenige, der es realisiert, ist unsichtbar, sodass ihre beiden Naturen verschmelzen; und die Neigungen in Richtung des weltlichen Lebens (Vruttis) kehren nach Hause zum Selbst zurück. Wenn man weiß, was das Selbst (Atma) ist und was das Selbst (Atma) nicht ist, gilt man als jemand, der das Selbst (Atma) erkannt hat. Im Zustand von Unwissenheit sollte man nicht sagen: „Das Selbst (Atma) ist reines, vollkommenes Wissen (Shuddha-Buddha).“ Allenfalls kann man aus der Perspektive des Körpers sagen, dass das Selbst (Atma) unrein ist, aber aus der Perspektive des Selbst (Atma) ist es rein. Wenn sie einmal gekostet wurde, geht die Glückseligkeit des Selbst (Atma) niemals mehr weg. Die Freude des Verstandes ist flüchtig; sobald sie kommt, wird sie wieder weggehen. Solange das Chit (inneres Instrument, bestehend aus Wissen und Sehen) mit den inneren Feinden (Kashays: Wut, Stolz, Täuschung und Gier) involviert ist, ist es nicht möglich, das Selbst (Atma) zu erfahren. Ein Zustand von ewiger Glückseligkeit ist an sich die Erfahrung des Selbst (Atma). Der Gnani gibt dir das Gewahrsein, dass Sorgen und Ärger etwas sind, was im Nicht-Selbst geschieht und nicht im Selbst. Danach stellt sich die Überzeugung ein, dass dem Selbst (Atma) nichts passieren kann. Nachdem das Selbst (Atma) auf exakte Weise erlangt wurde, bleibt nur das sich entladende Karma übrig. In diesem Zustand gibt es nur ‚Samvar Purvak Nirjara‘, was bedeutet, dass das Binden von neuem Karma blockiert wird (Samvar), während sich die Wirkungen von vergangenen Ursachen entfalten. Danach wird kein weiteres Karma gebunden. Das Karma übt Kontrolle aus, solange es Unterstützung durch einen selber erfährt. Sobald diese Unterstützung abgezogen ist, wird das Karma neutral. Die Unterstützung wird während der Entfaltung des Karmas gegeben, wenn man aus Unwissenheit sagt: „Ich habe das getan“, während in Wirklichkeit die sich entfaltenden Wirkungen von vergangenen Ursachen der Handelnde sind! Obwohl der Gnani Purush alle Aktivitäten ausführt, die mit dem weltlichen Leben (Sansar) einhergehen, ist in seinem Bewuss gar nic ohne S dem G einmal „ Derjen ‚Karan um de ihn ‚Ka erleuch ist ohn (Niraha N „Ich b das Se Erfahru Praktik Selbste dazu (Instrum Gnani [Spiritu zum W Wissen kann g Häuser allem! wie vie unterzi schwie zweiun der Ba entfern wenn d der Fe D (Atma) Komple Erlange
- 43. 42 enige, aturen tlichen ck. as das Selbst e man menes us der unrein rein. t die g. Die t, wird ument, einden t, ist es ustand Selbst en und d nicht ss dem erlangt diesem deutet, mvar), achen den. ützung ützung ützung geben, etan“, en von hrt, die einem Bewusstsein das Gewahrsein stets fest eingebettet: „Ich tue gar nichts“, und so verbleibt er als das Selbst (Atma). Jemand ohne Selbst-Realisation (Agnani) hingegen tritt niemals aus dem Gewahrsein von „Ich bin der Handelnde“ heraus, nicht einmal für einen Moment! „Der, der das Selbst (Atma) kennt, hat alles erkannt.“ Derjenige, der das Selbst (Atma) erkannt hat, gilt als ‚Karan Sarvagnya‘ (als jemand, der Ursachen erschafft, um der Wissende aller Elemente zu werden). Man nennt ihn ‚Karan Keval Gnani‘ (er legt Ursachen, um vollständig erleuchtet zu werden). Der Wissende der Seele (Atmagnani) ist ohne Eigensinn oder Beharren (Niragrahi) und ohne Ego (Nirahamkari). Nichts wird erreicht, wenn man immer wieder sagt: „Ich bin nicht der Körper, ich bin nicht der Körper. Ich bin das Selbst (Atma), ich bin das Selbst.“ Hier muss man die Erfahrung des Selbst (Atma) haben. Egal, welche [spirituelle] Praktiken (Sadhano) man bis heute ausgeführt hat, um Selbsterkenntnis (Atmagnan) zu erlangen – sie alle haben dazu geführt, gebunden zu werden. Das wahre Mittel (Instrument, Sadhan) ist das, wo man den manifestierten Gnani Purush beauftragt, und nur da liegt Befreiung! [Spirituelle] Praktiken (Sadhano) führen einen nur bis hin zum Wissen (Gnan), während das Selbst (Atma) in Form von Wissenschaft (Vignan Swaroop) besteht. Das Selbst (Atma) kann ganz durch den Körper hindurchgehen, [durch] die Häuser und [durch] tausend Mauern, es ist das Subtilste von allem! Wie also kann es gefunden werden? Ganz gleich, wie vielen religiösen Praktiken oder Bußübungen man sich unterzieht, um Selbst-Realisation zu erlangen, sie ist äußerst schwierig zu erreichen. Wessen Fehler ist es, wenn man zweiundzwanzig Meilen in die falsche Richtung geht, obwohl der Bahnhof nur eine halbe Meile in der anderen Richtung entfernt liegt? Warum sollte es der Fehler des Körpers sein, wenn du es warst, der den Weg vergessen hat? Es ist gänzlich der Fehler der Unwissenheit. Der Gnani gibt dir nicht nur das Wissen vom Selbst (Atma), sondern er gibt dir auch Antworten bezüglich aller Komplexitäten des Universums. Wenn ein Hindernis beim Erlangen deiner Selbst-Verwirklichung aufkommt, kannst du
- 44. 43 es mit starker Entschlossenheit zerbrechen: „Ich möchte dieses Gnan vom Gnani bekommen“, oder es kann auch mit einer Bitte an den Gnani zerbrochen werden: „Bitte zerstöre mein Hindernis.“ Ansonsten wird jeder, der Selbst- Verwirklichung begehrt, auf keinerlei Widrigkeit stoßen. Man begegnet Widrigkeiten aufgrund der eigenen Schwäche. Wie kann es irgendwelche Widrigkeiten geben, wenn du zu deinem eigenen Zuhause gehst? Wenn du das Selbst (Atma) auf eigene Faust erfahren willst, dann solltest du, wenn jemand dich bestiehlt, oder dich mit Obszönitäten beschimpft, oder dich gar schlägt, zu dir selbst sagen: „Das ist das Ergebnis meines eigenen Karmas, der andere ist nur hilfreich (Nimit). Er befreit mich von meinem Karma.“ Indem du das tust, wirst du ihn als unschuldig (Nirdosh) wahrnehmen, und darüber hinaus wird dir das erlauben, ihn zu segnen. Und wenn das die ganze Zeit über anhält, wirst du ganz bestimmt Selbst-Realisation erlangen. Aber die Menschen haben kein Rückgrat, wenn es darum geht, Dinge auf diese Weise zu betrachten. Wenn man folglich wenigstens einmal zum Gnani geht, um das Selbst (Atma) zu erwecken, kann das Selbst niemals vergessen werden, nicht einmal im Traum. Wie geschieht die Erlösung des Selbst (Atma)? Die Erlösung des ursprünglichen Selbst (Atma) ist bereits geschehen. Es ist nur das relative selbst, das Erlösung braucht. Wie wird das gemacht? Sobald das Verständnis einsetzt: „Meine wirkliche Natur (Swaroop) ist Absolutes Wissen (Keval Gnan), Absolutes Sehen (Keval Darshan) und Absolutes Verhalten (Keval Charitra)“, dann wird es auch geschehen. Und wer außer dem Gnani Purush kann uns damit ausstatten? Das Selbst (Atma) ist das Subtilste (Sookshmattam), und die Bereiche (Pradesho), die es umgeben, sind subtiler (Sookshmattar). Weil aber die Sprache nicht subtiler ist, kann sie diesen Bereich nicht beschreiben, sie endet hier. An dieser Stelle kann dies nur Erfahrung lösen. Wie kannst du das wirkliche Selbst (Atma) finden, wenn du es mittels der Sicht des vermeintlichen selbst suchst? Wie kannst du etwas sehen, das jenseits der Sinne liegt, wenn du durch die Augen genau dieser Sinne schaust? Du brauchst einen G dass d nach i Gnani selbst e es sich D durch vom il endgü bedeu mit ein Leben wäre, Befreiu endgü muss m (Param gar nic ich da Befreiu In gezoge Eignun angek D nicht i geheim voller M dieser überal mein W möcht
- 45. 44 möchte n auch „Bitte Selbst- n. Man wäche. nn du fahren , oder chlägt, genen t mich hn als us wird ganze isation wenn chten. ht, um iemals Atma)? bereits lösung ändnis solutes n) und auch nn uns attam), subtiler ler ist, et hier. , wenn t? Wie enn du auchst einen Gnani Purush dazwischen, der deine Sicht so verändert, dass du sehen kannst! Die Sinne selbst werden sich nicht nach innen wenden. Man kann sie nicht umzäunen! Der Gnani wird dich in den gleichen Zustand versetzen, den er selbst erreicht hat. Sobald du dem Gnani begegnest, lohnt es sich, ihn um Befreiung (Moksha) zu bitten. Die spirituelle Wissenschaft von Akram Vignan, die sich durch den verehrten Dadashri manifestiert hat, führt dich vom illusorischen Pfad weg und lässt dich den Weg zur endgültigen Befreiung (Moksha) vollständig erreichen. Das bedeutet, dass dies ein Weg mit einem ‚Punkt‘ ist, und nicht mit einem ‚Komma‘. Akram Vignan sagt: Wenn das weltliche Leben (Sansar) ein Hindernis für die endgültige Befreiung wäre, würde es niemandem erlauben, zur endgültigen Befreiung zu gehen! Aufgrund von Akram Vignan kann die endgültige Befreiung heute sehr leicht erlangt werden. Dafür muss man sich dem Akram Gnani mit allerhöchster Demut (Param Vinaya) vorstellen, mit der inneren Absicht „Ich weiß gar nichts“, und dem tiefen Wunsch (Bhavna): „Wie kann ich das erlangen?“ Das an sich wird sie [die endgültige Befreiung] erreichbar machen. In dieser Zeit wird keine andere Eignung in Betracht gezogen, und außerdem gibt es sowieso keine solche Eignung! Die Tatsache an sich, dass du beim Akram Gnani angekommen bist, beweist deine Eignung. Der Gnani Purush, der höchstverehrte Dadashri, war nicht in der Lage, seine tiefste innere Absicht (Bhavna) geheim zu halten. Also drückte er diesen Wunsch mit Worten voller Mitgefühl aus: „Meine Vorstellung ist, dass die Botschaft dieser Wissenschaft jeden Winkel der Welt erreicht, und dass überall Frieden herrscht. Meine innere Absicht (Bhavna), mein Wunsch oder mein Verlangen – nenne es, wie du möchtest – ist nur dies!“ – Dr. Niruben Amin