Este documento analiza la migración del discurso intercultural en México, incluyendo sus orígenes, transferencias e hibridaciones. Explora conceptos como multiculturalismo, educación intercultural, discriminación y reconocimiento cultural. También examina actores e instituciones involucrados como ONG, universidades interculturales y asociaciones civiles, y los desafíos epistemológicos de establecer diálogos interculturales.

2.  El discurso intercultural no es homogéneo, se
distingue por sus diversos acentos continentales,
nacionales y regionales de origen.
 Del multiculturalismo a la educación intercultural
(“el multiculturalismo se entiende mejor cómo un proyecto político
y, como tal abarca estrategias, instituciones, discursos y prácticas
encaminadas a hacer frente a una realidad multicultural”)
 La discriminación, el reconocimiento y las trampas
de la discriminación positiva.
 El giro hacía las políticas de “antidiscriminación” y
de “gestión de la diversidad”.
 Las estructuras nacionalitarias subyacentes al
discurso intercultural.

3.  Hacia un marco conceptual común.
 La migración discursiva transnacional de
la educación intercultural.
 Categorizar los discursos migrantes:
a) la divergencia cultural inicial
b) los intermediarios
c) los campos de transferencia
d) el modelo cultural interno
e) la pantalla lingüística

4.  Educar para asimilar y/o compensar.
 Educar para diferenciar y/o biculturizar.
 Educar para tolerar y/o prevenir el
racismo.
 Educar para transformar.
 Educar para interactuar.
 Educar para empoderar.
 Educar para descolonizar.

5.  La nación mexicana ante “el problema del indio”
“Las comunidades indígenas son sometidas a procesos
aculturación selectiva destinada a sustituir elementos
culturales indígenas por otros mestizos y todo ello con el
objetivo ultimo de mexicanizar al indio”(Cárdenas
1978[1940])
 La escuela al servicio del estado pos revolucionario
* el papel de la secretaria de educación pública
* la intermediación del SNTE
 El legado del indigenismo clásico.
* El papel del INI, actualmente llamado CDI.
 ¿Hacía una intellentzija indígena?
* El surgimiento de las organizaciones autodenominadas
campesinas y ANPIBAC

6.      
L b * r a D i d me i p c L g cm * C l L c r E l p i H i l i
a i e c G n i a x n r u o r i o N e a o e l u o n a n a n
l E o t E s a g p n o r s e u v L P n m s c r d c t s d
e i n r i I t l i e o g r md i a I g e u e z h í í e í
d n g v i o s r v r i l i am u t n r a a l g a r d g
u g 1 a i c t g t i a a c i a d i c Y a n a v p s o e c e e
c ü 9 n d r u a em c m u m l a e r s i l a a s n u u mn
a e 7 i a e c r r e i a l i i n n e a f i c t c a n l a a
c 8 z d a i i n o s a t s i t a c i i z i i o d s a t n s
i y a e ó c o t n r e m z o c a n c a o s n e u d .
ó l s u n o a e f e s o a s i d d a c n m t r r a
n b a s n n y r s o s c ó e í c i e o e e i s
i u y a d r . d y i i n mg i ó s mc z
i c S s i e a c e m e ó n i e ó n y p h a e
n u E c s l o n a l l n d d a n n i o o c d
d l P o p n t a í e s a d n l r s i u
í t n u l i d g s y e d a a ó c
g u e o v e e l d í s n n a
e r l s s o n a e l g e t
n a a t s l a a e á d i
a l a o s s n s e v
. y s a a
a s s
.

7.  Génesis, cruces e hibridaciones en la
migración del discurso intercultural.
 ¿un triangulo atlántico? intermediaciones
discursivas, latinoamericanas, europeas y
anglosajonas.
 La resignificación de viejos cauces de
intermediación: los maestros bilingües
cómo asesores interculturales: los maestros
normalistas, los maestros bilingües.

8.  Nuevas redes de mediadores culturales
y sus campos de transferencia.
SOCIEDAD CIVIL ESTADO
INSTITUCIONES
Y POLÍTICAS
EDUCATIVAS
ACTORES ONG
ASOCIACIONES
INDÍGENAS CIVIILES

9.  UN CAMPO EMERGENTE: LA EDUCACIÓN
SUPERIOR INTERCULTURAL.
* La creación de las Universidades
Interculturales en ciertos estados del País
Universidades
interculturales
Asociaciones
cíviles y ONG
para el
desarrollo local
y regional

10.  ¿DIALOGO DE SABERES? DESAFÍOS
EPISTEMOLÓGICOS PARA LOS NUEVOS
CAMPOS DE TRANSFERENCIA.
* A este conjunto de elementos formados de
manera regular por una práctica discursiva
y que son indispensables a la constitución
de una ciencia, aunque no estén
necesariamente destinados a darle lugar,
se le puede llamar “saber”(Foucault
2007:306).

11.  Comunidad y comunalismo
 La comunidad cómo modelo educativo
 Autonomía educativa y educación
autónoma
 Educación y ciudadanía intercultural
 El topos de lo intercultural-bilingüe-
indígena
 De lo indígena a lo migrante.

12.  Comunalidad e interculturalidad como
tipos ideales.
 Desigualdad, diferencia y diversidad.
 Interseccionalidad y flexibilidad

13.  Conclusiones y perspectivas.