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UNIVERSIDAD YACAMBU
VICERRECTORADO DE INVESTIGACIÓN Y POSTGRADO
MAESTRÍA EN CIENCIAS PENALES Y CRIMINOLÓGICAS
INFORME RELACIONADO CON LA FILOSOFIA DE
MONTESQUIEU Y FERNANDO SAVATER
PARTICIPANTES:
Ana Rodríguez. C.I. Nº 19.902.277
Elizabeth Rojas C.I. Nº 18.503.759
Liliana Mandarnas C.I. Nº 14.614.502
Leydi Apóstol C.I. Nº 16.964.474
Richard Moreno C.I. Nº 12.738.464
Yusmir Torrealba C.I. Nº 12.963.645
Araure; 10 de Julio de 2015
INTRODUCCIÓN
A través del presente informe se pretende mostrar la vida y obras que avalan a los
filósofos Montesquieu y Fernando Savater; donde se pretende referir los postulados más
importantes de ambos filósofos. Ahora bien; En primer momento se conocerá y analizará el
pensamiento de Montesquieu con respecto a su obra según la perspectiva histórica que
intenta hacer conocer la existencia de diversas comprensiones sobre la temática sociológica,
Luego mediante el análisis se buscara proporcionar algunos elementos críticos que
permitan valorar la justa dimensión de la sociología contemporánea y acceder, a través del
estudio del pensamiento de Montesquieu, a las diversas visiones del hombre y de la
sociedad, según las épocas y los tiempos, sin perder de vista la dirección sociológica de las
mismas.
Es importante resaltar que Montesquieu, se fundamente en un modelo político inglés,
relacionado con la separación de poderes y monarquía constitucional, al cual se le considera
el mejor en su tipo como garantía contra el despotismo. Según este autor ilustrado, el poder
ejecutivo, el poder legislativo y el poder judicial no deben concentrarse en las mismas
manos. Esa es una teoría de contrapesos, donde un poder equilibra al otro. Hay quien quiere
ver en dicha teoría una relación entre ideas políticas e ideas sociales: su imagen de la
sociedad sería la de tres fuerzas sociales -rey, pueblo y aristocracia-, a la que les
corresponden tres fuerzas políticas. Por tal sentido; el modelo es tomado del sistema
político de Inglaterra, donde hay monarquía (el Rey es la cabeza del Poder ejecutivo), hay
aristocracia (en la Cámara de los Lores, que es legislativa) y hay representación popular (en
la Cámara de los Comunes, que también es legislativa). Si es ejemplo de representación, no
lo es de separación de poderes ya que, en ocasiones, la Cámara de los Lores funciona como
Tribunal Supremo. Según él, en la monarquía, los poderes intermedios –nobleza, clero,
parlamentos- actúan como equilibradores que impiden excesos del poder del monarca como
también del poder del pueblo. A su vez, esos poderes intermedios se equilibran entre sí. Es
notable el modo en que la idea de combinación equilibrada se relaciona con la imagen del
universo de Newton, donde los elementos se atraen sin perder su identidad.
Seguidamente se presentará al filósofo Fernando Savater; quien es un escritor multiforme,
contradictorio, torrencial; con todo, siempre conserva la fidelidad a al menos dos
constantes: el estilo marcado y un espíritu alegre, pleno, decidido. Entre sus estudios más
específicamente filosóficos se cuentan sus diversas investigaciones sobre los objetos y los
mecanismos de la ética. La tarea del héroe (1982, Premio Nacional de Literatura) e
Invención de la ética (1982) son dos obras complementarias en las que Savater plantea y
expone las cuestiones fundamentales de su pensamiento ético, la exigencia revolucionaria
de la no-instrumentalización del hombre y la afirmación de la capacidad de elección del
sujeto humano, a pesar de la presencia de instancias como la fatalidad y el azar.
En ellas reelabora la tradición del pensamiento ético, y afirma la posibilidad de la
justificación racional del deber de elegir determinadas acciones y no otras. Esta elección
tiene lugar en un plano inmanente a la experiencia humana, que prescinde de Dios como
fuente de significado y de solución de escisiones y paradojas. Savater defiende la
posibilidad de una "ética trágica" que, basada en la capacidad del deseo humano y de la
expresión de la "fuerza" orientada al cumplimiento del "bien", no resuelva los pares de
opuestos destino/libertad, sujeto de la acción/objeto del juicio que se hallan en el
pensamiento ético, sino que los conserve en la estructura de una tensión moral
permanentemente, presente en la inmanencia de los medios.
Una misma orientación presenta la obra Ética para Amador, texto que no es un tratado de
ética, ni un manual divulgativo, sino una carta abierta al hijo adolescente del autor. Esta
fórmula explica el lenguaje directo y desenfadado del texto, su renuncia a la discusión de
teorías o a las referencias bibliográficas (aunque cada capítulo se cierra con unas citas que
invitan a prolongar la reflexión sobre el tema aparecido en dicho capítulo). Y, sin embargo,
pese a no ser un manual, ha sido un libro muy utilizado por los profesores de la asignatura
de ética durante todo el período en que ésta ha formado parte de los planes de estudio.
POSTULADO DE MONTESQUIEU
El Filósofo Charles-Louis de Secondat, barón de La Brède y de Montesquieu, nació el 18
de Enero del 1689 en Chateau d la Bredé. Perteneció a una de las familias aristocráticas de
la antigua comarca de Guyena al suroeste d Francia. Segun la tradición; sus padres Jacques
de Secundat y Maria Francois de Persnel eligieron como padrino de bautizo a un mendigo
con el propósito de que el niño no se olvidara nunca que los pobres también eran sus
hermanos. Inicio sus estudios en el colegio de la Abadia de Juilly. Posteriormente estudió
leyes en Burdeos ejerció el magistrado y desempeñaba el cargo de consejero en el
parlamento regional de Guyena. En 1713 murió su padre por lo que quedó bajo la tutela de
su Tío el barón de Mintesquueu. En el año 1715, Se casó con Jeanne de Lartigue.
Finalmente Montesquieu falleció en París en 1755.
Ahora bien; este filósofo se dio a conocer como escritor con la obra denominada
"CARTAS PRESAS" en el año 1721, fue una obra basada en una crítica sarcástica a la
sociedad, siendo una reflexión crítica de la realidad francesa (sociedad, instituciones,
religión, absolutismo) vista a través de los ojos de un joven persa residente en Francia.
Posteriormente, emprendió viaje por varios países europeos, como Alemania, Italia,
Suiza e Inglaterra, tras el que publicó una reflexión de corte histórico y moral, siguiendo el
estilo de los "Ensayos" de Montaigne: "Consideraciones sobre las causas de la grandeza y
decadencia de los romanos". Filósofo ilustrado, en 1784 publica su obra de mayor
repercusión, "El espíritu de las leyes", en la que expone su teoría acerca de la existencia de
un orden en el acontecer histórico y unas leyes que condicionan la actuación humana.
Según Montesquieu, los códigos legales y las instituciones que rigen la vida de los pueblos
tienen una estrecha relación con condicionantes de carácter cultural (costumbres, religión,
etc.) y natural (clima, geografía, etc.).
Es importante resaltar que la obra denominada "CARTAS PRESAS" fue la que le abrió las
puertas de la academia francesa en 1728. Así mismo la obra denominada
"CONSIDERACIONES SOBRE LAS XAUSAS DE LAS GRANDEZAS Y
DECADENCIA D LOS ROMANOS"(1734), fue una de las primeras obras de peso en la
filosofía de la historia. Posteriormente en el año 1748, la obra "EL ESPIRITU DE LAS
LEYES" fue considerada como la obra maestra entre las 3 principales de la Teorías
Política. Esta fue una obra de gran impacto, por lo que se realizaron 22 ediciones en vida
del autor en diferentes idiomas; en esta obra montesquieu elaboró una teoría sociológica del
gobierno y del derecho, demostrando que la estructura de ambos depende de las
condiciones en las que vive cada ciudadano.
Entre los diversos modelos que definió montesquieu, se encuentra la Francia de Luis
XV; donde una vez eliminado los parlamentos del despotismo que descansaba sobre el
temor de los súbditos, enalteció el cambio de la Republica edificada sobre la virtud cívica
del pueblo, donde la identificaba con una imagen idealizada de la Roma Republicana, pero
equidistante de ambas.
Cabe destacar que montesquieu, definió la monarquía con un régimen en el que también era
posible la libertad pero no como resultado de una virtud ciudadana difícilmente de alcanzar
sino de la división de poderes y de la existencia de poderes intermedios con el clero y la
nobleza que limitaran las ambiciones del príncipe. Fue con este modelo; con el que se
identifico con Inglaterra para aplicarlo en Francia. Desde que la constitucionalidad de los
Estados Unidos plasmo por escrito los principios de la obra de montesquieu en ejercicio de
una influencia decisiva, sobre los liberales que protagonizaron la revolución francesa 1789
y la posterior construcción de regímenes constitucionales en toda Europa, convirtiéndose en
un dogma del derecho constitucional que ha llegado hasta nuestros días. Pero justo a este
componente innovador no se puede olvidar el carácter conservador de la monarquía
limitada que proponía montesquieu; por lo que procuró salvaguardar el declinante poder de
loa grupos de dos cámaras del Parlamento.
La doctrina de Mintesquieu articula un conjunto de leyes específicas las cuales se refieren a
la educación, a la administración de justicia, al lujo, al matrimonio y a toda la vida civil. El
periódico semanario de agricultura en el año 1802 y el Correo d comercio 1810 fueron el
puente para defender las ideas de montesquieu, fermentándose en lo que luego sería la
REVOLUCION DE MAYO en el año 1810. En los últimos años de su vida se dedicó a
lustrar sus tesis; por lo que preparó una nueva edición denominada "EL ESPIRITU DE
LAS LEYES" en el año 1748. En el transcurso del tiempo comenzó a perder la vista hasta
quedar completamente ciego y muere el 10 de Febrero del año 1755 en Paris a causa de
repetitivas fiebres.
Las reglas que determinan el comportamiento de los hombres no son permanentes ni
absolutas, sino que surgen y son modificadas según los contextos históricos y culturales, los
tipos de gobierno y el carácter de la sociedad. Su ideología política advierte la existencia de
tres tipos posibles de gobierno: república, monarquía y despotismo, cada uno con sus
propias normas y pautas de actuación.
Para Montesquieu, la república debe gobernarse por el principio de la virtud, el amor a la
patria y la igualdad. La monarquía se rige por el honor, mientras que el despotismo está
gobernado por el terror. Desde este punto de vista, cada forma de gobierno se rige por
principios distintos de los que derivan códigos legales y morales diferentes que condicionan
los más variados aspectos del comportamiento de los hombres. La decadencia de los
sistemas de gobierno se produce cuando los principios de gobierno no son debidamente
cumplidos o sufren alteración, corrompiéndose todo el sistema de gobierno.
De este modo, su análisis histórico encuentra un modelo de explicación racional del devenir
de los pueblos y naciones. Montesquieu critica la forma de gobierno que él mismo
denomina despotismo, esto es, la sujeción de los individuos no a las leyes sino a la fuerza
del gobernante. Encuentra contradictorio que el terror, principio que rige las formas de
gobierno despóticas, haya de asegurar la paz y la seguridad de los gobernados,
restringiendo su libertad. Contra la república, participación de los ciudadanos en su propio
gobierno, Montesquieu alega que es necesaria una excesiva implicación de los individuos
en las tareas de gobierno y que la extensión del estado queda muy limitada.
Pone como ejemplo de esta forma política a las ciudades-estado de la Antigüedad, y sitúa
su decadencia y conversión en tiranías en el alejamiento de los asuntos públicos por parte
de sus ciudadanos. La tercera figura política, la monarquía constitucional, es para
Montesquieu la mejor forma de gobierno, al reunir en sí misma las ventajas de la república
y de las monarquías absolutas. En este sentido, Inglaterra constituye la representación
gráfica de los postulados de Montesquieu. El reparto del poder del estado es necesario para
evitar la acumulación en una sola mano que pueda ejercerlo de manera despótica. Para ello,
debe dividirse en tres partes, cada una con una misión específica y diferente, que supongan
un equilibrio y contrapesen la actuación de las demás. La división de poderes en tres
(legislativo, ejecutivo y judicial) y su adscripción a instituciones diferentes es garantía,
según Montesquieu, contra un gobierno tiránico y despótico.
Es importante acotar que el objetivo del pensamiento político de Montesquieu, expresado
en el Espíritu de las leyes, es elaborar una física de las sociedades humanas. Su modelo,
tanto en contenido como metodología, está más en la línea de lo experimental que lo
especulativo. Adopta el análisis histórico, basado en la comparación; arranca de los hechos,
observando sus variaciones para extraer de ellas leyes.
En esta obra se ofrece, las idiosincrasias nacionales, las diversas formas de gobierno y sus
fundamentos, así como los condicionantes históricos e, incluso, climáticos de éstos, elaboró
un novedoso enfoque de las leyes, los hechos sociales y la política: se desvanece la clásica
oposición entre las tesis iusnaturalistas y escépticas, que atribuían el fundamento de las
leyes a la arbitrariedad de los legisladores: consideraba más bien que las leyes proceden de
relaciones necesarias derivadas de la naturaleza de las cosas y las relaciones sociales, de
forma que no sólo se opuso a la separación entre ley natural y ley positiva sino que
consideraba que son complementarias.
Para finalizar el postulado de montesquieu, se puede señalar que cada pueblo tiene las
formas de gobierno y las leyes que son propias a su idiosincrasia y trayectoria histórica, y
no existe un único baremo desde el cual juzgar la bondad o maldad de sus corpus
legislativos. A cada forma de gobierno le corresponden determinadas leyes, pero tanto éstas
como aquéllas están determinadas por factores objetivos tales como el clima y las
peculiaridades geográficas que, según él, intervienen tanto como los condicionantes
históricos en la formación de las leyes. No obstante, teniendo en cuenta dichos factores, se
puede tomar el conjunto del corpus legislativo y las formas de gobierno como indicadores
de los grados de libertad a los que ha llegado un determinado pueblo.
Así mismo; la filosofía política se transmuta en una filosofía moral cuando establece un
ideal político que defiende es el de la consecución de la máxima libertad aunada a la
necesaria autoridad política; rechaza abiertamente las formas de gobierno despóticas. Pero
para garantizarla al máximo, Montesquieu considera que es imprescindible la separación de
poderes. Muy influenciado por Locke, desarrolla la concepción liberalista de éste, y además
de considerar la necesidad de separar el poder ejecutivo del poder legislativo, piensa que
también es preciso separar el poder judicial. Esta separación de los tres poderes ha sido
asumida y aplicada por todos los gobiernos democráticos posteriores.
Con lo anteriormente informado; se puede concluir que la fórmula propuesta por este
filósofo; es hoy plenamente aceptada por los regímenes democráticos, por lo que se basan
en este esquema político, sus planteamientos de gobierno.
POSTULADO DE FERNANDO SAVATER
El filósofo Savater, nació el 21 de junio de 1947 en San Sebastián (España). Fue hijo de un
notario. Su familia se trasladó a Madrid. Cursó estudios de Filosofía y Letras en la
Universidad Central. En 1975 se doctoró con una tesis sobre Nietzsche. Impartió clases de
Historia de la Filosofía en la Facultad de Ciencias Políticas en la Universidad Autónoma de
Madrid, de donde fue expulsado por su actitud de crítica política al régimen franquista. Fue
profesor de Ética y Sociología en la Universidad a Distancia, UNED, y en 1980, comenzó a
impartir clases de Ética en la Universidad del País Vasco en San Sebastián.
La perspectiva teórica en la que se inscribe Fernando Savater es la de la ética como amor
propio, tal como la ha desarrollado en textos de los años noventa. Pero eso no significa
olvidar el compromiso hacia los otros. Vivir humanamente, es vivir entre humanos y
tratarlos humanamente. Tratar humanamente al otro es ponerse en su lugar. Lo que no
significa sólo reconocer sus derechos y tratarle con justicia, sino también con una justicia
simpática o con una compasión justa.
Además de destacado intelectual y pensador, Savater es uno de los analistas políticos más
conocidos de la España contemporánea. Sus interpretaciones de las situaciones políticas,
que constituyen una crónica aguda y continua de la vida española de los últimos años, se
han recogido en varios libros, entre los que destacan Impertinencias y desafíos (1981) y
Contra las patrias (1984). Para la anarquía (1977) y Panfleto contra el Todo (1978) se han
convertido en dos clásicos del pensamiento político español contemporáneo, que se sitúan
en la línea de la tradición libertaria.
Savater considera a la filosofía como una actividad de crítica permanente, de expresión
inalienable de la subjetividad e incluso como provocación; tal ideal halla su justa dimensión
en la elaboración de un estilo audaz y expresivo que, a menudo, utiliza el matiz, la ironía y
la paradoja como estructuras de razonamiento. Por otra parte, su estilo ha buscado una
solución más explícitamente literaria a través de un proceso gradual de acercamiento a la
narrativa en el que se pueden detectar varias etapas. En 1976 publicó el ensayo La infancia
recuperada, en cuyas páginas se defienden la necesidad de la ficción novelada y la pasión
de contar por contraposición a la sofisticación de la narrativa comprometida en la
experimentación lingüística y estructural. Savater retoma y propone con entusiasmo la
narración fantástica, la historia de los contenidos éticos y heroicos a través del análisis de
autores y personajes como Julio Verne, Sherlock Holmes, William Brown, Jack London,
Lovecraft y, especialmente, R.L. Stevenson.
Una etapa posterior de su profundización a lo largo de los itinerarios narrativos se
corresponde con Criaturas del aire (1979), en la que una serie de personajes de la historia o
de la literatura, como Tarzán, la Bella Durmiente, Drácula, Julián el Apóstata, Bakunin o el
mismo Savater, monologan sobre sus vidas, sobre el destino, la violencia, el amor o la
muerte, y confirman, desmienten y narran situaciones de su existencia.
El salto definitivo hacia la novela propiamente dicha lo da con Caronte aguarda (1981),
narración policíaca que mezcla una trama personal con una conspiración política, y que
constituye una meditación sobre las formas del mal, el delito y la venganza. El diario de
Job (1983) constituye una introspección más íntima y profunda, y El dialecto de la vida
(1985) trata de la amistad entre un escritor maduro y un joven fotógrafo durante un triple
viaje (geográfico, intelectual y amoroso), siguiendo las pistas escocesas de R. L. Stevenson.
Entre sus obras teatrales cabe citar Juliano en Eleusis (1981) y Vente a Sinapia (1983), una
meditación sobre la utopía, y Guerrero en casa (1992).
Su producción intelectual y cultural compuesta por medio de historias e innumerables
artículos periodísticos, ha sido traducido al inglés, francés, sueco, italiano, portugués,
alemán, japonés y danés. Ha obtenido numerosos premios entre los que destacan el
Nacional Ensayo en 1982, el Anagrama por invitación a la ética, el Francisco Cerecedo de
Periodismo y el Planeta 2008.
Destaca por su interés en acercar la filosofía a los jóvenes, con obras como “Etica para
Amador” uno de los libros más leídos de filosofía, política para Amador o las Pregunta de
la vida; también defiende la cultura popular por expresar la vitalidad juvenil.
Savater se ha preocupado por el tema de la educación: “El valor de educar en el año 1997,
lo cual aborda este tema con analogías y un lenguaje rebuscado, pero que al mismo tiempo
lo hace motivador e interesante. Este libro está dirigido a los maestros de educación básica
y de educación media de México, fue encargado de la profesora Elba Esther Gordillo para
motivar a los profesores a “Hacer del niño una fábrica de conocimientos y no sólo de un
depósito de basura” y presenta, además del análisis del autor sobre la educación y los
diferentes enfoques que tiene México, una importante recopilación de fragmentos escritos
por pensadores de todas las épocas sobre la educación.
Savater es un autor prolífico, que se define como un "filósofo de compañía", al estilo de los
philosophes franceses, no como un Filósofo académico y con mayúscula. Su filosofía es
ilustrada y vitalista; su forma de expresión, polémica e iconoclasta; sus opiniones a menudo
navegan contra corriente. El estilo agudo, incisivo e irónico de Savater se aprecia de
manera evidente en sus artículos periodísticos, el género que más le gusta escribir.
Se confiesa influido por Nietzsche, Cioran y Spinoza, entre otros. En los años setenta se le
consideró durante mucho tiempo discípulo de Agustín García Calvo, pero a partir del año
1981 sus caminos se separan ostensiblemente.
Siguiendo a Spinoza, propugna una ética del querer en contraposición a una ética del deber.
Su filosofía política ha evolucionado desde el pensamiento libertario, que mantuvo en los
setenta al individualismo democrático, socialdemócrata, liberal y universalista de su etapa
posterior.
Desde coordenadas primero libertarias y luego liberales, se ha opuesto siempre al
nacionalismo en general.
El nacionalismo en general es imbecilizador, aunque los hay leves y graves, los del forofo
del alirón y el que se pone el cuchillo en la boca para matar.
Savater se opone a aquellos partidos que hacen de la exaltación patriótica su seña principal
de identidad. Su evolución ideológica quedó de manifiesto en la polémica que mantuvo con
el también filósofo vasco Javier Sádaba, con quien escribió en los ochenta el libro titulado
Euskadi: pensar el conflicto, a la vez que apoyaba con su firma la legalización de Herri
Batasuna.
En junio de 2009 fue el principal impulsor junto con otros veinte intelectuales entre los que
destacan Carmen Iglesias, Mario Vargas Llosa, Albert Boadella, Álvaro Pombo y Arcadi
Espada del llamado Manifiesto por la lengua común, en el que se defiende que "los
ciudadanos son quienes tienen derechos lingüísticos y no los territorios ni mucho menos las
lenguas". Por lo que reivindica el derecho de los ciudadanos en toda España, donde reciben
una educación e interactúan con la administración, tanto estadal como de autonomía, en
lengua castellana, tomando en cuenta que es la lengua materna. Así mismo sostiene que los
planes de estudios deben incluir opciones que contemplen las otras lenguas cooficiales
autonómicas, pero nunca como lenguas vehiculares excesivas y criticas la situación que a
su juicio, se da en determinadas comunicaciones, en las que el castellano resulta
discriminado en la administración pública.
En abril de 2013 fue considerado como uno de los 65 pensadores más influyentes del
mundo (puesto 47) por la revista británica Prospect, especializada en política y economía,
como resultado de una votación realizada en más de 100 países con más de 10.000 votos
computados.
Fernando Savater también se ha preocupado por el tema de la educación: en El valor de
educar (1997) aborda este tema con analogías y un lenguaje rebuscado, pero que al mismo
tiempo lo hace motivador e interesante.
Motivar a los profesores a "hacer del niño una fábrica de conocimientos y no sólo un
depósito de basura" y presenta, además del análisis del autor sobre la educación y los
diferentes enfoques que esta tiene en México, una importante recopilación de fragmentos
escritos por pensadores de todas las épocas sobre la educación.
En 1996 se trasladó a Madrid, año en el que fue nombrado catedrático de Filosofía en la
Universidad Complutense. En 1997 publicó El valor de educar, ensayo dedicado a su
madre, su primera maestra, en el que defiende la educación como remedio para la mayoría
de los males de nuestra sociedad. En enero de 2001 recopiló sus numerosos artículos contra
el nacionalismo radical, publicados en El País y en el diario bilbaíno El Correo, en el libro
Perdonen las molestias. Crónica de una batalla sin armas contra las armas, un alegato contra
la pasividad de la sociedad civil ante la violencia terrorista y un exhorto a la ciudadanía a
movilizarse contra ETA.
Apasionado de la hípica, ha visitado los principales hipódromos del mundo. Su libro, A
caballo entre milenios, (2001) reúne un conjunto de crónicas sobre las carreras de caballos.
Además del premio Sajarov de los Derechos Humanos, que recibió en diciembre de 2000
en nombre de la plataforma cívica Basta Ya, de la que fue portavoz, Fernando Savater ha
recibido, entre otras distinciones, el Premio Nacional de Ensayo (1982), el Premio
Anagrama, el Premio Ortega y Gasset de periodismo (2000), y el Premio Fernando Abril
Martorell por "su contribución a la defensa y difusión de la libertad, la tolerancia y los
derechos humanos". En 2008 fue galardonado con el Premio Planeta por su novela La
hermandad de la buena suerte. El 29 de febrero de 2012 ganó el Premio Primavera de
Novela con "Los invitados de la princesa", relatos en los que trata sobre la cultura y los
usos sociales actuales.
Amenazado de muerte por la banda terrorista ETA, vivió entre San Sebastián y Madrid
acompañado por escoltas. Colaboró con la Plataforma Pro para crear un partido político de
carácter nacional capaz de trascender el antagonismo político izquierdas-derechas. El
partido se fundó en septiembre de 2007 con el nombre de Unión, Progreso y Democracia.
Fernando Savater junto con Rosa Díez, Albert Boadella y Mario Vargas Llosa, fueron
algunos de sus impulsores interviniendo en su presentación.

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Postulados de montesquieu y savater

  • 1. UNIVERSIDAD YACAMBU VICERRECTORADO DE INVESTIGACIÓN Y POSTGRADO MAESTRÍA EN CIENCIAS PENALES Y CRIMINOLÓGICAS INFORME RELACIONADO CON LA FILOSOFIA DE MONTESQUIEU Y FERNANDO SAVATER PARTICIPANTES: Ana Rodríguez. C.I. Nº 19.902.277 Elizabeth Rojas C.I. Nº 18.503.759 Liliana Mandarnas C.I. Nº 14.614.502 Leydi Apóstol C.I. Nº 16.964.474 Richard Moreno C.I. Nº 12.738.464 Yusmir Torrealba C.I. Nº 12.963.645 Araure; 10 de Julio de 2015
  • 2. INTRODUCCIÓN A través del presente informe se pretende mostrar la vida y obras que avalan a los filósofos Montesquieu y Fernando Savater; donde se pretende referir los postulados más importantes de ambos filósofos. Ahora bien; En primer momento se conocerá y analizará el pensamiento de Montesquieu con respecto a su obra según la perspectiva histórica que intenta hacer conocer la existencia de diversas comprensiones sobre la temática sociológica, Luego mediante el análisis se buscara proporcionar algunos elementos críticos que permitan valorar la justa dimensión de la sociología contemporánea y acceder, a través del estudio del pensamiento de Montesquieu, a las diversas visiones del hombre y de la sociedad, según las épocas y los tiempos, sin perder de vista la dirección sociológica de las mismas. Es importante resaltar que Montesquieu, se fundamente en un modelo político inglés, relacionado con la separación de poderes y monarquía constitucional, al cual se le considera el mejor en su tipo como garantía contra el despotismo. Según este autor ilustrado, el poder ejecutivo, el poder legislativo y el poder judicial no deben concentrarse en las mismas manos. Esa es una teoría de contrapesos, donde un poder equilibra al otro. Hay quien quiere ver en dicha teoría una relación entre ideas políticas e ideas sociales: su imagen de la sociedad sería la de tres fuerzas sociales -rey, pueblo y aristocracia-, a la que les corresponden tres fuerzas políticas. Por tal sentido; el modelo es tomado del sistema político de Inglaterra, donde hay monarquía (el Rey es la cabeza del Poder ejecutivo), hay aristocracia (en la Cámara de los Lores, que es legislativa) y hay representación popular (en la Cámara de los Comunes, que también es legislativa). Si es ejemplo de representación, no lo es de separación de poderes ya que, en ocasiones, la Cámara de los Lores funciona como Tribunal Supremo. Según él, en la monarquía, los poderes intermedios –nobleza, clero, parlamentos- actúan como equilibradores que impiden excesos del poder del monarca como también del poder del pueblo. A su vez, esos poderes intermedios se equilibran entre sí. Es notable el modo en que la idea de combinación equilibrada se relaciona con la imagen del universo de Newton, donde los elementos se atraen sin perder su identidad.
  • 3. Seguidamente se presentará al filósofo Fernando Savater; quien es un escritor multiforme, contradictorio, torrencial; con todo, siempre conserva la fidelidad a al menos dos constantes: el estilo marcado y un espíritu alegre, pleno, decidido. Entre sus estudios más específicamente filosóficos se cuentan sus diversas investigaciones sobre los objetos y los mecanismos de la ética. La tarea del héroe (1982, Premio Nacional de Literatura) e Invención de la ética (1982) son dos obras complementarias en las que Savater plantea y expone las cuestiones fundamentales de su pensamiento ético, la exigencia revolucionaria de la no-instrumentalización del hombre y la afirmación de la capacidad de elección del sujeto humano, a pesar de la presencia de instancias como la fatalidad y el azar. En ellas reelabora la tradición del pensamiento ético, y afirma la posibilidad de la justificación racional del deber de elegir determinadas acciones y no otras. Esta elección tiene lugar en un plano inmanente a la experiencia humana, que prescinde de Dios como fuente de significado y de solución de escisiones y paradojas. Savater defiende la posibilidad de una "ética trágica" que, basada en la capacidad del deseo humano y de la expresión de la "fuerza" orientada al cumplimiento del "bien", no resuelva los pares de opuestos destino/libertad, sujeto de la acción/objeto del juicio que se hallan en el pensamiento ético, sino que los conserve en la estructura de una tensión moral permanentemente, presente en la inmanencia de los medios. Una misma orientación presenta la obra Ética para Amador, texto que no es un tratado de ética, ni un manual divulgativo, sino una carta abierta al hijo adolescente del autor. Esta fórmula explica el lenguaje directo y desenfadado del texto, su renuncia a la discusión de teorías o a las referencias bibliográficas (aunque cada capítulo se cierra con unas citas que invitan a prolongar la reflexión sobre el tema aparecido en dicho capítulo). Y, sin embargo, pese a no ser un manual, ha sido un libro muy utilizado por los profesores de la asignatura de ética durante todo el período en que ésta ha formado parte de los planes de estudio.
  • 4. POSTULADO DE MONTESQUIEU El Filósofo Charles-Louis de Secondat, barón de La Brède y de Montesquieu, nació el 18 de Enero del 1689 en Chateau d la Bredé. Perteneció a una de las familias aristocráticas de la antigua comarca de Guyena al suroeste d Francia. Segun la tradición; sus padres Jacques de Secundat y Maria Francois de Persnel eligieron como padrino de bautizo a un mendigo con el propósito de que el niño no se olvidara nunca que los pobres también eran sus hermanos. Inicio sus estudios en el colegio de la Abadia de Juilly. Posteriormente estudió leyes en Burdeos ejerció el magistrado y desempeñaba el cargo de consejero en el parlamento regional de Guyena. En 1713 murió su padre por lo que quedó bajo la tutela de su Tío el barón de Mintesquueu. En el año 1715, Se casó con Jeanne de Lartigue. Finalmente Montesquieu falleció en París en 1755. Ahora bien; este filósofo se dio a conocer como escritor con la obra denominada "CARTAS PRESAS" en el año 1721, fue una obra basada en una crítica sarcástica a la sociedad, siendo una reflexión crítica de la realidad francesa (sociedad, instituciones, religión, absolutismo) vista a través de los ojos de un joven persa residente en Francia. Posteriormente, emprendió viaje por varios países europeos, como Alemania, Italia, Suiza e Inglaterra, tras el que publicó una reflexión de corte histórico y moral, siguiendo el estilo de los "Ensayos" de Montaigne: "Consideraciones sobre las causas de la grandeza y decadencia de los romanos". Filósofo ilustrado, en 1784 publica su obra de mayor repercusión, "El espíritu de las leyes", en la que expone su teoría acerca de la existencia de un orden en el acontecer histórico y unas leyes que condicionan la actuación humana. Según Montesquieu, los códigos legales y las instituciones que rigen la vida de los pueblos tienen una estrecha relación con condicionantes de carácter cultural (costumbres, religión, etc.) y natural (clima, geografía, etc.). Es importante resaltar que la obra denominada "CARTAS PRESAS" fue la que le abrió las puertas de la academia francesa en 1728. Así mismo la obra denominada "CONSIDERACIONES SOBRE LAS XAUSAS DE LAS GRANDEZAS Y
  • 5. DECADENCIA D LOS ROMANOS"(1734), fue una de las primeras obras de peso en la filosofía de la historia. Posteriormente en el año 1748, la obra "EL ESPIRITU DE LAS LEYES" fue considerada como la obra maestra entre las 3 principales de la Teorías Política. Esta fue una obra de gran impacto, por lo que se realizaron 22 ediciones en vida del autor en diferentes idiomas; en esta obra montesquieu elaboró una teoría sociológica del gobierno y del derecho, demostrando que la estructura de ambos depende de las condiciones en las que vive cada ciudadano. Entre los diversos modelos que definió montesquieu, se encuentra la Francia de Luis XV; donde una vez eliminado los parlamentos del despotismo que descansaba sobre el temor de los súbditos, enalteció el cambio de la Republica edificada sobre la virtud cívica del pueblo, donde la identificaba con una imagen idealizada de la Roma Republicana, pero equidistante de ambas. Cabe destacar que montesquieu, definió la monarquía con un régimen en el que también era posible la libertad pero no como resultado de una virtud ciudadana difícilmente de alcanzar sino de la división de poderes y de la existencia de poderes intermedios con el clero y la nobleza que limitaran las ambiciones del príncipe. Fue con este modelo; con el que se identifico con Inglaterra para aplicarlo en Francia. Desde que la constitucionalidad de los Estados Unidos plasmo por escrito los principios de la obra de montesquieu en ejercicio de una influencia decisiva, sobre los liberales que protagonizaron la revolución francesa 1789 y la posterior construcción de regímenes constitucionales en toda Europa, convirtiéndose en un dogma del derecho constitucional que ha llegado hasta nuestros días. Pero justo a este componente innovador no se puede olvidar el carácter conservador de la monarquía limitada que proponía montesquieu; por lo que procuró salvaguardar el declinante poder de loa grupos de dos cámaras del Parlamento.
  • 6. La doctrina de Mintesquieu articula un conjunto de leyes específicas las cuales se refieren a la educación, a la administración de justicia, al lujo, al matrimonio y a toda la vida civil. El periódico semanario de agricultura en el año 1802 y el Correo d comercio 1810 fueron el puente para defender las ideas de montesquieu, fermentándose en lo que luego sería la REVOLUCION DE MAYO en el año 1810. En los últimos años de su vida se dedicó a lustrar sus tesis; por lo que preparó una nueva edición denominada "EL ESPIRITU DE LAS LEYES" en el año 1748. En el transcurso del tiempo comenzó a perder la vista hasta quedar completamente ciego y muere el 10 de Febrero del año 1755 en Paris a causa de repetitivas fiebres. Las reglas que determinan el comportamiento de los hombres no son permanentes ni absolutas, sino que surgen y son modificadas según los contextos históricos y culturales, los tipos de gobierno y el carácter de la sociedad. Su ideología política advierte la existencia de tres tipos posibles de gobierno: república, monarquía y despotismo, cada uno con sus propias normas y pautas de actuación. Para Montesquieu, la república debe gobernarse por el principio de la virtud, el amor a la patria y la igualdad. La monarquía se rige por el honor, mientras que el despotismo está gobernado por el terror. Desde este punto de vista, cada forma de gobierno se rige por principios distintos de los que derivan códigos legales y morales diferentes que condicionan los más variados aspectos del comportamiento de los hombres. La decadencia de los sistemas de gobierno se produce cuando los principios de gobierno no son debidamente cumplidos o sufren alteración, corrompiéndose todo el sistema de gobierno. De este modo, su análisis histórico encuentra un modelo de explicación racional del devenir de los pueblos y naciones. Montesquieu critica la forma de gobierno que él mismo denomina despotismo, esto es, la sujeción de los individuos no a las leyes sino a la fuerza del gobernante. Encuentra contradictorio que el terror, principio que rige las formas de gobierno despóticas, haya de asegurar la paz y la seguridad de los gobernados, restringiendo su libertad. Contra la república, participación de los ciudadanos en su propio
  • 7. gobierno, Montesquieu alega que es necesaria una excesiva implicación de los individuos en las tareas de gobierno y que la extensión del estado queda muy limitada. Pone como ejemplo de esta forma política a las ciudades-estado de la Antigüedad, y sitúa su decadencia y conversión en tiranías en el alejamiento de los asuntos públicos por parte de sus ciudadanos. La tercera figura política, la monarquía constitucional, es para Montesquieu la mejor forma de gobierno, al reunir en sí misma las ventajas de la república y de las monarquías absolutas. En este sentido, Inglaterra constituye la representación gráfica de los postulados de Montesquieu. El reparto del poder del estado es necesario para evitar la acumulación en una sola mano que pueda ejercerlo de manera despótica. Para ello, debe dividirse en tres partes, cada una con una misión específica y diferente, que supongan un equilibrio y contrapesen la actuación de las demás. La división de poderes en tres (legislativo, ejecutivo y judicial) y su adscripción a instituciones diferentes es garantía, según Montesquieu, contra un gobierno tiránico y despótico. Es importante acotar que el objetivo del pensamiento político de Montesquieu, expresado en el Espíritu de las leyes, es elaborar una física de las sociedades humanas. Su modelo, tanto en contenido como metodología, está más en la línea de lo experimental que lo especulativo. Adopta el análisis histórico, basado en la comparación; arranca de los hechos, observando sus variaciones para extraer de ellas leyes. En esta obra se ofrece, las idiosincrasias nacionales, las diversas formas de gobierno y sus fundamentos, así como los condicionantes históricos e, incluso, climáticos de éstos, elaboró un novedoso enfoque de las leyes, los hechos sociales y la política: se desvanece la clásica oposición entre las tesis iusnaturalistas y escépticas, que atribuían el fundamento de las leyes a la arbitrariedad de los legisladores: consideraba más bien que las leyes proceden de relaciones necesarias derivadas de la naturaleza de las cosas y las relaciones sociales, de forma que no sólo se opuso a la separación entre ley natural y ley positiva sino que consideraba que son complementarias.
  • 8. Para finalizar el postulado de montesquieu, se puede señalar que cada pueblo tiene las formas de gobierno y las leyes que son propias a su idiosincrasia y trayectoria histórica, y no existe un único baremo desde el cual juzgar la bondad o maldad de sus corpus legislativos. A cada forma de gobierno le corresponden determinadas leyes, pero tanto éstas como aquéllas están determinadas por factores objetivos tales como el clima y las peculiaridades geográficas que, según él, intervienen tanto como los condicionantes históricos en la formación de las leyes. No obstante, teniendo en cuenta dichos factores, se puede tomar el conjunto del corpus legislativo y las formas de gobierno como indicadores de los grados de libertad a los que ha llegado un determinado pueblo. Así mismo; la filosofía política se transmuta en una filosofía moral cuando establece un ideal político que defiende es el de la consecución de la máxima libertad aunada a la necesaria autoridad política; rechaza abiertamente las formas de gobierno despóticas. Pero para garantizarla al máximo, Montesquieu considera que es imprescindible la separación de poderes. Muy influenciado por Locke, desarrolla la concepción liberalista de éste, y además de considerar la necesidad de separar el poder ejecutivo del poder legislativo, piensa que también es preciso separar el poder judicial. Esta separación de los tres poderes ha sido asumida y aplicada por todos los gobiernos democráticos posteriores. Con lo anteriormente informado; se puede concluir que la fórmula propuesta por este filósofo; es hoy plenamente aceptada por los regímenes democráticos, por lo que se basan en este esquema político, sus planteamientos de gobierno.
  • 9. POSTULADO DE FERNANDO SAVATER El filósofo Savater, nació el 21 de junio de 1947 en San Sebastián (España). Fue hijo de un notario. Su familia se trasladó a Madrid. Cursó estudios de Filosofía y Letras en la Universidad Central. En 1975 se doctoró con una tesis sobre Nietzsche. Impartió clases de Historia de la Filosofía en la Facultad de Ciencias Políticas en la Universidad Autónoma de Madrid, de donde fue expulsado por su actitud de crítica política al régimen franquista. Fue profesor de Ética y Sociología en la Universidad a Distancia, UNED, y en 1980, comenzó a impartir clases de Ética en la Universidad del País Vasco en San Sebastián. La perspectiva teórica en la que se inscribe Fernando Savater es la de la ética como amor propio, tal como la ha desarrollado en textos de los años noventa. Pero eso no significa olvidar el compromiso hacia los otros. Vivir humanamente, es vivir entre humanos y tratarlos humanamente. Tratar humanamente al otro es ponerse en su lugar. Lo que no significa sólo reconocer sus derechos y tratarle con justicia, sino también con una justicia simpática o con una compasión justa. Además de destacado intelectual y pensador, Savater es uno de los analistas políticos más conocidos de la España contemporánea. Sus interpretaciones de las situaciones políticas, que constituyen una crónica aguda y continua de la vida española de los últimos años, se han recogido en varios libros, entre los que destacan Impertinencias y desafíos (1981) y Contra las patrias (1984). Para la anarquía (1977) y Panfleto contra el Todo (1978) se han convertido en dos clásicos del pensamiento político español contemporáneo, que se sitúan en la línea de la tradición libertaria. Savater considera a la filosofía como una actividad de crítica permanente, de expresión inalienable de la subjetividad e incluso como provocación; tal ideal halla su justa dimensión en la elaboración de un estilo audaz y expresivo que, a menudo, utiliza el matiz, la ironía y la paradoja como estructuras de razonamiento. Por otra parte, su estilo ha buscado una solución más explícitamente literaria a través de un proceso gradual de acercamiento a la
  • 10. narrativa en el que se pueden detectar varias etapas. En 1976 publicó el ensayo La infancia recuperada, en cuyas páginas se defienden la necesidad de la ficción novelada y la pasión de contar por contraposición a la sofisticación de la narrativa comprometida en la experimentación lingüística y estructural. Savater retoma y propone con entusiasmo la narración fantástica, la historia de los contenidos éticos y heroicos a través del análisis de autores y personajes como Julio Verne, Sherlock Holmes, William Brown, Jack London, Lovecraft y, especialmente, R.L. Stevenson. Una etapa posterior de su profundización a lo largo de los itinerarios narrativos se corresponde con Criaturas del aire (1979), en la que una serie de personajes de la historia o de la literatura, como Tarzán, la Bella Durmiente, Drácula, Julián el Apóstata, Bakunin o el mismo Savater, monologan sobre sus vidas, sobre el destino, la violencia, el amor o la muerte, y confirman, desmienten y narran situaciones de su existencia. El salto definitivo hacia la novela propiamente dicha lo da con Caronte aguarda (1981), narración policíaca que mezcla una trama personal con una conspiración política, y que constituye una meditación sobre las formas del mal, el delito y la venganza. El diario de Job (1983) constituye una introspección más íntima y profunda, y El dialecto de la vida (1985) trata de la amistad entre un escritor maduro y un joven fotógrafo durante un triple viaje (geográfico, intelectual y amoroso), siguiendo las pistas escocesas de R. L. Stevenson. Entre sus obras teatrales cabe citar Juliano en Eleusis (1981) y Vente a Sinapia (1983), una meditación sobre la utopía, y Guerrero en casa (1992). Su producción intelectual y cultural compuesta por medio de historias e innumerables artículos periodísticos, ha sido traducido al inglés, francés, sueco, italiano, portugués, alemán, japonés y danés. Ha obtenido numerosos premios entre los que destacan el Nacional Ensayo en 1982, el Anagrama por invitación a la ética, el Francisco Cerecedo de Periodismo y el Planeta 2008.
  • 11. Destaca por su interés en acercar la filosofía a los jóvenes, con obras como “Etica para Amador” uno de los libros más leídos de filosofía, política para Amador o las Pregunta de la vida; también defiende la cultura popular por expresar la vitalidad juvenil. Savater se ha preocupado por el tema de la educación: “El valor de educar en el año 1997, lo cual aborda este tema con analogías y un lenguaje rebuscado, pero que al mismo tiempo lo hace motivador e interesante. Este libro está dirigido a los maestros de educación básica y de educación media de México, fue encargado de la profesora Elba Esther Gordillo para motivar a los profesores a “Hacer del niño una fábrica de conocimientos y no sólo de un depósito de basura” y presenta, además del análisis del autor sobre la educación y los diferentes enfoques que tiene México, una importante recopilación de fragmentos escritos por pensadores de todas las épocas sobre la educación. Savater es un autor prolífico, que se define como un "filósofo de compañía", al estilo de los philosophes franceses, no como un Filósofo académico y con mayúscula. Su filosofía es ilustrada y vitalista; su forma de expresión, polémica e iconoclasta; sus opiniones a menudo navegan contra corriente. El estilo agudo, incisivo e irónico de Savater se aprecia de manera evidente en sus artículos periodísticos, el género que más le gusta escribir. Se confiesa influido por Nietzsche, Cioran y Spinoza, entre otros. En los años setenta se le consideró durante mucho tiempo discípulo de Agustín García Calvo, pero a partir del año 1981 sus caminos se separan ostensiblemente. Siguiendo a Spinoza, propugna una ética del querer en contraposición a una ética del deber. Su filosofía política ha evolucionado desde el pensamiento libertario, que mantuvo en los setenta al individualismo democrático, socialdemócrata, liberal y universalista de su etapa posterior. Desde coordenadas primero libertarias y luego liberales, se ha opuesto siempre al nacionalismo en general.
  • 12. El nacionalismo en general es imbecilizador, aunque los hay leves y graves, los del forofo del alirón y el que se pone el cuchillo en la boca para matar. Savater se opone a aquellos partidos que hacen de la exaltación patriótica su seña principal de identidad. Su evolución ideológica quedó de manifiesto en la polémica que mantuvo con el también filósofo vasco Javier Sádaba, con quien escribió en los ochenta el libro titulado Euskadi: pensar el conflicto, a la vez que apoyaba con su firma la legalización de Herri Batasuna. En junio de 2009 fue el principal impulsor junto con otros veinte intelectuales entre los que destacan Carmen Iglesias, Mario Vargas Llosa, Albert Boadella, Álvaro Pombo y Arcadi Espada del llamado Manifiesto por la lengua común, en el que se defiende que "los ciudadanos son quienes tienen derechos lingüísticos y no los territorios ni mucho menos las lenguas". Por lo que reivindica el derecho de los ciudadanos en toda España, donde reciben una educación e interactúan con la administración, tanto estadal como de autonomía, en lengua castellana, tomando en cuenta que es la lengua materna. Así mismo sostiene que los planes de estudios deben incluir opciones que contemplen las otras lenguas cooficiales autonómicas, pero nunca como lenguas vehiculares excesivas y criticas la situación que a su juicio, se da en determinadas comunicaciones, en las que el castellano resulta discriminado en la administración pública. En abril de 2013 fue considerado como uno de los 65 pensadores más influyentes del mundo (puesto 47) por la revista británica Prospect, especializada en política y economía, como resultado de una votación realizada en más de 100 países con más de 10.000 votos computados. Fernando Savater también se ha preocupado por el tema de la educación: en El valor de educar (1997) aborda este tema con analogías y un lenguaje rebuscado, pero que al mismo tiempo lo hace motivador e interesante.
  • 13. Motivar a los profesores a "hacer del niño una fábrica de conocimientos y no sólo un depósito de basura" y presenta, además del análisis del autor sobre la educación y los diferentes enfoques que esta tiene en México, una importante recopilación de fragmentos escritos por pensadores de todas las épocas sobre la educación. En 1996 se trasladó a Madrid, año en el que fue nombrado catedrático de Filosofía en la Universidad Complutense. En 1997 publicó El valor de educar, ensayo dedicado a su madre, su primera maestra, en el que defiende la educación como remedio para la mayoría de los males de nuestra sociedad. En enero de 2001 recopiló sus numerosos artículos contra el nacionalismo radical, publicados en El País y en el diario bilbaíno El Correo, en el libro Perdonen las molestias. Crónica de una batalla sin armas contra las armas, un alegato contra la pasividad de la sociedad civil ante la violencia terrorista y un exhorto a la ciudadanía a movilizarse contra ETA. Apasionado de la hípica, ha visitado los principales hipódromos del mundo. Su libro, A caballo entre milenios, (2001) reúne un conjunto de crónicas sobre las carreras de caballos. Además del premio Sajarov de los Derechos Humanos, que recibió en diciembre de 2000 en nombre de la plataforma cívica Basta Ya, de la que fue portavoz, Fernando Savater ha
  • 14. recibido, entre otras distinciones, el Premio Nacional de Ensayo (1982), el Premio Anagrama, el Premio Ortega y Gasset de periodismo (2000), y el Premio Fernando Abril Martorell por "su contribución a la defensa y difusión de la libertad, la tolerancia y los derechos humanos". En 2008 fue galardonado con el Premio Planeta por su novela La hermandad de la buena suerte. El 29 de febrero de 2012 ganó el Premio Primavera de Novela con "Los invitados de la princesa", relatos en los que trata sobre la cultura y los usos sociales actuales. Amenazado de muerte por la banda terrorista ETA, vivió entre San Sebastián y Madrid acompañado por escoltas. Colaboró con la Plataforma Pro para crear un partido político de carácter nacional capaz de trascender el antagonismo político izquierdas-derechas. El partido se fundó en septiembre de 2007 con el nombre de Unión, Progreso y Democracia. Fernando Savater junto con Rosa Díez, Albert Boadella y Mario Vargas Llosa, fueron algunos de sus impulsores interviniendo en su presentación.