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1. FRIEDRICH NIETZSCHE
Índice
- 1 Introducción: Biografía y contexto histórico-social.
- 2 Epistemología y metafísica.
- 2.1 Dicotomía entre el espíritu Apolíneo y el espíritu Dionisíaco.
- 2.2 Critica a la epistemología tradicional.
- 2.3 Critica a la ciencia.
- 2.4 Critica a la metafísica tradicional.
- 2.5 Critica a la moral tradicional.
- 2.6 Critica a la religión cristiana.
- 2.7 Perspectivismo.
- 3 Teología y metafísica.
- 3.1 La muerte de Dios y el Nihilismo.
- 3.2 La Voluntad de poder.
- 3.3 El eterno retorno.
- 3.4 Amor fati.
- 4 Antropología.
- 4.1 El Superhombre.
- 5 Ética.
- 5.1 La Genealogía de la moral.
- 5.2 La dicotomía entre la moral de los señores y la moral de los
esclavos.
- 5.3 La transmutación de los valores.
- 6 La política.
- 6.1 La concepción nietzscheana del Estado.

2. 1 Introducción: Biografía y contexto filosófico, histórico y social.
Biografía.
Nietzsche nace en 1844 en Rocken (Turingia), siendo hijo de un padre
protestante. Nietzsche estudió teología y filología clásica, conociendo a
Schopenhauer y a Richard Wagner durante sus estudios. A los 24 años fue
nombrado catedrático de filología griega de la Universidad de Basilea. A lo
largo de su vida, Nietzsche padeció distintas enfermedades, lo que le motivo
realizar distintos viajes por Italia y Francia, con el fin de vivir en ambientes que
no favorecieran sus dolencias. Al final de su vida, Nietzsche vivió con su
hermana, quien daría el conjunto de todos los escritos de nietzscheanos al
partido Nacional socialista alemán posteriormente a la muerte de Nietzsche en
1900.
Los filósofos que influyeron en el pensamiento de Nietzsche fueron los
siguientes:
Filosofía Antigua:
- El presocrático Heráclito: El uso de los aforismos, la idea de la
contradicción constante entre las cosas opuestas y el devenir de las
cosas como principios de la realidad. Aforismo de Heráclito: “La guerra
es la madre de todas la cosas”. “Nadie se baña en el mismo rió dos
veces”.
- Sócrates y Platón: El intelectualismo moral socrático y el dualismo
entre mundo inteligible y el mundo sensible son los primeros síntomas
de la decadencia de la cultura occidental europea.
- Los sofistas, como Gorgias y Protágoras: El escepticismo y el
relativismo en su epistemología, y la concepción del lenguaje como un
mero instrumento humano, la negación de un lenguaje universal, eterno,
inmutable y perfecto.
El cristianismo:
Nietsche afirma que el Cristianismo es otra forma de platonismo, porque se
basa en el dualismo entre un mundo perfecto y divino y el mundo sensible y
terrenal, y por lo tanto suponen la continuidad de la decadencia de
Occidente.

3. Filosofía moderna:
- Hume: Su critica a las ideas de causalidad, del alma y de la substancia,
su emotivismo y la defensa de los sentidos como primera fuente de
conocimiento.
- Pascal: La dicotomía entre el espíritu de geometría y el espíritu de
finura.
- Spinoza: Su concepción de la libertad como poder por mantenerse en el
ser, su panteísmo, es decir, que la substancia, la naturaleza y el
Universo son Dios.
- Kant: Nietzsche comparte su crÍtica a la metafísica y a la imposibilidad
de conocer la realidad en sí misma, lo nouménico. Sin embargo, Kant es
otra forma de platonismo al afirmar el dualismo metafísico, y la
objetividad tanto del conocimiento científico y del fundamento de las
acciones morales, el imperativo kantiano.
Filosofía del siglo XIX:
- La izquierda hegeliana: Su crítica a la religión que domina, oprime la
libertad y deshumaniza, y que es una ficción inventada por los humanos,
producto de la alienación, deshumanización y sufrimiento que éstos
padecen. Max Stirner: El individualismo, egoísmo y solipsismo, como
conceptos fundamentales de su teoría anarquista, junto a la critica de la
filosofía tradicional, al afirmar que conceptos como el de Estado, los
derechos humanos, humanidad o Dios, son fantasmas, conceptos
vacíos, orientados a mantener al individuo en un estado de servidumbre.
“Yo no soy Nada, en el sentido de vacío; pero soy la Nada creadora, la
Nada de la que mi Yo creador lo crea Todo.” El único y su propiedad.
- Schopenhauer: La existencia de la "voluntad de vivir" como principio
metafísico de todos los sucesos y objetos del mundo fenoménico. Una
concepción pesimista ante la realidad y la muerte como realidad trágica
insuperable. El arte como medio de huida del sufrimiento de la
existencia.
- El Romanticismo, Richard Wagner y Dostoyevski.

4. Contexto histórico-social.
El siglo XIX se define por ser un periodo histórico de cambios, revoluciones
y crisis, tanto en el ámbito de la acción, en la moral y la política, como en el
campo teórico del conocimiento. Los principales conceptos y
acontecimientos que constituyen el siglo XIX son:
- Las revoluciones liberales y obreras. Independencia colonias de su
América o la Comuna de París.
- Las revoluciones industriales. Por ejemplo, el desarrolló del uso de la
electricidad en las fábricas, la locomotora de vapor, el teléfono y el
avión.
- Cultura de élites y de masas. Aparición del periodismo sensacionalista.
- El modo de vida bohemio, al margen de la sociedad de clases
capitalista.
- El nacionalismo. El colonialismo y el imperialismo. La repartición de
África en la Conferencia de Berlín por las potencias europeas como
Francia, Bélgica o Alemania.
- Novedosas teorías científicas: Teoría de la evolución de las especies de
Darwin.
2 Epistemología y metafísica.
2.1 Dicotomía entre el espíritu Apolíneo y el espíritu Dionisíaco.
Nietzsche es defensor del vitalismo y del irracionalismo. El vitalismo es la
corriente filosófica que afirma que la vida es la realidad única y absoluta, que
es irreducible a otra cosa y a la que las demás cosas se reducen. El
irracionalismo es la teoría filosófica que sostiene que el ser humano conoce y
actúa condicionado por elementos naturales, biológicos, anteriores al uso de la
razón y a la acción voluntaria, como la vida, el inconsciente, las emociones, las
pasiones o los instintos involuntarios.
En su obra El origen de la tragedia, Nietzsche sostiene la tesis de que en la
época antigua anterior al siglo V a. C., al periodo democrático de Pericles,
existía una sentido trágico de la vida, que se refleja en las tragedia de
Esquilo y en la filosofía presocrática. Esta concepción de la vida se fundamenta
en la división y confrontación entre el espíritu apolíneo y el espíritu

5. dionisiaco, como los principios y dimensiones de la única realidad existente,
la vida.
- El espíritu apolíneo es la concepción del mundo y la existencia como
una totalidad ordenada, bella, racional, moral, inmutable, eterna,
perfecta, armoniosa, objetiva, absoluta y universal. Ejemplos del espíritu
apolíneo son la filosofía tradicional, la lógica, la ciencia, las matemáticas,
la religión y la arquitectura como el Partenón griego, porque se basan en
conceptos, ideas y leyes de carácter universal, eterno, absoluto. El Dios
Apolo es el modelo de esta concepción, que representa el sol y la luz.
- El espíritu dionisiaco es la concepción del mundo y la existencia como
una realidad trágica, subjetiva, mutable, inestable, en continuo devenir,
imperfecta, instintiva, desordenada, oscura, dolorosa, irracional, relativa
y particular. Esta concepción es anterior a la aparición de la filosofía
socrática y platónica. Ejemplos del espíritu dionisiaco son las distintas
ramas del arte como las tragedias de Esquilo, la poesía y la música, o
los ritos orgiásticos. El Dios Dionisos, es el reflejo de esta concepción,
que simboliza el vino, las orgías o los ciclos naturales y agrícolas.
Nietzsche afirma que las tragedias de Eurípides y las filosofías socrática y
platónica, que se desarrollan en el siglo V a.C. junto a la democracia de
Pericles, eliminan de la concepción de la vida el elemento dionisiaco a favor
de un dominio total del espíritu apolíneo. Dicho en otras palabras, la vida
irracional es conocida, controlada, dominada, subordinada y sierva de la
razón. Este proceso significa el inicio de la Decadencia de la cultura
occidental europea, es decir, la cultura occidental comienza a enfermar
porque empieza a fundamentarse en la defensa de valores morales
contrarios a la vida y en la creencia en mundo objetivo, verdadero,
inmutable y racional como fundamento de dichos valores contrarios a
la vida. Este proceso de Decadencia se desarrollo desde la filosofía
socrática hasta la edad contemporánea. La Decadencia de Occidente es un
proceso psicológico de odio, miedo y huida de la cultura europea ante
la vida, e implica un enmascaramiento y negación de la única realidad,
la vida.

6. RELATO DE LA DECADENCIA OCCIDENTAL Y DE SU SUPERACIÓN
Tiempo Rasgos
Edad Antigüa. Mundo
griego hasta el siglo de
Pericles (s. V a.C.)
armonía entre lo dionisíaco y lo apolíneo
Tragedias de Esquilo y la filosofía presocrática.
Democracia de Pericles
(s. V a.C.)
inicio de la decadencia: triunfo de lo apolíneo sobre lo
dionisíaco; comienza el platonismo
Eurípides, Sócrates y Platón
Edad Media
cristianismo “platonismo para el pueblo”; triunfo de la
moral de esclavos y del resentimiento hacia la vida
Edad Moderna comienza la crisis de lo metafísico y la “muerte de
Dios”
Edad contemporánea
muerte de Dios; posibilidad de superación del
platonismo y de la aparición del superhombre
2.2 Crítica a la epistemología tradicional.
- A la validez de los conceptos: Los conceptos de la filosofía y de la ciencia
como la esencia, la forma o la materia no reflejan ni explican la realidad que es
la vida, sino que la petrifican, al negar la pluralidad y la mutabilidad de las
cosas por medio de la abstracción, negando la dimensión dionisiaca de la
realidad, construyendo un mundo falso, objetivo y universal.
- A la objetividad de la lógica: Las reglas de la lógica no son idénticas a las
relaciones entre las cosas que constituyen la vida, porque la vida es un realidad
contradictoria e irracional, que no se rige por ejemplo por el principio de no
contradicción. Por lo tanto, la lógica congela y niega la vida al igual que los
conceptos, construyendo un mundo ficticio, objetivo y universal.
2.3 Crítica a la ciencia.
- A la objetividad: es imposible conocer el mundo independientemente de los
rasgos físicos y psicológicos de los sujetos cognoscentes y del grupo
sociolingüístico al que pertenecen. En consecuencia, no existe un conocimiento
puro, neutral e imparcial.
- A la existencia de leyes naturales: Las leyes naturales son ficciones e
interpretaciones inventadas y convencionales, y por lo tanto no existen en la

7. realidad única que es la vida, que esta definida por la contradicción y el
devenir.
- A la validez del ejercicio de la razón: La razón no es un medio o fuente de
conocimiento mejor o más fundamental que otros como los sentidos o los
instintos. La razón es un mero instrumento adaptativo del ser humano como
puede ser el dedo pulgar. En consecuencia, la razón no puede producir un
conocimiento totalmente verdadero, eterno, perfecto y objetivo.
- A la legitimidad de las matemáticas: Las matemáticas son ficciones y
construcciones artificiales y convencionales, y por lo tanto no existen en la
realidad que es la vida o en un mundo independiente más allá de éste, como
pensaba Platón. En otros términos, en el mundo no existen triángulos o líneas
rectas, no existen entidades matemáticas reales.
Dos causas del origen y éxito de la ciencia:
- La utilidad: L a ciencia posibilita al ser humano un tipo de conocimiento que
posibilita la previsión y control del mundo por medio de la tecnología, pero la
eficacia de la ciencia, por ejemplo para mejorar las condiciones de vida, no
significa o supone que ésta sea la verdad absoluta.
- Sentimiento decadente: La ciencia al igual que Platón y el Cristianismo
construye un mundo previsible, ordenado y racional, desarrollando un
resentimiento y negación hacia la dimensión trágica de la vida.
2.5 Crítica a la metafísica tradicional.
- Al dualismo metafísico: No existen dos mundos en la realidad, no existe un
mundo perfecto, inmutable, eterno, absoluto e independiente del mundo
sensible, de la vida. Por el contrario, solo existe un único mundo que es el de la
vida. El mundo inteligible platónico o el divino del Cristianismo son invenciones
y ficciones de la humanidad.
Dos causas que han originado la metafísica:
- Psicológica: El temor, el miedo y odio de los seres humanos hacia el
sufrimiento, la muerte, la contradicción, el caos, el azar, el descontrol, el
cambio imprevisto de la vida, ha producido que el ser humano desarrolle
una conducta de huida, de recelo y de negación de la vida. La
humanidad ha desarrollado un sentimiento de resentimiento ante la vida,

8. es decir, cierto enfado o enemistad hacia la vida, tomándola como
enemiga y no como amiga.
- Gramatical: La forma o estructura gramatical del lenguaje que distingue
entre sujeto y predicado produce una particular y errónea concepción de
la realidad. Si la humanidad hubiera desarrollado una gramática distinta
habría elaborado una concepción distinta del mundo y la existencia. "La
razón en el lenguaje: ¡Oh, qué vieja hembra engañadora...! Creo que no
vamos a desembarazarnos de la idea de "Dios" porque aún seguimos
creyendo en la gramática" (“El crepúsculo de los ídolos”).
2.5 Crítica a la moral tradicional.
- Al dogmatismo moral: No existen bienes, virtudes, valores o imperativos
objetivos, absolutos y universales. El bien y el mal son conceptos e ideas
inventadas por el hombre, son ficciones e interpretaciones de la realidad, y
por lo tanto no existen en la vida y en mundo independiente más allá de
éste, como el Mundo inteligible Platónico, el mundo divino del Cristianismo o
en la razón como el Imperativo categórico de Kant.
- A la negación de la vida: La moral tradicional se basa en las conductas
psicológicas de resentimiento, miedo y odio hacia la vida, por ejemplo la
moral de Platón, del Cristianismo y de Kant defienden la limitación, dominio
y represión del cuerpo, los instintos o la sexualidad.
2.6 Crítica a la religión cristiana.
- A la existencia de Dios: El Dios cristiano no existe ni en la vida ni en un
mundo divino más allá de éste, por lo tanto Nietzsche defiende el ateismo.
La idea de Dios es una ficción humana producida por el resentimiento hacia
la vida de la humanidad. El resentimiento hacia la vida es fruto de los
conceptos cristianos de la culpa y el pecado, que son provocados según el
cristianismo por la vida, es decir, por el mundo sensible, los instintos, los
placeres o los vicios, que son males y pecados.
- A la división entre el mundo terrenal y el mundo divino: Nietsche hace
la misma critica que a la metafísica tradicional, pero en el caso del
Cristianismo, se divinaza el mundo del mas allá y se niega y desprecia a la

9. vida de la forma mas fuerte, siendo el cristianismo el máximo exponente del
odio y resentimiento hacia la vida, al mundo terrenal.
- A los conceptos de culpa, pecado y libertad: El cristianismo cree y
afirma la libertad, la acción racional y voluntaria para defender el pecado y
la culpa ante Dios, pero la libertad como acción voluntaria no existe, es una
ficción, fruto del resentimiento hacia la vida. La culpa y el pecado implican y
significan una deuda impagable que tiene el ser humano con Dios, y por lo
tanto el ser humano es dependiente siempre de Dios, es un esclavo de
Dios, esta dominado por éste. Este dominio de Dios provoca el
resentimiento ante la vida, el odio hacia la vida, porque el Cristianismo
como el platonismo acusa a la vida como el origen del mal, del pecado, del
sufrimiento.
2.7 Perspectivismo.
Definición de perspectivismo: Todo conocimiento está condicionado y
depende de los rasgos particulares del sujeto cognoscente, culturales,
físicos, psicológicos, históricos y biográficos. Por lo tanto es imposible el
conocimiento de la realidad misma y la existencia de un criterio de verdad
objetivo y universal.
El perspectivismo se fundamenta en el relativismo, el escepticismo y el
convencionalismo.
Relativismo: Existen tantas verdades como sujetos cognoscentes crean
conocer la verdad.
Escepticismo: no existe la verdad absoluta, y aunque existiera es
imposible alcanzar la verdad.
Convencionalismo: El conocimiento está basado en acuerdos conscientes
o inconscientes de un grupo sociolingüístico, como la familia o la nación.
El arte dionisíaco, como la poesía y la música, es la mejor fuente de
conocimiento de la vida, de la dimensión trágica del mundo y de la
existencia. Las composiciones musicales, los aforismos y las metáforas
son las formas de conocimiento mejores para conocer la vida porque son
creaciones individuales, interpretativas, singulares, ambiguas e
irrepetibles, que expresa o refleja la única realidad, la vida.

10. 3 Teología y metafísica.
3.1 La muerte de Dios y el Nihilismo.
La muerte de Dios es el acontecimiento más importante de la historia de la
cultura occidental porque significa la destrucción de todos los fundamentos
de la creencia en otro mundo independiente de éste, perfecto, eterno,
inmutable y absoluto. La muerte de Dios implica la desorientación o pérdida
de referencia de la cultura occidental europea, es decir, es la destrucción
del platonismo y el cristianismo. Dicho en otras palabras, la muerte de Dios
supone el Nihilismo, la ausencia de todo fundamento del conocimiento y
de la acción humana.
El Nihilismo es el destino de la cultura occidental, el fin de la decadencia de
Occidente. Dos ejemplos son el predominio de la moral de esclavos sobre la
de señores y el desconocimiento de la muerte de Dios por las filosofías que
pretende demostrar por la razón la inexistencia de Dios.
Tipos de Nihilismo.
- Nihilismo pesimista: se define por la resignación, la pasividad, la
comodidad, la cobardía y el miedo ante la muerte de Dios, que la acepta
pero no es capaz de superarla con la creación de nuevos valores y
fundamentos.
- Nihilismo optimista: se define por la creación, la afirmación y
proyección de nuevos valores y fundamentos vitales, la moral de
señores, con valentía, amor y alegría hacia la vida. Por lo tanto, acepta
la muerte de Dios y si la supera.
3.2 La Voluntad de poder.
Definición: El principio y fuerza que rige todos los sucesos y cosas de la vida,
para desarrollarse, sobrevivir y conservarse.
La voluntad de poder es el motor de la realidad, la lucha continua entre
centros de fuerza para desarrollarse, sobrevivir y conservarse.
Las características de la voluntad de poder son la mutabilidad, el devenir, la
contingencia, la irracionalidad, la inconsciencia, la impersonalidad, la
amoralidad y la no finalidad.
La voluntad de poder en el ser humano se define por.

11. - Poder de creación de un nuevos sentido y orientación a las cosas, al
mundo y a la existencia. Moral de señores.
- Superación y creación constante de sí mismo.
- Afirmación y proyección hacia el futuro en la vida de cada uno.
- Experiencia del dolor como fuente de conocimiento.
- Mantenerse en el ser y ser siempre aún más.
3.3 El eterno retorno.
Definición: Concepción circular del tiempo, que afirma que todas las cosas
y sucesos ocurridos volverán eternamente a suceder de idéntica forma, sin
un principio y fin en la historia. En consecuencia, la historia no avanza de
forma lineal hacia un fin de la historia como piensa todo los tipos de
platonismo, el cristianismo o el marxismo. Tampoco el transcurso de la
historia significa un progreso de la humanidad como afirmaba la Ilustración,
Marx o el Positivismo. Además la idea del eterno retorno niega la
existencia de una realidad trascendente, un mundo divino más allá de
éste y la inmortalidad del alma.
Dos consecuencias morales del eterno retorno:
- Respecto al pasado tiene un sentido negativo porque todo está ya
predeterminado y por lo tanto no existe libertad humana.
- Respecto al futuro tiene un sentido positivo porque todo esta aún por
hacer y por lo tanto cada individuo debe esforzarse por afirmar, crear y
proyectarse en la vida hacia el futuro, por medio de una superación
constante de si mismo con alegría y amor a la vida.
3.4 Amor fati.
Definición: Conducta de amor hacia la vida en toda su dimensiones. Ver lo
necesario, la voluntad de poder y el eterno retorno en las cosas como lo bello,
más allá de las ideas del bien y del mal. Aceptar con alegría y amor el eterno
retorno y la concepción dionisíaca de la vida, el sufrimiento, el caos, el
descontrol, el azar y el cambio imprevisible.

12. 4 Antropología.
4.1 El Superhombre.
El ser humano es un ser intermedio entre lo irracional y el Superhombre. El ser
humano no es un fin en sí mismo, es un puente hacia el futuro, hacia el
Superhombre.
El Superhombre es el nuevo hombre que acepta y supera el nihilismo por
medio de la creación, afirmación y proyección de los nuevos valores y
fundamentos, es decir, la moral de los señores.
Características del Superhombre:
- Conoce, acepta y supera la muerte de Dios y el Nihilismo.
- Rechaza la conducta gregaria del rebaño y el igualitarismo.
- Vive aceptando la finitud de la muerte y el sufrimiento.
- Ama con intensidad la vida y la tierra, y los valores como la salud, la
voluntad de poder, la valentía y la alegría.
- Creador de nuevos valores y de un nuevo sentido de la vida, el mundo y
la existencia. La moral de los señores.
- Espíritu libre.
- Superación continua de si mismo afirmándose, creando y proyectándose
en la vida hacia el futuro.
Fases de la transformación del hombre a Superhombre:
- El Camello: Aquel ser humano que se echa sobre si el peso de las
creencias y la moral tradicionales. Representa la paciencia, el
sometimiento, la servidumbre, la subordinación a la moral y la religión.
Se basa en la moral de los esclavos.
- El León: Aquel ser humano revolucionario, que destruye y transforma
las creencias y valores morales tradicionales, la moral de los esclavos.
En consecuencia, es el inicio de la transmutación de los valores. El ser
humano que rebela contra su dueño y se hace dueño de sí mismo, por lo
tanto empieza a ser libre para ejercer su voluntad de poder.
- El Niño: Es el Superhombre que supera el Nihilismo, desarrolla la
Voluntad de poder superando la moral de los esclavos, creando y
afirmando la moral de los señores.

13. 5 Ética.
5.1 La Genealogía de la moral.
Definición de Genealogía: Investigación histórica y psicológica de los
orígenes de los valores morales tradicionales, que muestra que las creencias y
los valores morales tradicionales no son absolutos, perfectos, eternos,
inmutables, objetivos y universales.
La genealogía de la moral demuestra que en el inicio de la cultura occidental
la idea de bueno se identifica con el ser humano fuerte, noble y aristocrático, y
la idea de lo malo con los seres humanos vulgares, débiles y esclavos. Así en
un principio los seres humanos considerados buenos son los que aceptan la
jerarquía y el poder, y rechazan la compasión, la piedad, la debilidad y el
igualitarismo. En el origen de la Decadencia de la cultura occidental se
produce una transmutación o inversión de los valores por la que lo bueno
empieza a identificarse con los seres humanos débiles y esclavos,
mientras que lo malo comienza a identificarse con los seres humanos
nobles y aristocráticos.
Por lo tanto se imponen los valores de los débiles sobre los valores de los
nobles. Los débiles en la cultura occidental serian desde Sócrates y Platón,
pasando por el Judaísmo y el Cristianismo, hasta el Socialismo y los
Demócratas.
El origen de esta rebelión de los débiles sobre los nobles esta fundamenta en
el resentimiento hacia la vida, es decir, los débiles no tienen capacidad para
afirmar los valores y creencias de los nobles y por lo tanto tiene miedo y odio
hacia ellos.
5.2 La dicotomía entre la moral de los señores y la moral de los esclavos.
- La moral de los esclavos: La moral de los subordinados a un mandato
externo a ellos como la ley divina o el imperativo kantiano. Es la moral gregaria
del rebaño y que representa el espíritu apolíneo. La moral de los esclavos la
siguen aquellos seres humanos que huyen y niegan la vida, desarrollando una
conducta de resentimiento y venganza hacia la vida. Los seres humanos que
siguen esta moral son los pasivos, miedosos, compasivos, piadosos, cobardes,
no creativos, igualitaristas, socialistas, democráticos, religiosos y mentirosos.

14. - La moral de señores: La moral de los seres humanos no son dependientes
de ningún imperativos externo a si mismo. Es la moral del Superhombre,
porque es el ser humano que se supera constantemente a sí mismo,
afirmando, creando y proyectándose en la vida hacia el futuro con alegría. Los
seres humanos que crean un nuevo sentido del mundo y de la existencia.
Representa el espíritu dionisíaco de la vida. Los seres humanos que se basan
en esta moral son valientes, alegres, sinceros y fuertes; son aquellos que no se
engañan a sí mismos, no huyen de la vida, y aceptan la vida, el sufrimiento, la
jerarquía, la Voluntad de poder y el eterno retorno. Es la moral individualista,
del individuo por encima del Estado y de las masas sociales. Es la moral del
sentimiento y la sinceridad por encima de las normas y los convencionalismos.
5.3 La transmutación de los valores.
Definición: La destrucción de la moral de los esclavos junto a la creación y
afirmación de la moral de los señores. Dicho en otras palabras, es la inversión
de la moral de los esclavos por la moral de los señores. Es la superación de la
muerte de Dios y del Nihilismo. Es la llegada del Superhombre como
superación del ser humano.
6 La política.
6.1 La concepción nietzscheana del Estado.
Nietzsche afirma que el Estado es el más frio de todos los monstruos,
porque es la construcción humana más abstracta, impersonal, universal y anti
vital que ha construido el hombre.
Por lo tanto, el Estado es un instrumento de legitimación y defensa de la
moral y la supervivencia de los esclavos y débiles.
Nietzsche niega que existan derechos humanos universales, el
igualitarismo, la acción libre y voluntaria, que la Democracia es la mejor
forma de gobierno, porque todas estas ideas son falsas, son ficciones en las
que se basan los seres humanos esclavos y débiles para huir y negar la vida, la
cual se define por la jerarquía, la desigualdad, la Voluntad de poder de unos
individuos sobre otros.