Estudio de galatas

1
Estudio de Galatas - Asamblea Israelita Nazarena
Edicion: Regresando a las Raices de la Fe – regresandoalasraicesdelafe@gmail.com Estudio: Moreh Yosef - Argentina.
“Galut” [Strongs # G1547] viene
de la palabra “galah” la cual
significa “cautiverio, ir al
exilio”
Galût-Yah es el cautiverio del
Yisra'el de “YH”. Este
territorio está en la moderna
Turquía, donde Shaûl fue a
buscar las ovejas perdidas de
la casa de Yisra'el. Estos no
eran auténticos paganos, sino
pertenecientes a la Casa de
Efrayím que se había
Gentilizado.
La carta a los creyentes de
Galût-Yah es citada para
desanimar a aquellos que en el
cuerpo del Mashíaj deseaban
conservar su herencia y vivir
conforme a los mandamientos
de Yisra'el.
Todos los pasajes
“problemáticos” en Galût-Yah
pueden ser fácilmente
respondidos de una manera
positiva a la Torâh si
simplemente tenemos en mente
todo el contexto de la carta.
El contexto es establecido en la
declaración del capítulo 2:15-16.

2
Galût-Yah 2:15-16 : Somos Judíos de
nacimiento, no como los llamados
'pecadores Goishe'; 16 de cualquier
modo nosotros hemos llegado a
conocer que una persona no es
declarada justificada por Adonay,
basado en la observancia legalista
[Obras de la ley] de los mandamientos
de la Torâh, sino por medio de la
confianza en la llenura de fe del
Mashíaj. Entonces nosotros también
ponemos nuestra confianza en el
Mashíaj Yeshûa y nos volvemos fieles
a Él, para que podamos ser declarados
justificados por la confianza en la
llenura de fe del Mashíaj y no basado
en la observancia legalista [Obras de
la Ley] de los mandamientos de la
Torâh. Por cuanto basado en la
observancia legalista [Obras de la Ley]
de los mandamientos de la Torâh
nadie será declarado justificado”.
Estos dos versículos son claves para
entender cómo Shaûul consideraba la
Torâh [Ley] de Moshê, y son la clave a
la carta a los Galût-yah como a los
Romaniyím. El asunto en la mente de
Shaûl era el requisito de Elohím para
nuestra justificación, explicando por
qué, bajo el tiempo en que el Mashíaj
vino, es incorrecto judaizar a los
creyentes gentiles. Desde aquí, hasta
el final de la carta a los Galût-Yah,
estará atacando a los judaizantes y
defendiendo la verdadera Besorât [2]
de acuerdo con el cual los gentiles no
necesitan volverse judíos en vista a
seguir al Mashíaj Yeshûa

3
Así que ¿qué es lo que Kefâ estaba
haciendo mal? Antes de que
los de la circuncisión vinieran, él
estaba compartiendo con las 10 tribus
[La Casa de Efrayím]. El era Judío y
estaba tratando de mostrar como tener
misericordia y amor. Pero los Perushim
( fariseos) vienen, tratando a los
nuevos creyentes con desprecio
porque ellos estaban guardando
Torâh, pero no estaban
Circuncidados. Así que él cambia de
posición y ahora se une a los Perushim
y traiciona a los [Efrayím], porque él
estaba buscando complacer a los de la
circuncisión y estaba actuando muy
hipócritamente.

4
El versículo 16 no se puede encontrar
este término "Mahaseh ha'Torah" o
"Obras de la ley" en ninguna literatura
rabínica. Porque es una falsa doctrina,
"Obras de la ley" es una herejía, es
una enseñanza que no pertenece en
el Judaísmo.
Así que Shaûl estaba simplemente
exponiéndola, como
una doctrina que no pertenece
entre Yehudâh ni Efrayím. Lo tomó
de la Ejad de los Esenios, está en
sus escritos. Fue encontrada en la
cueva 4Q.

5
4Q-255: “Cuando cualquiera entre
en el pacto para vivir de acuerdo
a todas estas ordenanzas, para
hacer una causa común de vivir
en la Asamblea de santidad,
ellos, los miembros de la
comunidad, investigarán las
cualidades espirituales de un
candidato, con cada miembro
cumpliendo su parte como
comunidad, y ellos investigarían
su entendimiento y "obras de la
ley".
De ahí salió el concepto, es acerca de
regulaciones para la pureza en el
Kumran. Eso es lo que significa "obras
de la ley", una herejía.
La palabra muy mal empleada y
traducida es la Griega "nomos" y su
significado es:
1o) Cualquier cosa establecida,
cualquier cosa recibida por su uso, una
costumbre, una ley, un mandamiento,
dogma, cualquier ley, fuera la que
fuere [Strong # G3551].

6
4Q-255: “Cuando cualquiera entre
en el pacto para vivir de acuerdo
a todas estas ordenanzas, para
hacer una causa común de vivir
en la Asamblea de santidad,
ellos, los miembros de la
comunidad, investigarán las
cualidades espirituales de un
candidato, con cada miembro
cumpliendo su parte como
comunidad, y ellos investigarían
su entendimiento y "obras de la
ley".
Las Biblias que circulan en el mercado
hoy día no hacen diferencia entre la
Ley/Torâh de Adonay entregada a
Moshê en el Monte Sinay y cualquier
otro tipo de ley, costumbre,
mandamiento humano; lo llaman todo
ley. Las personas, para poder
justificarse de hacer lo que bien les
venga en ganas y violar la Torâh
eterna, no investigan. Cada vez que
aparece la palabra ley en sus Biblias
se les ha enseñado a enseguida
relacionarla con la Torâh de Adonay
dada a Moshê en el Sinay.
Como vemos, por esto, es que nadie
entiende las cartas de Shaûl.

7
[Obras de la ley] de los
mandamientos de la Torâh, sino por
medio de la confianza en la llenura de
fe del Mashíaj. Entonces nosotros
también ponemos nuestra confianza
en el Mashíaj Yeshûa y nos volvemos
fieles a Él, para que podamos ser
declarados justificados por la
Mashíaj y no basado en la observancia
legalista [Obras de la Ley] de los
mandamientos de la Torâh. Por cuanto
[Obras de la Ley] de los mandamientos
de la Torâh nadie será declarado
justificado”.
Mirando el griego de este versículo 16,
encontramos que el artículo definido
delante de la frase “obras de la Ley” ha
sido omitido. No es como muchas
versiones cristianas lo traducen, “obras
de la ley”. Si el traductor agrega el
artículo definido, lleva al lector a
asumir que “la ley” es una referencia a
la Torâh. Sin embargo, no lo es.
“Obras de la ley” es una frase que
apunta a un sistema humano de obras
de cuya práctica constituye la creencia
central. Así esta frase es en griego
“ergon nomou” y debe ser traducida
“obras de la ley”.

8
justificado”.
La Torâh entonces no estaba en
cuestión. Cada vez que la Torâh de
Elohím es reducida a un sistema de
obras, lo que tenemos no es más
Torâh sino un sistema de obras-ley.
El hombre siempre tratará de
reducir las
palabras de Elohím a leyes para
obedecer, en lugar de palabras de
vida, lo que verdaderamente son.
Nosotros que estamos en el
Mashíaj hemos muerto
precisamente a este abuso de la
Palabra de Elohím.

9
justificado”.
Conclusión:
Ninguna persona puede ser
justificada delante de Elohím por
obedecer una lista de reglas o
enseñanzas. Eso es legalismo.
Por el contrario, la justificación es
un regalo de Elohím dado por
gracia a todos aquellos que
solamente confían en la persona y
obra del Mashíaj Yeshûa.

10
justificado”.
Uno de los problemas en la Comunidad de
Galût-Yah era que había algunos maestros
que estaban circulando la idea de que la
justificación es alcanzada por una
combinación de fe más obras. En otras
palabras, estaban enseñando que una
persona tenía que hacer la Torâh en
adición a confiar en el Mashíaj en vista ser
declarado por Elohím justo. De acuerdo
con esto, podemos esperar encontrar
varias declaraciones aparentemente en
contra de la Torâh, pero si recordamos
su trasfondo, podremos darnos cuenta
que Shaûl no está enseñando en
contra de la Torâh, sino que está
escribiendo contra la observancia
legalista de la Torâh. Examinemos otros
pasajes también mal entendidos de esta
carta.

11
Galût-Yah 3:2 Yo quiero
saber sólo por esta
única razón:
¿Recibieron ustedes el
Rûaj por medio de la
observancia legalista de
los mandamientos de la
Torâh, o por confiar y
ser fieles a lo que
oyeron?”.
Algunos usan este verso para
contrastar la vida en el Rûaj contra la
vida de la Torâh. Su argumento es que
no recibimos el Rûaj de Elohím por
seguir la Torâh. Sin embargo, la Torâh
nunca es mencionada en este pasaje,
sino que encontramos la frase “obras
de la ley”. En el griego es la misma
construcción gramatical que en 2:16.
Por lo tanto, lo que este verso está
diciendo es que no es mediante el
“legalismo” que recibimos el Rûaj de
Elohím. No podemos merecer el Rûaj
de Elohím. Port el contrareio, Elohím
nos da Su Rûaj por fe, al momento de
la salvación. Este verso está en contra
del “legalismo”, no contra la Torâh.

12
Galût-Yah 3:21-25 “21 ¿Quiere decir esto, que la
parte legal de la Torâh está en oposición a las
promesas de Adonay? ¡Adonay no lo permita!
Porque si la Torâh hubiera tenido en ella
misma el poder para dar vida, entonces la
justificación realmente hubiera venido por
seguir esa Torâh de una forma legalista. 22
Pero en cambio, el Tanaj encierra todo bajo
pecado, para que lo que fue prometido
pudiera ser dado sobre la base de la
confianza con llenura de fe de Yeshûa
Ha'Mashíaj, a los que permanecen confiando
con llenura de fe.23 Ahora bien, antes de que
esta confianza con llenura de fe viniera,
estábamos aprisionados en sujeción al
sistema que resulta de pervertir la Torâh con
legalismos, mantenida guardada, hasta que
esta confianza con llenura de fe, por venir,
fuera revelada. 24 Por consiguiente, la Torâh
funcionó como un administrador, hasta que
vino el Mashíaj, a fin de que pudiéramos ser
declarados justificados sobre la base de la
confianza con llenura de fe. 25 Pero ahora
que ha venido esta confianza con llenura de
fe, ya no estamos bajo administradores”.
El versículo 21 está muy claro debido a
las explicaciones anteriores. Si la
Torâh misma no tiene poder sin el
Mashíaj para otorgar vida eterna,
entonces menos lo tiene el sustituto
barato en contra de la Torâh como las
"Obras de la ley".
El versículo 22 nos dice que ningún
hombre puede limpiarse de pecado y
tener vida eterna por la Torâh, ni
Yehudâh ni Efrayím ni los extranjeros,
todos tienen que venir al Rabenû
Yeshûa primero, y después la Torâh va
limpiando para preservar esa
Salvación que El Rabenû Yeshûa te ha
dado.

13
El versículo 23 nos dice que
estábamos en una cárcel, las palabras
de Justicia estaban por ser reveladas.
Estábamos en una cárcel esperando a
que la Torâh se mostrara a sí por
medio del Mashíaj.
[Yeshayah 56:1]: "Así dice YHWH,
Observen la justicia, hagan lo bueno,
porque Mi Salvación está a punto de
llegar, y Mi Justicia, de manifestarse."
El versículo 24 cuando habla de un
administrador, es en relación a un
custodio, un tutor, uno que tiene poder
y autoridad para mantenernos
protegidos hasta que pudiéramos ver
algo más.

14
La Torâh revela al Mashíaj, y
encuentra su totalidad y está hecha
completa en Ha'Mashíaj quien es la
meta a lo cual la Torâh apunta:
“Porque la meta a la que el Tanaj
apunta es el Mashíaj, quien ofrece
justificación a todos los que confían"
[3].
Y luego Shaûl le escribiría a Timotios
diciendo: “Sólo hay un mediador entre
YHWH y los hombres, Yeshûa Ha
Mashíaj” [4].
3 Romaniyím 10:4.
4 Timotiyím Álef 2:5

15
El versículo 25 cuando habla de la “Torâh”
esta en “singular”, pero aquí es
administradores [plural]. Este es un asunto
de Amos y esclavos. Los administradores
eran los que querían imponer sus propios
principios y reglas en la comunidad de
Galût-Yah. Demandaban que los que
estaban regresando de la Casa de Yisra'el
tenían que ser circuncidados
inmediatamente para ser aceptados como
miembros de la Asamblea de los hijos de
Ya'akov [Yisra'el], que se estaban
justificando en las ceremonias
rituales de las "obras de la ley" explicadas
anteriormente. Ellos eran los custodios,
administradores, tutores, que querían que
siguieran "sus interpretaciones" de la
Torâh por medio de los legalismos de la
ley oral o "Torâh oral".

16
Estos administradores,
custodios, eran en aquella época
quienes creían ser los “único
custodios de las interpretaciones
de la ley/Torâh Mosaica”
inventando sus propias reglas y
ceremonias, las cuales el propio
Yeshûa condenó en Matityah 23
y otros lugares. Ellos se creían
los guardianes de las
"Tradiciones y Costumbres". Y
en realidad el custodio, guardián
de la Torâh es el Rûaj
Ha'Kodesh.

17
Conclusión: Esta serie de versos
concluyen un pasaje donde Shaûl está
comparando el pacto con Avrahâm con el
pacto del Sinay. Su conclusión es que
la Torâh no fue dada para impartir
vida. Este fue el propósito del pacto de
Avrahâm. Recibimos vida por la fe.
Cuando una persona viene al Mashíaj y
recibe por fe, la particular función de Tutor
de la Torâh cesa [es decir, no hay más
necesidad que la Torâh sirva de tutor para
guiar a la persona al Mashíaj]. A partir de
este momento la Torâh comienza a
funcionar de una manera totalmente
diferente, y es para aquello para lo cual fue
originalmente diseñada: describe el
estilo de vida de los
redimidos.

18
Galût-Yah 4:21-31 “21 Quisiera
estar presente con ustedes
ahora y cambiar mi tono de voz.
¡No sé qué hacer con ustedes! 21
Díganme, ¿quieren estar en
sujeción al sistema que resulta
de pervertir la Torâh en
legalismos [Obras de la Ley]? ¿O
no oyen lo que la misma Torâh
dice 22 que Avraham tuvo dos
hijos, uno de la esclava, y otro
de la libre? 23 El de la esclava
nació bajo las capacidades
limitadas de los seres humanos,
más el de la libre nació bajo el
poder de Adonay de hacer
milagros, cumpliendo su
promesa.
El versículo 21 nos hable de la “Ley oral” o
autoridad de cualquier hombre [Roma]. Yo
prefiero estar bajo la autoridad de Elohím
que estar bajo la autoridad de cualquier
hombre. Los hombres Yehudím querían
esclavizar a sus hermanos Efrayím, amos
y esclavos.
El versículo 23 nos habla de “Hagar y
Yishma'el”, esto es llamado el impulso
de la carne. Avrahâm no esperó delante de
Adonay. El cometió un pequeño error, él
era
humano. Pero la promesa hablaba de:
“No, Yo no quiero a Yishma'el, Yo quiero a
Yitzjak, y Yo lo traeré de tu propia carne y
sangre, tú vas a tener un hijo prometido en
este tiempo el año que viene.

19
Galût-Yah 4:21-31 “....24 Ahora
bien, para hacer una midrash
sobre estas cosas; las dos
mujeres son dos pactos. Uno es
del Monte Sinaí y engendra hijos
para esclavitud, esta es Hagar.
25 Hagar es Monte Sinaí en
Arabia; ella corresponde a la
Yerushalayim actual, pues ella,
junto con sus hijos sirve como
esclava. 26 Mas la Yerushalayim
de lo alto es libre, y ella es
nuestra madre; 27 porque el
Tanaj dice: "¡Regocíjate, tú,
mujer estéril que no puedes
tener hijos! ¡Quebrántate y grita,
tú que no tienes dolores de
parto! ¡Porque la mujer
abandonada tendrá más hijos
que la que tiene a su esposo con
ella!"
El versículo 25 nos presenta los dos
pactos, uno procediendo del Monte
Sinay pariendo hijos que han de ser
esclavos, ésta es Hagar la esclava
concubina de Avrahâm [5]. Tú fuiste a
la esclavitud porque no obedeciste la
Torâh. El Monte Sinay produjo hijos de
esclavitud. Si ellos hubieran guardado
la Torâh, el Monte Sinay hubiera
producido cabezas en vez de colas.
¿Qué es lo que Avrahâm hizo con la
esclava Hagar? La echó con Yishma'el
su hijo, porque Yishm'ael era un
idólatra. Y eso produjo la esclavitud de
Yerushalayím.
5 Devarím 28:47-48 / Yeremiyah
5:19-21.

20
Galût-Yah 4:21-31 “.......27 porque el Tanaj
dice: "¡Regocíjate, tú, mujer estéril que
no puedes tener hijos! ¡Quebrántate y
grita, tú que no tienes dolores de parto!
¡Porque la mujer abandonada tendrá
más hijos que la que tiene a su esposo
con ella!" 28 Ustedes, hermanos, como
Yitzjak, son los hijos a los que se refiere
la promesa de Adonay. 29 Pero ahora,
como antes, el nacido de acuerdo a las
capacidades humanas limitadas
persiguió al nacido por el poder
sobrenatural del Ruaj, así también es
ahora. 30 No obstante, ¿qué es lo que
dice el Tanaj? "¡Echa fuera a la esclava
y su hijo, pues de ninguna manera el
hijo de la esclava heredará junto con el
hijo de la libre!"[Ber 21:10] 31De manera
que, hermanos, nosotros somos hijos,
no de la esclava, sino de la libre”.
El versículo 27 es una referencia a
la Casa de Yisra'el, y tú estás
naciendo de lo alto y estás pariendo
miles de hijos. Pero la que tiene
esposo, la Casa de Yehudâh, lo
que está produciendo son esclavos
hasta que ellos conozcan al
Mashíaj Yeshûa, porque ellos no
están guardando el contrato. Los de
la Casa de Efrayím están
guardando el contrato. Por lo tanto
hay miles de miles que están
naciendo de arriba porque están
guardando el contrato. El que tiene
esposo, está produciendo esclavos.

21
El versículo 29 Yishma'el, Esav,
Roma, Roma es el catolicismo y su
hija es el cristianismo,
Yerushalayím de abajo, creyentes
“mesiánicos anti-dos Casas”, todo
lo mismo, están caminando con el
espíritu de Esav [Roma/Edom].
¿Por qué? Porque tienen mucho
que perder.
Ovadyah 1:18: “La casa de Ya'akov será
un fuego y la casa de Yosef una llama
prendiendo fuego y consumiendo el tocón
que es la casa de Esav. No quedará nada
de la casa de Esav, porque YHWH ha
hablado".

22
El versículo 31 Shaûl nos dice que
Avrahâm se junta con Hagar y
produce a Yishma'el en la carne, él
no esperó a que se cumpliera la
promesa de Adonay, la hija de
Yishma'el Majalat [6] [también
llamada Bashemat en Bereshit
36:3] se casa con Esav, Esav/Edom
y el rûaj de Esav/Edom se convierte
en Roma, ahora controlando
Yerushalayím. El odio de los
tiempos antiguos es el mismo que
el de hoy.
6 Bereshit 28:9.

23
Avrahâm se une a Sarâh por la promesa,
ese es el rûaj de libertad. Sarâh y Avrahâm
tienen a Yitzjak, quien produce a Ya'akov y
las doce Tribus. los doce hijos están ahora
conectados a Yerushalayím. Pero ahora lo
que está sucediendo es que Roma está en
control de Yerushalayím, por lo tanto,
Yerushalayím está esclavizada con sus
hijos, esclavizada a Roma que está en
control de Yerushalayím. Esto va a ser
vuelto al revés. Yerushalayím será la
cabeza y Roma será la esclava y será
destruida. Se va a invertir, porque la
Yerushalayím de arriba va a tomar a la
Yerushalayím de abajo y sacará a sus
hijos de la esclavitud Entonces esclavizará
y destruirá a sus opresores.

24
Por eso Shaûl dice en Galût-Yah
6:15-16, que él pone una bendición
sobre el Yisra'el de YHWH,
Yehudâh y Efrayím, porque él es un
Yehudi desde adentro.
15 Porque no importa el estar
circuncidado o no estarlo; lo que
importa es ser una creación
renovada. 16 ¡Y a los muchos que
ponen en orden sus vidas por esta
regla, Shalom y misericordia sobre
ellos, y sobre el Israel de YAHWEH!

25
Conclusión: Estos pasajes son un
midrashím [comentario] desarrollado por
Shaûl en vista a ilustrar la diferencia entre
aquellos que confían en el Mashíaj para su
justificación y aquellos que confían en su
observancia legalista de la Torâh o
cualquier conjunto de leyes para su
salvación. El contexto inmediato para este
pasaje comienza en el capítulo 3 donde
Shaûl compara el pacto con Avrahâm con
el pacto del Sinay. Elohím hizo el pacto
con Avrahâm antes que pusiera en marcha
el pacto del Sinay. Las promesas de
Elohím debían primero ser recibidas por fe
y luego dar fruto de obediencia. La fe
siempre debe preceder la obediencia, y la
fe que nos salva siempre resulta en
obediencia si es genuina. El midrash
ilustra lo que pasa cuando la gente invierte
el orden, poniendo primero la obediencia
antes de la fe.

26
Galût-Yah 5:1-6 “1¡De lo que el Mashíaj nos
ha liberado es para ser libres! Entonces
estén firmes, y no se dejen encadenar
de nuevo al yugo de la esclavitud. 2
Midan mis palabras: Yo, Shaúl, les digo
que si se someten a la brit-milâh, ¡el
Mashíaj de ningún modo será de ventaja
para ustedes! 3 De nuevo les advierto:
Cualquier hombre que se someta a la
brit-milâh ¡está obligado a observar toda
la Torâh! 4 Tú, que estás tratando de ser
declarado justificado por Adonay por
medio de la Torâh. ¡te has cortado a ti
mismo del Mashíaj! ¡Te has desprendido
de la misericordia de Adonay! 5 Pues es
por el poder del Rûaj, que obra en
nosotros, por lo que confiamos y
estamos llenos de fe; y confiadamente
aguardamos que nuestra esperanza de
obtener justificación sea cumplida. 6
Cuando estamos unidos con el Mashíaj
Yeshûa, ni ser circunciso, ni estar
incircunciso importa; lo que importa es
la confianza con llenura de fe expresada
por medio del amor”.
El versículo 3 como he expuesto
anteriormente, no es un requisito
inmediato para la Salvación en el
Mashíaj Yeshûa, y esa fue la gran
pelea de Shaûl por casi toda su
vida. Si tú escuchas a los que
están predicando circuncisión
como requisito indispensable
para Salvación y te la haces,
tienes que de inmediato guardar
Torâh, porque la circuncisión es
la marca externa de pertenecer a
Yisra'el, y si estás circunciso y
no guardas Torâh, profanas el
Nombre del Ha'Kadosh Barujû.

27
El versículo 4 Shaûl explica que
nadie es redimido para vida
eterna por apoyarse en la Torâh
en una forma legalista, la Torâh
no redime. Yeshûa es nuestro
Redentor, después de venir a
Yeshûa se comienza a aprender y
a obedecer Torâh, entonces la
Torâh limpia.

28
La clave para la apropiada interpretación de este
pasaje es la frase en el versículo 5:4. Esta frase
indica el motivo detrás de la circuncisión que se
llevaba a cabo entre los de Galût-Yah, que era el foco
de las críticas de Shaûl. Nos dice que algunas
personas se estaban circuncidando en vistas a
ser justificadas por Elohím. En otras palabras
el legalismo era el problema, no la
Circuncisión. Necesitamos recordar que Shaûl de
Tarso vivía de acuerdo a la Torâh [7]. Nunca habría
enseñado en contra de la Torâh. El problema de
Shaûl con la circuncisión entre los de Galût-Yah era
que algunos de ellos lo estaba haciendo en vistas
a ganar o mantener su salvación; buscando ser
justificados por ella. Él no tenía problemas con la
circuncisión cuando era practicada por los correctos
motivos especificados en las Escrituras [como signo o
señal del pacto de Elohím e Yisra'el]. La salvación es
solamente por gracia, a través de la fe en la
persona y obra del Mashíaj Yeshûa.
7 Ma'asím Sh'liajím 21

29
Conclusión
Debido a siglos de desconocimiento de las
raíces de la fe y de falta de una apropiada
interpretación de las cartas de Shaûl a las
Comunidades de Roma y Galût-Yah, los
lectores modernos no han tenido un correcto
entendimiento de las situaciones particulares
que tenían lugar en esas Comunidades, como
de las preocupaciones inmediatas de Shaûl
para con ellas. La gente incorrectamente ha
visto a Shaûl como alguien que enseño en
contra del Judaísmo y la Torâh, cuando en
realidad Shaûl era un rabino Parush observante
de las Escrituras que diligentemente trabajó
para traer a los pertenecientes a la Casa de
Efrayím [quienes se habían gentilizado en
medio de las naciones donde estaba
esparcidos], a la fe de Yisra'el, en la manera
prescripta por el Concilio de Yerushalayím
entendimiento de la Torâh.

30
Concilio de Yerushalayím - Ma'asím Sh'liajím 15:19-21. 19
Por lo tanto, mi opinión es que no debemos poner
obstáculos en el camino de los Goyim que se están
volviendo a Elohim, 20 más bien, debemos escribirles
una carta diciéndoles que se abstengan de cosas
contaminadas por ídolos, de fornicación, de lo
estrangulado y desangre. 21 Porque desde los tiempos
más tempranos Moshe ha tenido en toda ciudad
personas que le proclamen, y sus palabras son leídas
en las sinagogas todos los Shabbat. 22 Entonces, los
emisarios y los ancianos, junto con toda la Comunidad
Mesiánica, decidieron seleccionar hombres de entre
ellos para enviarlos a Antioquía con Shaúl y Bar-Nabba.
Enviaron a Yahudáh llamado Bar-Sabba y a Sila, ambos
dirigentes entre los hermanos, 23 con la siguiente carta:
De: Los emisarios y los ancianos, sus hermanos. A: Los
hermanos de entre los Gentiles por todo Antioquía, Siria
y Cilicia. ¡Saludos! 24 Hemos oído que alguna gente ha
salido de entre nosotros sin nuestra autorización, y que
ellos los han turbado con sus palabras, trastornando
sus mentes. 25 Por esto hemos decidido x Amos (Am)
9:11-12unánimemente seleccionar hombres y enviarlos
a ustedes con nuestros queridos amigos Bar-Nabba y
Shaúl, 26 quienes han dedicado sus vidas a defender El
Nombre de nuestro Adón Yahshúa Ha Mashíaj. 27 Así
que hemos enviado a Yahudáh y Sila, y ellos
confirmaran en persona lo que estamos escribiendo.28
Porque le pareció bien al Ruaj HaKodesh y a nosotros
no poner cargas más pesadas sobre ustedes que los
requerimientos que citamos a continuación: 29 Que se
abstengan de lo sacrificado a los ídolos, de sangre, de
las cosas estranguladas y de fornicación. Si se
mantienen lejos de esto, estarán haciendo lo correcto.
¡Shalom!
Aqui se describe la resolución que tomaron los
Sh'liajím con respecto a los gentiles [entiéndase
aquí en referencia a los pertenecientes a las
Casa de Efraím que se había gentilizado], al
igual que la referencia que el mismo Shaûl hace
en Romaniyím 11 para hablar del olivo silvestre.
No se refiere a goyim paganos sino
a Efrainitas que se había
“gentilizado”.
¿Que sucede hoy con los gentiles [los no
judíos] que deseen ser parte del pueblo de
Elohím? Deben seguir los mismos requisitos
que cumplieron los de la Casa de Efrayím que
“regresaron” a Elohím y a la Torâh.
Shalom!

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