Muy pronto, sin embargo, Hadot empieza a tener dudas sobre el valor y los peligros del misticismo. Habiéndose clausurado durante un mes para escribir Plotino o La simplicidad de la mirada, bajó a la panadería de la esquina y se sintió de repente, frente a toda la gente normalísma que ahí se encontraba, como un bicho raro, o más bien como un visitante de otro planeta. Y esta sensación no le gustó. Empezó a pensar que el misticismo de Plotino, basado sobre el rechazo del cuerpo y de todo lo que se añade, por modo de accidente, al alma intelectual (Aphele panta, dice Plotino, “ quita todo ”), corría el riesgo de generar una especie de lo que se podría llamar un “ princesismo ”, hecho de desdeño por el cuerpo, la naturaleza, y la vida en sociedad. Poco a poco, Hadot se sentía atraído por una filosofía que, en vez de decir “ quita todo ”, diría “ acoge todo ”. Esta tendencia se iba intensificando en los años 1970. Hadot ya se había casado con su segunda esposa Ilsetraut, quien había hecho su tesis doctoral sobre los ejercicios espirituales en el filósofo romano Séneca. Empezó a interesarse cada vez más por las filosofías que atribuyen más importancia a la ética que a la metafísica, quiero hablar de los epicúreos, y sobre todo de los estoicos come Epicteto y Marco Aurelio. Poco a poco, y sobre todo después de haber leído el libro de Paul Rabbow titulado Seelenführung (Dirección de las almas), llegó a desarrollar su concepción de los ejercicios espirituales.

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Pierre Hadot y Michel Foucault :
desde los ejercicios espirituales a las “prácticas de si”
Buenos días,
Es un placer para mi expresar mi reconocimiento al Departamento de Filosofía de La
Universidad de Guadalajara, y más específicamente al Profesor Fernando Leal, por haberme
tan amablemente invitado a hablarles un poco sobre un hombre que fue muy maestro en París,
Pierre Hadot.
Cuando tuve la ocasión, gracias a una beca del gobierno canadiense, de hacer mis
estudios para el Doctorado en Historia de la Filosofía, decidí irme a París para estudiar bajo la
dirección de Pierre Hadot, autor del mejor libro sobre la filosofía neoplatónica que yo
conociera, Porfirio y Victorino (publicado en 1968). Le mandé mi tesis de maestría,
igualmente sobre el filósofo neoplatónico Porfirio, y Hadot me aceptó, aunque me tuve que
inscribir bajo la dirección de su sucesor Philippe Hoffmann, ya que en ese entonces - estamos
en 1987 - Pierre Hadot ya era Profesor en el Colegio de Francia, un establecimiento que no
otorga grados universitarios. Sin embargo, seguí sus cursos en el Colegio de Francia, y poco a
poco nos hicimos, con mis esposa Isabel, amigos de Pierre Hadot y de su esposa Ilsetraut,
quienes nos recibieron varias veces en su casa de Limours, ubicada a una hora al sur de París.
Acabé por traducir media docena de los libros de Pierre Hadot al inglés, y nuestra amistad
duró hasta su muerte en abril del año pasado.
Al nivel personal, Pierre Hadot era un hombre de una gran sencillez. Aunque había
llegado a la cima del muy competitivo mundo intelectual francés, Hadot nunca dio señales de
creerse mucho. Su manera de ser y de vivir reflejaba el estilo de sus libros : sencillez,
claridad, gran humanismo y consideración por los demás. Una vez nos dio cita en su oficina
en el Colegio de Francia, junto con medio docena de otros, para que todos fuéramos a
almorzar. Saliendo de su oficina dio con una pareja de jóvenes que parecían perdidos. Les
preguntó Pierre Hadot si buscaban algo, y cuando contestaron que buscaban la cafetería,
Hadot, no contento con indicarles dónde quedaba, insistió en acompañarlos, seguido por todos
nosotros, hasta la cafetería misma. Para Hadot, cada persona tenía derecho a ser tratado con

2. 2
igual respeto, sea lo que fuera su rango en la jerarquía social. Tampoco se tomaba él mismo
muy en serio. Le gustaba contar como una vez, la gran y aristocrática helenista Jacqueline de
Romilly le habló por anunciarle que se había discernido a Hadot el prestigioso Premio de
Filosofía de la Academia Francesa. “ Si, dijo Madame de Romilly, según contaba Hadot,
“ este año no teníamos a nadie, entonces hemos pensado en Usted ”.
Pierre Hadot dejó una huella profunda en todos los que tuvieron la suerte de asistir a
sus clases y seminarios, en gran parte porque su manera de vivir se ajustaba tan perfectamente
a sus enseñamientos, enseñamientos que, a su vez, tenían que ver, sobre todo en los últimos
décadas de su actividad profesoral, con su concepción de la filosofía como manera de vivir.
Ya que, según él, la filosofía como teoría o como conjunto de doctrinas no se puede separar
de la manera de vivir del filósofo, empezaré por darles algunos detalles de la biografía de
Pierre Hadot.
Nació en 1922 en Reims, Francia. Inicialmente, se le destinó a ser cura, pero dejó la
Iglesia en 1950, en parte porque no estaba de acuerdo con la política reaccionaria del
Vaticano, y en parte para poder casarse. En el seminario, había estudiado la filosofía
universal, pero sobre todo griega y latina, pero para sus estudios de Doctorado, tuvo que
dominar las arduas disciplinas de la filología griega y latina : es decir, cómo examinar y
evaluar manuscritos antiguos y editar textos antiguos de manera crítica. El primer fruto de
estos estudios filológicos fue una edición crítica con traducción francesa del Tratado sobre la
Trinidad de Mario Victorino, que llevó a cabo en colaboración con su maestro, el Padre
jesuita Paul Henry. Pierre Hadot a trabajar unos veinte años sobre Victorino, y fue por este
trabajo que se lo eligió Director de Estudios de Patrística Latina en la Quinta Sección de la
Escuela práctica de Altos Estudios, ubicada en la Sorbona.
Sin embargo, desde su niñez lo que más le interesaba a Pierre Hadot era el
misticismo, en todas las manifestaciones de este fenómeno. Todavía muy chico, le daba por
experimentar en ciertas ocasiones fugitivas lo que le gustaba llamar, siguiendo en esto a
Romain Rolland, un “ sentimiento oceánico ”, en el cual se daba cuenta, de manera repentina,
de su unicidad con el cosmos entero, un sentimiento, como escribe Hadot, de “ la presencia
del mundo, o del Todo, y de mi mismo dentro de este mundo ”. Iba a seguir buscando y
investigando este sentimiento, que le inspiraba “ una ansiedad a la vez terrible y deliciosa ”,
durante el resto de su juventud.
Fue a través de este interés por el misticismo que Pierre Hadot se interesó en el
filósofo neoplatónico Plotino. Después de una intervención muy importante en la reunión de

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la Fondation Hardt, cerca di Ginebra, en 1960, consagrada à Las Fuentes de Plotino, Hadot
publica en 1963 su magnífico estudio Plotin ou La simplicité du regard (Plotino o la
simplicidad de la mirada, Paris 1963), que hasta hoy sigue siendo una de las mejores
introducciones a Plotino. Iba a seguir publicando traducciones y estudios sobre Plotino
durante toda su vida, pero también se interesó en las obras del discípulo de Plotino Porfirio,
atribuyéndole en especial un comentario sobre el diálogo platónico Parménides, que había
quedado hasta entonces anónimo.
Muy pronto, sin embargo, Hadot empieza a tener dudas sobre el valor y los peligros
del misticismo. Habiéndose clausurado durante un mes para escribir Plotino o La simplicidad
de la mirada, bajó a la panadería de la esquina y se sintió de repente, frente a toda la gente
normalísma que ahí se encontraba, como un bicho raro, o más bien como un visitante de otro
planeta. Y esta sensación no le gustó. Empezó a pensar que el misticismo de Plotino, basado
sobre el rechazo del cuerpo y de todo lo que se añade, por modo de accidente, al alma
intelectual (Aphele panta, dice Plotino, “ quita todo ”), corría el riesgo de generar una especie
de lo que se podría llamar un “ princesismo ”, hecho de desdeño por el cuerpo, la naturaleza,
y la vida en sociedad. Poco a poco, Hadot se sentía atraído por una filosofía que, en vez de
decir “ quita todo ”, diría “ acoge todo ”.
Esta tendencia se iba intensificando en los años 1970. Hadot ya se había casado con su
segunda esposa Ilsetraut, quien había hecho su tesis doctoral sobre los ejercicios espirituales
en el filósofo romano Séneca. Empezó a interesarse cada vez más por las filosofías que
atribuyen más importancia a la ética que a la metafísica, quiero hablar de los epicúreos, y
sobre todo de los estoicos come Epicteto y Marco Aurelio. Poco a poco, y sobre todo después
de haber leído el libro de Paul Rabbow titulado Seelenführung (Dirección de las almas), llegó
a desarrollar su concepción de los ejercicios espirituales.
Hadot siguió su enseñamiento en la Escuela de Altos Estudios hasta 1982, cuando
Michel Foucault le propuso que presentara su candidatura al Colegio de Francia, el
establecimiento más prestigioso del país. Fue elegido, y hasta su jubilación dio clases sobre
Plotino, Marco Aurelio, y la historia de la idea de la naturaleza, entre otras cosas. Se jubiló en
1992, consagrándose a escribir libros, cuyos títulos incluyen La filosofía como manera de
vivir, La citadela interior, introducción a los Pensamientos de Marco Aurelio, Qué cosa es la
filosofía antigua, El velo de Isis : ensayo sobre la historia de la idea de a naturaleza, Solo el
presente es nuestra felicidad, y muchos más. Falleció en abril del 2010, poco después de una
última jornada consagrada a su pensamiento en la Escuela Normal Superior.

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Es muy interesante el itinerario intelectual y espiritual de Pierre Hadot. Guiado por su
interés en el misticismo, empezó por estudiar las estructuras complicadísimas de la metafísica
neoplatónica (Plotino, Porfirio, Jámblico, Proclo). Su gran libro Porfirio y Victorino,
publicado en 1968, que fue su tesis doctoral, contiene la exposición la más completa y
magistral que yo conozca de este pensamiento metafísico en toda su profundidad y sutileza.
Pero es como si, a medida que llegaba a cierta edad, sus intereses cambiaron de rumbo. Ya no
eran tanto las estructuras barrocas del Mundo Inteligible que lo atraían, sino que sintió una
sed creciente de sencillez y de aplicabilidad práctica, sed que la ética helenística se reveló más
capaz de satisfacer que la metafísica neoplatónica.
De hecho, Hadot nunca tuvo mucha paciencia con el lenguaje muy retórico, elegante, y el
estilo tan sofisticado come para resultar incomprensible de muchos de sus colegas filósofos.
Ya en el epílogo a la segunda edición de su libro sobre Plotino, Hadot había citado Marco
Aurelio (Meditaciones 9, 29), según el cual “ El trabajo de la filosofía es sencillo y discreto,
no nos dejemos llevar por la palabras hinchadas de afectación solemne ”. A esto, Hadot había
añadido :
Creo sinceramente que hoy nuestra más urgente y difícil tarea es, como dijo Goethe,
“ aprender a creer en la sencillez ”. ¿ No sería que la lección más grande que los filósofos de
la antigüedad ... tienen que enseñarnos es que la filosofía no es la construcción complicada,
pretenciosa y artificial de un sistema discursivo de conocimiento, sino la transformación de la
percepción y de la vida ....?
Y en un ensayo publicado en el periódico Le Monde en 1992, Hadot escribe :
Últimamente, qué es lo más útil para los seres humanos en tanto que son seres
humanos ? Acaso es el discurso sobre el lenguaje, o sobre el ser y el no-ser ? Acaso no es,
más bien, aprender a vivir una vida humana ?
Si tuviera que escoger el tema más importante en la obra muy variada de Pierre Hadot,
sería sin duda el de los ejercicios espirituales. Qué son, pues, estos famosos ejercicios
espirituales, que recuerdan inevitablemente el enseñamiento católico, y sobre todo a Ignacio
de Loyola ? Es que, siguiendo en esto a Paul Rabbow, Hadot se dio cuenta de que Ignacio
había adoptado, trasformándolos, dichos ejercicios a partir de la filosofía griega y romana. En

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la Antigüedad, según Hadot, la filosofía consistía sobre todo en una serie de técnicas
espirituales destinados a cambiar al oyente o al lector : cambiar, en primer lugar, su manera de
mirar las cosas, el mundo, y su propio lugar dentro de este mundo, y en segundo lugar, como
consecuencia de lo primero, cambiar su manera de vivir y de ser. Tales ejercicios son, en
palabras de Hadot, “ prácticas, algunas de naturaleza física...otras intuitivas...destinadas a
generar una trasformación en la persona que los practica ”. Hay una gran variedad de estas
prácticas, pero me voy a tener que limitar a mencionar muy pocas de entre ellas.
El ejercicio de la meditación consiste en pensar, de manera repetida cuando no fuera
constante, en las doctrinas fundamentales de las diversas escuelas filosóficas. Por ejemplo, un
estoico tomará come tema de su meditación el dicho según el cual « el único bien es el bien
moral, el único mal es el mal moral » ; un epicúreo meditará en la así llamada
tetrapharmakon, o remedio con cuatro aspectos, que dice :
Dios no ofrece ningún miedo
La muerte nada de preocupaciones
Lo bueno es fácil de obtener
Lo malo es fácil de aguantar.
La meta de este ejercicio es tener los principios fundamentales de la escuela « bajo la
mano » (en griego prokheiron), para poder recurrir a estos principios en cualquier situación de
la vida de todos los días, como si fueran respuestas rápidas y casi automáticas a las preguntas
que la vida nos puede brindar.
Otro ejercicio era lo que llamaban los romanos la “ praemeditatio malorum ”, o sea la
pre-meditación de las cosas malas. Ya que podemos soportar más fácilmente las penas que
hemos previsto, hemos de imaginar lo peor que puede pasar en una dada situación, justamente
para prepararnos a soportarlo cuando ocurra. Así, Hadot muestra que algunas de los textos
aparentemente más morbosos del estoicismo - Marco Aurelio imaginando la disolución de la
carne de sus seres amados ; Epicteto aconsejándonos : cada vez en que abrazas a tu hijo
chiquito, dite : pronto morirás - no son en realidad otra cosa que ejemplos de estos ejercicios
de preparación para poder soportar las cosas malas. Puede ser que al analizar en sus elementos
las cosas que tememos, ya no nos parezcan tan temibles.
Otro ejercicio era el de la “ vista desde lo alto ” : hemos de imaginar cómo se verían
nuestras vidas, y sobre todo las situaciones problemáticas o penosas que encontramos en la
vida de todos los días, si los viéramos desde un punto de vista ubicado muy alto, lejos de a

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tierra. Nuestras casas, ciudades y países, y por consiguiente nuestros problemas y nuestras
vidas, se verían todos muy chiquitos, y por eso serían desprovistos de la importancia que les
acordamos normalmente.
Finalmente, tal vez el ejercicio más importante es el de vivir en el presente, ejercicio
común tanto a los estoicos como a los epicúreos. La idea aquí es que casi todos nuestros
problemas - o lo que nos parecen tales - vienen del pasado o del futuro : nostalgia o
arrepentimientos en cuanto al pasado, temores y preocupaciones en cuanto al futuro. Sin
embargo, lo único que existe verdaderamente es el presente. Por consiguiente, hemos de vivir
en el presente, dándonos cuenta, por medio de la aplicación constante de nuestra atención a
todo lo que hacemos, del valor inestimable de cada instante de la vida. Aquí, como en varios
otros puntos de la obra de Hadot, vemos un paralelo interesante con el pensamiento del
budismo y del taoísmo, por ejemplo cuando dice la meta de estas prácticas es “ hacer lo que
uno hace habitualmente, pero como si uno lo estuviera haciendo por primera vez,
descubriendo todo lo que se implica para que esté bien hecho ”. Hacia el final de su vida, y
sobre todo en su libro Qué cosa es la filosofía antigua, Hadot se dio cuenta de las semejanza
entre su pensamiento y el de ciertos corrientes orientales, y empezó a estudiar estos
pensamientos.
Para Pierre Hadot, los ejercicios espirituales no son simplemente unas adiciones a las
filosofías helenísticas, sino que constituyen estas últimas. Va hasta decir que los sistemas
metafísicos, epistemológicos y éticos que caracterizan la diversas escuelas de la filosofía
helenística según los manuales de historia de la filosofía son más bien epifenómenos,
añadidos a lo que era fundamental : una cierta opción existencial (en francés, « choix de
vie »), junto con los ejercicios que sirven para obtener la felicidad, mientras transforman y
mejoran nuestra manera de percibir y de ser.
De hecho, según los antiguos, había una diferencia muy básica entre, por une parte, el
acto de filosofar o hacer filosofía, y, por otra parte, el hecho de hablar de la filosofía. En la
época moderna, piensa Hadot, los dos aspectos de la filosofía se han confundido, o más bien
el discurso sobre o acerca de la filosofía acabó reemplazando a filosofía como vida o como
manera de vivir. Es cosa sabida que los antiguos solían dividir la filosofía en lógica, ética, y
física, correspondiendo respectivamente al estudio de las reglas de nuestro pensamiento, de
nuestro comportamiento con los demás, y de la estructura del mundo. Pero Hadot nos
recuerda que esto no era todo : había también, y de manera más importante, una lógica vivida,
que consiste en examinar nuestros pensamientos, asegurándonos de dar nuestro asentimiento

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únicamente a las impresiones objetivas, en vez de dejarnos arrastrar por nuestras primeras
impresiones. De manera semejante, había una ética vivida, consistiendo en pensar en los
demás y actuar en el interés de la comunidad humana ; y había una física vivida, consistiendo
en adoptar cierta actitud hacia el cosmos : es decir, en ver las cosas no desde nuestro punto de
vista individual y egoísta, sino desde el punto de vista de la totalidad ; dándonos cuenta de
que somos partes consubstanciales de esta totalidad del mundo, y contemplando la belleza de
este mundo como totalidad. Como lo muestra Hadot en su libro sobre Marco Aurelio, este
modelo de pensamiento se encuentra en las Meditaciones de este autor bajo la forma de las
tres disciplinas o ejercicios : las disciplinas del deseo, de la acción, y del juicio, en las cuales
tratamos de hacer que nuestros deseos, acciones y juicios se conformen a la razón.
Al final de cuentas, y después de haber publicado une docena de libros, casi todos
traducidos al inglés y a diversas otras lenguas, y más de cien artículos, Hadot, que había
empezando siendo un puro historiador de la filosofía, había acabado por ofrecernos algo más.
Como alternativa a las distintas versiones de la filosofía moderna, sea de tendencia analítica,
sea de tendencia continental, las cuales “ se presentan antes que nada como la construcción de
un lenguaje técnico reservado a los especialistas ”, Hadot nos propone una manera de pensar,
de vivir, y de ser que no tiene nada de nuevo, ya que, según él, se había practicado desde los
albores de la antigüedad griega. Pero aunque no sea nuevo, la propuesta de Hadot sí es
revolucionaria, ya que implica un cambio radical en nuestra manera de ser. Lo que sugiere
Hadot es nada menos que “ una nueva ética del discurso filosófico ..... que ya no se tomaría
como un fin en sí mismo, o, peor, como instrumento para mostrar la elocuencia del filósofo,
sino que se haría un instrumento para transformarse, llegando así al nivel de la razón universal
y de la apertura a los demás ”.
Hemos visto que fue Michel Foucault, en ese entonces profesor en el Colegio de
Francia, el que le sugirió a Hadot que propusiera su propia candidatura a este Colegio. Me
gustaría, en la última parte de esta plática, examinar rápidamente algunas de las semejanzas y
las diferencias entre el pensamiento de Michel Foucault y de Pierre Hadot.
Los expertos, como se sabe, han notado un cambio de orientación dentro de la obra de
Foucault. La influencia tremenda que Foucault ha tenido sobre el pensamiento occidental
contemporáneo se debe, en primer lugar, a sus primeros estudios críticos sobre el poder y la
creación del discurso : la Historia de la locura, el Nacimiento de la Clínica, Las palabras y las

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cosas, La arqueología del saber, o Vigilar y castigar. No voy a hablar aquí de estas obras, que
son tal vez los más frecuentemente citadas y comentadas en toda la filosofía contemporánea.
El Foucault que quisiera estudiar aquí es más bien el del la Historia de la Sexualidad (tres
volúmenes, 1976-1984), y sobre todo de las obras póstumas, Dichos y Escritos (Dits y Écrits,
cuatro volúmenes, 1994) y Cursos en el Colegio de Francia (Cours au Collège de France,
trece volúmenes, en vía de publicación desde 1997).
En estas obras “ tardías ”, Foucault empieza a dirigir su atención ya no tanto a la
análisis genealógica de la instituciones de la sociedad moderna, y a sus relaciones de poder,
como a cuestiones de ética individual, por no decir individualista. Es el período de lo que
llama Foucault Le souci de soi, pésimamente traducido come La inquietud de si. De hecho, la
palabra francesa “ souci ” no quiere decir “ inquietud ” sino cuidado, o en inglés “ care ”. No
se trata, para Foucault, de inquietarse sobre si mismo, sino de cuidarse a si mismo, como una
cuidaría a otra que estuviera bajo su responsabilidad. Es en este sentido que se ha desarrollado
en ciertos círculos feministas un “ ethics of care ” o ética del cuidado, no de la inquietud !
En efecto, gracias en gran parte a la influencia del propio Hadot, el Foucault de los
años Ochenta empieza a interesarse por lo que nosotros ya reconoceremos como los ejercicios
espirituales, pero que Foucault llama prácticas ou técnicas de si. Para Foucault, tales
ejercicios, y la relación de si mismo a si mismo que determinan, son “ el punto, primero y
último, de la resistencia al poder político ”. El algunas de la conferencias del último Foucault,
es como si escucháramos hablar a Hadot mismo, por ejemplo cuando habla Foucault, en una
conferencia dada en la Universidad de Vermont, Estados Unidos, en 1982 de :
la técnicas de si, que permiten a los individuos llevar a cabo, solos o con la ayuda de
otros, un cierto número de operaciones sobre su cuerpo y su alma, su pensamiento, su
conducto, su manera de ser ; de transformarse para llegar a un estado de felicidad, de pureza,
de sabiduría, de perfección o de inmortalidad.
Se puede comparar este texto de Foucault con este otro del pensador socialista
Georges Friedmann, que Pierre Hadot citaba en las primeras líneas de su ensayo más
importante sobre los ejercicios espirituales :
Un vuelo todos los días ! Aunque sea un momento, que puede ser breve, con tal de que
sea intenso. Un ejercicio espiritual todos los días - sólo o en compañía de alguien que también
quiere mejorarse. Ejercicios espirituales : salirse de la duración (...) tratar de deshacerse de tus

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propias pasiones, tus vanidades, ese anhelo de que hablen de ti, que a veces te quema como
una enfermedad crónica. Evita las murmuraciones. Deshazte de la misericordia y del odio.
Hazte eterno trascendiéndote.....
Estos ejercicios, prácticas, o técnicas constituyen, entonces, el souci de soi o cuidado
de si (traduciendo el griego epimeleia), que sobre todo en la Antigüedad griega y latina, según
Foucault, era “ una forma de vida ” que había que practicar durante toda la vida. Basándose
sobre esta idea, Foucault desarrolla, sobre todo en su obra La Hermenéutica del sujeto, una
distinción entre filosofía y espiritualidad. Según esta noción, la filosofía se pregunta por la
condiciones del saber : por ejemplo, qué es lo que le permite al individuo acceder a la
verdad ? La espiritualidad, en cuanto a ella, sería, para citar las palabras de Foucault,
“...La investigación, la práctica, la experiencia por las cuales el sujeto opera sobre si
mismo las transformaciones necesarias para tener acceso a la verdad. Llamaremos, entonces,
“ espiritualidad ” al conjunto de estas investigaciones, prácticas y experiencias, que pueden
ser purificaciones, ascesis, renuncios, conversiones de la mirada, modificaciones de la
existencia, etcétera, que constituyen...para el ser mismo del sujeto, el precio que tiene que
pagar para tener acceso a la verdad ”.
Según Pierre Hadot, la filosofía, que durante la Antigüedad griega ya romana había
consistido en una serie de ejercicios espirituales y por consiguiente en una manera de vivir,
dejó poco a poco de serlo con el surgimiento del cristianismo, que adoptó estos ejercicios
mientras los transformaba. Ya cuando llegamos a la Edad Media, la teología acaba por
remplazar más o menos completamente a la filosofía, que se ve atribuir el papel de sirviente
de la teología (ancilla philosophiae). Esta decadencia continúa, afirma Hadot, hasta la edad
moderna, sobre todo a causa de las Universidades, invenciones de la escolástica medieval, las
cuales se hicieron fábricas para producir filósofos profesionales, cuya tarea era formar y
entrenar a más filósofos profesionales.
Este análisis parece que lo comparte también el último Foucault. Dice éste :
durante todo este período que se llama Antigüedad, la pregunta filosófica de « como
tener acceso a la verdad » y a la práctica de la espiritualidad (las transformaciones necesarias
en el ser mismo del sujeto, que han de permitir el acceso a la verdad) - estos dos temas, digo
yo, no fueron separados jamás.

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Sin embargo, continúa Foucault,
Se puede decir que una vez que se entró en la época moderna (quiero decir, la historia
de la verdad entró en su período moderno) el día en que se admitió que lo que da acceso a la
verdad es el conocimiento, y sólo éste (...) es decir, a partir del momento en que, sin que se le
pida otra cosa, sin que su ser de sujeto tenga que subir modificaciones u alteraciones, el
filósofo (o el sabio, o simplemente él que busca la verdad) es capaz de reconocer la verdad et
puede tener acceso a ella, en si mismo y por sus actos de conocimiento.
Tanto para Hadot como para Foucault, la época moderna se caracteriza por el hecho
que la adquisición del saber o de los conocimientos ya se hace sin que uno tenga que hacer
ningún trabajo de auto-transformación. Según Foucault, en este momento el saber de
conocimientos (savoir de connaissance) ya triunfó sobre el saber de espiritualidad (savoir de
spiritualité). Este última clase de saber, cuyo símbolo es el doctor Fausto descrito por Goethe,
tiene cuatro condiciones :
El desplazamiento, la valorización de los objetos en la base de su realidad al interior
del cosmos, la posibilidad para el sujeto de verse a si mismo, y finalmente la trasfiguración de
la manera de ser del sujeto por efecto del saber.
Creo que hemos podido ver que ciertos aspectos de la última filosofía de Michel
Foucault, sobre todo en lo que toca a su distinción entre filosofía y espiritualidad, se parecen
bastante a las ideas de Pierre Hadot, de quien se inspiró.
Sin embargo, no me gustaría dejarlos con la impresión de que estos dos pensadores se
hayan quedado completamente de acuerdo. Foucault no quiso saber nada de la sabiduría
transcendente o el Logos universal, al nivel del cual, según Hadot, nos hemos de alzar. Hadot,
por su parte, criticó de manera aguda las ideas de Foucault. En un libro de entrevistas
publicado por primera vez en el 2001, por ejemplo, dice Hadot :
No me gusta la expresión “ prácticas de si ” (pratiques de soi) que Foucault puso a la
moda, y todavía menos la de “ escritura de si ” (écriture de soi). No es el “ si mismo ” (le soi)
que uno practica, tampoco es el “ si mismo ” que uno escribe. Uno practica ejercicios para
transformar el yo (le moi), y uno escribe frases para tener influencia sobre el yo (le moi).

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En general, Hadot le reprochó a Foucault el hecho de que éste no era filólogo :
estudiando y interpretando los textos antiguos, por ejemplo, se servía de traducciones viejas y
poco fiables, con el resultado de que a veces hacía decir a los antiguos más bien lo que él,
Foucault, creía, que lo que ellos habían dicho. También según Hadot, Foucault se equivoca
cuando dice que los antiguos tenían una ética del placer que uno toma en si mismo. Hadot
niega que esto sea el caso para los estoicos, quienes decían que hay que encontrar el júbilo -
no el placer - no en si mismo sino en lo mejor de si mismo, es decir, la parte por la cual nos
identificamos con la Razón o el Logos universal. Ya vimos que Foucault rechazaba esta
eventualidad. Finalmente, Hadot piensa que Foucault no le da suficiente importancia al
proceso por el cual nos damos cuenta de nuestra pertinencia al Todo cósmico y a la
comunidad social ; en otras palabras, Foucault habría descuidado la física como ejercicio
espiritual. Del concentrarse en si mismo, haciendo a si mismo tanto el sujeto como el objeto
de una estética de la existencia, puede resultar lo que Hadot llama un nuevo dandismo.
Les dejo a los expertos en el estudio de Foucault juzgar si este criticismo está justo.
Una cosa me hace hesitar : estas críticas, Hadot ya las había propuestas en 1987, y las repitió
más o menos sin cambios en sus entrevistas de 2001. Habría que ver, a mis aviso, si los
escritos póstumos de Foucault y sus cursos en el Colegio de Francia, que es posible que Hadot
no los haya conocidos, son tan propensos a estas críticas que los escritos que Hadot sí
conocía. De hecho, describiendo al final de su vida el “ saber de espiritualidad ”, hemos visto
que Foucault habla de « la valorización de los objetos en la base de su realidad al interior del
cosmos », lo que sugiere, por lo menos, alguna referencia a la idea de pertinencia cósmica, de
cuya ausencia en Foucault se lamentaba Hadot.
Estos últimos comentarios son nada más para indicar que todavía hay trabajo que
hacer. A medida que se publican todos los cursos de Foucault, podemos imaginar que algún
estudiante temerario se podría proponer un estudio de la conciencia cósmica en Foucault,
basándose en la totalidad de sus escritos tardíos. Yo, por mi parte, saludaría un tal proyecto
con mucho entusiasmo.
Michael Chase
CNRS UPR 76/Centre Jean Pépin
Villejuif-Paris
Francia