Bṛhat parāśara horā śāstra livro 1 em português

http://sriganesa.blogspot.com.br/

Astróloga: Karen de Witt

BṚHAT PARĀŚARA
HORĀ ŚĀSTRA
LIVRO 1
Bṛhatparāśarahorāśāstra
ॐ
Mahāṛṣi Parāśara
ॐ
ॐ
Oṁ Gurave Namaḥ
________________________________________________________

Traduzido para o Português por:
... uma yoginī em seva a Śrī Śiva Mahā Deva ...
Karen de Witt
Rio de Janeiro_Brasil
Novembro/2012
Mais em:


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ÍNDICE

CAPÍTULO 1. A Criação
CAPÍTULO 2. As Grandes Encarnações do Senhor
CAPÍTULO 3. Caráter e Descrição dos Grahas
CAPÍTULO 4. Descrição das Rāśis do Zodíaco
CAPÍTULO 5. Para encontrar a posição planetária
CAPÍTULO 6. Lagnas Especiais
CAPÍTULO 7. As Dezesseis Divisões de uma Rāśi
CAPÍTULO 8. Considerações Sobre as Divisionais
CAPÍTULO 9. Dṛṣṭis das Rāśis
CAPÍTULO 10. Ambiente no Momento do Nascimento
CAPÍTULO 11. Males ao Nascimento
CAPÍTULO 12. Antídotos para os Males
CAPÍTULO 13. Julgamento dos Bhāvas
CAPÍTULO 14. Efeitos de Thanu Bhāva
CAPÍTULO 15. Efeitos de Dhana Bhāva
CAPÍTULO 16. Efeitos de Sahaja Bhāva
CAPÍTULO 17. Efeitos de Bandhu Bhāva
CAPÍTULO 18. Efeitos de Putra Bhāva
CAPÍTULO 19. Efeitos de Ari Bhāva
CAPÍTULO 20. Efeitos de Yuvatī Bhāva
CAPÍTULO 21. Efeitos de Randhra Bhāva
CAPÍTULO 22. Efeitos de Dharma Bhāva
CAPÍTULO 23. Efeitos de Karma a Bhāva
CAPÍTULO 24. Efeitos de Lābha Bhāva
CAPÍTULO 25. Efeitos de Vyaya Bhāva
CAPÍTULO 26. Efeitos dos Senhores dos Bhāvas
CAPÍTULO 27. Efeitos dos Grahas não-luminosos
CAPÍTULO 28. Avaliação das dṛṣṭis dos Grahas
CAPÍTULO 29. Avaliação das Forças
CAPÍTULO 30. Iṣṭa e Kaṣṭa Balas
CAPÍTULO 31. Bhāva Padas
CAPÍTULO 32. Upa Pada
CAPÍTULO 33. Argalā ou intervenção dos Grahas
CAPÍTULO 34. Kārakatvas dos Grahas
CAPÍTULO 35. Efeitos do Kārakāṃśa
CAPÍTULO 36. Yoga Kārakas
CAPÍTULO 37. Nābhasā Yogas
CAPÍTULO 38. Muitos Outros Yogas
CAPÍTULO 39. Candra Yogas
CAPÍTULO 40. Sūrya Yogas
CAPÍTULO 41. Raja Yoga
CAPÍTULO 42. Yoga para Associação Real
CAPÍTULO 43. Combinações para Riqueza
CAPÍTULO 44. Combinações para Pobreza
CAPÍTULO 45. Longevidade
CAPÍTULO 46. Grahas Mārakas
CAPÍTULO 47. Avasthās dos Grahas

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श्रीगणेशाय नमः
Śrī gaṇeśāya namaḥ

अथ बृहत्पाराशरहोराशास्त्रम ्
atha bṛhatParāśarahorāśāstram

[गजाननं भूतगणादिसेदितं कदित्थजम्बूफलसारभक्षणम।्

्
ु
उमासतं शोकदिनाशकारणं नमादम दिघ्नेश्वरिाििंकजम॥

Gajānanaṁ bhūtagaṇādisevitaṁ kapitthajambūphalasārabhakṣaṇam |
Umāsutaṁ śokavināśakāraṇaṁ namāmi vighneśvarapādapaṁkajam ||
Eu me prostro diante dos pés de lótus do Senhor Vighneśvara [1], descendente de Umā [2], a causa da destruição
do sofrimento, que é servido pelos Bhūtagaṇas (os cinco grandes elementos do universo) etc., que tem a face
de um elefante e que consome a essência das frutas Kapittha e Jambū.]

CAPÍTULO 1. A CRIAÇÃO

1-4. Oferecendo sua obediência ao onisciente Mahāṛṣi Parāśara a e com as mãos postas, Maitreya disse: “Oh,
venerável Mahāṛṣi, Jyotiṣa, o supremo membro dos Vedas, tem três divisões, ou seja, Horā, Ganita e Saṁhitā.
Dentre estas três divisões, a Horā, ou a parte geral da Jyotiṣa é ainda a mais excelente. Eu desejo conhecer este
seu glorioso aspecto. Esteja satisfeito em me dizer como este Universo foi criado? Como ele termina? Qual a
relação que os animais, nascidos nesta terra, têm com os corpos celestiais. Por favor, fale-me elaboradamente.”
5-8. Mahāṛṣi Parāśara respondeu. Oh, Brahmane, sua pergunta tem um proposito auspicioso nele para o bem do
Universo. Orando ao Senhor Brahmā e a Śrī Sarasvatī, seu poder (e consorte) e Sūrya, o líder dos Grahas e a
causa da Criação, irei narrar a você a ciência da Jyotiṣa, como ouvi do Senhor Brahmā. Somente os bons irão
seguir os ensinamentos desta Ciência Védica para os estudantes que são dispostos pacificamente, que honra os
preceptores (e mais velhos), que falam somente a verdade e são tementes a Deus. Lamentável para sempre, sem
dúvida, será dar o conhecimento desta ciência a um estudante que não o deseje, a um heterodoxo e a uma
pessoa astuta.
9-12. Śrī Viṣṇu, que é o Senhor (de todos os assuntos) indescritível, que tem espírito imaculado, que está
dotado com os três Guṇas, embora Ele transcenda o domínio dos Guṇas (Gunatita), que é o Autor deste
Universo, que é Glorioso, que é a Causa e que está dotado com valor, Ele não tem começo e nem fim. Ele foi o
autor do Universo e o administra com um quarto de Seu poder. Os outros três quartos Dele, preenchido com
néctar, são conhecíveis somente para os filósofos (de maturidade). O Principal Desenvolvedor, que é tanto
perceptível e imperceptível no Vasudeva. A parte imperceptível do Senhor está dotado com poderes duais,
enquanto que a parte perceptível está dotado com triplos poderes.
13-15. Os três poderes são Śrī Śakti (Mãe Lakṣmi) com Sattva-Guṇa, Bhū-Śakti (Mãe Terra) com Rajo-Guṇa,
e Nīl Śakti com Tamo-Guṇa. Além destes três, o quarto tipo de Viṣṇu, influenciado por Śrī Śakti e Bhū Śakti,
assume a forma de Śaṁkaraśana com Tamo-Guṇa, de Pradyumna com Rajo-Guṇa e de Aniruddha com SattvaGuṇa.
16-17. Mahātattva, Ahaṃkāra a e Ahaṃkāra a Murti e Brahmā nasceram de Śaṁkaraśana, Pradyumna e
Aniruddha, respectivamente. Todas estas três formas estão dotadas com todos os três Guṇas, com a
predominância no Guṇa de acordo com sua origem.

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18-19. Ahaṃkāra é de três classes, ou seja, com disposições Sattvica, Rajasica e Tamasica. A classe divina, os
órgãos dos sentidos e os cinco compostos primários (espaço, ar, fogo, água e terra) são, respectivamente,
provenientes destes três Ahaṃkāra.
20. Senhor Viṣṇu, unido com Śrī Śakti, governa sobre os três mundos. Unido com Bhū Śakti, Ele é Brahmā
criando o Universo. Unido com Nīl Śakti, Ele é Śiva, destruindo o Universo.
21-24. O Senhor está em todos os seres e o Universo inteiro está Nele. Todos os seres contêm tanto Jivātmā
quanto Paramātmāṃśas. Alguns têm predominância do primeiro, enquanto outros têm predominância do
último. Paramātmāṃśa é predominante nos Grahas, ou seja, Sūrya etc., e Brahmā, Śiva e outros. Seus poderes,
ou consortes, também têm predominância de Paramātmāṃśa. Outros têm mais de Jivātmāṃśa.

[1] Vighneśvara é o nome de Gaṇeśa. Ele é filho de Śiva e Pārvatī, também chamada Umā.
[2] Umā é um Āvatara de Pārvatī.

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CAPÍTULO 2. AS GRANDES ENCARNAÇÕES

1. Maitreya: Oh, Mahāṛṣi Parāśara, as encarnações de Viṣṇu, ou seja, Śrī Rāma, Śrī Kṛṣṇa etc., também são
dotados com Jivāṃśa?
2. Mahāṛṣi Parāśara: Oh, Brahmane, as quatro encarnações, ou seja, Rāma, Kṛṣṇa, Nṛsiṁha e Varaḥ são todos
dotados com Paramātmāṃśa. As outras encarnações têm Jivāṃśa também.
3-4. O Senhor não nascido tem muitas encarnações. Ele encarnou assim como os 9 (Nava) Grahas para conferir
aos seres viventes os resultados devido aos seus Karmas. Ele é Janardan. Ele assumiu a forma auspiciosa dos
Grahas para destruir os demônios (forças maléficas) e sustentar os seres divinos.
5-7. A partir de Sūrya, a encarnação de Rāma; de Candra aquela de Kṛṣṇa; de Maṅgala aquela de Nṛsiṁha; de
Budha aquela de Buddha; de Guru aquela de Vamana; de Śukra aquela de Paraśurāma; de Śani aquela de
Kurma (Tartaruga); de Rāhu aquela de Varaḥ (Porco); e de Ketu aquela de Mīna (Peixe) Ocorreu. Todas as
outras encarnações além destas também são através dos Grahas. Os seres com mais Paramātmāṃśa são
chamados de seres divinos.
8-13. Os seres com mais Jivātmāṃśas são os seres (mortais). O mais elevado grau de Paramātmāṃśa, a partir
dor Grahas, ou seja, Sūrya etc., encarnou como Rāma, Kṛṣṇa etc. Depois, completando a missão, os
Paramātmāṃśas (nos respectivos) Grahas novamente se fundem (nos respectivos) Grahas. As porções Jivātmā
dos Grahas tomam nascimentos, assim como os seres humanos e suas vidas de acordo com seus Karmas, e
novamente se fundem nos Grahas. E no momento da Grande Dissolução, os Grahas, fundem-se no Senhor
Viṣṇu. Aquele que conhece tudo isto, torna-se versado no conhecimento do passado, do presente e do futuro.
Sem um conhecimento de astrologia, isto não pode ser conhecido. Daí, todo mundo deve ter um conhecimento
de Jyotiṣa, particularmente os Brahmanes. Aquele que é desprovido do conhecimento de Jyotiṣa, e culpa esta
Ciência Védica, irá para o inferno chamado Raurava e renascerá cego.

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CAPÍTULO 3. CARÁTER E DESCRIÇÃO DOS GRAHAS

1. Maitreya disse: Oh, Mahāṛṣi, você carinhosamente explicou sobre as encarnações dos Grahas. Agora
gentilmente detalhes suas características e disposições.
2-3. Parāśara: Oh, Brahmane, ouça o relato da colocação dos corpos celestes. Dentre os muitos corpos
luminosos avistados no céu, alguns são estrelas, mas alguns são Grahas. Aqueles que não têm movimentos e os
locais pelo quais estão fixados são denominados Nakṣatras (grupo de estrelas).
4-6. Aqueles que são chamados de Grahas são os que se movem através dos Nakṣatras (ou mansões lunares) no
zodíaco. Este zodíaco compreende 27 Nakṣatra, começando de Aśvinī. A mesma área é dividida em 12 partes
iguais para as 12 Rāśis começando de Meṣa (Áries). Os nomes dos Grahas, começando de Sūrya. A Rāśi
ascendente é conhecido como Lagna. Baseado no Lagna os Grahas, aproximando-se e se distanciando uns dos
outros, os bons e maus efeitos da natividade são deduzidos.
7. Detalhes (de natureza astronômica) das estrelas devem ser entendidos como regras gerais, enquanto eu narro
a você os efeitos dos Grahas e das Rāśis.
8-9. As posições dos Grahas para um dado tempo dado devem ser tomadas como por Dṛgāṇita. E com a ajuda
da duração da Rāśi, aplicável aos respectivos locais, o Lagna ao nascimento deve ser conhecido. Agora, eu
falarei sobre as casas, as descrições e as disposições dos Grahas.
10. Os Nomes dos Grahas. Os nomes dos nove Grahas, respectivamente, são Sūrya, Candra, Maṅgala, Budha,
Guru, Śukra, Śani, Rāhu e Ketu.
11. Benéficos e Maléficos. Dentre estes, Sūrya, Śani, Maṅgala, Candra decrescente, Rāhu e Ketu (os nodos
ascendentes e descendentes de Candra) são maléficos, enquanto que o restante é benéfico, Budha, contudo, é
um maléfico se ele se junta a um maléfico.
12-13. Governo dos Grahas. Sūrya é a alma de tudo. Candra é a mente. Maṅgala é a força de uma pessoa.
Budha é o doador do discurso. Guru confere conhecimento e felicidade. Śukra governa o sêmen (potência).
Śani indica sofrimento.
14-15. Ministério dos Grahas. Sūrya e Candra têm o status de Realeza. Maṅgala é o Chefe do Exército.
Budha é o Príncipe aparente. Os Grahas ministeriais são Guru e Śukra. Śani é um servo. Rāhu e Ketu formam o
Exército.

Em adição do Santhanam até o Śloka 7. Os nomes dos 27 Nakṣatras são Aśvinī, Bharaṇī, Kṛittikā, Rohiṇī ou Brāhmī, Mṛiga-śiras or Āgrahāyaṇī, Ārdrā,
Punarvasū ou Yāmakau, Pushya ou Sidhya, Āśleshā, Maghā, Pūrva-phalgunī, Uttara-phṭphalgunī, Hasta, Citrā, Svātī, Viśākhā ou Rādhā, Anurādhā, Jyeshṭha,
Mūla, Pūrvâshāḍhā, Uttarâshṭāḍhā, , Śravaṇa, Śravishṭhā or Dhanishṭhā, Śata-bhishaj, Pūrva-bhādrapāda, Uttara-bhṭbhādrapāda, Revatī. (veja dicionário
Monier em http://www.tuninst.net/SED-MW/download-prem/n.htm).
O Lagna é um ponto muito importante no horóscopo. É a Rāśi que se levanta no Leste, na latitude do nascimento. O surgimento aparente de uma Rāśi se deve
à rotação da terra sobre seu próprio eixo em uma taxa de movimento, causando sempre o grau do zodíaco aparentemente ascendendo no horizonte oriental.
Aproximadamente duas horas são necessárias para uma Rāśi passar pelo horizonte, daí, cada grau leva em torno de 4 minutos para ascender. Esta duração,
contudo, é, na verdade, dependente da latitude em questão. Na verdade Sūrya não tem movimento. Seu movimento é aparente e conforme visto do movimento
de rotação da Terra. Os outros Grahas, incluindo os nodos, variam em suas taxas de movimento. Os principais movimentos diários dos Grahas, os quais não
são, contudo, padrão, são os seguintes: Sūrya 1’; Candra 13-15’; Maṅgala 30-45’, Budha 65-100’, Śukra 62-82’; Guru 5-15’; Śani 2’; Rāhu/Ketu 3’. Com estes
movimentos diferentes, um Graha lança várias dṛṣṭis sobre os outros. Estes dṛṣṭis, através das distancias longitudinais, têm uma grande utilidade em Jyotiṣa. É
o que Mahāṛṣi Parāśara sugere que deve ser considerado.
Em adição do Santhanam até o Śloka 12-13. Quando Candra está à frente de Sūrya, mas dentro de 120, ele tem força mediana. Entre 120-140, ele é muito
auspicioso (veja Atishubhapred). A partir de 240 a 0, ele está desprovido de força. Este é o ponto de vista de Yavanas. Este ponto de vista, contudo, descreveu
a força de Candra, ou de outro modo, enquanto que Candra minguando (Kṛṣṇa Pakṣa, metade escura) é um maléfico, enquanto que Candra aumentando (Śukla
Pakṣa, metade clara) é um benéfico. Caso Candra esteja em yuti com um benéfico, ou recebendo dṛṣṭi de um benéfico, ele se torna benéfico, mesmo se em
estado de minguante. Com relação a Budha, temos instruções claras de Mahāṛṣi Parāśara, que ele se torna maléfico se estiver junto de um maléfico. Se Candra
minguante e Budha estiverem juntos, ambos se tornam benéficos.

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16-17. Aparência dos Grahas. Sūrya é vermelho-sangue. Candra é amarelo acastanhado. Maṅgala, que não é
muito alto, é vermelho sangue, enquanto a cor de Budha é parecida com o verde grama. Amarelo acastanhado,
matizado e escuro é Guru, Śukra e Śani nesta ordem.
18. Divindades dos Grahas (*). Fogo (Agni), Água (Varuna), Subrahmanya (filho do Senhor Śiva, seguinte a
Gaṇeśa), Mahā Viṣṇu, Indra, Śācī Devī (a consorte do Senhor Indra) e Brahmā são as divindades que presidem
os 7 Grahas, nesta ordem.
19. Gênero dos Grahas (**). Budha e Śani são neutros. Candra e Śukra são femininos, enquanto que Sūrya,
Maṅgala e Guru são masculinos.
20. Compostos Primordiais. Os Pañcabhūtas (ākāśa, ar, fogo, água e terra) são, respectivamente, governados
por Guru, Śani, Maṅgala, Śukra e Budha.
21. Castas (Varṇa) dos Grahas. Guru e Śukra são Brahmanes. Sūrya e Maṅgala são Grahas Reais e
pertencem à casta dos Kṣatriyas. Candra e Budha pertencem à comunidade comercial (Vaśiya). Śani governa
os Sudras (a 4ª casta).
22. Os Grahas Sattvicos são os Luminares (Sūrya e Candra) e Guru; Śukra e Budha são Rajasicos, enquanto
que Maṅgala e Śani são Tamasicos.
23. Descrição de Sūrya. Os olhos de Sūrya são de uma cor de mel. Ele tem um corpo quadrado. Ele é de
hábitos asseados, bilioso, inteligente, viril, e tem limitado cabelo (em sua cabeça).
24. Descrição de Candra. Candra é muito ventoso e fleumático (quem controla suas emoções). Ele é instruído
e tem um corpo arredondado. Ele tem uma aparência auspiciosa e um discurso doce, é de espírito inconstante e
muito sensual.
25. Descrição de Maṅgala. Maṅgala é cruel, tem olhos vermelho cor de sangue, é de espírito inconstante,
liberal, bilioso, dado à raiva e tem cintura fina e físico magro.
26. Descrição de Budha. Budha está dotado com um físico atrativo e a capacidade de usar as palavras com
muitos significados. Ele gosta de piadas. Ele tem uma mistura de todos os três humores, ou seja, Pitta, Vāta,
Kapha.
27. Descrição de Guru. Guru tem um corpo grande, cabelo amarelo acastanhado e olhos da mesma cor, é
fleumático, inteligente e instruído nos Śāstras.
28. Descrição de Śukra. Śukra é charmoso, tem um físico esplendoroso, é excelente, ou grande em disposição,
tem olhos charmosos e brilhantes, é um poeta, é fleumático e ventoso e tem cabelos encaracolados (crespo).
29. Descrição de Śani. Śani tem um corpo longo e emagrecido, tem olhos amarelo acastanhado, é ventoso no
temperamento, tem dentes longos, é preguiçoso e coxo, e tem cabelos ásperos.
30. Descrição de Rāhu e Ketu. Rāhu tem uma aparência esfumaçada com tom azul misturado em seu físico.
Ele mora nas florestas e é horrível. Ele é ventoso em temperamento e é inteligente. Ketu é parecido com Rāhu.

(*) Isto é, Sūrya presidido por Agni; Candra por Varuna; Maṅgala por SuBrahmānya; Budha por Mahā Viṣṇu; Guru por Indra; Śukra por
Śacī Devī; e Śani por Brahmā.]
(**) (N.T. para o português) Todos os Grahas são masculinos e possuem, cada um, sua Consorte. O gênero aqui citado é aplicado às
previsões dadas à natividade em relação aos kārakas, nascimentos de filhos., etc e outras disposições em função da análise geral.

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31. Ingredientes Primários (ou os Sapth Dhatus). Ossos, sangue, medula, pele, gordura, sêmen e músculos
são, respectivamente, indicados pelos Grahas: Sūrya (ossos), Candra (sangue), Maṅgala (medula), Budha
(pele), Guru (gordura), Śukra (sêmen) e Śani (músculos).
32. Morada dos Grahas. Templo, local aquoso, local de fogo, campo de esportes, casa do tesouro, quarto e
depósito de lixo; estes são, respectivamente, as moradas para os sete Grahas a partir de Sūrya em diante. Ou
seja, Sūrya (templo), Candra (local com água), Maṅala (local de fogo), Budha (campo de esportes), Guru (casa
do tesouro), Śukra (quarto), Śani (campo sujo).
33. Períodos dos Grahas. Ayana (metade de um ano), Muhurtha, Um dia (consistindo dia e noite), Ṛtu, Mês,
Quinzena e Ano; estes são os períodos alocados aos Grahas de Sūrya em diante. Ou seja, Sūrya (ayana),
Candra (Muhurtha), Maṅgala (Ṛtu), Budha (um dia), Guru (mês), Śukra (quinzena), Śani (ano).
34. Paladar dos Grahas. Picante, salgado, amargo, misto, doce, ácido e adstringente são, respectivamente, os
paladares governados por Sūrya, Candra, Maṅgala, Budha, Guru, Śukra e Śani.
35-38. Forças dos Grahas. Forte no Leste são Budha e Guru. Sūrya e Maṅgala são fortes no Sul, enquanto
Śani é o único Graha que tem força no Oeste. Candra e Śukra são dotados com vigor quando no Norte.
Novamente, forte durante a noite são Candra, Maṅgala e Śani, enquanto que Budha é forte durante o dia e a
noite. O restante (Guru, Sūrya e Śukra) são fortes somente de dia. Durante a metade escura os maléficos são
fortes. Os benéficos adquirem força na metade clara do mês. Os maléficos e benéficos são, respectivamente,
fortes em Dakṣiṇayana e Uttarayana, os Senhores do ano, mês, dia e Horā (hora do Graha) são mais fortes do
que os outros em ordem ascendente. Novamente, mais forte do que os outros em ordem ascendente são Śani,
Maṅgala, Budha, Guru, Śukra, Candra e Sūrya.
39-40. Árvores Relacionadas. Sūrya governa as árvores fortes (ou seja, árvores com troncos fortes), Śani
governa as árvores inúteis, Candra governa as árvores leitosas (aquelas que têm seiva branca), Maṅgala
governa as árvores amargas (como limoeiros), Śukra governa as plantas florais, Guru governa as plantas
frutíferas, e Budha governa as árvores infrutíferas.
41-44. Outras Questões. Rāhu governa os sem casta, enquanto Ketu governa as castas misturadas. Śani e os
nodos indicam formigueiros. Rāhu indica roupas coloridas e Ketu indica trapos. Chumbo e pedra azul
pertencem a Rāhu e Ketu. Sūrya, Candra, Maṅgala, Budha, Guru, Śukra e Śani nesta ordem governam seda
vermelha, seda branca, seda vermelha, seda preta, açafrão, seda e roupas coloridas.
45-46. Estações dos Grahas. Vasanta, Grīṣma, Varṣa, Śarada, Hemanta e Śiśira são os seis Ṛtus (ou estações),
respectivamente governados por Śukra, Maṅgala, Candra, Budha, Guru e Śani. Rāhu e Ketu indicam 8 meses e
3 meses, respectivamente.
47. Divisões de Dhatu, Mūla (raízes) e Jīva (seres viventes). Dhatu Grahas são Rāhu, Maṅgala, Śani e
Candra, enquanto Sūrya e Śukra são Mūla Grahas. Budha, Guru e Ketu governam Jīvas.
48. Idade. De todos os Grahas Śani é o mais velho. Ele concede o máximo número de anos no Naisargika
Daśā.
49-50. Exaltação e Debilidade. Para os 7 Grahas, de Sūrya em diante, a exaltação das Rāśis são,
respectivamente, Meṣa (áries), Vṛṣabha (touro), Makara (capricórnio), Kanyā (virgem), Karkaṭa (câncer), Mīna
(peixe) e Tulā (libra). O grau mais profundo de exaltação são, respectivamente, 10, 3, 28, 15, 5, 27 e 20
naquelas Rāśis. E na 7ª Rāśi a partir da dita Rāśi de exaltação, cada Graha tem sua própria debilidade. Os
mesmos graus de profunda exaltação se aplicam na debilidade profunda.

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51-54. Dignidades Adicionais. Em Siṁha (leão), os primeiros 20 graus são o Mūlatrikoṇa de Sūrya, enquanto
o resto é o seu próprio Bhāva. Depois, os primeiros 3 graus da porção de exaltação em Vṛṣabha (touro), para
Candra, o resto é seu Mūlatrikoṇa. Maṅgala tem os primeiros 12 graus em Meṣa (áries) como seu Mūlatrikoṇa
com o restante daí se tornando simplesmente seu próprio Bhāva. Para Budha, em Kanyā (virgem) os primeiros
15 graus são sua zona de exaltação, os 5 graus seguintes é o seu Mūlatrikoṇa e os últimos 10 graus é seu
próprio Bhāva. Do primeiro ao terceiro de Dhanu (sagitário) é o Mūlatrikoṇa de Guru, enquanto o restante é
seu próprio Bhāva. Śukra divide Tulā em duas metades, mantendo a primeira como seu Mūlatrikoṇa e a
segunda metade como seu próprio Bhāva. Os arranjos de Śani são os mesmos em Kumbha (aquário), bem
como Sūrya em Siṁha. [*] Veja abaixo tabela com outros pontos de vista.
55. Relacionamentos Naturais. Os Senhores das Rāśis que são a 4ª, 2ª, 12ª, 5ª, 9ª e 8ª a partir do Mūlatrikoṇa
de um Graha e os Senhores das Rāśis de exaltação de cada Graha são amigos de um planeta em específico.
Senhores de outras Rāśis além destas são seus inimigos. Os planetas que têm as características de ambos,
amigos e inimigos, são neutros ao dito planeta. Assim deve ser entendido o relacionamento entre os Grahas.
56. Relacionamentos Temporários. O Graha posicionado na 2ª, 3ª, 4ª, 10ª, 11ª ou 12ª do outro, torna-se
amigo mútuo (ou amigo daquele planeta). Caso contrário haverá inimizade. (Isto se aplica ao Janma Kuṇḍalī).
57-58. Relacionamento Composto. Devem dois Grahas ser amigos natural e temporal e eles se tornam
extremamente amigos. Amizade por um lado e neutralidade por outro os fazem amigos. Inimizade por um lado
combinado com afinidade de outro, os tornam iguais. Inimizade e neutralidade causa somente inimizade. Caso
haja inimizade de ambos os lados, a extrema inimizade é obtida. O Jyotiṣika deve considerar isto e declarar os
efeitos do horoscopo conformemente.
59-60. Relação dos Efeitos. Um Graha em exaltação dá plenitude de bons efeitos, enquanto que no
Mūlatrikoṇa é desprovido de seus efeitos auspiciosos por ¼ (fica com 75%). Ele é metade benéfico em seu
próprio Bhāva (50%). Sua beneficência é ¼ (75%) em uma Rāśi amiga. Em uma Rāśi igual 1/8 (12.5%) de sua
disposição auspiciosa é proveitoso. Os bons efeitos são nulos em debilidade ou em campo inimigo. Efeitos
inauspiciosos são bastantes invertidos com relação ao que foi citado.
61-64. Upa Grahas Não Luminosos (Sub-Grahas). Adicione 4 Rāśis 13 graus e 20 Kalas (minutos) de arco
à longitude de Sūrya no momento do nascimento para obter a exata posição do inauspicioso Dhūma. Reduza
Dhūma de 12 Rāśis para chegar a Vyatipāta. Vyatipāta também é inauspicioso. Adicione 6 Rāśis a Vyatipāta
para saber a posição de Pariveśa. Ele é extremamente inauspicioso. Subtraia Pariveśa de 12 Rāśis para chegar
à posição de Chap (Indra Dhanus), que também é inauspicioso. Adicione 16 graus e 40 minutos a Chap, o
qual chegará a Ketu (UpaKetu), que é um maléfico. Pela adição de uma Rāśi a UpaKetu, obtém-se a longitude
original de Sūrya no momento do nascimento. Estes são os Grahas desprovidos de esplendor, os quais são
maléficos por natureza e causam aflição.
65. Efeitos dos Sub-Grahas. Se um destes (5 Grahas não luminosos) afligem Sūrya, a dinastia do nativo irá
declinar, enquanto que Candra e Lagna, respectivamente, associados com um destes, destruirá a longevidade e
a sabedoria. Assim declarou Senhor Brahmā, o Lótus Nascido.

GRAHA

GOVERNANTE DA RASI

Sol
Lua
Marte
Mercúrio
Júpiter
Vênus
Saturno
Rāhu
Ketu

Leão
Cân
Ári e Esc
Gêm e Vir
Sag e Pei
Tou e Lib
Cap e Aqu
Aqu
Esc

EXALTAÇÃO NA RASI
(maior exaltação)
Áries (10°)
Touro (3°)
Capricórnio (28°)
Virgem (15°)
Câncer (5°)
Peixes (27°)
Libra (20°)
Gêmeos
Sagitário

9

DEBILIDADE DA RASI
(menor debilidade)
Libra (10°)
Escorpião (3°)
Câncer (28°)
Peixes (15°)
Capricórnio (5°)
Virgem (27°)
Áries (20°)
Sagitário
Gêmeos

MOOLATRIKOṆA
Leão (20°)
Touro (27°)
Áries (12°)
Virgem (16° a 20°)
Sagitário (10°)
Libra (5°)
Aquário (20°)
Virgem
Peixes



66-69. Cálculos de Gulika., etc. As porções de Sūrya, etc a Śani, são determinados os períodos de Gulika e
outros. Divida a duração dia (de qualquer dia da semana) em 8 partes iguais, começando de Vāreśa (Senhor de
Vāra, o governante do dia da semana em que o nativo nasceu). A 8ª porção é o Senhor menor. As 7 porções
são distribuídas para os 7 Grahas começando do Senhor do dia da semana (Vāreśa). Seja qual for a porção
governada por Śani, ela será a porção de Gulika. Semelhantemente divida a duração da noite em 8 partes iguais
e distribua-as começando pelo Senhor da 5ª casa contada do Vāreśa. Aqui, novamente, a 8ª porção é o Senhor
menor, enquanto a porção de Śani é Gulika. A porção de Sūrya é Kalvela; de Maṅgala é Mṛtyu; de Guru,
Yamaghaṇṭaka; e a porção de Budha é Ardhaprahara. Estas durações diferentemente usadas em diferentes
locais (compatíveis com a variação da duração do dia e da noite).
70. Posição de Gulika. O grau que ascende no momento do início da porção de Gulika (como acima), será a
longitude de Gulika naquele local. Somente com base nesta longitude, os efeitos de Gulika para uma natividade
em particular deve ser estimada.
71-74. Cálculo do Prāṇapāda. A partir do Pramana (Mana) da ¼ parte de 36º (graus) ou 90 ou 15 pala, se
Sūrya estiver situado em Rāśi móvel (áries, câncer, libra, capricórnio) etc., a partir de Sūrya aos outros Grahas,
na ordem do Trikoṇa (1,5,9) do nascer do sol ao Iṣṭa Kāla, aquele Lagna é chamado Prāṇapāda. Converta a
hora do nascer do sol ao Janameṣṭa Kāla (o momento do nascimento) em palas e divida por 15. A Rāśi
resultante, os graus, etc., devem ser adicionados a Sūrya se ele está em uma Rāśi móvel o qual irá produzir
Prāṇapāda. Se Sūrya estiver em uma Rāśi fixa (touro, leão, escorpião, aquário), então é a 9ª Rāśi contada dele
que deve ser adicionada (ou seja, adicionando 8 Rāśis ao Prāṇapāda já obtido); e se em uma Rāśi dual (gêmeos,
virgem, sagitário, peixes), então se deve adicionar a 5ª Rāśi contada dele (ou seja, adicionando 4 Rāśis) para
obter Prāṇapāda. O nascimento será auspicioso se Prāṇapāda cair na 2ª, 5ª, 9ª, 4ª, 10ª ou 11ª do Lagna Natal.
Nos outros Bhāvas, Prāṇapāda indica um nascimento inauspicioso.
Notas: Ardhapraha, Yamaghaṇṭa, Mṛtyu, Kāla e Gulika são os 5 Kālavelās (*) sugeridos por Mahāṛṣi Parāśara. A duração do dia, de
acordo com a altitude, é divida em 8 partes iguais. A 8ª porção é sem Senhor. A 1ª porção está alocada ao Senhor do dia da semana. Outras
porções seguem a ordem do dia da semana dos Senhores. Consideramos 5 porções dos Grahas, ignorando aquele de Candra e de Śukra. As
porções de Sūrya, Maṅgala, Budha, Guru e Śani são, respectivamente, chamados de Kāla, Mṛtyu, Ardhaprahara, Yamaghaṇṭa e Gulika.
No caso das durações da noite, ou 1/8ª partes são alocadas em uma ordem diferente. A 1ª porção vai para o Graha governando o Senhor do
5º dua da semana contado do dia em questão. Os outros seguem a ordem normal. Aqui novamente a 8ª parte é sem Senhor. As porções dos
Grahas de Kāla a Gulika são as mesmas na nomenclatura da noite também.
Kīranuru Nataraja de Jatakalankaram (versão Tamil) dá as dignidades destes UpaGrahas e de Gulika nas Rāśis. (Upagraha e Gulika:
Exaltação, Debilidade, Svakshetra (a própria Rāśi): Dhūma: Siṁha, Kumbha, Makara; Vyatipāta: Vṛścika, Vṛṣabha, Mithuna; Pariveśa (:
Mithuna, Dhanu, Dhanu; Indrachapa: Dhanu, Mithuna, Karkaṭa; Upaketu: Kumbha, Siṁha, Karkaṭa; Gulika: ... , ... , Kumbha;
Yamaghaṇṭa: ... , ... , Dhanu; Ardhaprahara: ... , ... , Mithuna; Kāla: ... , ... , Makara; Mṛtyu: ... , ... , Vṛścika
De Sūrya a Śani ninguém está exaltado nas Rāśis de exaltação acima mencionadas, nem debilitado nas Rāśis de debilidade acima
mencionadas.
Dos 5 Kālavelās, ou seja, Gulika etc, quatro, exceto Kāla (relacionado a Sūrya) têm seus sistemas próprios de Rāśis nas respectivas Rāśis
governadas por seus pais. Ou seja, Gulika é filho de Śani e tem Kumbha como seu próprio Bhāva. O filho de Guru é Yamaghaṇṭa, seu
Bhāva é Dhanu. Ardhaprahara é filho de Budha e sua própria Rāśi é Mithuna. Mṛtyu é filho de Maṅgala, tem Vṛścika como seu
próprio Bhāva. Não se sabe porque Kāla, um filho de Sūrya foi transferido para Makara, uma Rāśi de seu irmão (Śani), deixando a Rāśi de
seu pai, que é Siṁha. Obviamente, Śani deu seu Mūlatrikoṇa para seu filho Gulika, enquanto ele deu Makara (uma Rāśi secundária) para
seu “irmão” Kāla. (*) Kālavelā – é a ‘hora de Śani’, um particular momento do dia no qual qualquer ato religioso é impróprio.

Meṣa
Vṛṣabha
Mithuna
Karkaṭa
Simha
Kanyā

Áries
Touro
Gêmeos
Câncer
Leão
Virgem

Móveis, cardinais
Fixos
Duais, mutáveis, comuns
Móveis, cardinais
Fixos

Tulā
Vṛścika
Dhanus
Makara
Kumbha
Mīna

10

Libra
Escorpião
Sagitário
Capricórnio
Aquário
Peixes

Móveis, cardinais
Fixos
Móveis, cardinais
Fixos



CAPÍTULO 4. DESCRIÇÃO DAS RĀŚIS DO ZODÍACO

1-2. Importância da Horā. A palavra Horā é derivada de Ahorātra depois de cair a primeira e a última sílaba.
Assim, Horā (Lagnas) permanece entre Ahorātra (ou seja, dia e noite) e depois de conhecer Horā, os bons e
maus efeitos de uma natividade devem ser conhecidos. Śrī Viṣṇu, o Invisível, é o Tempo personificado. Seus
membros são as 12 Rāśis, começando de Meṣa (Áries).
3. Os Nomes das Rāśis. As 12 Rāśis do zodíaco são Meṣa, Vṛṣabha, Mithuna, Karkaṭa, Siṁha, Kanyā, Tulā,
Vṛścika, Dhanu, Makara, Kumbha e Mīna.
4-4 e ½. Os Membros do Kāla Puruṣa. O Kāla Puruṣa (ou Tempo personificado) tem seus membros, com
referência às 12 Rāśis, respectivamente: Cabeça (Meṣa-Áries), Rosto (Vṛṣabha-Touro), Braços (MithunaGêmeos), Coração (Karkaṭa-Câncer), Estômago (Siṁha-Leão), Quadril (Kanyā-Virgem), Espaço abaixo do
Umbigo (Tulā-Libra), Partes Privadas (Vṛścika-Escorpião), Coxas (Dhanu-Sagitário), Joelhos (MakaraCapricórnio), Tornozelos (Kumbha-Aquário) e Pés (Mīna-Peixes).
5-5 e ½. Classificação das Rāśis. Móvel, Fixo e Dual são os nomes dados às 12 Rāśis nesta ordem. Estas são
novamente conhecidas como maléficas e benéficas, sucessivamente. Semelhantemente são masculinas e
femininas. Meṣa, Siṁha e Dhanu são biliosos. Vṛṣabha, Kanyā e Makara são ventosos. Mithuna, Tulā e
Kumbha são mistas, enquanto o resto é fleumático.
6-7. Meṣa Descrito. Meṣa é vermelho sangue na aparência. Ele tem um físico proeminente (grande). Ele é uma
Rāśi quadrúpede e forte durante a noite. Ele indica coragem. Ele reside no Leste e está relacionado aos reis. Ele
vagueia nas colinas e nele predomina Rajo-Guṇa (o segundo das três qualidades constituintes e a causa de
grande atividade nos seres viventes).
8. Vṛṣabha Descrito. A aparência de Vṛṣabha é branca e é governado por Śukra. Ele é longo e é uma Rāśi
quadrúpede. Ele tem força de noite e reside no Sul. Ele representa as vilas e os homens de negócios. Uma Rāśi
da Terra, Vṛṣabha surge com suas costas.
9-9 e ½. Mithuna Descrito. A Rāśi Mithuna surge com sua cabeça e representa um homem e uma mulher,
mantendo uma clava e um alaúde. Ele vive no Oeste e é uma Rāśi do Ar, bípede, bem como forte na noite. Ele
vive nas vilas e é ventoso em temperamento. Ele tem um corpo com um tom verde (como grama). Seu
governante é Budha.
10-11. Karkaṭa Descrito. A Rāśi Karkaṭa é vermelho pálido. Ele se refugia nas florestas e representa os
Brahmanes. Ele é forte de noite. Ele tem muitos pés (ou seja, é uma Rāśi centopeia) e tem um corpo volumoso.
Ele é sattvico em disposição (visto em deuses) e é uma Rāśi da água. Ele surge com suas costas e é governado
por Candra.
12. Siṁha Descrito. Siṁha é governado por Sūrya e é Sattvico. Ele é uma Rāśi quadrúpede e é Real. Ele se
refugia nas florestas e surge com sua cabeça. Ele tem um corpo grande e branco. Ele reside no Leste e é forte
durante o dia.
13-14. Kanyā Descrito. Esta Rāśi se refugia nas Colinas e é forte de dia. Ele surge com sua cabeça e tem uma
constituição mediana. É uma Rāśi bípede e reside no sul. Ele tem grãos e fogo em suas mãos. Ele pertence à
comunidade empresarial e é variado. Ele se relaciona com vulcões (Prabharanjani). É uma Virgem e é
Tamásico (uma disposição dos demônios). Seu governante é Budha.

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15-16 e ½. Tulā Descrito. Tulā é uma Rāśi Sīrshodaya, surgindo com sua cabeça. Tulā é forte durante o dia.
Ele é preto em aparência e é predominante com Rajo-Guṇa. Ele se relaciona à direção Ocidental e se refugia na
terra. Ele é destrutivo, ou malicioso (Dhatin). Ele representa os Sudras, ou o 4º Varna. Ele tem um físico
mediano e é uma Rāśi bípede. Seu Senhor é Śukra. Vṛścika Descrito. Vṛścika tem um físico delgado e é uma
Rāśi centopeia. Ele indica os Brahmanes e reside nas cavidades. Sua direção é o Norte e ele é forte durante o
dia. Ele é marrom avermelhado e se refugia na água e na terra. Ele tem um físico peludo e é muito perspicaz
(ou apaixonado). Maṅgala é o seu governante.
17-18 e ½. Dhanu Descrito. A Rāśi Dhanu surge com sua cabeça e é governado por Guru. Ele é uma Rāśi
Sattvica e tem um tom amarelo acastanhado. Ele tem força de noite e é feroz. Uma Rāśi Real, Dhanu é bípede
na primeira metade. Sua segunda metade é quadrúpede. Ele tem uma constituição semelhante e adora um arco.
Ele reside no Leste, refugia-se na terra e é esplendoroso.
19-20. Makara Descrito. Makara é governado por Śani e tem predominância de Tamo-Guṇa (uma disposição
semelhante em demônios). Sua Rāśi é da terra e representa a direção sul. Ele é forte de noite e se eleva com
suas costas. Ele tem um corpo grande, sua aparência é variada e ele se refugia tanto em florestas quanto em
terras. Sua primeira metade é quadrúpede e sua segunda metade sem pés, movendo-se na água.
21 e ½. Kumbha Descrito. A Rāśi Kumbha representa um homem segurando um pote. Sua aparência é de um
marrom escuro. Ele tem constituição mediana e é uma Rāśi bípede. Ele é muito forte durante o dia. Ele se
refugia nas águas profundas e é do ar. Ele surge com sua cabeça e é Tamásico. Ele governa os Sudras, o 4º
Varna e o Oeste. Seu Senhor é Śani, filho de Sūrya.
22-24. Mīna Descrito. Mīna se assemelha a um par de peixes, um faz a cauda e o outro faz a cabeça. Esta Rāśi
é forte de noite. É uma Rāśi da água e é predominante com Sattva-Guṇa. ele indica resolutividade e se refugia
na água. Ele não tem pés e tem uma constituição mediana. Ele governa a direção Norte e surge com a cabeça e
com as costas. Ele é governado por Guru. Assim é como as 12 Rāśis, cada uma com 30º de extensão, são
descritas para calcular os efeitos gerais e específicos.
25-30. Niṣeka Lagna. Oh excelente dos Brahmanes, agora é explicado um passo para se chegar ao Niṣeka
Lagna quando o Lagna Natal é conhecido. A diferença entre a Casa ocupada por Saturno e aquela ocupada por
Mandi (Gulikā) deve ser primeiramente conhecida. Note a distancia angular entre Śani e Mandi (Gulika).
Adicione isto à diferença entre o Lagna Bhāva (Madhya, ou cúspide) e o 9º Bhāva (sua cúspide). O produto
resultante nas Rāśis, graus etc., representará os meses, dias etc., que decorreram entre Niṣeka e o nascimento.
Ao nascimento, se o Lagneśa não está na metade invisível (ou seja, da cúspide do Lagna à cúspide do
Descendente), adicione os graus etc., de Candra movendo-se na Rāśi em questão, ocupado por ele (por Candra)
para o produto acima mencionado. Então, o Lagna ao Niṣeka pode ser trabalhado e bem e mal, experimentado
pelo nativo no útero, pode ser predito. Pode-se também predizer com a ajuda dos efeitos do Niṣeka Lagna,
como longevidade, morte etc., dos parentes.

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CAPÍTULO 5. PARA DESCOBRIR A POSIÇÃO PLANETÁRIA

1. O Miśṛmānakāla é o almanaque chamado Paṅkti. O momento do nascer do sol ao momento desejado é
chamado Sāvaneṣṭ Kāla.
2-4. A diferença entre estes dois Kālas (Sāvaneṣṭa e Miśṛa Kālas) em termos de dia etc., (que é o dia, Ghaṭī,
Pala etc) é chamado Yāta Kāla, ou Aiśya Kāla. Se o Paṅkti Kāla está à frente do Iṣṭa Kāla (ou seja, a
clarificação dos planetas a ser feita antes do Paṅkti Pala), então o Iṣṭa Pala deve ser deduzido do Paṅkti Pala. O
restante em dia, Ghati etc., serão chamados negativo, ou Yāta Sanjaka. Se o Iṣṭa Kāla está a frente do Paṅkti
Kāla, então o Paṅkti Kāla é que deve ser subtraído do Iṣṭa Kāla, e o restanto em dias, Ghati, etc., será chamado
positivo, ou Aiśya Kāla. O resultado, ou positivo ou negativo, em dias, Ghatis etc., devem ser multiplicados
pelo movimento dos respectivos planetas. O resultado assim obtido é dividido por 60 e o grau etc., obtido por
este meio, deve ser feito negativo ou positivo nos planetas do Paṅkti Kāla. Em Yāta (Rāhu e Ketu) e no caso
de planetas retrógrados, o processo é invertido e é feito positivo-negativo. Então os planetas naquele momento
estarão claros.
5-6. Bhayāta Bhabhoga Sādhana. Quando o Iṣṭa é maior e o Nakṣatra é menor: Se o Ghati, Pala etc., do
Nakṣatra do dia do nascimento é deduzido do Iṣṭa, ele se chamará Bhayāta. E quando o Ghati, Pala etc., do
Nakṣatra do dia for reduzido de 60, e quando o Ghati, Pala etc., do presente Nakṣatra são adicionados a ele,
então ele se chama Bhabhoga. Quando o Iṣta é menor e o Nakṣatra é maior: Quando o Ghati, Pala etc., do
Nakṣatra do dia são reduzidos de 60 e o Iṣṭa é adicionado a ele, então ele será o Bhayāta. E quando o Ghati,
Pala etc., do Nakṣatra do momento do Iṣṭa são adicionados a ele, (ou seja, 60), então ele se torna Bhabhoga.
7-8. Conhecendo a posição de Candra. Bhayāta é multiplicado por 60, e o quociente é dividido pelo
Bhabhoga. O resultado assim obtido é adicionado ao Número do Nakṣatra que passou, Aśvinī etc., e
multiplicado por 60. Agora este valor deve ser multiplicado por e dividido por 9 (o valor será em graus e deve
ser dividido por 30). O resultado obtido nos dará a posição de Candra Spashta nos Signos, graus, minutos e
segundos.
10-11. A definição de Palbha e o encontro de Charkhanda (diferenças de ascensão) com o: Quando o
Sāyana de Sūrya está em Meṣa etc., (ou seja, quando dia e noite são iguais) o 12 Angul Sombra (dedos) de
Shanku ao meio-dia é chamado de Palbha. Este Palbha é colocado nos três locais e multiplicado,
respectivamente, por 10, 8, 10 e o último fator (10) é dividido por 3 também, em seguida 3 Charkhanda são
obtidos, respectivamente.
12-13. Para encontrar Svodaya a partir do Laṅkodaya: Coloque 278, 299 e 323 Palas primeiramente na
ordem direta e, em seguida, na ordem inversa. Os Charkhandas também são colocados primerio na ordem
direta e, em seguida, na ordem inversa. Primeiramente estes são reduzidos dos primeiros três locais e, então,
estes são adicionados nos 2ºs três locais. Desta forma o Svodaya Māna (valor do Svodaya) das 6 Rāśis Meṣa
etc., estarão na ordem direta, e o as 6 Rāśis seguintes Tulā etc., estarão na ordem inversa.
14-18. ½ de Ayanāṃśa adicionado ao Spashta Sūrya (posição de Sūrya) é chamado de Sāyana Sūrya. Os graus
atravessados, ou restantes, etc do Sāyana Sūrya devem ser multiplicados pelo valor obtido daquela Rāśi (a Rāśi
no qual Sūrya está colocado) e o valor resultante deve ser dividido por 30. O quociente (que será em Palas) é o
período atravessado (Bhukta Kāla) ou o período restante (Bhogya-Kāla).
Quando o Lagna é obtido por meio do período atravessado, este período (a ser atravessado por ele) é deduzido
de Ghatis e de Palas a partir do Iṣṭa Kāla. A partir dos valores obtidos (Udayamānas) das Rāśis Aiśya (as Rāśis
à frente daquele Signo no qual existe o Sāyana Sūrya), deve-se deduzir o possível ponto.
Quando o Lagna é encontrado por meio do período atravessado (Bhukta), o Savaneshta Kāla deve ser deduzido
de 60. A partir do restante, Ghatis e Palas devem ser deduzidos do período atravessado. A partir do restante,
deve ser deduzido dos valores obtidos (Udayamānas) das Rāśis atravessadas, ou Gata Rāśis (as Rāśis anteriores
13



a aquele Signo no qual existe o Sāyana Sūrya). O restante assim obtido é para ser multiplicado por 30 e isto
deve então ser dividido pelo Ashuddhodaya-Māna.
O quociente em graus etc., que é obtido, deve ser adicionado a Shuddha Rāśi na espécie de Bhogya (a ser
atravessado) e deve ser deduzido no Bhukta (o que foi atravessado) a partir do número da Ashudha Rāśi. O
valor obtido por este meio é o Sāyana Spashta Lagna. Se 6 Rāśis forem adicionadas ao Spashta Lagna, o valor
obtido será o 7º Bhāva.
19-19 ½. Se o período atravessado, ou a ser atravessado, não é deduzível de Iṣṭa Kāla, então o Iṣṭa Kāla deve
ser multiplicado por 30 e dividido por Svodaya Palas etc. Depois da divisão, os graus obtidos etc., são
respectivamente subtraídos e adicionados a partir do Spashta Sūrya (a posição de Sūrya), que dará o Spashta
Lagna (ou a posição do Lagna).
20-21 ½. As Ghatis passadas, e as restantes, do dia e da noite, que forem menores serão chamadas de Unnata
Kāla. O Unnata Kāla quando subtraído da metade do dia, ou da metade da noite, dão o Nata Kāla como um
restante.
23-24. O Lagna é subtraído do 4º Bhāva e o 4º Bhāva é subtraído do 7º Bhāva, ambos os resultados são
divididos pelos 3 separadamente. O primeiro valor obtido é multiplicado pelo primeiro e pelo segundo e é
adicionado ao Lagna. O segundo valor obtido é multiplicado pelo primeiro e pelo segundo e adicionado ao 4º
Bhāva. Desta forma serão obtidos 6 Bhāvas.
A metade da Soma do primeiro e do último é chamado de Bhāva-Saṇdhi. Desta forma, adicionando 6 Rāśis nos
6 Bhāvas e 6 Saṅdhis, todos os outros Bhāvas e Saṇdhis são conhecidos.

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CAPÍTULO 6. LAGNAS ESPECIAIS

1. Oh, excelente dos Brahmanes, eu explicarei abaixo novamente alguns Lagnas especiais, ou seja, Bhāva
Lagna, Horā Lagna e Ghaṭī Lagna.
2-3. Bhāva Lagna. Do nascer do sol ao momento do nascimento, cada 5 Ghaṭīs (ou 120 minutos) constituem
um Lagna que é o Bhāva Lagna. Divida o momento do nascimento (em Ghaṭīs, Vighaṭis etc) do nascer do sol
por 5 e adicione o quociente etc., para a Longitude de Sūrya no nascer do sol. Isto é o Sphuṭa Bhāva Lagna.
4-5. Horā Lagna. Novamente, do nascer do sol até o momento do nascimento, Horā Lagna se repete a cada 2
½ Ghaṭīs (ou seja, 60 minutos). Portanto, as Ghaṭīs, Palas etc., do Iṣṭa Kāla são multiplicados por 2 e o produto
é dividido por 5 e este quociente obtido é adicionado à longitude de Sūrya no momento do nascer do sol. O
resultante disto é o Sphuṭa da Horā Lagna.
6-8. Ghaṭī Lagna (Ghaṭikā Lagna). Agora ouça o método de trabalhar o Ghaṭī Lagna. Este Lagna muda junto
com cada Ghaṭī (24 minutos) do nascer do Sol. Note a hora do nascimento em Ghaṭīs e Vighaṭis. Considere o
numero de Ghaṭīs passado, bem como o número das Rāśis, ou Ghaṭī Lagnas. As Vighaṭis devem ser divididas
por 2 para se chegar aos graus e minutos do arco passado no dito Ghaṭī Lagna. O produto assim obtido nas
Rāśis, graus e minutos devem ser adicionados à longitude de Sūrya, como ao nascer do sol, para obter o local
exato de Ghaṭī Lagna. Assim dizem os Mahāṛṣis como Nāradā.
9. Uso dos Lagnas Especiais. As Cartas de Nascimento destes Lagnas Bhāvas, Horā e Ghaṭī devem ser
escritos ou preparados separadamente uns dos outros. Os planetas devem estar situados nas Rāśis em que eles
estão como por aquele Lagna.
10-12. Os 15º (graus) dos Bhāvas, Lagna e dos outros Bhāvas são chamados de porções iluminadas (porções
nos quais os efeitos são mais revelados). Portanto, os 15 graus iniciais dos Bhāvas é onde começa a sua Pravṛtti
(ou início) e os 15 graus que encabeçam o Bhāva é sua Pūrti (ou fim). O início do efeito dos planetas começa
somente do início do Bhāva, e os planetas depositados nestes exatos graus terão seus efeitos plenos, e os
efeitos destes planetas também serão reduzidos ao final do Bhāva. Portanto, o efeito deve ser entendido
proporcionalmente entre a casa e a cúspide da casa.
13-16. Varnada Daśā. Agora vou narrar em detalhas a Daśā que é chamada Varnada Daśā, somente para
conhecer os efeitos de longevidade sobre um nativo que devem ser preditos. Se o Lagna Natal está em uma
Rāśi impar contada diretamente de Meṣa ao Lagna Natal. Se o Lagna Natal está em uma Rāśi par contada de
Mīna ao Lagna Natal na ordem inversa. Semelhantemente, se a Horā Lagna está em uma ímpar contado de
Meṣa ou se a Horā Lagna está na ordem direta. Se a Horā Lagna está em uma Rāśi par contada de Mīna a Horā
Lagna na ordem inversa. Se ambos os produtos são Rāśis impares ou pares, então some os dois valores. Se uma
está em ímpar e a outra em par, então conheça a diferença entre os dois produtos. Se o último produto neste
processo está em uma ímpar, conte tantas Rāśis de Meṣa de modo direto; se em uma par, conte tantas Rāśis de
Mīna na ordem inversa. A Rāśi assim conhecida será o Varnada para o Lagna.
17-18. Efeitos do Varnada. Agora ouça sobre a utilidade acima. Dos dois, ou seja, o Lagna e a Horā Lagna,
qual deles for o mais forte, a partir dele o Varnada inicia. Se o Lagna Natal está em uma Rāśi ímpar, a
contagem das Daśās será no sentido horário, caso contrário, anti-horário. Os anos do Lagna Daśā serão iguais
aos números das Rāśis, intervindo entre o Lagna Natal e o Varnada Lagna. Semelhantemente para os outros
Bhāvas.

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19-23. Efeitos do Varnada. (visto no Śūla Daśā) Deve um Koṇa, a partir do Varnada do Lagna, estar ocupado
ou recebendo dṛṣṭi de um maléfico, e o nativo viverá somente até a Daśā da dita Rāśi. Assim como Rudra
Graha no Śūla Daśā é capaz de causar males, os Grahas acima mencionados relacionados o Koṇa de Varnada
deve ser tratado. O Varnada Lagna deve ser considerado assim como o Lagna Natal, enquanto a 7ª do Varnada
indicará a longevidade da esposa, a 11ª longevidade dos irmãos e irmãs mais velhos, a 3ª a longevidade dos
irmãos e irmãs mais velhos, a 5ª a longevidade dos filhos, a 4ª a longevidade da mãe e a 9ª a longevidade do
pai. A Daśā Śūla da Rāśi infligirá os maiores males.
24-27. Efeitos do Varnada. Semelhantes avaliações devem ser tomadas com relação ao Varnada de cada
Bhāva, começando no primeiro, e os malefícios e benefícios devido a uma natividade devem ser conhecidos.
Estes Varnada Daśās são somente para os Bhāvas (Rāśis) e não para seus ocupantes. O sub período de cada um
das Daśās será 1/12 da Daśā e a ordem também será no sentido horário ou anti-horário conforme explicado
anteriormente. O Lagna Natal deve ser calculado de acordo com o local do nascimento, enquanto que o Bhāva
Lagna, a Horā Lagna etc, são comuns a todos os lugares.

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CAPÍTULO 7. AS DEZESSEIS DIVISÕES DE UMA RĀŚI

1. Mahāṛṣi Parāśara, você me fez conhecer sobre os Grahas, as Rāśis e suas descrições. Eu desejo saber os
detalhes das várias divisões de uma Rāśi, por favor, narre.
2-4. Os Nomes das 16 Vargās. Oh, Maitreya, o Senhor Brahmā descreveu os 16 tipos de Vargās (divisões)
para cada Rāśi. Ouça-as. Os nomes são Rāśi (D-1), Horā (D-2), Dreṣkāṇa (D-3), Caturthāṃśa (D-4), Saptāṃśa
(D-7), Navāṃśa (D-9), Daśāmāṃśa (D-10), Dvādaśāṁsa (D-12), Ṣoḍaśāṃśa (D-16), Viśaṃśa (D-20),
Cāturviṃśāṃśa (D-24), Saptāviṃśāṃśa (D-27), Triṃśāṃśa (D-30), Khavedāṃśa (D-40), Akṣavedāṃśa (D-45)
e Ṣaṣṭhiaṃśa (D-60).
5-6. Rāśi e Horā. A Rāśi, governada por um Graha, é chamada Kṣetra. A primeira metade de uma Rāśi ímpar
(áries, gêmeos, leão, libra, sagitário, aquário) ou de 0º a 15º, é a Horā de Sūrya, governado por Sūrya.
Enquanto a segunda metade (16º a 30º) é a Horā de Candra. O inverso é verdadeiro no caso de uma Rāśi par
(touro, câncer, virgem, escorpião, capricórnio e peixes). Os Senhores da Horā de Candra são os ptṛganas
(antepassados) e os de Sūrya são os deuses e as deusas. A metade de uma Rāśi é chamada Horā. Estas são 24
ao total, contado de Meṣa e repetido duas vezes (na taxa de 12) no zodíaco inteiro.
7-8. Dreṣkāṇa (D-3). A terceira parte de uma Rāśi é chamada Dreṣkāṇa. Estes são 36 no total contados de
Meṣa, repetindo três vezes na taxa de 12 por cada volta. O 1º decanato é governado pelo próprio signo, o 2º
decanato é governado pelo 5º dele, e o 3º decanato é governado pelo 9º dele. Isto é, a 1ª, 5ª e 9ª Rāśis a partir
de uma Rāśi são seus três Dreṣkāṇas e são, respectivamente, governados por Nāradā, Agasti e Durvāsā.
9. Caturthāṃśa (D-4). Os Senhores dos 4 Kendras de uma Rāśi são os governantes do respectivo Caturthāṃśa
de uma Rāśi começando de Meṣa. Isto é, contando da 1ª, 4ª, 7ª e 10ª Rāśis. Cada Caturthāṃśa é ¼ de uma Rāśi.
As divindades, respectivamente, são Sanak, Sanandaa, Kumāra e Sanātana.
10-11. Saptāṃśa (D-7). A contagem do Saptāṃśa (a 7ª parte de uma Rāśi) começa a partir da mesma Rāśi no
caso de uma Rāśi ímpar. Enquanto que em um Rāśi par é a 7ª a partir daí. Os nomes das sete divisões nas Rāśis
ímpares são Kṣāra, Dadhyā, Ghṛtā, Ikṣurasa, Madhya e Śuddhajalā. Estas designações são invertidas em uma
Rāśi par.
12. Navāṃśa (D-9). O cálculo do Navāṃśa deve ser feito a partir dela mesma para uma Rāśi móvel (áries,
câncer, libra, capricórnio), a partir da 9ª para uma Rāśi fixa (touro, leão, escorpião, aquário), e para uma Rāśi
dual (gêmeos, virgem, sagitário, peixes) a partir da 5ª daí. Eles são designados por Devā (divino), Manushya ou
Nṛ (humano) e Rākṣasa (demoníaco) em uma ordem sucessiva e repetitiva para uma Rāśi móvel. Para uma
Rāśi fixa seguem a ordem de Manushya, Rākṣasa e Devā. Enquanto que para uma Rāśi dual segue a ordem de
Rākṣasas, Manushya e Devā.
13-14. Daśāmāṃśa (D-10). Iniciando da mesma Rāśi, para uma Rāśi ímpar, e da 9ª com referência a uma Rāśi
par, a Daśāmāṃśa, cada um de 3 graus, são contados. Estes são presididos pelos dez governantes das direções
cardinais, ou seja, Indra, Agni, Yama, Rakṣasā, Varūṇa, Vāyu, Kubera, Īśāna, Brahmā e Ananta no caso de
uma Rāśi ímpar. Será na ordem inversa que estas divindades serão contadas quando uma Rāśi par é dada.

17



15. Dvādaśāṁsaṁsa (D-12). A contagem do Dvādaśāṁsa (1/12 de uma Rāśi, ou 2 ½ graus cada) começa da
mesma Rāśi. Em cada Rāśi a divindade presidente se repete três vezes na ordem de Gaṇeśa, Aśvinī, Kumāra,
Yama e Sarpa, que se repetem 3 vezes em cada Rāśi, para os 12 Dvādaśāṁsas.
16. Ṣoḍaśāṃśa (ou Kalāṃśa) (D-16). Iniciando de Meṣa para uma Rāśi Móvel, de Siṁha para uma Rāśi Fixa,
e de Dhanu para uma Rāśi Dual, os 16 Ṣoḍaśāṃśa (16ª parte de uma Rāśi, ou seja, 1º52’30”) são regularmente
distribuídas. As divindades presidentes destas se repetem na ordem de Brahmā, Viṣṇu, Śiva e Sūrya quatro
vezes no caso de uma Rāśi ímpar. Esta ordem inverte para uma Rāśi par.
17-21. Viśaṃśa (D-20). De Meṣa para uma Rāśi Móvel, de Dhanu para uma Rāśi Fixa, e de Siṁha para uma
Rāśi Dual: isto é como os cálculos do Viśaṃśa (1/20ª de uma Rāśi, ou 1º30’ cada) deve começar. As
divindades presidentes dos 20 Viśaṃśas em uma Rāśi ímpar são, respectivamente: Kālī, Gaurī, Jayā, Lakṣmī,
Vijaya, Vimalā, Satī, Tārā, Jvālāmukhī, Śvetā, Lalitā, Bagalāmukhī, Pratyaṅgarā, Śacī, Raudrī, Bhavānī,
Varadā, Jayā, Tripurā e Sumukhī. Em uma Rāśi par estas 20 divindades, respectivamente, são Daya, Medha,
Aruna, Anala, Piṅgalā, Chuchukā, Ghorā, Vārahī, Vaiṣṇavī, Sitā, Bhuvaneśī, Bhairavī, Maṅgalā e Aparājitā.
22-23. Siddhaṃśa/Cāturviṃśāṃśa (D-24) . A distribuição do Siddhaṃśa (1/24ª parte de uma Rāśi, ou 1°15’
cada) começa de Siṁha e Karkaṭa, respectivamente, para uma Rāśi ímpar e uma par. No caso de uma ímpar as
divindades governantes repetem duas vezes na ordem de Skanda, Paraśudhara, Anala, Viśvakarmā, Bhaga,
Mitra, Maya, Antaka, Vṛṣa-Dhvajā, Govinda, Madana e Bhīma. Nas Rāśis pares do Siddhaṃśa, esta ordem é
invertida a partir de Bhīma.
24-26. Saptāviṃśāṃśa (D-27) (Nakśatrāṃśa, ou Bhāṃśa). Os Senhores do Saptāviṃśāṃśa são,
respectivamente, as divindades dos 27 Nakṣatras, como a seguir: Ddhastra (Aśvinī Kumāra), Yama, Agni,
Brahmā, Candra, Īśa, Āditi, Jīvā, Ahi, Pitarā, Bhaga, Aryamā, Sūrya, Tvaṣṭa, Marūca, Chakrāgni, Mitra,
Vāsavā, Rākṣasa, Varūṇa, Viśvadeva, Govinda, Vasu, Varūṇa, Ajapā, Ahirbudhnya e Puṣyā. Estas são para
uma Rāśi ímpar. A contagem destas divindades é em sua ordem inversa para uma Rāśi par. A distribuição do
Saptāviṃśāṃśa começa de Meṣa e outras Rāśis Móveis para todas as 12 Rāśis.
27-28. Triṃśāṃśa (D-30). Os Senhores do Triṃśāṃśa para uma Rāśi ímpar são Maṅgala, Śani, Guru, Budha e
Śukra. Cada um deles na ordem governa 5, 5, 8, 7 e 5 graus. As divindades que governam o Triṃśāṃśa são,
respectivamente, Agni, Vāyu, Indra, Kubera e Varūṇa. No caso de uma Rāśi par, a porção do Triṃśāṃśa, do
senhorio dos Grahas e das divindades, são invertidas.
29-30. Khavedāṃśa (Ou Catvāriṃśāṃśa, 1/40ª parte de uma Rāśi). Para as Rāśis ímpares, a contagem
começa de Meṣa, e para uma Rāśi par, começa de Tulā em relação ao Khavedāṃśa (cada um de 45’ de arco).
Viṣṇu, Candra, Marīci, Tvaṣṭā, Dhātā, Śiva, Ravi, Yama, Yakṣa, Gandharv, Kāla e Varūṇa repetem
sucessivamente, como as divindades presidentes, na mesma ordem para todas as Rāśis.
31-32. Akṣavedāṃśa (1/45ª parte de uma Rāśi). Meṣa, Siṁha e Dhanu são as Rāśis dos quais a distribuição,
respectivamente, começam para Móvel, Fixo e Dual. Nas Rāśis Móveis Brahmā, Śiva e Viṣṇu; nas Rāśis Fixas
Śiva, Viṣṇu e Brahmā; e nas Rāśis Duais Viṣṇu, Brahmā e Śiva repetem 15 vezes como os Senhores sobre este
Akṣavedāṃśa.
33-41. Ṣaṣṭhiaṃśa (1/60ª parte de uma Rāśi, ou metade de um grau cada). Para calcular o Senhor
Ṣaṣṭhiaṃśa, ignore a posição da Rāśi de um Graha e tome os graus etc dela atravessada naquela Rāśi.
Multiplique aquele valor por 2 e divida os graus por 12. Adicione 1 para o restante, o qual irá indicar a Rāśi no
qual o Ṣaṣṭhiaṃśa cai. 1. Ghora; 2. Rākṣasa; 3. Deva; 4. Kubera; 5. Yakṣa; 6. Kinnara; 7. Bhraṣṭa; 8. Kulaghna;
9. Garala; 10. Vahni; 11. Māyā; 12. Purīṣaka; 13. Apāmpati; 14. Marūtvāṃ; 15. Kāla; 16. Sarpā; 17. Amṛta;
18. Indu; 19. Mṛdu; 20. Komala; 21. Heramba; 22. Brahmā; 23. Viṣṇu; 24. Maheśvara; 25. Devā; 26. Ardr; 27.
Kalināśa; 28. Kśitīśa; 29. Kamalākara; 30. Gulika; 31. Mṛtyu; 32. Kāla; 33. Dāvāgni; 34. Ghora; 35. Yama; 36.
Kaṇṭaka; 37. Sudhā; 38. Amṛta; 39. Pūrṇa Candra; 40. Viṣadagdha; 41. Kulānata; 42. Vaṃśakṣaya; 43. Utpāta;
44. Kāla; 45. Saumyā; 46. Komala; 47. Śītalā; 48. Karāladaṃṣṭra; 49. Candramukhī; 50 Pravīṇa; 51. Kāla
Pāvaka; 52. Daṇḍa; 53. Niṛmala; 54. Saumya; Krūra; 55. Ati; 56. Śītala; 57. Amṛta; 58. Payodhi; 59.
Bhramaṇa; 60. Candrarekhā. A ordem é inversa para as Rāśis pares tanto quanto os nomes. Os Grahas nos
Ṣaṣṭhiaṃśas benéficos produzem auspiciosidade, enquanto o oposto é verdadeiro no caso dos Grahas em
Ṣaṣṭhiaṃśas maléficos.

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42-53. Classificação das Vargās. Parāśara disse. Oh, Maitreya, ouça-me. Agora explicarei a você a
classificação das Vargās. Estes são de quatro tipos, ou seja, Ṣaḍvargā, Saptavargā, Daśā Vargā e Ṣoḍaśā Vargā.
Na classificação na Ṣaḍvargā, as designações das vargās são Kimshuka, Vyanjan, Camara, Catra e Kundalī,
conforme um Graha esteja em 2 a 6 combinações de boas Vargās. Em seguida vem o Saptavargā, no qual
estas classificações continuam da mesma forma até as seis combinações de boas Vargās, a 7ª Vargā adicional
ficando classificada como Mukuta. No esquema da Daśā Vargā, as designações começam de Pārijāta etc., tal
como as 2 boas Vargās – Pārijāta, 3 Uttama, 4 Gopura, 5 Siṁhāsana, 6 Paravata, 7 Devaloka, 8 Brahmāloka, 9
Śakravahana/Airavat e na 10ª Vargā – Śrīdham. No esquema da Ṣoḍaśā Vargā, as combinações para as Vargās
recebem as seguintes designações: duas boas Vargās – Bhedaka, 3 Kusuma, 4 Nagapuśpa, 5 Kanduka, 6
Kerala, 7 Kalpa Vṛkṣa, 8 Candan Vana, 9 Pūrṇa Candra, 10 Uchchaisrava, 11 Dhanvantari, 12 Sūryakanta, 13
Vidrum, 14 Chakra-Siṃhāsana, 15 Goloka, e 16ª Vargā – Śrī Vallabh. Nestas divisões, as divisões caindo na
Rāśi de Exaltação do Grah, Mūlatrikoṇa, a própria Rāśi e as Rāśis governadas pelo Senhor de um Kendra a
partir do Āruḍha Lagna são todos considerados como boas Vargās. As divisões de um Graha em combustão,
derrotado (em caso de guerra planetária), fraco, e um Graha em más Avasthās como Sayan, devem ser
ignorados como auspiciosos, pois estes destroem os bons Yogas.

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CAPÍTULO 8. CONSIDERAÇÕES SOBRE AS DIVISIONAIS

1-8. O Uso das 16 Divisionais. Agora exoplicarei o uso destas 16 divisões. O físico a partir do Lagna, a
riqueza em Horā, felicidade através dos irmãos no Dreṣkāṇa, fortuna no Caturthāṃśa, filhos e netos no
Saptāṃsa, esposa do Navāṃśa, poder (e posição) na Daśāmāṃśa, pais no Dvādaśāṁsa, benefícios e
adversidades através de veículos no Ṣoḍaśāṃśa, adoração (de divindades) no Viśaṃśa, aprendizado no
Cāturviṃśāṃśa, força e fraqueza no Saptāviṃśāṃśa, efeitos maléficos no Triṃśāṃśa, efeitos auspiciosos e
inauspiciosos no Khavedāṃśa, e todas as indicações tanto no Akṣavedāṃśa quanto no Ṣaṣṭhiaṃśa – estas são
as considerações que devem ser feitas através das respectivas Vargās. O Bhāva, cujo Senhor está em um
Ṣaṣṭhiaṃśa maléfico, enfraquecerá; assim diz Garga e outros. O Bhāva, cujo Senhor está em um benéfico
Ṣoḍaśāṃśa, floresce. Isto é como as 16 Vargās são avaliados.
9-12. Depois de avaliar os 20 pontos (Vargoviṁśopakam) de força do grau ascendente dos outros Bhāvas e dos
Grahas, os bons e maus efeitos devem ser declarados. Explico abaixo o método de conhecer a Força
Viṁśopaka (20 pontos de força), onde somente por conhecer, uma ideia dos resultados das ações deste
nascimento e do anterior, torna-se claramente visível. Os Grahas a partir de Sūrya obtêm plena força quando
em exaltação ou em sua própria Rāśi e perdem a força quando na 7ª (a partir da exaltação). Entre a força a ser
conhecida pela regra dos três processos, no caso de um Graha governando duas Rāśis, a distinção da colocação
em ímpar/par idêntica com a própria Rāśi deve ser feita.
13-16. Os Efeitos da Horā, do Dreṣkāṇa e Triṃśāṃśa. Guru, Sūrya e Maṅgala dão (pronunciado) efeitos na
Horā de Sūrya. Candra, Śukra e Śani também quando nas Horās de Candra; Budha é efetivo em ambas as
Horās (de Sūrya e de Candra). No caso de uma Rāśi par, a Horā de Candra será poderosa nos efeitos, enquanto
que a Horā de Sūrya em uma Rāśi ímpar. Pleno, médio e nulo serão os efeitos, respectivamente, no inicio, meio
e fim de uma Horā. Semelhantes aplicações devem ser feitas para um Dreṣkāṇa, Turyāṃśa, Navāṃśa etc.
Como para os efeitos do Triṃśāṃśa, Sūrya é semelhante a Maṅgala, e Candra é semelhante a Śukra. Os
efeitos, aplicáveis à Rāśi, são aplicados ao Triṃśāṃśa.
17-19. Viṁśopaka Bala. Os Ṣaḍa Vargās (6 Vargās) consistem da Rāśi, Horā, Dreṣkāṇa, Navāṃśa,
Dvādaśāṁsa e Triṃśāṃśa. O Bala pleno para cada uma das divisões, respectivamente, são 6, 2, 4, 5, 2 e 1. Este
é o Viṁśopaka Bala, relacionando à divisão Ṣaḍa Vargā. Adicionando o Saptāṃśa ao Ṣaḍa Vargās, obtemos o
Sapta Vargā (7 Vargās), o Viṁśopaka Bala pelo qual é 5, 2, 3, 2 ½, 4 ½, 2 e 1.Estas são as forças brutas,
enquanto as sutis devem ser entendidas pelas posições exatas.
20. Adicione Daśāmāṃśa, Ṣoḍaśāṃśa e o Ṣaṣṭhiaṃśa ao dito Sapta Vargā para obter o esquema da Daśā
Vargā. O Viṁśopaka Bala neste contexto é 3 para o Lagna, 5 para o Ṣaṣṭhiaṃśa e para as outras 8 divisões são
1 ½ cada.
21-25. Quando as 16 divisões (Esquema do Śodaśā Vargā) são consideradas juntas, a contagem do Viṁśopaka
fica assim: Horā 1; Triṃśāṃśa 1; Dreṣkāṇa 1; Ṣoḍaśāṃśa 2; Navāṃśa 3; Rāśi 3 ½; Ṣaṣṭhiaṃśa 4 e o restante
das 9 divisões cada um deles, meio. O Viṁśopaka Bala permanece como 20 somente quando o Graha está em
seu próprio Bhāva Vargās. Caso contrário, a força total dos 20 declina a 18 em Pramudit Vargās
(extremamente amigos), a 15 em Shanta Vargās (amigos), a 10 em Svastha Vargās (neutro/igual), a 7 em
Duhkhit Vargās (inimigos) e a 5 em Hala Vargās (extremamente inimigos). (Estes valores são chamados de
Vargā Vishva).
26-27. Estimativa Proporcional do Viṁśopaka. Multiplique o valor devido à força plena para a divisão pelo
Vargā Vshva e divida por 20 para obter a força exata do Graha. Se o total estiver abaixo de 5, o Graha não será
capaz de dar resultados auspiciosos. Se ele está acima de 5, mas abaixo de 10, o Graha produzirá alguns bons
efeitos. Por último, até 15 é indicativo de efeitos medíocres. Um Graha acima de 15 produzirá efeitos
totalmente favoráveis.
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28-29. Outras Fontes de Força. Maitreya, existem outros tipos de fontes como eu explico abaixo. Os Grahas
na 7ª de Sūrya serão plenamente efetivos. Um Graha com idêntica longitude em comparação a Sūrya, irá
destruir os bons efeitos. A regra dos três processos deve ser aplicada ao Graha entre estas posições.
30-32. Efeitos da Daśā com o Viṁśopaka Bala. Maitreya depois de avaliar o Vimshopak Bala através das
várias divisões, devem ser considerados a ascensão e a queda dos Grahas. O Viṁśopaka Bala é classificado
como Pūrṇa, Ati´Pūrṇa, Madhya, AtiMadhya, Heen, AtiHeen, Swalpa e AtiSwalpa. Assim deve ser
classificado o Viṁśopaka Bala e os resultados do período da Daśā devem ser declarados em conformidade com
isto.
33-36. Definição dos Kendras, Koṇas etc. Oh, Maitreya, ouça as outras questões que estou explicando. Os
Kendras são especialmente conhecidos como Lagna (o ascendente),Bandhu Bhāva (casa 4, fundo do céu),
Yuvatī Bhāva (casa 7, ou descendente) e o Karma Bhāva (casa 10, meio do céu). Dhana, Putra, Randhra e
Lābha Bhāva são Paṇapharas (sucedentes), enquanto Sahaja, Ari, Dharma e Vyaya Bhāvas são chamados de
Apoklimas (cadentes). Putra e Dharma Bhāva são conhecidos pelos nome de Koṇa (ou trinos; trikoṇas).
Bhāvas maléficos, ou Dushthana Bhāvas são Ari, Randhra e Vyaya Bhāvas. Chaturasras são Bandhu e
Randhra. Sahaja, Ari,Karma e Lābha Bhāvasão Bhāvas Upacayas.
37-38. Nomes dos Bhāvas. Thanu, Dhana, Sahaja, Bandhu, Putra, Ari, Yuvatī, Randhra, Dharma , Karma,
Lābha e Vyaya são, nesta ordem, os nomes dos Bhāvas. Eu expliquei brevemente e deixei-os para você
compreender mais de acordo com sua inteligência. Como entregue pelo Senhor Brahmā, algumas informações
foram adicionadas assim (ou seja, nos versos seguintes).
39-43. Indicações dos Bhāvas. Dharma Bhāva e a 9ª de Sūrya lida com o pai do nativo. Quaisquer que sejam
os efeitos, serão conhecidos a partir do Karma a e do Lābha Bhāva, sendo também conhecidos de Bhāvas
semelhantes contados a partir de Sūrya. Quaisquer que sejam os resultados devem ver conhecidos a partir de
Bandhu, Thanu, Dhana, Lābha e Dharma devem também ser conhecidos a partir do 4º Bhāva de Candra, a
partir de Karkaṭa Rāśi e da 2ª, 11ª e 9ª de Candra, respectivamente. Quaisquer que sejam os resultados devem
ser conhecidos através de Sahaja Bhāva, devem também ser analisados através da 3ª de Maṅgala. A 6ª de
Budha deve ser considerada em relação às indicações derivadas de Ari Bhāva. A 5ª de Guru, a 7ª de Śukra e
tanto a 8ª e 12ª de Śani devem ser levadas em consideração, respectivamente, para prole, esposa e morte. O
Senhor do Bhāva é igualmente importante quando estimando as indicações de um Bhāva em particular. [*]

N.T. de minha tradução para o português:
[*] Naisargika Kāraka – significadores naturais dos planetas de acordo com a regra acima.
Planeta
Sol
Lua
Mars
Mercúrio
Júpiter
Vênus
Saturno
Rāhu
Ketu

Questões Associadas com os Planetas e as casas contadas de suas posições na Carta
Eu, alma, constituição, saúde (1ª); fama, poder (5ª); pai, chefe (9ª); carreira, realizações (10ª)
Mente (1ª); mãe, paz de espírito (4ª); amigos (11ª)
Coragem, irmãos mais novos (3ª); imóveis (4ª); estudos no Nyaya sastra, especulações (5 ª); inimigos, doenças, acidentes,
empréstimos (6ª)
Discurso (2ª); aprendizado (4ª); memória, escolaridade, estudantes (5ª); trabalho, realizações, honra (10ª); créditos (11ª)
Família, riqueza (2ª); aprendizado tradicional (4ª); filhos, inteligência (5ª); professor, religião, destino (9 ª); irmão mais
velho, ganhos (11ª)
Vehicles (4ª); wife, husband, marital bliss (7ª); bed pleasures (12ª)
Discípulos (5ª); funcionários (6ª), longevidade, problemas (8ª); perdas, hospitalização (12ª)
Acidentes (6 ª); conhecimento oculto (8ª); peregrinações, viagem para o exterior (9ª)
Conhecimento oculto (8ª); peregrinações, viagem para o exterior (9ª); moksha(12ª)

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CAPÍTULO 9. DṚṢṬIS DAS RĀŚIS

1-3. Dṛṣṭis das Rāśis. Oh, Maitreya, agora detalhados estãos as dṛṣṭis, emanando da Rāśi Meṣa etc. Cada Rāśi
Móvel lança dṛṣṭis nas 3 Rāśis Fixas, partindo da Rāśi Fixa adjacente a ela. Cada Rāśi Fixa lança dṛṣṭi sobre as
3 Rāśis Móveis, exceto sobre a Rāśi Móvel adjacente. E uma Rāśi Dual lança dṛṣṭi às outras três Rāśis Duais.
O Graha em uma Rāśi lança a mesma dṛṣṭi, assim como a Rāśi (no qual o Graha está) faz.
4-5. Dṛṣṭis dos Grahas. Um Graha em uma Rāśi Móvel lança dṛṣṭi às outras 3 Rāśis Fixas, partindo da Rāśi
Fixa junto a ele. Um Graha em uma Rāśi Fixa não lança dṛṣṭi sobre a Rāśi Móvel seguinte, mas sim sobre as 3
Rāśis Móveis restantes. O Graha em uma Rāśi Dual lança dṛṣṭi às 3 Rāśis Duais restantes. Simultaneamente,
um Graha em uma Rāśi que recebe dṛṣṭi também está sujeito aa dṛṣṭi concernente.
6-9. Diagrama das Dṛṣṭis. Como descrito pelo Senhor Brahmā, agora eu narro o diagrama das dṛṣṭis, de modo
que as dṛṣṭis possam ser facilmente compreendidas por um simples olhar no diagrama. Desenhe um quadrado,
ou um círculo, marcando as 8 direções (4 cantos e 4 cantos a partir dos primeiros cantos). Marque as Rāśis
zodiacais, como se segue: Meṣa e Vṛṣabha no Leste, Mithuna no Nordeste, Karkaṭa e Siṁha no Norte, Kanyā
no Noroeste, Tulā e Vṛścika no Oeste, Dhanu no Sudoeste, Makara e Kumbha no Sul e Mīna no Sudeste.

N.T do pdf em inglês: Adição ao Santhanam até o Capítulo 9. As dṛṣṭis (como pelos Ślokas anteriores) podem ser mostradas em um
diagrama quadrado, ou em um diagrama circular (por conveniência).

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CAPÍTULO 10. AMBIENTE NO MOMENTO DO NASCIMENTO

1-4. Parāśara disse: Oh, Suvrata Maitreya (Suvrata, aquele que tomou voto religioso), agora vou falar sobre o
ambiente no momento do nascimento. O Senhor Brahmā me disse com o objetivo de me falar sobre essas
questões astrológicas. Primeiramente, com o auxílio de instrumentos, os astrólogos devem ter o exato
conhecimento do momento do nascimento. Em seguida, ele deve conhecer, na Carta Natal, o Lagna e os
planetas no momento do nascimento, e os plantas devem ser colocados nos planetas e nos outros Bhāvas. Se o
nascimento acontece de dia, então Sūrya; se ele acontece durante a noite, então Śani, devem ser tomados como
pai (significador). Semelhantemente Śukra e Candra irão representar a mãe, respectivamente, durante o
nascimento de dia e de noite. O nascimento da criança vai ocorrer na casa daquele parente cujo planeta (que é o
significador de pai/mãe) é o mais forte.
5. Se benéficos estiverem situados em suas Rāśis de debilidade e não receberem dṛṣṭi por qualquer outro graha,
e Candra estiver colocado no Lagna, então o nascimento aconteceu fora (de uma das casas).
6-7. Quando em sua própria Rāśi, Sūrya estiver forte e estiver aspectado por Maṅgala, deve-se saber que o
nascimento no quarto foi iluminado por muitas lamparinas de barro. Se Candra estiver em Rāśis de água,
estando no 4º Bhāva e em yuti com ou recebendo aspecto de Śani, nascimento da criança deve ser predito
como ocorrido na escuridão.
8-9. A situação de lamparinas de barro deve ser predita na parte da casa onde na Carta de nascimento Sūrya
está colocado. O astrólogo instruído deve conhecer a partir do Lagna o pavio da lamparina, e o óleo a partir de
Candra. Se no momento do nascimento, Sūrya estiver em uma Rāśi móvel, a lamparina será oscilante; se em
uma Rāśi fixa, ela permanecerá fixa; e se em uma Rāśi dual, ela deverá ser mantida algumas vezes estável e
outras oscilante (sobre a chama da lamparina).
10. Se no momento do nascimento o Lagna estiver em uma Rāśi que surge com a cabeça (Sīrshodaya), então
nascimento da criança deve ser com sua cabeça para fora; se em uma Rāśi que surge com as costas
(Pṛṣṭhodaya), então a criança surgiu primeiro com seus pés; e se em uma Rāśi que surge com a cabeça e com os
pés (Ubhayodaya), então a criança saiu primeiro com suas mãos.
11. A direção da porta da sala de parto deve ser conhecida a partir dos planetas que estiverem situados em
ângulos de acordo com suas forças, ou a partir da Rāśi no Lagna. Estes são, respectivamente, os Senhores das
direções.
12-13 ½. O número de enfermeiras/parteiras (mulheres presentes que ajudam no parto) é igual ao número de
planetas entre o Lagna e a Rāśi no qual Candra está situado. As enfermeiras atendendo fora e dentro (do quarto
de parto) são conforme a metade visível e invisível do Horóscopo. O número de enfermeiras deve ser
entendido pela multiplicação do número de planetas em sua própria Rāśi por dois (2); por três (3) se estes
planetas estiverem em Rāśis de exaltação ou estiverem retrógrados. Se existir as duas possibilidades
(multiplique por 2 e por 3) e em seguida multiplique por três (3) mais uma vez. Igual ao número de maléficos
entre o Lagna e Candra é o número de viúvas; e igual o número de benéficos, é o número de mulheres que tem
seu marido vivo.
14-25. O membro do corpo do Kālapuruṣa (o tempo personificado), no qual Maṅgala e Sūrya estão situados,
tem uma marca nele; e onde Śani e Rāhu estão situados, um ponto escuro é indicado neste local (parte do
corpo). Se Candra, Maṅgala e Śukra ocupam o Lagna, o ponto será na cabeça. No caso de Śukra estar no 7º
Bhāva e Rāhu no 8º Bhāva, haverá sinal no ouvido esquerdo ou na testa. Se Bṛhaspati, Śukra e Maṅgala
estiverem no 7º Bhāva, os sinais na testa serão de acordo com a cor dos planetas. Se Candra, Maṅgala ou Śukra
estiver no Lagna, não há dúvida de que a pessoa obterá uma marca lá aos seus 12 anos de idade. No caso de
Śani e Maṅgala estiverem em trikoṇas, o sinal será no ânus ou no órgão sexual. Quando Śani está no Lagna e
Śukra ocupa um trikoṇa, e Budha e Bṛhaspati estão situados no 8º Bhāva, isso indica que haverá uma marca na
barriga; se Śukra, Sūrya e Rāhu estiverem no 4º Bhāva, ou Maṅgala está no Lagna, deve-se especialmente
predizer que haverá marca na perna esquerda. Deve Śukra estar no Lagna e Rāhu no 8º Bhāva e haverá uma
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marca no ouvido esquerdo da criança. No caso de Bṛhaspati estar no Lagna e Rāhu no 7º Bhāva, a marca deve
estar sobre o braço esquerdo. Se Candra estiver no 8º Bhāva, Bṛhaspati e Śukra no 12º Bhāva, e Śani e
Maṅgala no 7º Bhāva, haverá uma marca em ambos os braços. Quando Śukra está no 2º Bhāva, Rāhu e Śani no
10º Bhāva, e Sūrya está no 8º Bhāva, haverá uma marca no umbigo. Se Śukra e Maṅgala estiverem situados no
3º Bhāva, Candra ocupar o 2º e Śani no 10º, a marca será nas costas. Caso Budha esteja no 3º Bhāva, 6º ou 11º,
Bṛhaspati no 12º Bhāva e Śukra no 3º Bhāva, a marca será no peito.
26-28. Se Śani ocupa o Lagna, Maṅgala o 7º Bhāva e Candra não aspecta o Lagna e está situado entre Buda e
Śukra, então o nascimento da criança ocorreu na ausência do pai (o pai em algum lugar fora da casa). Quando
Sūrya está colocado no 8º ou 9º Bhāvas, em uma Rāśi móvel, então também o nascimento da criança
certamente acontecerá na ausência do pai. Novamente, se Sūrya estiver situado em qualquer outra casa da
metade visível da Carta Natal, exceto o 10º Bhāva, e Candra não aspectar o Lagana, o nascimento acontecerá
na ausência do pai.
29-32. Se no horóscopo de uma criança nascida durante a noite, Śani em yuti com Maṅgala estiver colocado
em uma Rāśi móvel, a morte do pai deve ser predita para acontecer em terras estrangeiras. Se o 8º Bhāva ou o
12º Bhāva estiverem ocupados por maléficos e o Senhor do Lagna forte ocupar ou o 4º ou o 9º Bhāva, o pai do
nativo adoecerá. No caso de Sūrya forte e ocupando o Lagna, e aspectado por Śani e Maṅgala, o pai da criança
adoece no nascimento da criança. Se Śani, Maṅgala e Sūrya estiverem colocados no 4º ou 10º Bhāvas, e se eles
estiverem desprovidos de qualquer influencia de benéfico, o nativo será privado da felicidade de ser seu pai.

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CAPÍTULO 11. MALES DO NASCIMENTO

1. Oh, Brahmane, primeiro de tudo estime os males e investigue estes fatores através do Lagna, e então declare
os efeitos dos 12 Bhāvas.
2. Os males que causam morte prematura existem até os 24 anos de idade. Como tal, o cálculo definitivo da
expectativa de vida deve ser feito até esta idade.
3-6. Combinações Para Vida Curta (até o Śloka 23). Caso Candra esteja em Ari, Randhra ou em Vyaya
Bhāva e recebendo dṛṣṭi de um maléfico, a criança irá morrer rapidamente. Se neste processo houver uma dṛṣṭi
de um benéfico, a criança pode viver até os 8 anos. Se um benéfico está retrógrado em Ari, Randhra ou em
Vyaya Bhāva, recebendo uma dṛṣṭi de um maléfico, a morte ocorrerá dentre de um mês de nascimento. Isto é
verdadeiro quando o Lagna não está ocupado por um benéfico. Caso o Putra Bhāva esteja ocupado por Śani,
Maṅgala e Sūrya juntamente, a morte da mãe e do irmão irão se passar prematuramente. Maṅgala colocado em
Thanu ou em Randhra Bhāva e estando em yuti com Śani, ou com Sūrya, ou recebendo uma dṛṣṭi de um
maléfico, estando desprovido de dṛṣṭi de um benéfico, será uma fonte de morte (imediata).
7-11. Śani e Maṅgala lançando uma dṛṣṭi sobre o Lagna, enquanto as luminárias (Sol e Lua) estão em yuti com
Rāhu (em outra casa), a criança viverá por uma quinzena. Morte imediata da criança junto com sua mãe
ocorrerá se Śani estiver no Karma Bhāva, Candra em Ari Bhāva e Maṅgala em Yuvatī Bhāva. A natividade irá
imediatamente para a morada de Yama se Śani estiver em Thanu Bhāva enquanto Candra e Guru estão, nesta
ordem, em Randhra e Sahaja Bhāva. Somente um mês será a expectativa de vida de uma pessoa que tem Sūrya
no Dharma Bhāva, Maṅgala em Yuvatī Bhāva e Guru e Śukra no Lābha Bhāva. Todos os Grahas (qualquer
Graha) em Vyaya Bhāva será a fonte de uma vida curta, especialmente as luminárias (Sol e Lua), Śukra e
Rāhu. Mas a dṛṣṭi destes 4 Grahas (sobre Vyaya Bhāva) contrariarão tais males.
12. Candra é capaz de causar um fim prematuro se ele estiver com um maléfico em Yuvatī, Randhra ou Thanu
Bhāva e não relacionado com um benéfico.
13. Morte prematura se passará se houver um nascimento nas junções da manhã ou do entardecer, ou em uma
Horā governado por Candra, ou em Gandanta, enquanto Candra e maléficos ocupam Kendras a partir do
Lagna.
14. Definições de Sandhyā. 3 Ghaṭīs antes de avistar o semi disco Solar (a metade de Sūrya nascente) e uma
duração igual, ao por do Sol, são chamados de crepúsculo da manhã e crepúsculo do entardecer,
respectivamente.
15. Morte Prematura. Deve todos os maléficos estar na metade oriental enquanto benéficos estão na metade
ocidental e a morte prematura de uma pessoa nascida em Vṛścika acontecerá. Neste caso não há necessidade de
qualquer repensar.
16. Maléficos em Vyaya e em Ari Bhāva, ou em Randhra e Dhana Bhāva, enquanto Lagna está cercado entre
outros maléficos, trará morte prematura.
17.Maléficos ocupando Thanu e Yuvatī Bhāva, enquanto Candra está em yuti com um maléfico com nenhum
alívio de um benéfico, também causará morte prematura.
18. A morte prematura será infligida ao nativo se Candra decrescente estiver em Thanu Bhāva enquanto
maléficos se posicionam em Randhra Bhāva e em um Kendra. Não há dúvida disto.
19. Candra em Thanu, Randhra, Vyaya ou Yuvatī Bhāva e cercado por maléficos irá conferir morte prematura.

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20. Deve Candra estar em Thanu Bhāva, cercado entre maléficos, enquanto Yuvatī ou Radhra Bhāvas têm um
maléfico neles, e a natividade irá encontrar a morte imediatamente junto com sua mãe.
21. Deve Śani, Sūrya e Maṅgala estarem em Vyaya, Dharma e Randhra Bhāvas, sem receber dṛṣṭi de um
benéfico e a criança encontrará morte instantaneamente.
22. Com um maléfico em Yuvatī Bhāva, ou no Dreṣkāṇa que surge (ascendente), enquanto Candra decrescente
está em Thanu Bhāva, e a morte será experimentada precocemente.
23. A expectativa de vida da criança será entre 2 a 6 meses se todos os Grahas, desprovidos de força, estiverem
relacionados aos Bhāvas Apoklimas (3ª, 6ª, 9ª e 12ª).
24. Males para a Mãe (até o Śloka 33). A mãe do nativo incorrerá em males (morrerá em breve), se Candra
ao nascimento recebe uma dṛṣṭi de três maléficos. Os benéficos dando uma dṛṣṭi em Candra trá bem para a
mãe.
25. Deve Dhana Bhāva estar ocupado por Rāhu, Budha, Śukra e Śani, e o nascimento da criança acontecerá
depois da morte de seu pai, enquanto até mesmo a mãe encontrará a morte precocemente.
26. Se Candra estiver na 7ª ou na 8ª de um maléfico, e estiver ele mesmo com um maléfico ou recebendo dṛṣṭi
de um maléfico forte, prediz a morte da mãe precocemente.
27. A criança não viverá do leite de sua mãe, mas do leite de uma cabra se Sūrya estiver exaltado ou debilitado
em Yuvatī Bhāva.
28. Deve um maléfico estar na 4ª, idêntica com uma Rāśi inimiga, contada de Candra, enquanto não houver
benéficos em um Kendra, e a criança perderá sua mãe de uma forma prematura.
29. Maléficos em Ari e em Vyaya Bhāva trará males para a mãe. O pai da criança receberá semelhantes efeitos
se Bandhu e Karma estiverem capturados por maléficos.
30. Budha em Dhana Bhāva enquanto maléficos ocupam Thanu, Dhana e Sahaja causará a morte da mãe
precocemente.
31. Guru, Śani e Rāhu, respectivamente, posicionados em Thanu, Dhana e Sahaja causará a morte da mãe
precocemente.
32. Sem dúvida a mãe desistirá do filho se ele tem maléficos em Koṇas contado de Candra decrescente. Não
será benéfico haver yuti com os ditos maléficos.
33. Se Maṅgala e Śani estiverem juntos em um Kendra em relação ao Graha Candra, e ocupando e o mesmo
Navāṃśa, a criança terá duas mães. Ainda assim ela terá vida curta.
34. Males para o Pai (até o Śloka 42). O pai da natividade incorrerá em morte precoce se Śani, Maṅgala e
Candra estiverem, nesta ordem, em Thanu, Yuvatī e Ari Bhāvas.
35. O nativo, no momento de seu casamento, perderá seu pai se Guru estiver em Thanu enquanto Śani, Sūrya,
Maṅgala e Budha estiverem juntos em Dhana Bhāva.
36. A perda cedo do pai ocorrerá caso Sūrya esteja com um maléfico ou cercado por maléficos, bem como
existindo outro maléfico na 7ª contado de Sūrya.
37. Remota será a possibilidade de vida longa para o pai se Sūrya estiver em Yuvatī enquanto Maṅgala está no
Karma e Rāhu está em Vyaya Bhāva.
38. Será precoce e perturbada a morte do pai se Maṅgala está no Karma idêntico com sua Rāśi inimiga.

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39. Candra em Ari Bhāva, Śani em Thanu Bhāva e Maṅgala em Yuvatī Bhāva: esta ordem de corpos celestes
ao nascimento não garante uma expectativa de vida longa para o pai.
40. Se Sūrya recebe uma dṛṣṭi de Śani e está em Meṣa, ou em Vṛścika Navāṃśa, o pai desistirá da família antes
do nascimento do filho, ou terá falecido.
41. Se Bandhu, Karma e Vyaya estão todos ocupados por maléficos, ambos os pais irão deixar a criança à sua
própria sorte e vagar de luga a lugar.
42. O pai não verá o nativo até os seus 23 anos (idade do nativo), se Rāhu e Guru estiverem juntos em uma
Rāśi inimiga idêntica com Thanu ou Bandhu.
43-45. Pais. Sūrya é o indicador do pai para todos os seres, enquanto a mãe é indicada por Candra. Deve Sūrya
receber uma dṛṣṭi de um ou mais maléficos, ou estar cercado entre eles, e isto causará males para o pai.
Semelhantemente Candra deve ser considerado em relação a mãe. Maléficos na 6ª, 8ª ou 4ª de Sūrya trará
resultados inauspiciosos em relação ao pai. Maléficos em tais lugares contados de Candra trarão resultados
adversos para a mãe. A força, por outro lado, dos ocupantes concernentes devem ser estimados
adequadamente.

N.T. da tradução para o português.
Nome

Casas

Leena Stthanas (casas ocultas)
Dussthanas (maléficas)
Benéficas
Kendra, Kantaka, Chatustaya
Paṇaphara
Apoklimas
Chaturasra
Upacaya
Trikoṇas (triangulares)

3ª,6ª,12ª,8ª
8ª, 6ª, 12ª
1ª,2ª,3ª,4ª,5ª,7ª,9ª,10ª,11ª
1ª,4ª,7ª,10ª
2ª,5ª,8ª,11ª
3ª,6ª,9ª,12ª
4ª,8ª
10ª,3ª,6ª,11ª
5ª,9ª

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CAPÍTULO 12. ANTÍDOTOS PARA OS MALES

1. Aqueles são os males (devido ao nativo). Agora narro os antídotos para tais males, bem como serão úteis
para avaliar a extensão da inauspiciosidade.
2. Caso um (Graha) dentre Budha, Guru e Śukra esteja em um ângulo a partir do Lagna, todos os males são
destruídos, assim como Sūrya elimina a escuridão.
3. Assim como uma única reverencia diante do Senhor Śiva, o Senhor do Tridente, liberta alguém de todos os
pecados, assim também um único, mas forte, Guru no Lagna afastará todos os males.
4. O Lagneśa é o único capaz de neutralizar todos os males se ele estiver fortemente colocado em um ângulo,
assim como o Senhor Śiva, o Senhor do Arco, destruiu as três cidades feitas de ouro, prata e de ferro para os
demônios por Maya.
5. Todos os males são destruídos se um benéfico lançar dṛṣṭi sobre o Lagna para uma pessoa nascida durante a
noite na metade clara. Semelhantemente um maléfico lançan dṛṣṭi sobre o Lagna para uma pessoa nascida
durante o dia na metade escura.
6. Sūrya em Vyaya conferirá uma expectativa de vida de cem anos para uma pessoa nascida em Thula Lagna.
7. Ele provará ser auspicioso para a mãe bem como para o nativo se Maṅgala se junta, ou recebe dṛṣṭi de Guru.
8. Se maléficos estão rodeados por benéficos, enquanto os ângulos ou os trinos são ocupados por benéficos, os
males desaparecem rapidamente. Não somente isto, os males não acompanham os Bhāvas em questão.

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CAPÍTULO 13. JULGAMENTO DOS BHĀVAS

1. Oh, Mahāṛṣi Parāśara, eu conheci os males e os antídotos. Por favor, fale-me o que deve ser deduzido de
cada Bhāva.
2. Indicações de Thanu Bhāva. Mahāṛṣi Parāśara responde. Físico, aparência, intelecto (ou o órgão da
inteligência, ou seja, o cérebro), a aparência do corpo, o vigor, a fraqueza, felicidade, sofrimento e natureza
inata são todos preditos através da Rāśi ascendente.
3. Indicações de Dhana Bhāva. Riqueza, grãos (alimento etc.), família, morte, inimigos, metais, pedras
preciosas etc., devem ser entendidos através de Dhana Bhāva.
4. Indicações de Sahaja Bhāva. Do Sahaja Bhāva se conhece o seguinte: coragem, empregados, irmãos,
irmãs, instruções iniciáticas (upadesha), viagens e morte dos pais.
5. Indicações de Bandhu Bhāva. Carros, parentes, mãe, felicidade, tesouro, terras e construções (casas)
devem ser consultados através de Bandhu Bhāva.
6. Indicações de Putra Bhāva. O aprendizado deve ser deduzido de Putra Bhāva, amuletos, mantras,
aprendizado, conhecimento, filhos, realeza (ou autoridade), queda de posição.
7. Indicações de Ari Bhāva. Tio materno, dúvidas sobre a morte, inimigos, úlceras (feridas), mãe adotiva,
devem ser estimados a partir de Ari Bhāva.
8. Indicações de Yuvatī Bhāva. Esposa, viagens, comércio, perda da visão, morte etc., devem ser conhecidos
de Yuvatī Bhāva.
9. Indicações de Randhra Bhāva. Ele indica longevidade, batalhas, inimigos, força, herança de mortos e
coisas que aconteceram e que acontecerão (nascimentos passados e futuro).
10. Indicações do Dharma Bhāva. A fortuna, o irmão da esposa, a religião, a esposa do irmão, visitas a
lugares sagrados etc., devem ser conhecidos do Dharma Bhāva.
11. Indicações do Karma Bhāva. Realeza (autoridade), local, profissão (meio de subsistência), honra, pai,
vivendo em terras estrangeiras, e débitos, devem ser entendidos do Karma Bhāva.
12. Indicações do Lābha Bhāva. Todos os artigos, esposa dos filhos, renda, prosperidade, quadrúpedes etc.,
devem ser entendidos do Lābha Bhāva.
13. Indicações do Vyaya Bhāva. A partir de Vyaya Bhāva, pode-se verificar gastos, historia de inimigos,
morte da própria pessoa etc.
14-16. Prosperidade ou Aniquilação de um Bhāva. Prediga prosperidade do Bhāva que está em yuti com, ou
recebendo dṛṣṭi, de um benéfico. Também, quando seu Senhor está em Yuvāvasthā, ou Prabuddhāvasthā, ou
em Kismarāvasthā, ou no Karma Bhāva, os Bhāvas terão bem-estar. O Bhāva que não recebe dṛṣṭi de seu
Senhor, ou cujo Senhor está com um maléfico Graha, ou com um dos Senhores do mal, e tal qual outros
Bhāvas (ou seja, 3ª, 6ª, 8ª, 11ª e 12ª), ou está derrotado em uma guerra entre Grahas, ou está em um das três
Avasthās, ou seja, Vriddhāvasthā, Mritāvasthā e Suptāvasthā.

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CAPÍTULO 14. EFEITOS DO THANU BHĀVA

1-2. Confortos físicos. Deve o Lagneśa estar em yuti com um maléfico, ou estar em Randhra, na 6ª ou na 12ª e
a felicidade física diminuirá. Se ele estiver em um ângulo ou trino, haverá em todos os momentos conforto do
corpo. Se o Lagneśa estiver debilitado, combusto ou em Rāśi inimiga, haverá doenças. Com um benéfico em
um ângulo ou em trino, todas as doenças desaparecerão. Os ângulos do Lagna (ou seja, Bandhu, Yuvatī ou a
10ª), ou seu trino (Putra, Dharma), contendo um benéfico, é um poderoso remédio para tudo relacionado à
saúde.
3. Não haverá saúde física se o Lagna, ou Candra, estiverem recebendo uma dṛṣṭi, ou estiverem em yuti com
um maléfico, sendo desprovidos de dṛṣṭi de benéficos.
4. Beleza Física. Um benéfico no Lagna dá uma aparência agradável, enquanto que um maléfico desprovê de
boa aparência. A felicidade do corpo será desfrutada se o Lagna receber dṛṣṭi ou estiver em yuti com um
benéfico.
5-7. Outros Benefícios. Se o Lagneśa, Budha, Guru ou Śukra estiverem em um ângulo, ou em um trino, o
nativo terá vida longa, saúde, inteligência e agradado pelo rei. Fama, riqueza, abundância de prazeres e de
confortos do corpo serão adquiridas se o Lagneśa estiver um uma Rāśi Móvel (áries, câncer, libra, capricórnio)
e receber dṛṣṭi de um Graha benéfico. A pessoa será dotada com marcas reais (de fortuna) se Budha, Guru ou
Śukra estiverem no Lagna junto com Candra, ou estiverem em um ângulo do Lagna. Se Budha, Guru ou Śukra
estiverem na 4ª, 7ª ou 10ª do Lagna, ou estiverem em companhia de Candra no Lagna, o nativo desfrutará de
todas as fortunas reais.
8. Nascimento Enrolado. Se houver um nascimento nos Lagnas de Meṣa, Vṛṣabhaa e Siṁha, contendo quer
Śani ou Maṅgala, o nascimento da criança será com o cordão enrolado em um membro. O membro
correspondente será de acordo com o Lagna da Rāśi ou do Navāṃśa.
9. Nascimento de Gêmeos. O nativo que tem Sūrya em uma Rāśi Quadrupede (áries, touro, leão, sagitário
[última metade] e capricórnio [1ª metade]), enquanto outros estão em Rāśis Duais (gêmeos, virgem, sagitário,
peixes) com força, haverá gêmeos.
10. Será Nutrido por Três Mães. Se Sūrya e Candra juntos em um e o mesmo Bhāva caem em um Navāṃśa,
o nativo será alimentado por três mães diferentes pelos primeiros três meses de seu nascimentos e mais tarde
será criado por seu pai e irmão. (Bhratri além de significar um irmão, também é como um parente próximo no
geral).
11. Importante. O aprendizado em Jyotiṣa deve basear os efeitos sobre Candra também, assim como aplicado
ao Lagna. Agora serão explicadas as marcas conhecidas por úlceras, marcas de identidade etc em uma pessoa.
12-14. Decanatos e Membros do Corpo. Cabeça, olhos, ouvidos, nariz, têmpora, queixo e rosto é a ordem dos
membros indicada pelos vários Bhāvas, quando o primeiro decanato de uma Rāśi surge. No caso do segundo
decanato ascendendo, a ordem é pescoço, ombros, braços, lado, coração, estomago e umbigo. A ordem para o
terceiro decanato ascendendo é pélvis, ânus/pênis, testículos, coxa, joelho, panturrilha e pés. A porção já
surgida indica o lado esquerdo do corpo, enquanto que aquela que ainda vai surgir, ou seja, a metade invisível,
indica o lado direito do corpo.
15. Membros Afetados. O membro relacionado a um maléfico por ocupação terá úlceras ou cicatrizes,
enquanto que o relacionado a um benéfico terá uma marca (como um sinal etc). Assim dizem os Jyotiṣa is.
(Veja também o Śloka 6, Capítulo 4 de Saravali, que fala que um maléfico ou um benéfico, se em sua própria
Rāśi ou Navāṃśa, os efeitos serão desde o nascimento. Em outros casos será durante o curso da vida que
aqueles efeitos se passarão).

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CAPÍTULO 15. EFEITOS DO DHANA BHĀVA

1-2. Combinações para Riqueza. Oh, excelente dos Brahmanes, ouça-me falando dos efeitos do Dhana
Bhāva. Se o Senhor do Dhana estiver em Dhana, ou em um ângulo, ou em um trino, ele irá promover a riqueza
(ou estado monetário). Ele deve estar em Ari, na 8ª ou na 12ª e as condições financeiras irão declinar. Um
benéfico em Dhana dará riqueza, enquanto que um maléfico, ao contrário, destruirá a riqueza.
3. A pessoa será rica se Guru estiver em Dhana, bem como o Senhor do Dhana, ou estiver com Maṅgala.
4. Se o Senhor do Dhana estiver em Lābha, enquanto que o Senhor de Lābha está em Dhana, a riqueza será
adquirida pelo nativo. Alternativamente estes dos Senhores podem se juntar em um ângulo ou em um trino.
5. Se o Senhor de Dhana estiver em um ângulo, enquanto o senhor do Lābha está em um trino contados daí, ou
estiver recebendo dṛṣṭi, ou em yuti com Guru e Śukra, a natividade será rica.
6-7. Yogas para Pobreza. A natividade não terá dinheiro se o Senhor de Dhana Bhāva estiver em um Bhāva
maléfico, enquanto que o senhor do Lābha Bhāva também estiver colocado dessa forma, e o Dhana Bhāva
estiver ocupado por um maléfico. Haverá pobreza desde o nascimento e o nativo terá de mendigar até mesmo
por comida se os Senhores de Dhana e de Lābha Bhāva estiverem combustos ou com maléficos.
8. Perda de Riqueza através do Rei. Se os Senhores de Dhana e de Lābha Bhāva estiverem relacionados a
Ari, Randhra ou Vyaya Bhāva, enquanto Maṅgala está em Lābha Bhāva e Rahi está em Dhana Bhāva, o nativo
perderá sua riqueza por conta de punições reais (do governo).
9. Gastos com Boas Ações. Quando Guru está em Lābha, Śukra está em Dhana e um benéfico está colocado
em Vyaya Bhāva, enquanto o Senhor de Dhana está em yuti com um benéfico, haverá gastos com motivos
religiosos ou de caridade.
10. Fama etc. Se o Senhor de Dhana está em sua própria Rāśi, ou está exaltado, o nativo vai cuidar de seu
povo, ajudará os outros e também se tornará famoso.
11. Aquisição sem Esforço. Se o senhor de Dhana estiver em yuti com um benéfico e estiver em uma boa
divisão, como Paravatāṃśa, haverá, sem esforço, todos os tipos de riqueza na família do nativo. (Paravatānsdau
do texto indica Paravat, ou outras mais elevadas Vargās: Senhor do Dhana deve estar em Paravatāṃśa ou em
Devalokāṃśa, Brahmālokāṃśa, Sakravahanāṃśa ou Sridhamāṃśa no esquema Daśā Vargā).
12. Olhos. Se o Senhor de Dhana estiver dotado com força, o nativo possuirá belos olhos. Este Graha deve
estar em Ari, Randhra ou em Vyaya Bhāva e haverá doença ou deformidade dos olhos.
13. Pessoa Mentirosa. Se Dhana Bhāva e seu Senhor estão em yuti com maléficos, o nativo será um
mexeriqueiro, falará mentiras e será afligido por doenças do vento.

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CAPÍTULO 16. EFEITOS DE SAHAJA BHĀVA

1. Oh Brahmane, agora falarei sobre o Sahaja Bhāva. O Sahaja Bhāva deve estar em yuti com, ou recebendo
dṛṣṭi de um benéfico e o nativo será dotado com irmãos e será corajoso.
2. Se o Senhor de Sahaja, junto com Maṅgala, estiver lançanda dṛṣṭi sobre o Sahaja Bhāva, o nativo desfrutará
de bons resultados devido ao Sahaja Bhāva. Alternativamente, estes dois Grahas podem estar no próprio
Sahaja.
3. Destruição de um co-nascido acontecerá se os 2 Grahas (acima mencionados) estiverem juntos com um
maléfico ou em uma Rāśi governada por um maléfico.
4-4 e ½ Nascimento de Mulher e Homem irmão. Se o Senhor do Sahaja é um Graha feminino, ou se o
Sahaja Bhāva estiver ocupado por Grahas femininos, haverá irmãs nascida depois do nativo. Semelhantemente,
se os Grahas forem masculinos e as Rāśis também masculinas, indica nascimentos de irmãos mais jovens. Ele
deve ser de uma natureza mista e irmãos de ambos os sexos serão obtidos. Estes efeitos serão declarados
depois de verificar a força e a fraqueza do planeta.
5-6. O Senhor do Sahaja e Maṅgala devem estar forte em Randhra Bhāva e a destruição do irmão será o
resultado. Felicidade em relação a isto se passará se Maṅgala ou o Senhor do Sahaja estiver em um ângulo, em
um trino ou em exaltação ou em divisões amigáveis.
7-11. Número de Irmãos e Irmãs. Se Budha estiver em Sahaja Bhāva, enquanto o Senhor de Sahaja e Candra
estiverem juntos, assim como o indicador (Maṅgala) junto de Śani, os efeitos serão: haverá uma irmã mais
velha e nascerão irmãos mais jovens. Além disso, o terceiro irmão morrerá. Deve Maṅgala estar em yuti com
Rāhu enquanto o Senhor do Sahaja está em sua Rāśi de debilidade e haverá perda de irmãos/irmãs mais jovens,
enquanto três irmãos mais velhos e/ou irmão foram obtidos pelo nativo. Se o Senhor do Sahaja estiver em um
ângulo, enquanto o significador (Maṅgala) está exaltado em um trino e está em yuti com Guru, 12 será o
número total de irmãos. Além disto, dois mais velhos e o 3º, 7º, o 9º e o 12º irmão mais jovem terão vida curta,
enquanto que o 6º terá vida longa.
12-13. Haverá 1 irmão se o Senhor de Vyaya(alguns textos lidos como Senhor do Lābha ) se junta a Maṅgala e
Guru, enquanto Sahaja Bhāva está ocupado por Candra. Se Candra está colocado sozinho no Sahaja Bhāva
com dṛṣṭi de Grahas masculinos, haverá irmãos mais jovens, enquanto a dṛṣṭi de Śukra indica irmãs mais
jovens.
14. Grahas Adversos. Sūrya no Sahaja Bhāva destrói os pré nascidos. Os nascidos depois serão destruídos se
Śani se encontrar no Sahaja Bhāva. Na mesma situação Maṅgala irá destruir tanto os anteriormente quanto os
posteriormente nascidos.
15. Depois de estimar a força e a fraqueza de tais Yoga, os efeitos relacionados a irmãos e irmãs devem ser
anunciados.

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