Makalah ini membahas tentang tafsir, ta'wil dan tarjamah Al-Quran. Tafsir didefinisikan sebagai penjelasan makna Al-Quran, ta'wil adalah memindahkan makna lahir ke makna batin, sedangkan tarjamah adalah menerjemahkan Al-Quran ke bahasa lain.

1. TAFSIR, TA’WIL DAN TARJAMAH
M A K A L A H
Diajukan Untuk Memenuhi Tugas Mata Kuliah
" Ulumul Qur’an "
Dosen Pengampu :
Afiful Ikhwan, M.Pd.I
Oleh :
KHUSNUL KOTIMAH
2013.4.047.0001.1.001683
PAI – Smt 2/Sawo
SEKOLAH TINGGI AGAMA ISLAM MUHAMMADIYAH
(STAIM) TULUNGAGUNG
Juni 2014

2. KATA PENGANTAR
Syukur Alhamdulillah saya ucapkan kehadirat Allah SWT yang telah
melimpahkan rahmat dan hidayah-Nya, sehingga saya dapat menyelesaikan
makalah ini.
Shalawat dan salam kepada junjungan Nabi besar Muhammad SAW
beserta keluarga dan sahabat-sahabatnya yang telah memperjuangkan Agama
Islam.
Kemudian dari pada itu, saya sadar bahwa dalam menyusun makalah ini
banyak yang membantu terhadap usaha saya, mengingat hal itu dengan segala
hormat saya sampaikan rasa terima kasih yang sedalam-dalamnya kepada :
1. Ketua Sekolah Tinggi Agama Islam Muhammadiyah (STAIM)
Tulungagung Bapak Nurul Amin, M.Ag
2. Dosen pengampu yang telah memberikan bimbingan dalam penyusunan
makalah ini Bapak Afiful Ikhwan, M.Pd.I
3. Teman – teman dan seluruh pihak yang ikut berpartisipasi dalam
penyelesaian makalah.
Atas bimbingan, petunjuk dan dorongan tersebut saya hanya dapat berdo' a
dan memohon kepada Allah SWT semoga amal dan jerih payah mereka menjadi
amal soleh di mata Allah SWT. Amin.
Dan dalam penyusunan makalah ini saya sadar bahwa masih banyak
kekurangan dan kekeliruan, maka dari itu saya mengharapkan keritikan positif,
sehingga bisa diperbaiki seperlunya.
Akhirnya saya tetap berharap semoga makalah ini menjadi butir-butir
amalan saya dan bermanfaat khususnya bagi saya dan umumnya bagi seluruh
pembaca. Amin Yaa Robbal 'Alamin.
ii
(PENYUSUN)

3. DAFTAR ISI
Halaman Judul ……………………………………………….…..…....... i
Kata Pengantar …………………………………………………..…........ ii
Daftar Isi …………………………….....……………………..…. iii
iii
BAB I PENDAHULUAN
A. Latar Belakang Masalah ………………………………… 1
B. Rumusan Masalah ……………………………………… 2
C. Tujuan Masalah …………………………………………. 2
BAB II PEMBAHASAN
TAFSIR, TA’WIL DAN TARJAMAH
A. Pengertian Tafsir, Ta’wil dan Tarjamah …………...……...... 3
B. Perbedaan Tafsir, Ta’wil dan Tarjamah …………………..... 6
C. Klasifikasi Tafsir Bi Al - Ma’tsur, Bi Al - Ra’yi dan Bi AL-Isyari
........................................................................................ 8
D. Macam-Macam Metode dan Macam-Macam Corak Tafsir. . 12
BAB III PENUTUP
Kesimpulan …………………………………………….. 16
DAFTAR PUSTAKA ……………………………………………………… 18

4. BAB I
PENDAHULUAN
1
A. Latar Belakang Masalah
Al-qur’an adalah wahyu islam dan islam adalah agama Allah yang di
fardlukan. Pengetahuan tentang pokok-pokok dan dasar-dasar islam tidak akan
tercapai jika al- qur’an itu dipahami dengan bahasanya. Maka harus penaklukan
islam pun mengembang kepada bahasa- bahasa lain non arab, sehingga bahasa-bahasa
itu diarabkan dengan islam. Adalah suatu kewajiban bagi setiap orang bagi
setiap orang yang masuk ke dalam naungan agama baru ini, untuk menyambutnya
dalam bahasa kitabnya secara lahir dan batin sehingga ia dapat menjalankan
kewajiban- kewajibanya, dan terjemahan qur’an tidak diperlukan lagi baginya
selama qur’an itu telah diterjemahkan bahasa dan kearabannya menjadi keimanan
dan keislaman.
Qur’anul karim adalah sumber tasyri’ pertama bagi umat Muhammad. Dan
kebahagian mereka tergantung pada pemahaman ma’nanya, pengetahuan rahasia-rahasianya
dan pengalaman apa yang terkandung di dalamnya. Kemampuan setiap
orang dalam memahami lafadz dan ungkapan qur’an tidaklah sama, padahal
penjelasannya sedemikian gamblang dan ayat- ayatnya pun sedemikian rinci.
Maka tidaklah mengherankan jika Qur’an mendapatkan perhatian besar dari
umatnya melalui pengkajian intensif terutama dalam rangka menafsirkan kata-kata
غَرِيْ بٌ ( aneh, ganjil ) atau mentakwilkan تَ رْكِيْ بٌ ( susunan kalimat ).
Dalam makalah ini kami akan memaparkan beberapa hal yang erat
kaitannya untuk memahami Al-Qur’an. Yaitu kami akan memaparkan mengenai
Tafsir, Ta’wil dan Terjemah.

5. 2
B. Rumusan Masalah
1. Apa pengertian Tafsir, Ta’wil dan Tarjamah ?
2. Apa perbedaan Tafsir, Ta’wil dan Tarjamah ?
3. Apa klasifikasi Tafsir bi al - Ma’tsur, bi al - Ra’yi dan bi a l- Isyari ?
4. Apa macam-macam metode dan macam-macam corak tafsir ?
C. Tujuan Masalah
1. Untuk mengetahui pengertian Tafsir, Ta’wil dan Tarjamah
2. Untuk mengetahui perbedaan Tafsir, Ta’wil dan Tarjamah
3. Untuk mengetahui klasifikasi Tafsir bi al - Ma’tsur, bi al - Ra’yi dan bi a l-
Isyari
4. Untuk mengetahui macam-macam metode dan macam-macam corak tafsir

6. BAB II
PEMBAHASAN
A. Pengertian Tafsir, Ta’wil, Dan Tarjamah
3
1. Pengertian Tafsir
Secara etimologi kata tafsir dalam bahasa arab berarti الإِيْضٌَا حٌ (penjelasan)
atau التَبْيِ يٌ (keterangan).1 Kata tafsir diambil dari kata فَسَّرَ –ٌ يٌ فَ س ر -ٌ تٌَ فْسِيْ رًٌا yang
berarti keterangan atau uraian.2 Al-jurjani berpendapat bahwa kata tafsir menurut
pengertian bahasa adalahٌ الكَشْ ف وٌَ اٌلإظْهَ رٌ yang artinya menyingkap (membuka)
dan melahirkan.3 Tafsir secara bahasa mengikuti wazan تَ فْعِيْل , berasal dari akar
kata فٌ -ٌ سٌ -ٌ رٌ )ٌ اٌلفَسْ رٌ ) yang berarti menjelaskan, menyingkap dan
menampakan atau menerangkan makna yang abstrak. Dalam lisanul ’arab
dinyatakan: kata " الفَسْ ر " berarti menyingkapi sesuatu yang tertutup, sedang kata
التَ فٌٌْسٌِ يْ رٌ" " berarti menyingkapi maksud sesuatu lafaz yang musykil, pelik.4
Sebagian ulama’ ada yang mengatakan, bahwa kata tafsir juga dapat berarti
menyingkapkan.5
Secara bahasa kata Tafsir )ٌ تٌَ فٌٌْسٌِ يْ رٌ ( berasal dari kata فَسَّرٌَ yang
mengandung arti: menjelaskan, menyingkap dan menampak-kan atau
menerangkan makna yang abstrak. Kata الفٌَسٌْ رٌ berarti menyingkapkan sesuatu
yang tertutup.
Menurut istilah, Tafsir berarti Ilmu untuk mengetahui kitab Allah yang
diturunkan kepada Nabi Muhammas Saw. dan penjelasan maknanya serta
pengambilan hukum dan makna-maknanya. Tafsir adalah Ilmu yang membahas
1Muhammad Ali al-Shabuniy, al-Tibyan fi ‘ulumul al-Qur’an (Beirut: Dar al-Irsyad,
1970), hlm. 37.
2Rosihon Anwar, Ulumul Qur’an (Bandung: Pustaka Setia, 2000), hlm. 209.
3Al-jurjani, al-Ta’rifat, ath-Thaba’ah wa an-Nasyr wa at-Tauzi (Jeddah: t.t), hlm. 63.
4Manna Khalil al-Qattan, mudzakir, Studi Ilmi-Ilmu Qur’an (Bogor: Pustaka Litera
Antarnusa, Cetakan kedua belas, 2009), hlm. 455.
5Usman, Ulumul Qur’an (Yogyakarta: Teras, 2009), hlm. 311.

7. 4
tentang Al-Quranul Kariem dari segi pengertiannya terhadap maksud Allah sesuai
dengan kemampuan manusia.
Adapun tentang pengertian tafsir berdasarkan istilah, para ulama banyak
memberikan komentar antara lain sebagai berikut :
a) Menurut Al-Kilabi: Tafsir adalah penjelasan Al-Qur’an dengan
menerangkan makna dari tujuan (isyarat).
b) Menurut Syekh Al-Jazari: Tafsir adalah hakekatnya menjelaskan lafazh
yang sukar difahami dengan jalan mengemukakan salah satu lafazh yang
bersinonim (mendekati) dengan lafazh tersebut
c) Menurut abu Hayyan: Tafsir adalah ilmu yang mengenai cara pengucapan
lafazh Al-Qur’an serta cara mengungkapkan petunjuk kandungan hukum
dan makna yang terkandung didalamnya.
d) Menurut Az-Zarkasyi: Tafsir adalah ilmu yang digunakan untuk
memahami dan menjelaskan makna-makna Al-Qur’an yang diturunkan
pada pada nabi Muhammad SAW, serta mengumpulkan kandungan dan
hukum dan hikmahnya.
Berdasarkan beberapa rumusan tafsir yang dikemukakan para ulama
tersebut, dapat ditarik kesimpulan bahwa tafsir adalah suatu hasil yang tanggapan
dan penalaran manusia untuk menyikapi nilai-nilai samawi yang terdapt di dalam
Al-Qur’an.
2. Pengertian Ta’wil
Secara etimologi, menurut sebagian ulama’, kata ta’wil memiliki makna
yang sama dengan tafsir, yakni ”menerangkan” dan ”menjelaskan”.6 Ta’wil
berasal dari kata أَوٌَّلٌَ . Kata tersebut dapat berarti: pertama, ال ر جوٌْع (kembali,
mengembalikan) yakni, mengembalikan makna pada proporsi yang
sesungguhnya. Kedua, الصَرْ فٌ (memalingkan) yakni memalingkan suatu lafal yang
6Muhammad Ali al-Shabuniy, al-Tibyan fi ‘ulumul al-Qur’an (Beirut: Dar al-Irsyad,
1970), hlm. 74.

8. 5
mempunyai sifat khusus dari makna lahir kepada makna batin lafal itu sendiri
karena ada ketepatan atau kecocokan dan keserasian dengan maksud yang dituju.
Ketiga, السِيٌَاسَة (mensiasati) yakni, bahwa lafal-lafal atau kalimat-kalimat tertentu
yang mempunyai sifat khusus memerlukan ”siasat” yang tepat untuk menemukan
makna yang dimaksud. Untuk itu diperlukan ilmu yang luas dan mendalam.7
Adapun mengenai arti takwil menurut istilah banyak para ulama memberikan
pendapatnya antara lain sebagai berikut ini :
a) Menurut Al-Jurzzani: Memalingkan suatu lafazh dari makna d’zamirnya
terhadap makna yang dikandungnya apabila makna alternative yang
dipandang sesuai dengan ketentuan Al-kitab dan As-sunnah.
b) Menurut defenisi lain: Takwil adalah mengembalikan sesuatu kepada
ghayahnya (tujuannya) yakni menerangkan apa yang dimaksud.
c) Menurut Ulama Salaf:
 Menafsirkan dan mejelaskan makna suatu ungkapan baik yang
bersesuaian dengan makna ataupun bertentangan.
 Hakekat yang sebenarnya yang dikehendaki suatu ungkapan.
d) Menurut Khalaf: Mengalihkan suatu lafazh dari maknanya yang rajin
kepada makna yang marjun karena ada indikasi untuk itu.
Pengertian takwil menurut istilah adalah suatu usaha untuk memahami
lafazh-lafazh (ayat-ayat) Al-Qur’an melalui pendekatan pemahaman arti yang
dikandung oleh lafazh itu.
3. Pengertian Tarjamah
Arti tarjamah menurut bahasa adalah salinan dari suatu bahasa kebahasa
lain atau mengganti, menyalin, memindahkan kalimat dari suatu bahasa ke bahasa
lain.8 Menurut muhammad husayn al-Dzahabi, salah seorang pakar dan ahli ilmu
7Usman, Ulumul Qur’an (Yogyakarta: Teras, 2009), hlm. 317.
8Poerwadarminta, Kamus Unun Bahasa Indonesia (Jakarta: PN Balai Pustaka, 1984),
hlm. 1062.

9. 6
al-Qur’an dari Universitas Azhar, Kairo, Mesir, kata tarjamah lazim digunakan
untuk dua macam pengertian, yaitu:
a) Mengalihkan atau memindahkan suatu pembicaraan dari suatu bahasa ke
bahasa lainnya tanpa menerangkan makna dari bahasa asal yang
diterjemahkan.
b) Menafsirkan suatu pembicaraan dengan menerangkan maksud yang
terkandung di dalamnya dengan menggunakan bahasa yang lain.
Arti tarjamah menurut bahasa adalah susunan dari suatu bahasa kebahasa
atau mengganti, menyalin, memindahkan kalimat dari suatu bahasa lain kesuatu
bahasa lain.
Secara terminologi kata ”tarjamah” dapat dipergunakan pada dua arti:
1) Terjemah harfiyah, yaitu mengalihkan lafaz-lafaz dari satu bahasa ke
dalam lafaz-lafaz yang serupa dari bahasa lain sedemikian rupa sehingga
susunan dan tertib bahasa kedua sesuai dengan susunan dan tertib bahasa
pertama
2) Terjemah tafsiriyah atau terjemah maknawiyah, yaitu menjelaskan makna
pembicaraan dengan bahasa lain tanpa terikat dengan tertib kata-kata
bahasa asal atau memperhatikan susunan kalimatnya.9
B. Perbedaan Tafsir, Ta’wil, dan Tarjamah
1. Perbedaan Tafsir Dan Tarjamah
a) Bahasa tafsir dalam prakteknya selalu terdapat keterkaitan dengan bahasa
aslinya. Selain itu, dalam tafsir tidak terjadi peralihan bahasa, sebagaimana
lazimnya dalam terjemah. Pada terjemah yang terjadi atau dilakukan
adalah peralihan bahasa, yakni dari bahasa pertama atau yang asli ke
bahasa kedua atau terjemah.
9Manna Khalil al-Qattan, mudzakir, Studi Ilmi-Ilmu Qur’an (Bogor: Pustaka Litera
Antarnusa, Cetakan kedua belas, 2009), hlm. 443.

10. 7
b) Dalam tafsir yang diutamakan adalah menyampaikan penjelasan dan pesan
dari bahasa aslinya yang pertama. Sedangkan pada terjemah tidak terdapat
istithrad, yakni memperluas uraian melebihi kadar mencari padanan kata.
Dalam terjemah terutama harfiah, makna yang diungkap tidak lebih dari
sekedar mengganti bahasa.
c) Dalam bahasa tafsir yang menjadi pokok perhatian adalah tercapainya
penjelasan tepat sasaran baik secara global maupun secara terinci. Tidak
demikian halnya dengan terjemah. Ia pada lazimnya mengandung tuntutan
terpenuhinya semua makna yang dikehendaki oleh bahasa pertama.10
Dengan memperhatikan pernyataan-pernyataan di atas, maka dapat
dikatakan bahwa antara tafsir dengan terjemah (baik tafsiriyah maupun harfiyah)
terdapat perbedaan yang cukup jelas. Khusus dalam hubungannya dengan upaya
pemahaman terhadap kandungan al-Qur’an, keterangan melalui terjemahnya tentu
tidak akan dapat memberikan kejelasan yang memadai.11
2. Perbedaan Tafsir Dengan Ta’wil
Mengenai perbedaan tafsir dan ta’wil tersebut dapat dilihat sebagai berikut:12
TAFSIR:
 Pemakaiannya banyak terdapat pada lafal- lafal dan leksikologi ( .(م فْرَدَة
 Jelas diterangkan dalam al-Qur’an dan hadits-hadits shahih.
 Banyak berhubungan dengan riwayat.
 Digunakan dalam ayat-ayat مُْكَمَا تٌ (jelas, terang).
 Bersifat menerangkan petunjuk yang dikehendaki.
TA’WIL:
 Penggunaannya lebih banyak pada makna-makna dan susunan kalimanat.
 Kebanyakan diistimbatkan oleh para ’ulama.
 Lebih banyak berhubungan dengan دِرَايَة (nalar, aqliy).
10Manna Khalil al-Qattan, mudzakir, Studi Ilmi-Ilmu Qur’an (Bogor: Pustaka Litera
Antarnusa, Cetakan kedua belas, 2009), hlm. 334.
11Ibid., hlm. 337.
12Ibid., hlm. 334.

11. 8
 Digunakan dalam ayat-ayat م تَشَابَِِا تٌ (samar, samar tidak jelas).
 Menerangkan hakikat yang dikehendaki.
Dengan demikian dapat diambil kesimpulan, bahwa :
a) Tafsir : menjelaskan makna ayat yang kadang-kadang dengan panjang
lebar, lengkap dengan penjelasan hukum-hukum dan hikmah yang dapat
diambil dari ayat itu dan seringkali disertai dengan kesimpulan kandungan
ayat-ayat tersebut
b) Ta’wil : mengalihkan lafadz-lafadz ayat al-Qur’an dari arti yang lahir dan
rǎjih kepada arti lain yang samar dan marjuh.
c) Terjemah : hanya mengubah kata-kata dari bahasa arab kedalam bahasa
lain tanpa memberikan penjelasan arti kiandungan secara panjang lebar
dan tidak menyimpulkan dari isi kandungannya.13
C. Klasifikasi Tafsir Bi Al-Ma’tsur, Bi Al-Ra’yi dan Bi Al-Isyari
1. Tafsir Bi Al-Ma’tsur
Tafsir bi al-ma’tsur merupakan istilah lain dari tafsir bi al-riwayah dan
atau tafsir bi al-mangul.14 Tafsir bi al-ma’tsur yaitu menafsirkan Qur’an dengan
Qur’an, dengan sunnah karena berfungsi menjelaskan kitabullah.15 Ada empat
otoritas yang menjadi sumber penafsiran bi al-ma’tsur.
Pertama, al-Qur’an sendiri yang dipandang sebagai penafsiran terbaik
terhadap al-Qur’an. Umpamanya, penafsiran kata الم تَّقِيٌَ pada surat al-Imran (3)
ayat 133 dengan menggunakan kandungan ayat berikutnya.
وَسَارِعِ وا إٌِلََ مٌَغْفِرَةٍ مٌِنْ رٌَب كمْ وٌَجَنَّةٍ عٌٌَِرْض هَا اٌلسَّمَاوَا ت وٌَالَْْرْ ض أٌ عِِ تََّّْ لٌِلْ متَّقِيٌَ
13Shawli al-farabie, pengertian dan perbedaan tafsir, ta`wil, dan tarjamah, dalam
http://islamcumlaude.blogspot.com/2011/06/pengertian-dan-perbedaan-tafsir-tawil.html, diakses
pada sabtu, 15 maret 2014, pukul 10.05 WIB
14Usman, Ulumul Qur’an (Yogyakarta: Teras, 2009), hlm. 338.
15Manna Khalil al-Qattan, mudzakir, Studi Ilmi-Ilmu Qur’an (Bogor: Pustaka Litera
Antarnusa, Cetakan kedua belas, 2009), hlm. 483.

12. 9
“Dan bersegeralah kamu mencari ampunan dari Tuhanmu dan mendapat surga
yang luasnya seluas langit dan bumi yang disediakan bagi orang-orang yang
bertakwa” (QS. Ali-Imran : 133)16
Kedua, hadist nabi yang memang berfungsi sebagai penjelas م بَ يٌ al-
Qur’an. Umpamanya, penafsiran nabi terhadap kata ’al-zulm’ الظ لْم pada surat al-
An’am.
الَّذِينٌَ آٌمَن وا وٌَلٌَْ يٌَ لْبِ سوا إٌِيمَانَ همٌْ بٌٌِظ لْمٌٍ أٌ ولَئِكٌَ لٌََ م اٌلَْْمْ نٌ وٌٌَ هُمٌْ مٌ هْتَ ونٌَ
“Orang-orang yang beriman dan tidak mencampuradukkan iman mereka dengan
kezaliman (syirik), mereka itulah orang-orang yang mendapat rasa aman dan
mereka mendapat petunjuk.” (QS: Al-An'am : 82)17
Ketiga, penjelasan sahabat yang dipandang sebagai orang yang banyak
mengetahui al-Qur’an. Umpamanya, penafsiran ibnu Abbas (68/687) terhadap
kandungan surat An-nashr dengan kedekatan waktu kewafatan nabi.
Keempat, penjelasan Tabi’in yang dianggap sebagai orang yang bertemu
langsung dengan sahabat.18
Hukum Tafsir bi al-Ma’tsur: Tafsir Bi Al-Ma’tsur wajib untuk mengikuti dan
diambil karena terjaga dari penyelewengan makna kitabullah.
2. Tafsir Bi Al-Ra’yi
Tafsir bi al-ra’yi ialah tafsir yang di dalam menjelaskan maknanya mufasir
hanya berpegang pada pemahaman sendiri dan penyimpulan (istinbat) yang
didasarkan pada ra’yu semata. Tidak termasuk ini pemahaman (terhadap Qur’an)
16Departemen Agama RI, Al-Qur’an dan Terjemahnya (Bandung: Diponegoro, 2008),
hlm. 67.
17Ibid., hlm. 138.
18Rosihon Anwar, Ulumul Qur’an (Bandung: Pustaka Setia, 2000), hlm. 217.

13. 10
yang sesuai dengan roh syari’at dan bukti-bukti akan membawa penyimpangan
terhadap Kitabullah.19
Menafsirkan Qur’an dengan ra’yu dan ijtihad semata tanpa ada dasar yang
sahih adalah haram, tidak boleh dilakukan. Allah berfirman:
وَلََ تٌَ قْ ف مٌَا لٌَيْسَ لٌَكَ بٌِهِ عٌِِلْم ”dan janganlah kamu mengikuti sesuatu yang tidak kamu ketahui.” (al-Isra :36) 20
Oleh karena itu, golongan salaf berkeberatan, enggan, untuk menafsirkan Qur’an
dengan sesuatu yang tidak mereka ketahui.
3. Tafsir Bi Al- Isyari
Isyarah secara etimologi berarti penunjukan, memberi isyarat. Sedangkan
tafsir al-isyari adalah menakwilkan (menafsirkan) ayat Alquran al-Karim tidak
seperti zahirnya, tapi berdasarkan isyarat yang samar yang bisa diketahui oleh
orang yang berilmu dan bertakwa, yang pentakwilan itu selaras dengan makna
zahir ayat–ayat Alquran dari beberapa sisi syarhis (yang masyru’).21
Adapun isyarah menurut istilah adalah apa yang ditetapkan (sesuatu yang
bisa ditetapkan/dipahami, diambil) dari suatu perkataan hanya dari mengira-ngira
tanpa harus meletakkannya dalam konteksnya (sesuatu yang ditetapkan hanya
dari bentuk kalimat tanpa dalam konteksnya).22
Menurut al-Jahizh bahwa ’isyarat dan lafal adalah dua hal yang saling
bergandeng, isyarat banyak menolong lafal (dalam memahminya),dan tafsiran
19Fachrial Lailatul Maghfiroh. Tafsir, Ta’wil, Dan Tarjamah Al- Qur’an dalam
http://fachrialicius.blogspot.com/2012/12/ulumul-quran.html, diakses pada sabtu, 15 maret 2014
pukul 10.00 WIB
20Departemen Agama RI, Al-Qur’an dan Terjemahnya (Bandung: Diponegoro, 2008),
hlm. 285.
21Muhammad Amin Suma, Studi Ilmu-Ilmu Alquran (Jakarta: Pustaka Firdaus, 2001),
hlm. 97.
22Muslich Maruzi, Wahyu Alquran Sejarah dan Perkembangan Ilmu Tafsir (Jakarta:
Pustaka Amani, 1987), hlm. 78.

14. 11
(terjemahan) lafal yang bagus bila mengindahkan isyratnya, banyak isyarat yang
menggantikan lafal, dan tidak perlu untuk dituliskan.23
Tafsir Isyari menurut Imam Ghazali adalah usaha mentakwilkan ayat-ayat
Alquran bukan dengan makna zahirnya malainkan dengan suara hati nurani,
setelah sebelumnya menafsirkan makna zahir dari ayat yang dimaksud.24
Tafsir isyari ini dibagi kepada dua cabang, yakni;
a) Yang pertama adalah al-isyari al-khafi, yang bisa diketahui oleh orang
yang bertakwa, sholeh dan orang yang berilmu ketika mebaca al-qur’an,
maka mereka ketika membaca suatu ayat akan menemukan beberapa arti.
b) Yang kedua adalah al-isyari al-jali (isyarat yang jelas), yang terkandung
dalam ayat kauniyah dalam al-qur’an, yang mengisyaratkan dengan jelas
berbagai pengetahuan yang baru. Pada hal seperti inilah akan tampak
kemu’jizatan Alquran pada masa kini, zaman ilmu pengetahuan.25
Dalil kebolehan tafsir ini dapat diambil dari ayat berikut ini:
أَفَلََ يٌَ تَ بََّ رونَ اٌلْق رْآنَ أٌَمْ عٌَِلَى قٌ ل وبٍ أٌَقْ فَا لَاَ
Artinya: “maka tidakkah mereka menghayati Al-quran, ataukah hati mereka
sudah terkunci?.”(QS Muhammad: 24)26
Allah mengisyaratkan bahwa orang-orang kafir tidak memahami Al quran
,maka Allah SWT menyuruh mereka umtuk merenungi ayat-ayat (tanda-tanda)
Alquran Al-karim, agar mereka mengetahui arti dan tujuannya.
Tetapi banyak ulama yang berpendapat bahwa tafsir isyari itu tidak boleh,
karena khawatir membuat kebohongan tentang Allah SWT. dalam menafsirkan
wahyunya, tanpa ilmu ataupun petunjuk dan bukti yang jelas.
23Khalid Abdur Rahman, Ushul Tafsir wa Qawa’iduhu (Damaskus: Dar an-Nafais, 1994),
hlm. 207.
24Ahmad Zuhri, Risalah Tafsir, Berinteraksi dengan Alquran versi Imam Al -Ghazali
(Bandung: Citapusaka Media, 2007), hlm. 190 (Kutipan dari Ihya’ Ulumuddin, Jilid 1)
25Lopcit, h. 207.
26Departemen Agama RI, Al-Qur’an dan Terjemahnya (Bandung: Diponegoro, 2008),
hlm. 509.

15. 12
Sedangkan ulama yang berpendapat bahwa tafsir ini boleh, menetapkan
beberapa syarat yaitu27:
1) Tidak bertentangan dengan makna (zhahir) ayat,
2) Maknanya sendiri shahih,
3) Pada lafazd yang ditafsirkan terdapat indikasi bagi (makna isyari) tersebut,
4) Antara makna isyari dengan makna ayat terdapat hubungan yang erat.
Apabila keempat syarat ini dipenuhi maka tafsir mengenai isyarat itu
(tafsir isyari) merupakan istinbat yang baik dan dapat diterima. Dan apabila syarat
diatas tidak dipenuhi, maka tafsir isyari tidaklah dapat diterima/ dilarang.
D. Macam-Macam Metode, Macam-Macam Corak Tafsir
1. Macam-macam Metode Tafsir
Para ulama ahli Ulum al-Qur’an telah membuat klasifikasi tafsir
berdasarkan metode penafsirannya menjadi empat macam metode yang dapat
dijelaskan sebagai berikut:
a) Metode Tahlily (metode Analisis)
Yaitu metode penafsiran ayat-ayat Alquran secara analitis dengan
memaparkan segala aspek yang terkandung dalam ayat yang ditafsirkannya sesuai
dengan bidang keahlian mufassir tersebut. Uraiannya, antara lain menyangkut
pengertian kosa kata ( مَعْنََ اٌلم فْرَدَة ), keserasian redaksi dan keindahan bahasanya
فَصَاحَة ) dan بَلَغَة ), keterkaitan makna ayat yang sedang ditafsirkan dengan ayat
sebelum maupun sesudahnya ( م نَاسَبَة اٌلْيةٌَِّ ) dan sebab-sebab turunnya ayat (ٌ أسْبَا ب
الن زوْلٌِ ). Demikian pula penafsiran dengan metode ini melihat keterkaitan makna
ayat yang ditafsirkannya dengan penjelasan yang pernah diberikan oleh Nabi, para
sahabat, tabi’in dan ulama-ulama sebelumnya yang telah lebih dahulu
memberikan penafsiran terhadap ayat-ayat tersebut.
27Manna’ Khalil al-Qattan, Mubahist fi Ulumil Qur’an, T. erj Drs. Mudzakir AS, P.T.,
(Jakarta: Pustaka Lintera AntarNusa, 1992), hlm. 496.

16. 13
b) Metode Ijmaly (metode Global)
Yaitu penafsiran Al-quran secara singkat dan global, tanpa uraian panjang
lebar, tapi mencakup makna yang dikehendaki dalam ayat. Dalam hal ini mufassir
hanya menjelaskan arti dan maksud ayat dengan uraian singkat yang dapat
menjelaskan artinya sebatas makna yang terkait secara langsung, tanpa
menyinggung hal-hal tidak terkait secara langsung dengan ayat. Di antara kitab-kitab
tafsir yang termasuk menggunakan metode Ijmali ini antara lain:
 Tafsir al-Qur’an al-‘Azhim, karya Muhammad Farid Wajdi,
 Tafsir al-Qur’an, karya Ibnu Abbas yang dihimpun oleh Fayruz Abady,
 At-Tafsir al-Muyassar, karya Syeikh Abdul Jalil Isa, dll
c) Metode Muqaran (metode Komparasi/ Perbandingan)
Tafsir dengan metode muqaran adalah menafsirkan Alquran dengan cara
mengambil sejumlah ayat Alquran, kemudian mengemukakan pendapat para
ulama tafsir dan membandingkan kecendrungan para ulama tersebut, kemudian
mengambil kesimpulan dari hasil perbandingannya. Namun menurut Baidan,
Metode komparatif (muqaran) ialah:
 Membandingkan teks (nash) ayat-ayat Alquran yang memiliki
persamaan atau kemiripan redaksi dalam dua kasus atau lebih; dan atau
memiliki redaksi yang berbeda tentang satu kasus yang sama,
 Membandingkan ayat Alquran dengan Hadits, yang sep-intas terlihat
bertentangan,
 Membandingkan pendapat berbagai ulama tafsir dalam menafsirkan
suatu ayat.
d) Metode Maudhu’i (metode Tematik)
Yaitu metode yang ditempuh oleh seorang mufassir untuk menjelaskan
konsep Al-quran tentang suatu masalah/ tema tertentu dengan cara menghimpun
seluruh ayat Al-quran yang membicarakan tema tersebut. Kemudian masing-masing
ayat tersebut dikaji secara komprehensif, mendalam dan tuntas dari
berbagai aspek kajiannya. Baik dari segi asbabun nuzulnya, munasabahnya,

17. 14
makna kosa katanya, pendapat para mufassir tentang makna masing-masing ayat
secara parsial, serta aspek-aspek lainnya yang dipandang penting.
Ciri utama metode ini adalah terfokusnya perhatian pada tema (maudhu’),
baik tema yang ada dalam Al-quran itu sendiri, maupun tema-tama yang muncul
di tengah-tengah kehidupan masyarakat. Contohnya seperti:
 Al-Insan Fi al-Quran, dan, Al-Mar’ah Fi al-Qur’an, karya Abbas
Mahmud al-‘Aqqad, dan
 Al-Riba Fi al-Qur’an, karya Abu al-A’la al-Maududi.
2. Macam-macam Corak Tafsir
Tafsir merupakan karya manusia yang selalu diwarnai pikiran, madzhab,
dan disiplin ilmu yang ditekuni oleh mufassirnya, oleh karena itu buku-uku tafsir
mempunyai berbagai corak pemikiran dan madzhab. Di antara corak tafsir yaitu
adalah sebagai berikut :28
a) Tafsir Shufi: yaitu suatu karya tafsir yang diwarnai oleh teori atau
pemikiran tasawuf, baik tasawuf teoritis (at-tasawuf an-nazhary) maupun
tasawuf praktis (at-tasawuf al-‘amali).
b) Tafsir Falsafi: Yaitu suatu karya tafsir yang bercorak filsafat. Artinya
dalam menjelaskan suatu ayat, mufassir merujuk pendapat filosof.
Persoalan yang diperbincangan dalam suatu ayat dimaknai berdasarkan
pandangan para ahli filsafat.
c) Tafsir Fiqhi: Yaitu penafsiran al-Qur’an yang bercorak fiqih, diantara isi
kandungan al-Qur’an adalah penjelasan mengenai hukum, baik ibadah
maupun muamalah. Tafsir fiqih ini selain lebih banyak berbincang
mengenai persoalan hukum , juga kadang-kadang diwarnai oleh ta’asub
(fanatik). Buku-buku tafsir fiqhi ini dapat pula dikategorikan kepada corak
lain yaitu tafsir fiqhi hanafi, maliki, syafi’i, dan hambali.
d) Tafsir ‘Ilmi: Yaitu tafsir yang bercorak ilmu pengetahuan modern,
khususnya sains eksakta. Tafsir ini selalu mengutip teori-teori ilmiah yang
berkaitan dengan ayat yang sedang ditafsirkan. Seperti biologi,
28Kadar M. Yusuf, study Al-Qur’an )Jakarta: Amzah, 2010(, hlm. 158.

18. 15
embriologi, geologi, astronomi, pertanian, perterrnakan, dan lain-lain.
Contoh tafsir yang bercorak ilmi yaitu: Al-Jawahir fi Tafsir Al-Qur’an Al-karim
karya Thanthawi Jauhari dan Mafatih Al-Ghaib karya Ar-Razi,
Khalq Al-Insan Bayna Ath-Thib Wa Al-Qur’an karya Muhammad Ali Al-
Bar.
e) Corak Al-Adabi Wa Al-Ijtima’i: Yaitu tafsir yang bercorak sastra
kesopanan dan sosial. Dengan corak ini mufassir mengungkap keindahan
dan ke agungan Al-Qur’an yang meliputi aspek balagah, mukjizat, makna,
dan tujuannya. Mufassir berusaha menjelaskan sunnah yang terdapat pada
alam dan sistem sosial yang terdapat dalam Al-Qur’an, dan berusaha
memecahkan persoalan kemanusiaan pada umumnya dan umat islam pada
khususnya, sesuai dengan petunjuk Al-Qur’an.29
29Kadar M. Yusuf, study Al-Qur’an )Jakarta: Amzah, 2010(, hlm. 158-162.

19. BAB III
PENUTUP
16
KESIMPULAN
1. Tafsir adalah penjelasan terhadap makna lahiriah dari ayat Alquran yang
penegrtiannya secara tegas menyatakan maksud yang dikehendaki oleh Allah.
Ta’wil adalah pengertian yang tersirat yang diistimbathkan dari ayat Alquran
berdasarkan alasan-alasan tertentu.
Tarjamah ada 2, yaitu:
a) Terjemah harfiyah, yaitu mengalihkan lafadz-lafadz dari satu bahasa ke
dalam lafaz-lafaz yang serupa dari bahasa lain sedemikian rupa sehingga
susunan dan tertib bahasa kedua sesuai dengan susunan dan tertib bahasa
pertama
b) Terjemah tafsiriyah atau terjemah maknawiyah, yaitu menjelaskan makna
pembicaraan dengan bahasa lain tanpa terikat dengan tertib kata-kata
bahasa asal atau memperhatikan susunan kalimatnya
2. Adapun perbedaan tafsir, takwil dan terjemah, yaitu:
a) Tafsir : menjelaskan makna ayat yang kadang-kadang dengan panjang
lebar, lengkap dengan penjelasan hukum-hukum dan hikmah yang dapat
diambil dari ayat itu dan seringkali disertai dengan kesimpulan kandungan
ayat-ayat tersebut
b) Ta’wil : mengalihkan lafadz-lafadz ayat al-Qur’an dari arti yang lahir dan
rǎjih kepada arti lain yang samar dan marjuh.
c) Terjemah : hanya mengubah kata-kata dari bahasa arab kedalam bahasa
lain tanpa memberikan penjelasan arti kiandungan secara panjang lebar
dan tidak menyimpulkan dari isi kandungannya
3. Tafsir bi al-ma’tsur yaitu menafsirkan Qur’an dengan Qur’an, dengan sunnah
karena berfungsi menjelaskan kitabullah;

20. 17
Tafsir bi al-ra’yi ialah tafsir yang di dalam menjelaskan maknanya mufasir hanya
berpegang pada pemahaman sendiri dan penyimpulan (istinbat) yang didasarkan
pada ra’yu semata;
Tafsir al-isyari adalah menakwilkan (menafsirkan) ayat Al-quran al-Karim tidak
seperti zahirnya, tapi berdasarkan isyarat yang samar yang bisa diketahui oleh
orang yang berilmu dan bertakwa.
4. Macam-macam Metode Tafsir dibagi menjadi empat macam metode. Yaitu:
a) Metode Tahlily,
b) Metode Ijmaliy,
c) Metode Muqaran, dan
d) Metode Maudhu’i.
Sedangkan Macam-Macam Corak Tafsir yaitu :
a) Tafsir Shufi,
b) Tafsir Falsafi,
c) Tafsir Fiqhi,
d) Tafsir ‘Ilmi,
e) Corak Al-Adabi Wa Al-Ijtima’i.

21. DAFTAR PUSTAKA
Al-Farabie, Shawli, Pengertian dan perbedaan tafsir, ta`wil, dan tarjamah, dalam
http://islamcumlaude.blogspot.com/2011/06/pengertian-dan-perbedaan-tafsir-
tawil.html, diakses pada sabtu, 15 maret 2014, pukul 10.05 WIB.
Anwar, Rosihon. 2000. Ulumul Qur’an. Bandung: Pustaka Setia.
Al-Qattan, Manna Khalil. 2009. Studi Ilmi-Ilmu Qur’an. Bogor: Pustaka Litera
18
Antarnusa. Cetakan kedua belas.
Al-Shabuniy, Muhammad Ali. 1970. al-Tibyan fi ‘ulumul al-Qur’an. Beirut: Dar
al-Irsyad.
As-Suyuti, Jalaluddin. 1399 H. Al-Itqan fi ‘ulum Al-Quran, Bairut: Dar al-fikr.
Departemen Agama RI. 2008. Al-Qur’an dan Terjemahnya. Bandung:
Diponegoro.
Maghfiroh, Fachrial Lailatul. Tafsir, Ta’wil, Dan Tarjamah Al- Qur’an dalam
http://fachrialicius.blogspot.com/2012/12/ulumul-quran.html, diakses pada
sabtu, 15 maret 2014, pukul 10.00 WIB.
Maruzi, Muslich. 1987. Wahyu Alquran Sejarah dan Perkembangan Ilmu Tafsir.
Jakarta: Pustaka Amani.
Poerwadarminta. 1984. Kamus Unun Bahasa Indonesia. jakarta: PN Balai
Pustaka.
Rahman, Syeikh Khalid Abdur. 1994. Ushul Tafsir wa Qawa’iduhu. Damaskus:
Dar an-Nafais.
Suma, Muhammad Amin. 2001. Studi Ilmu-Ilmu Alquran. Jakarta: Pustaka
Firdaus.
Usman. 2009. Ulumul Qur’an. Yogyakarta: Teras.
Zuhri, Ahmad. 2007. Risalah Tafsir, Berinteraksi dengan Alquran versi Imam Al-
Ghazali, Bandung: Citapusaka Media.