1. Entre o Mito e a Fronteira.
Estudo sobre a figuração da Amazônia na
produção artística contemporânea de Belém.
Fábio Fonseca de Castro
Introdução
A impressão de estar entre o mito e a fronteira, com as adjetivações e variações
que acompanham esses termos, foi uma experiência recorrente para quem vivia em
Belém, bem como em outras cidades e espaços amazônicos, nas últimas décadas do
século XX. Vivenciava-se, então, uma experiência de rápida integração da Amazônia ao
espaço nacional brasileiro. A violência dessa integração, com seus capitais,
transumâncias, devastações e “grandes projetos”, provocava sentimentos ambivalentes
em quem pertencia à Amazônia e julgava que ela a si pertencia. Uma invasão subjetiva,
com esferas de arrogância, determinismo e contradição.
Tratava-se, em primeiro plano, desse sentimento ambivalente de perceber a
fronteirização do mundo próprio, o avanço do outro sobre o pretenso si-mesmo coletivo.
Em plano decorrencial, tratava-se de empreender estratégias de verificação,
verisdição e afirmação desse si-mesmo coletivo. Tratava-se de reorganizar o campo do
mito como forma de resistência aos avanços da fronteira.
A história avançava muito rapidamente, em Belém, nesse tempo e uma das
respostas mais intrigantes da cidade a esse processo de transformação foi dada por
artistas, intelectuais e produtores culturais, que iniciaram um processo coletivo,
intersubjetivo, de discutir a identidade e as fontes culturais da sua sociedade amazônica.
Esse processo foi espontâneo. Não teve lideranças absolutas, dogmas ou
prescrições. Foi um fazer-junto, um sentir-junto. Por isso mesmo, não foi teorizado,
explicado ou mesmo percebido, claramente, em seu tempo. Da mesma forma, não
produziu sínteses absolutas, mas sim aproximações, tipificações, sedimentações
intersubjetivas.
Algumas vezes utilizo a expressão “quadro de pensamento”, desenvolvida por
Max Weber, para explicar esse processo. Com essa expressão, poderia compreendê-lo
como um feixe de significações, códigos, operadores de sentido. Ou como a vontade,
utopista, de um desejo-de-ser, um processo de sedimentação do sentido comum que
coisifica o mundo, transformando-o, levando-o ao encontro de um projeto intuído.
Tratar-se-ia de um ideal-tipo, um projeto, uma vontade comum, cujo mote
central é a noção de identidade amazônica – análoga à de cultura amazônica.
Essa identidade amazônica pode ser vista como um ideal-tipo, no sentido
weberiano: um sentido-em-curso, tempo-a-ser, lugar-a-chegar. Portanto, como um
horizonte de compreensão – que se conforma como blocos de experiências sociais, se
traduz enquanto situações típicas e se sedimenta, na sociedade, constituindo estoques de
conhecimento e historicidades. Trata-se de um processo comum a todo curso social,
mas se torna peculiar quando se intensifica, quando se sente pressionado e crente de que
algo deve ser agilizado, algo deve ser salvo.
2. Foi o que aconteceu, penso, na vida intelectual de Belém ao longo das últimas
três décadas do século XX. Nesse sentido, este livro procura funcionar como uma
espécie de fotografia de um certo momento histórico, de uma experiência comum. A
fotografia, talvez, da construção coletiva de uma identidade – ou do esforço de
produção de sentido para um estar-no-mundo ameaçado. Um processo de intensificação
da identificação social em curso.
Este livro fala sobre esse processo. Fala sobre a moderna tradição amazônica e
seu dinamismo, seu vitalismo. Fala sobre situações de ansiedade em relação ao fim da
cultura e sobre a economia do sentido comum.
A moderna tradição amazônica pode ser vista como um desvelamento social.
Não como a recuperação e defesa de uma essência ou o resgate de tradições, como
querem tantos autores, ainda dominados pelos paradigmas de uma modernidade
castradora, mas sim como uma bricolagem coletiva, uma invenção ou imaginação cujos
processos, dispersos no corpo social, podem aqui ser chamados de intersubjetividade.
O dinamismo do fenômeno social observado, com essa razão interna, teria, a
meu ver, um equivalente na noção benjaminiana de tempo-já, ou melhor, agoridade, a
qual se refere à fulguração de um futuro nos atos do presente, ou melhor, no sonho em
relação ao futuro, a uma situação de futuro, como força capaz de concentrar as energias
do presente. Para Walter Benjamin, a agoridade seria uma suspensão espontânea do real
com o fim de alcançar o verdadeiro.
Como disse, tento descrever, ou fotografar, um momento em seu curso. Na
trajetória da minha observação, procurei situar, a princípio, o espaço-objeto – a intuição
da fronteira em seu momento de constituição. Em seguida, procurei situar, nessa
fronteira, minha trajetória de observação, precisando meu contato com tudo aquilo que
constitui a moderna tradição amazônica. Sem ilusões de objetividade, pretendi, reunir os
fragmentos de uma realidade. Mapeada a fronteira, com suas intuições, procurei
organizar as impressões havidas, como a constituir uma cartografia dessa zona
fronteiriça imprecisa.
Enfim, empreendi uma reflexão sobre os dados coletados em sua “tipicidade”.
Ou, mais precisamente, tentei observar o fenômeno de intersubjetividade assinalado em
termos de uma sociomorfologia da “identidade” amazônica.
Minha conclusão, em síntese, é de que a moderna tradição amazônica não
constitui um tempo histórico, não é herdeira de um passado, não é a recuperação de uma
essência. Ao contrário, ela é uma invenção do presente e no presente. Ela é aesthesis, é
sentir coletivo, é refluxo de intersubjetividade, é alegoria do mundo – marcada pela
aurificação inusitada de seu objeto obsedante, de maneiras de ser, modos de pensar e
estilos de comportamento.
Nesse sentido, ela é a procura por uma forma, a indagação sobre uma origem,
sobre uma casa, sobre um pertencimento que, fundamentalmente, não coincide com o
espaço amazônico, especificamente, e nem com qualquer outro espaço geográfico-
histórico, mas sim com a forma superior de uma identidade inexistente, ainda que
projetada e em constante reelaboração.
É conhecido o pensamento de Paul Ricoeur de que não é possível historiar o
presente. Enquanto atores de uma história em curso, não teríamos o distanciamento e a
imparcialidade necessários para compreendê-la em suas formas gerais ou perceber nela
seus motivos e fundamentos, eventualmente mascarados pelas ideologias, ilusões e
perspectivas dominantes em vigor. Estando imersos nesse presente – num tempo que
3. ainda não se constituiu em história – seria, portanto, impossível falar sobre a história.
Porém, se não é possível historiar o presente, será possível, certamente, observá-lo e,
talvez, intuí-lo. Por intuí-lo pode-se dizer vivenciá-lo, constituí-lo enquanto experiência
sensível. Narrá-lo. É nesse sentido que a sociologia compreensiva e fenomenológica que
vislumbro se converte, ainda, numa prática etnográfica: narrar o que nos submerge,
resgatando a compreensão – e a intuição – de um todo ainda complexo.
Este trabalho constitui uma parte de minha tese de doutorado. Preferi decompô-
la, a publicá-la em seu conjunto. Isso porque, enquanto tese, compus uma discussão em
formato circular que inclui uma discussão teórica sobre o problema da identidade e o
esboço de uma teorização a respeito da identificação social; uma observação sobre a
dinâmica social e temporal que envolve o tema da identidade nas sociedades
amazônicas e que toma a forma, num momento mais específico, de uma análise da
formação econômica e social da Amazônia oriental (o horizonte daquilo que, neste
livro, equivale ao “avanço da fronteira”); e um estudo a respeito da representação da
identidade na Amazônia contemporânea. “Entre o mito e a fronteira”, correspondente a
esse terceiro elemento, é o núcleo da tese, o objeto estudado. Porém, dele também extraí
os capítulos que tratam das cenas culturais belemenses em sua dimensão histórica.
Assim, sendo, este livro corresponde a metade objectual, embora não necessariamente
física, de uma terça parte do trabalho original de tese. Todos esses excertos ganharão
vida própria, no tempo hábil.
Minha escolha por iniciar esse trabalho de recorte destacando “Entre o mito e a
fronteira” se deve não apenas ao fato de que, efetivamente, se trata do núcleo da
pesquisa doutoral – e, assim, o objeto mais acabado do conjunto – mas também à
necessidade de colaborar com o debate, sempre em curso, sobre a representação da
Amazônia pelos próprios amazônidas. Um debate análogo às sempre presentes, em
Belém, discussões sobre a produção cultural amazônica, a identidade ou identidades
locais e as políticas públicas para a identidade, a cultura e a comunicação.
Acho necessário mencionar, porém, que fará alguma falta, a este livro, evocar
certos aspectos arqueológicos da formação econômica, social e cultural da produção
intelectual de Belém que estão presentes nas demais partes do trabalho. Digo-o sem
obstar a leitura do que o constitui, mas para que não falte saber que o que chamarei, a
seguir, de moderna tradição amazônica, não é um fenômeno que surge espontaneamente
e do nada. Há uma dimensão arqueológica na sua conformação como fenômeno
sociológico, representada por suas fontes no pensamento intelectual que a precedeu.
Refiro-me a uma vasta experiência intelectual coletiva que pode ser encontrada no
debate cultural da cidade de Belém desde, pelo menos, meados do século XVIII e que
toma formas sociais, ao longo da primeira metade do século XX que constituirão
referencias importantes para a moderna tradição amazônica, bem como para toda a vida
intelectual da Belém contemporânea. Todo esse material conforma os referidos
capítulos que tratam das cenas culturais belemenses em sua dimensão histórica. No
tempo oportuno, pretendo ampliá-los e publicá-los – e isso, certamente, possibilitará
algumas fontes a mais para a compreensão fenomenológica da moderna tradição
amazônica.
E isto dito, passemos à estrutura deste livro. Ele se divide em cinco capítulos. O
primeiro, intitulado “A moderna tradição amazônica”, apresenta o objeto investigado: o
processo social intersubjetivo de figuração estética da Amazônia, com suas dinâmicas
históricas. Não se trata de um discurso ou de uma ideologia, mas de uma prática, de
4. uma figuração, que produz discursos e ideologias em certo momento, mas que lhes
antecede enquanto processo de sedimentação coletiva do conhecimento.
No capítulo seguinte, “Uma sociologia da forma e do contágio”, reúno os
elementos teóricos e metodológicos que utilizei na pesquisa, explicitando-os e
descrevendo, por meio deles, o percurso de observação realizado. Também nesse
capítulo, coloco a questão metodológica de fundo, que ecoa em todo o trabalho e que
pode ser resumida na seguinte indagação: é possível uma sociologia realmente capaz de
compreender a obra de arte? Ao mesmo tempo, vou construindo minha plataforma de
observação – e, portanto, minha resposta a essa pergunta – desenhando, com apoio de
Max Weber, Edmund Husserl, Alfred Schutz e Michel Maffesoli, dentre outros, um
esboço de sociologia fenomenológica capaz de compreender a obra de arte como
dinâmica social intersubjetiva.
No terceiro capitulo, “O vitalismo da moderna tradição amazônica”, procuro
construir um panorama da cena cultural belemense e, nesse processo, aplicar a
sociologia fenomenológica proposta. A idéia é desenhar um mosaico aberto, no qual
linguagens artísticas, épocas, personagens e falas convergem em direção a uma forma
social específica. Procuro tornar compreensível um processo social indireto, algumas
vezes subliminar e outras vezes ideológico, mas, mais que isso, um processo prática de
pactuação de sentidos. Com isso, pretendo identificar a razão interna do vínculo social
mas, também, contribuir, digamos assim, para a sedimentação da compreensão da
moderna tradição amazônica.
O quarto capítulo, “Sociomorfologia da identidade amazônica”, constitui uma
discussão aprofundada da moderna tradição amazônica. Nele, mapeio as diversas
sínteses de sentido que a operam e que traduzem os conflitos o estar entre o mito e a
fronteira. Anoto as dinâmicas gerais e, em seguida, as formas sociais sintetizadas mais
amplas (sínteses politéticas) ou mais fechadas (sínteses monotéticas) da identidade
amazônica pretendida. A intenção é descrever as dinâmicas de tipificação da realidade
produzidas, politicamente, a partir do embate de sentidos ali presentes.
Porfim, no capítulo conclusivo do livro, “A Amazônia como alegoria da
identidade”, reúno as conclusões do trabalho, identificando a dimensão alegórica das
produções de sentido identitário presentes no fim do século XX na cidade de Belém.
Trata-se, na verdade, de uma conclusão, na qual sugiro que a identificação amazônica
presente nas figurações artísticas de Belém, conformam alegorias para o ser social,
intersubjetivo e em permanente processo de reformulação de sentidos.