kumpulan tulisan opini.docx

E- Books Bacaan Harian ------------------------------------------------------------------------Literasi Membaca
1
Melalui Program Kemandirian Pesantren,
Santri Diharapkan Jadi Lokomotif Penggerak
Ekonomi
IQRA.ID, Magelang – Direktur Jenderal Pendidikan
Islam Kementerian Agama, Muhammad Ali
Ramdhani, mendorong para santri untuk menjadi
lokomotif penggerak ekonomi berbasis pesantren. Hal
ini disampaikan dalam upaya untuk menyukseskan
salah satu program prioritas yang dicanangkan
Kementerian Agama.
“Jika dulu pesantren adalah lokomotif pergerakan
kemerdekaan bangsa, maka pada zaman sekarang ini
harus menjadi lokomotif kemajuan bangsa. Salah
satunya adalah perkembangan ekonomi. Maka,
Gusmen menjadikan program Kemandirian Pesantren
sebagai Program Prioritas Kementerian Agama,”
ungkapnya di acara Majelis Haul Dan Masyayikh Dan
Haflah Akhirussanah Ke 66 Pondok Pesantren
Roudlatut Thullab Wonosari Magelang, pada Kamis
(02/03/2023).
Dhani, nama akrabnya, menjelaskan, Kementerian
Agama melalui Direktorat Pendidikan Diniyah dan
Pondok Pesantren pada 2023 akan memberikan
bantuan inkubasi bisnis pesantren kepada 1500

2
pesantren. Untuk tahun 2022, Kementerian Agama
sudah membantu 504 pesantren untuk
mengembangkan usahanya. Dan sebelumnya pada
2021, sekitar 105 pesantren siap menjadi Badan
Usaha Milik Pesantren (BUMPes).
“Kita berharap implementasi Program Kemandirian
Pesantren ini mewujudkan Pesantren yang memiliki
sumber daya ekonomi yang kuat dan berkelanjutan
sehingga dapat menjalankan fungsi Pendidikan,
Dakwah, dan Pemberdayaan Masyarakat dengan
optimal,” terang Guru Besar UIN Bandung ini.
Dirjen Pendis Dhani menyampaikan bahwa selain
program Kemandirian Pesantren, sejak tahun 2005
Kemenag melalui Ditjen Pendidikan Islam juga
memfasilitasi penguatan sumber daya manusia di
pesantren. Diwujudkan dengan pemberikan beasiswa
penuh kepada santri untuk melanjutkan studi S1 dan
S2.
Sebagai gambaran, Program Beasiswa Santri
Berprestasi (PBSB) sampai tahun 2022, sekitar 6000
santri sudah dan sedang menyelesaikan studinya.
Termasuk di dalamnya prodi kedokteran, IT, Hukum,
Ekonomi dan tentu juga program studi agama seperti
tafsir dan hadis.
Dalam kesempatan tersebut, dikutip dari situs
resmi Pendis Kemenag, Dhani juga mengapresiasi
peran dan kontribusi yang tidak sedikit dari kalangan
pesantren bagi bangsa dan negara Indonesia.

3
“Kuatnya peran santri di masa perjuangan yang
mengantarkan Indonesia kepada kemerdekaan yang
bisa dinikmati seluruh bangsa hingga saat ini,” tegas
Dhani. (mzn)
Kiai Kholilullah, Pejuang NU Sukabumi di Masa
Revolusi Indonesia
Tahun ini, haul atau peringatan hari wafatnya tokoh
ulama kharismatik tanah air asal Sukabumi, KH.
Muhammad Kholilullah, sudah memasuki edisi ke-26.
Perhelatan ini biasanya dibarengi dengan
haul masyayikh yang dipusatkan di Pondok Pesantren
Sirojul Athfal.
Secara istilah, masyayikh merujuk pada guru agung
sepuh yang dituakan dan dihormati. Dengan
demikian, haul ini bukan sekedar mengenang sosok
Kai Kholilullah, melainkan juga untuk para ulama
terdahulu di pesantren itu.
Haul tidak bisa dinilai hanya sebagai kumpul-kumpul
belaka, tapi lebih jauh dari itu, yakni bagaimana
supaya para santri, generasi saat ini dan mendatang

4
serta masyarakat luas bisa memetik hikmah,
pelajaran, dan semangat perjuangan yang telah
ditorehkan Kiai Kholilullah.
Apa Lili, nama akrabnya, adalah ulama NU di era
revolusi melawan kolonial yang patut diteladani. Ia
termasuk pejuang yang berkontribusi besar terhadap
kemerdekaan Indonesia. Salah satu perannya yakni
ikut berjuang bersama pasukan Hizbullah ketika
perang Bojongkokosan pada 2 dan 9 Desember 1945.
Bayangkan jika tidak ada sosok visioner dan
pemberani sepertinya, barangkali bangsa ini masih
dalam penguasaan penjajah. Dan kita sebagai anak
bangsa mungkin tidak pernah merasakan
kemerdekaan seperti sekarang ini.
Di sinilah, nilai luhur yang tak boleh dilupakan dalam
konteks haul, karena napak tilas sejarah harus terus
dihidupkan agar kita tidak menjadi bangsa yang
amnesia. Sebab begitu anak bangsa melupakan
sejarah di situlah awal kehancuran sebuah negara.
”Untuk menghancurkan negara atau bangsa, hapus
sejarahnya dan tulislah sejarah baru,” begitu kira-kira
modus yang dilancarkan kaum orientalisme Barat.
Apa Lili, punya golok pamungkas kesayangan yang
digunakan untuk memukul mundur Belanda. Golok
inilah salah satu saksi bisu yang paling valid. ”Eta
golok aya nu hideungan urut geutih walanda nu
dikadeuk keur perang Bojongkokosan”. Dalam
terjemahan bebasnya, artinya ”golok itu ada karatan
bekas darah orang Belanda yang dibacok).

5
Selain itu, Apa Lili merupakan ulama pribumi yang
lengkap secara penguasaan ilmu. Ia bukan hanya
berjuang lewat dakwah atau ucapan tetapi juga berani
turun di medan perang secara fisik. Kebetulan ia juga
ahli bela diri silat khas Cimande, Gunung Batu dan
Cikalong yang sampai sekarang menjadi bagian
kearifan lokal bangsa ini. Kadang disela-sela waktu
pengajian ashar Apa Lili suka mempraktekkan jurus-
jurus tersebut.
Ia adalah ulama intelektual yang menyebarkan Islam
melalui pena, bukan seperti ulama kebanyakan yang
sekedar menjalankan syariat atau ibadah secara rutin
melainkan juga membedah, mendalami dan mengkaji
Islam secara komprehensif.
Bukan sekedar hafal ayat dan hadis tapi mengerti
betul makna serta asbabun nuzul-nya. Karena itu, ia
memiliki perangkat dan pandangan yang luas untuk
memaknai teks dalam konteksnya.
Fakta tersebut bisa ditelusuri lewat buku Biografi
”Buya KH. Dadun Sanusi” yang ditulis Lia Nuraliah,
pada 2005 lalu. Buku ini menyebutkan, Apa Lili
sempat menulis karya buku berjudul ”Isyarah Huruf
Hijaiyah” yang dilahirkan dengan cara mengawinkan
antara kajian akademis keislaman dan aspirasi
spiritualitas atau ilham dari Allah SWT.
Sebagaimana diketahui ternyata Isyarah Huruf
Hijaiyah merupakan karya satu-satu di Indonesia,
bahkan dunia. Karya ini kurang lebih ditulis kurang
lebih 1 tahun.

6
Buku fenomenal ini, rutin diajarkan kepada para
santrinya, terutama saat pengajian ashar yang digelar
dari 1985 hingga 1986. Kemudian karya tersebut
disusun ulang sehingga menjadi lebih sistematis oleh
anaknya yang bernama KH. Muhammad Djihad
Kholilullah.
Lalu, ada hal yang tidak banyak diketahui masyarakat
luas kecuali oleh para santrinya atau lingkaran
terdekatnya, yaitu ternyata Apa Lili memiliki karomah
yang tidak main-main.
Bentuk karomahnya dialami langsung dua santrinya
ketika beberapa kali pergi umrah dan haji di mana
mereka mengaku bertemu Apa Lili sedang
menunaikan shalat di Masjidil Haram, Makkah.
Padahal setelah dikonfirmasi saat itu beliau ada di
tanah air.
Sebagaimana diketahui, jika ada seseorang yang
punya karomah tentu bukan orang sembarangan.
Artinya dari segi ketaqwaan sudah lulus verifikasi di
hadapan Allah. Sebab orang yang mendapatkan
karomah pastinya orang yang bersih dan menjalankan
taqwa secara paripurna.
Baca juga : Dua Kemiripan antara Mbah Kholil
Bangkalan dengan Syekh Abdul Qodir Jailani
Ada juga cerita salah satu
alumni mutaqaddimin pernah terbangun dari tidur saat
di pondokan haji karena perutnya terasa diremas dan
diminta segera bergegas shalat ke Masjidil Haram.

7
Santri itu konon bernama H. Syamsuri yang tinggal di
daerah Pasar Minggu, Jakarta Selatan.
Kisah lainnya yang mencerminkan karomah Apa Lili
terjadi di suatu hari di tahun 1985. Saat itu ada
seorang ibu yang dicuri kalung emasnya dalam
perjalanan menuju pasar sekitar pukul 4 pagi. Dasar
sial, terduga pencuri itu tertangkap warga dan santri
kemudian langsung diinterogasi.
Kendati tertangkap basah tapi tak mengakui
perbuatannya, pencuri itu membuat kesal warga dan
terpaksa bogem mentah melayang tak henti-hentinya
menjurus kepada sang pencuri itu ketika di balai desa,
Cimahi. Tapi memang ada yang aneh dari pencuri ini
sepertinya ia mengamalkan semacam ilmu kebal
sehingga tidak merasakan sakit.
Tak kehabisan akal, entah bagaimana caranya
pencuri tersebut berhasil melahirkan diri lalu
bersembunyi di plafon masjid. Memang dasar
naasnya pencuri ini, Apa Lili keluar rumah setelah
pengajian subuh.
Tanpa perlu berkata kasar, keras atau menggunakan
nada ancaman, ia meminta pencuri menampakkan diri
dari persembunyian. Entah apa yang dibayangkan
sang pencuri begitu berhadapan dengan Apa Lili,
pencuri tersebut langsung bergetar dan detik itu juga
mengaku bahwa orang itu telah mencuri dan karena
panik menelan kalung curiannya.
Di situlah petanda kharismatiknya beliau,
sebagaimana pernah suatu ketika Apa Lili dan
beberapa ulama Sukabumi diundang seorang bupati

8
untuk berdialog pada 1986 terkait protes ulama
tentang status haram kupon
berhadiah Porkas layaknya lotre atau undian
berhadiah karena termasuk judi. Bak bertemu
malaikat izrail, bupati ini seperti gugup dan gemetar
saat melihat dan duduk berhadapan dengan Apa Lili.
Ia juga termasuk ulama idealis, tidak menghamba
kepada penguasa maupun pejabat. Pada 1985,
pemda setempat (Sukabumi) menawarkan bantuan
senilai Rp.25 juta untuk kebutuhan renovasi total
masjid di lingkungan pesantren. Apa Lili menolak
begitu diberikan syarat agar masuk partai pendukung
pemerintah. Padahal angka itu di zaman itu sudah
sangat fantastis.
Akhirnya, ia menyarankan para santrinya mencari
pasir di sungai Cimahi dan ikut serta membangun
masjid tersebut. Kebetulan ada muhibbien ikut
menyumbang keramik untuk halaman depan dan
samping masjid. Setelah dihitung, mestinya jumlah
keramik tersebut harusnya pas, tapi ada bagian yang
tidak berhasil dikeramik karena kurang. Ternyata,
bagian yang lewat itu, saat ini menjadi tempat
pemakamannya. Ia seolah sudah mempersiapkan
dirinya, di mana ia akan dimakamkan.
Hal demikian, bagi sebagian orang memang kadang
sulit dicerna secara akal biasa. Tapi sesungguhnya,
kejadian sejenis telah lama akrab terdengar di telinga
kita. Sebagian orang bahkan mengalaminya
langsung. Sulit dipahami tapi itulah yang terjadi.
Sebagaimana, di kala Apa Lili mulai berdakwah
(tabligh) ke berbagai kampung, ia pernah bercerita

9
bahwa ke mana ia pergi selalu ada sosok kakek yang
terus mengikutinya. Tepatnya saat ia selesai
berceramah di kampung Segog, kakek itu
memberikan kayu rotan berukuran bulat tapi terlihat
ganjil jika dibandingkan dengan ukuran besar rotan
pada umumnya.
Tanpa ragu, Apa Lili menerima rotan tersebut dan
dijadikannya sebagai tongkat yang kerap
menemaninya berkeliling berdakwah. Dan rotan
tersebut dimodifikasi dengan sebilah pisau yang mirip
sebuah senjata. Konon menurut beberapa cerita
orang terdekat, tongkat ini memiliki kegunaan khusus
yang pastinya sulit dimengerti orang awam.
Salah satu anak Apa Lili, KH. Muhammad Djihad,
pernah berkisah pernah suatu hari ada santri yang
kesurupan. Ia spontan membacakan ayat-ayat suci
tanpa seperti tidak berpengaruh apa-apa. Namun,
ketika Kyai Djihad berkata: ”bejakeun siah ka Apa Lili
ngaganggu santri,” (nanti saya bilangin kamu ya
ganggu santrinya Apa Lili) anehnya santri itu tidak
kesurupan lagi. Padahal posisi Apa Lili saat itu
sedang menunaikan ibadah haji.
Bayangkan, mendengar nama Apa Lili, ”setan” pun
seperti terbirit-birit ketakutan. Itulah karomah dan
sepak terjang Kyai Kholilullah yang jika diceritakan
semuanya mungkin akan setebal buku akademis.
Lika-Liku Perjalanan Kyai Kholilullah
Dari cerita singkat di atas kita sudah bisa memahami
betapa luar biasanya Apa Lili. Lalu siapakah

10
sesungguhnya KH. Muhammad Kholilullah? Demikian
profil ringkasnya. Kyai Kholilullah lahir di kampung
Cikaroya, Sukabumi sebuah tempat yang berdekatan
dengan kampung Cibaraja. Pada 1913, lahirlah
pondok pesantren Sirojul Athfal.
Kyai Kholilullah adalah putra dari H. Turmudzi bin
Enom dan Entah Saudah (Siti Saudah) binti Kamsol
atau KH. Muhammad Asro. Secara garis keturunan,
Kyai Asro merupakan ayah dari KH. Muhammad
Masthuro yang mendirikan Pondok Pesantren Al
Masthuriyah. Sanadnya berasal dari kakek jalur
ibunya hingga ke Syarif Hidayatullah atau yang biasa
dikenal dengan Sunan Gunung Jati, Cirebon.
Di usia 6 tahun, sekitar 1919 guru pertama Apa Lili
adalah ibu kandungnya sendiri (Siti Saudah) atau
kakak dari KH. Masthuro, yang mengajarkan
membaca Al-Quran. Lalu Kiai Khoilullah sebagaimana
anak pada umumnya memasuki sekolah rakyat negeri
(SRN) di usia 7 tahun selama 4 tahun lamanya.
Kemudian beliau melanjutkan menjadi santri di
sekolah Ahmadiyah (kini Al Masthuriyah) pada usia 11
tahun yang didirikan Kyai Masthuro yang berada di
kampung Tipar tepatnya pada 9 Rabiul Akhir 1338
Hijriah (1 Januari 1920).
Selain mengenyam pendidikan keislaman secara
umum, Apa Lili dikenal sebagai tasyabah bi al-salafi al
sholihin mina al-mutaqaddimin fi thobaqqaati a-
ula yang langsung dibimbing langsung oleh Kyai
Masthuro (pamannya dari garis ibu) selama 6 tahun.

11
Apa Lili belajar banyak dari Kyai Masthuro di
antaranya, kitab-kitab tasawuf seperti Al Hikam
karangan Ibnu Athaillah dan kitab Ihya Ulumuddin
karya Imam Al Ghazali yang dilakukan tiap Rabu
selama kurang lebih 5 tahun di rumah Kyai Masthuro.
Secara kalkulasi Apa Lili di sini belajar selama 11
tahun dari pamannya sendiri.
Tak cuma berhenti di situ segala jenis kitab kuning
habis dilahap Kyai Kholilullah, dan ia belajar kitab
Shahih Bukhari dan Shahih Muslim dari Habib Syekh
bin Salim Al-Athos, terutama pasca shalat ashar,
khususnya lagi di bulan Ramadhan.
Dengan demikian, Kyai Kholilullah, khatam menimba
ilmu keislaman yang bersumber dari silsilah yang
valid dan jelas. Ia pun punya nasab yang jelas ke
Rasulullah SAW dari kakek garis ibunya. Setelah
belajar banyak, pada 1930 Apa Lili mengajar di
Sekolah Ahmadiyah, pada 1941 di pesantren Sirojul
Athfal dan pada 1950 di Sirojul Banat. Ketiga lembaga
inilah cikal bakal Al Masthuriyah yang tak terpisahkan.
Ia mengajar di sana selama 30 tahun lamanya.
Tidak berhenti sampai di situ, pada 1943 Kyai
Kholilullah mendirikan majelis ta’lim yang dinamakan
”An Nur” yang selanjutnya menjadi cikal bakal
berdirinya banyak pondok pesantren.
Kemudian pada 1 Januari 1958 (atau 11 Jumadil
Akhir 1377 H), berdirilah pondok pesantren Sirojul
Athfal hasil tangan dingin Kyai Kholilullah yang
terletak di kampung Cibaraja, yang diambil dari nama
tempat ia menimba ilmu dan mengajar di pesantren
besutan Kyai Masthuro.

12
Tak lama berselang berdirilah madrasah diniyah pada
1959, setahun setelahnya dan madrasah ibtidaiyah
pada 1967 yang sayangnya hanya berjalan 18 tahun
sedangkan pesantren Sirojul Athfal dan Madrasah
Diniyah masih berlangsung hingga saat ini yang
dipimpin dan diasuh oleh para cucu dan cicit beliau.
Selain itu, Apa Lili bukan juga tokoh yang anti-politik.
Ia hanya tidak merasa nyaman ketika idealismenya
terkesan hendak dibeli sebagaimana cerita bantuan
Rp.25 juta di atas dengan syarat tertentu.
Partisipasi politik Kyai Kholilullah bisa dilihat pada
tahun 1955 pada saat pemilu pertama kali
diselenggarakan di Indonesia. Apa Lili saat itu
memutuskan memilih Partai NU mengikuti jejak Kyai
Masthuro pamannya. Bahkan Wakil Rais Aam PBNU,
yakni KH E. Fakhruddin Masthuro saat Gus Dur
menduduki posisi Ketua Tanfidziyah PBNU adalah
adik sepupu Apa Lili dan sampai sekarang anak, cucu
dan cicitnya aktif di NU
Tapi kini Apa Lili telah tiada, yang perlu kita lakukan
adalah memetik api teladan beliau yang tidak akan
lekang oleh waktu, bisa dikatakan ia seorang ulama
khos karena sanad nasab dan ilmunya sampai ke
Rasulullah SAW, dibuktikan salah satunya dari hasil
karya ilmunya “Isyarah Huruf Hijaiyah” dan
mempunyai karomah serta tercatat dalam sejarah
sebagai pejuang 45. Ia wafat tepat hari Jum’at.
Sebuah hari baik menurut Rasulullah.
Tentu orang alim punya caranya sendiri dalam
menyampaikan salam perpisahan. Sejatinya ia

13
tidaklah pernah pergi tetapi hanya pulang. Ya, pulang
ke pangkuan Tuhan, Allah sang pemilik segala
sesuatu.
Tanpa ingin menyisakan kesedihan bagi para anak-
anak dan para santrinya. Ia menggunakan metafora
atau isyarat untuk berpamitan. Sebelum
menghembuskan nafas terakhir, ia berkata kepada
putra nomor empatnya, Kyai Muhammad Djihad
Kholilullah.
”Apa hayang balik, pang neangankeun mobil,” (Apa
ingin pulang, carikan mobil), kata Apa Lili. Mungkin
bingung harus menjawab apa, selain menanggapi
secara datar. ”muhun, dipilarian mobilnan” (Iya,
sedang dicarikan mobilnya), jawab Kyai Djihad.
Tanpa basa-basi, akhirnya Kyai Kholilullah berpulang
ke rahmatullah tepat hari Jum’at pada tahun 1997
persis adzan tanda shalat Jum’at berkumandang.
Kebetulan saat itu Ustadz Babas dapat giliran
bertugas sebagai khatib.
Kyai Kholilullah, disemayamkan di samping masjid itu,
yakni masjid jami’ An Nur dan makam istrinya serta
para anaknya (Kyai Badrun Munir dan Kyai Djihad).
Apa Lili tercatat meninggalkan lima orang anak dari
istrinya Hj. Nurkholillah binti H. Hanafi yang biasa
disapa Mak Deudeuh. Anak-anaknya yaitu Oop
Burhanuddin (wafat di usia 4 tahun), Nasibul Aufar
(wafat di usia 5 tahun), Kyai Badrun Munir (wafat di
usia 63 tahun pada 2006), Kyai Djihad (wafat di usia
69 tahun pada 2014) dan Kyai Muhammad Saefullah
(wafat di usia 35 tahun pada 1985).

14
Meski Apa Lili telah tiada, warisan ilmunya,
karomahnya dan semangat perjuangannya tidak
pernah absen. Ia selalu hadir bagi para santrinya,
umatnya dan bangsa Indonesia.
Lagi-lagi ia tidak pernah pergi, tapi beranjak ke tempat
yang kekal abadi. Kesedihan bagi kita semua atas
kepergiannya barangkali sebuah pintu masuk menuju
kebahagian yang baru bagi Apa Lili.
Kami jadi teringat sebuah syair dari Syeikh Al-Bushairi
yang berbunyi: ”bila matamu tak lagi dapat melihat
orang yang kau cintai, maka janganlah hendaknya
telingamu tak pula mendengar tentang dia.”
Begitu juga sebagaimana syair dari Habib Abdullah
bin Alawy Al-Haddad yang pernah berkata: ”dalam
mengingat mereka kutemukan kesejukan, yang
mengobati kegersangan qalbu”
Dengan demikian, untuk mengenang guru kita
tercinta, Kyai Kholilullah haul menjadi sangat
dinantikan. Rencananya, acara ini akan digelar pada
sabtu, 4 Maret 2023 atau seharian penuh dan
dimeriahkan dengan tabligh akbar bagi kaum ibu
dimulai pada pukul 07.30 WIB.
Tak lupa, para alumni juga akan saling bersilaturahmi
dan ziarah bersama dari pukul 13.00-18.00 WIB, dan
juga tabligh akbar umum pada pukul 18.30 WIB yang
dipandu oleh tausyiah dari Abuya Kyai Abdullah
Mukhtar dan Drs. KH. Endang Kusmana.
Masuki Abad Kedua NU, Kiai Sepuh: Harus Ikhlas,
Kompak, Jadi Juru Damai Dunia

15
IQRA.ID – Gelaran Tasyakuran 1 Abad NU dan Doa
untuk Muassis-Masyayikh Nahdlatul Ulama di Pondok
Pesantren Tebuireng Jombang, Jawa Timur, Kamis
malam berakhir pada Jumat (17/2/2023), pukul
setengah satu dini hari. Salah satu yang bisa
dirangkum dari agenda nasional tersebut adalah
pesan dan harapan para kiai sepuh yang hadir
kepada NU di usia ke-100 ini.
Mustasyar PBNU KH Nurul Huda Djazuli dalam
kesempatan tersebut mengimbau warga dan
pengurus NU senantiasa menjaga keikhlasan dan
persatuan di internal organisasi. Menurutnya, inilah
yang akan menguatkan jam’iyah dalam menghadapi
berbagai tantangan ke depan.
“NU itu harus kompak. Siapa pun yang khidmah
dengan NU, jangan sekali-kali (konflik gara-gara)
rebut jabatan, rebut kekuasaan,” kata pengasuh
Pesantren Al-Falah Ploso Kediri ini.
Kiai Nurul Huda yang datang bersama putranya, KH
Abdurrahman al-Kautsar (Gus Kautsar) itu juga
mengingatkan bahwa mendekati pemilu, para kiai
biasanya akan kedatangan tamu “bermacam-macam.”

16
Karena itu, ujarnya, kekompakan adalah modal dasar
untuk tetap tak tergoyahkan. “Jangan sampai NU
pecah,” pesannya, sebagaimana siaran pers yang
diterima Redaksi Iqra.id.
Peran Internasional
Sementara itu, Rais Syuriyah PBNU KH Ahmad Haris
Shodaqoh mengingatkan peran global NU untuk
menjadi juru damai sebagai cerminan dari misi kasih
sayang universal Islam, rahmatan lil ‘alamin (rahmat
bagi semua).
Namun demikian, tambahnya, NU mesti tetap
konsisten pada prinsip-prinsip yang telah dicanangkan
para pendirinya baik dalam hal akidah, syariah,
maupun akhlak.
“NU harus mampu menjaga hal-hal lama yang baik,
dan mengambil hal-hal baru yang lebih baik, al-
muhafadhah ‘alal qadimish shalih wal akhdzu bil
jadidil ashlah, tanpa keluar dari ajaran salafus shalih,”
kata Wakil Rais ‘Aam PBNU KH Anwar Iskandar yang
memandu acara itu menyimpulkan.
Sebelumnya, Kiai Anwar juga menyampaikan
sejumlah capaian fenomenal, yakni Muktamar
Internasional Fikih Peradaban I sebagai kelanjutan
dari G20 Religion Forum atau R20 yang juga diinisiasi
NU. Salah satu butir deklarasi dari pertemuan ulama
dunia itu adalah memberi legitimasi kepada Piagam
PBB dan PBB itu sendiri sebagai institusi multilateral
yang sah dari kacamata syariat.

17
“NU telah mendeklarasikan sebuah cita-cita besar
bahwa kita ingin jadi pelopor dalam rangka
menyelesaikan masalah-masalah dunia,” katanya.
Peran tersebut, menurutnya, adalah usaha NU dalam
menerjemahkan prinsip ukhuwah islamiyah
(persaudaraan Islam), ukhuwah wathaniyah
(persaudaraan kebangsaan), dan ukhuwah
basyariyah) persaudaraan kemanusiaan) yang sudah
dicanangkan KH Achmad Siddiq, Rais ‘Aam PBNU
(1984-1991). Trilogi ukhuwah itu telah dielaborasi
secara pemikiran oleh KH Abdurrahman Wahid lalu
diwujudkan dalam program-program oleh
kepengurusan PBNU pimpinan Gus Yahya, era
sekarang.
Tampak hadir dalam forum itu Rais ‘Aam PBNU KH
Miftachul Akhyar beserta Ketua Umum PBNU KH
Yahya Cholil Staquf dan segenap pegurus harian
PBNU lainnya. Sebelumnya, para kiai sepuh NU dari
berbagai daerah di Indonesia menggelar tahlil dan
istigasah di area makam Pesantren Tebuireng,
Jombang, Jawa Timur, Kamis ba’da isya’ (16/2/2023).
Ketua PBNU yang juga juru bicara tasyakuran ini,
Alissa Qotrunnada Munawaroh menyebut acara ini
sebagai malam spiritualitas yang dihadiri para kiai
yang mayoritas dari jajaran mustasyar dan syuriyah
dari pusat dan se-Pulau Jawa.
“Gus, mbak, mas semua. Terimakasih atas dedikasi,
kerja keras dan kerja samanya. Semoga kita
mendapat barokah muassis NU melalui khidmah kita
beberapa hari ini. Saya senang, rangkaian Harlah 1
Abad NU yang megah, kita akhiri dengan hikmat dan

18
syahdu di makam muassis NU. Semua tak lepas dari
khidmah teman-teman semua,” kata Ning Alissa
mengapresiasi panitia. (mzn)
Peran Filsafat terhadap Pendidikan Islam
Filsafat adalah induk dari segala pengetahuan.
Segala yang berkaitan dengan pengetahuan akan
diarahkan dengan peran filsafat. Dalam konteks ini,
peranan filsafat berkaitan erat dengan orientasi dalam
pendidikan. Maka dari itu, peran filsafat sangat
dibutuhkan dalam setiap disiplin ilmu bahkan
kehidupan sekalipun.
Di antara peran tersebut yaitu sebagai cara
memperoleh pengetahuan dan kebenaran. Termasuk
juga untuk mengarahkan kita supaya berpikir kritis
serta logis dalam membaca, mengkaji, mengurai,
menggali, menemukan segala sesuatu.
Dalam hal ini, pendidikan menjadi fokus pembahasan.
Melalui kehadiran filsafat, diharapkan dapat
mengarahkan kita untuk berpikir secara mendalam
dalam rangka menemukan solusi terhadap berbagai
masalah yang berkaitan dengan aspek pendidikan
Islam.

19
Filsafat Pendidikan
Secara terminologis, makna dari filsafat
pendidikan adalah ilmu yang pada hakikatnya
merupakan jawaban dari pertanyaan-pertanyaan
dalam bidang pendidikan atau filsafat ialah sebuah
aplikasi suatu analisa filosofis terhadap bidang
pendidikan.
Sedangkan secara khusus dalam pendidikan Islam,
filsafat menempati tempat yang sentral. Dari filsafat
kita dapat menemukan hakikat dari pendidikan Islam
yang sebenarnya. Filsafat memiliki nilai signifikan
dalam proses pendidikan (ilmu pengetahuan), dalam
mengkoordinasikan perubahan-perubahan yang
terjadi dalam pendidikan.
Menurut Sutan Zanti Arabi (2004: 79), terdapat empat
kategori bagaimana filsafat pendidikan mendapatkan
peran terhadap bidang pendidikan.
Pertama, menginspirasikan. Artinya bahwa filsafat
pendidikan memberikan inspirasi kepada para
pendidik untuk melaksanakan ide tertentu dalam
pendidikan.
Jadi, dari sini dapat menjelaskan bagaimana
pendidikan itu akan diarahkan ke mana, bagaimana
cara mendidik serta peran bagaimana menjadi
pendidik yang baik, dan lain-lain.
Kedua, menganalisis. Artinya, memeriksa dengan teliti
bagian-bagian dari pendidikan agar dapat diketahui
secara jelas validitasnya.

20
Ketiga, upaya untuk menjelaskan atau memberi
pengarahan kepada pendidik dalam mengembangkan
peserta didik, target pendidikan, dan bakat minat
anak.
Keempat, menginvestigasi, artinya memeriksa
kembali atau meneliti kebenaran dari sebuah teori
pendidikan. Maksudnya pendidik tidak dibenarkan
mengambil begitu saja sebuah konsep atau teori
pendidikan tertentu untuk dipraktikkan di lapangan.
Hanya saja, konsep atau teori tersebut adalah hasil
dari penelitian yang dilakukan. Termasuk juga untuk
mengevaluasi bagaimana pendidikan agar dapat
merevisi konsep pendidikan tadi menjadi lebih baik.
Jadi, dapat disimpulkan bahwa peran filsafat dalam
pendidikan begitu urgen. Keempat peran tadi dapat
diterapkan oleh para pemerhati maupun praktisi
khususnya terkait bagaimana hal itu dapat
mengarahkan dunia pendidikan agar menjadi lebih
baik.
Pendidikan Islam dan Filsafat
Di era sekarang, pendidikan Islam menjadi salah satu
bidang yang perlu mendapatkan perhatian. Seiring
berkembangnya zaman, pendidikan semakin menjadi
sebuah kebutuhan manusia.
Sebagaimana tujuan daripada pendidikan Islam saat
ini adalah dituntut untuk mencetak dan mengarahkan
manusia khususnya kaum muslim pada perilaku yang
lebih baik sesuai syariat.

21
Dalam jurnal yang ditulis Hasan Basri yang
berjudul Urgensi dan Fungsi Filsafat Pendidikan
Islam disebutkan, “Filsafat pendidikan Islam ini
berfungsi sebagai peletak dasar bagi kerangka sistem
pendidikan yang akan berfungsi dalam
mengaplikasikan ajaran agama Islam di bidang
pendidikan, yang tujuannya identik dengan tujuan
yang akan dicapai oleh ajaran Islam itu sendiri.”
Kemudian dalam konsep epistemologi filsafat yang
merupakan ilmu yang membahas tentang hal-hal
yang bersangkutan dengan pengetahuan baik itu
“bagaimana cara mendapatkan”, atau “bagaimana
metode” dalam mendapat sebuah ilmu pengetahuan
dalam pendidikan.
Jadi, kajian epistemologi ini menekankan pada upaya,
cara, atau langkah-langkah untuk mendapatkan
pengetahuan pendidikan Islam. Salah satu persoalan
filosofis dalam pendidikan Islam yang dimuat dalam
ranah kajian epistemologi filsafat adalah kurikulum
pendidikannya.
Dari kurikulum inilah filsafat berperan penting seperti
yang dijelaskan di atas tadi, mau diarahkan ke mana
pendidikan kita, inilah fokus dalam kajian
epistemologi. Kurikulum yang nantinya dapat
mengantarkan proses pendidikan akan berjalan
dengan baik, mulus atau tidak.
Dapat disimpulkan bahwa peran filsafat dalam
pendidikan Islam sangatlah mendalam dan
dibutuhkan. Sebab filsafat ini diibaratkan sebagai ibu
dari segala pengetahuan, disiplin ilmu. Sehingga,
untuk dapat mengarahkan serta mewujudkan tujuan

22
dari pendidikan Islam ini maka dibutuhkan kontribusi
filsafat.
Menelisik Penyebab Pengingkaran Umat
Nabi Terdahulu
Sunnatullah Al-Qur'an & Hadits , Qiroah 8 April
2022
Perkembangan Islam sejak masa Nabi Muhammad,
sahabat, tabiut-tabiin, hingga saat ini, tidak bisa lepas
dari sejarah umat-umat nabi sebelumnya. Selain
memiliki sejarah tersendiri dalam perkembangan
ajaran tauhid yang dibawa oleh para nabi dan rasul
sebelum Rasulullah, mereka juga menjadi potret dan
renungan bagi umat Islam perihal bagaimana Allah
memberikan siksaan karena tidak menghiraukan
bahkan mengingkari ajaran-ajaran tauhid tersebut.
Pembangkangan terhadap ajaran tauhid yang dibawa
oleh para nabi sebelum Nabi Muhammad menjadi
kisah yang sangat kelam dalam catatan sejarah
perkembangan agama Allah di muka bumi. Bahkan,
lebih parah dari itu, mereka juga hendak membunuh
nabi mereka sendiri dikarenakan ketidaksadaran

23
kolektif bahwa ajaran yang dibawa para nabi itulah
yang benar.
Ketidaksadaran itulah yang kemudian menimbulkan
hawa nafsu dan ambisi yang sangat tinggi bagi umat
terdahulu untuk membunuh para nabi yang membawa
ajaran tauhid agar bisa mendapatkan hidayah dari
Allah swt. Nabi Zakaria dan Nabi Yahya menjadi salah
satu bukti di balik pembunuhan itu.
Imam Abdullah bin Umar bin Muhammad asy-Syirazi
atau yang lebih popular dengan sebutan Imam al-
Baidhawi (wafat 685 H), dalam kitab tafsirnya
menceritakan bagaimana ambisi umat terdahulu untuk
membunuh nabi-nabi mereka. Menurutnya, umat
terdahulu sebenarnya memiliki keyakinan dan tradisi
tidak boleh membunuh orang tidak bersalah, ajaran ini
mereka anut dan sangat mereka pegang erat.
Akan tetapi, seiring berjalannya waktu, tepatnya
ketika datang para nabi untuk mengajarkan ajaran
yang benar, mereka justru menentangnya. Nabi
Sya’ya, Nabi Zakaria, Nabi Yahya, dan beberapa nabi
yang lain telah menjadi catatan hitam di balik
kebrutalan mereka yang sudah melupakan tradisinya,
yaitu tidak membunuh tanpa alasan yang benar.
(Imam al-Baidhawi, Anwarut Tanzil wa Asrarut
Ta’wil, [Beirut, Darul Ihya’ at-Turats, cetakan pertama:
1418 H, tahqiq: Syekh Abdurrahman], halaman 331).
Oleh karenanya, tidak heran ketika Al-Qur’an
mencatat beberapa kaum yang oleh Allah diazab
disebabkan pengingkaran, pembangkangan, dan
perlawanan mereka terhadap ajaran-Nya. Misalnya,

24
kaum ‘Aad, Samud, dan penduduk Rass,
sebagaimana yang telah dijelaskan dalam Al-Qur’an,
( ِ‫ة‬َ‫ي‬ِ‫غ‬‫ا‬َّ‫ط‬‫ال‬ِ‫ب‬ ‫ُوا‬‫ك‬ِ‫ل‬ْ‫ه‬ُ‫أ‬َ‫ف‬ ُ‫د‬‫و‬ُ‫م‬َ‫ث‬ ‫ا‬َّ‫م‬َ‫أ‬َ‫ف‬
5
( ٍ‫ة‬َ‫ي‬ِ‫ت‬‫َا‬‫ع‬ ٍ‫ر‬َ‫ص‬ْ‫ر‬َ‫ص‬ ٍ‫يح‬ِ‫ر‬ِ‫ب‬ ‫ُوا‬‫ك‬ِ‫ل‬ْ‫ه‬ُ‫أ‬َ‫ف‬ ٌ‫د‬‫َا‬‫ع‬ ‫ا‬َّ‫م‬َ‫أ‬َ‫و‬ )
6 )
“Maka adapun kaum Samud, mereka telah
dibinasakan dengan suara yang sangat keras, (5)
sedangkan kamu ‘Ad, mereka telah dibinasakan
dengan angina topan yang sangat dingin.” (QS Al-
Haqqah [69]: 5-6).
Demikianlah gambaran bagaimana Allah memberikan
azab kepada umat-umat sebelum Nabi Muhammad.
Akan tetapi, atas dasar apa mereka mengingkarinya?
Jika sebatas ajaran, seharusnya juga terjadi pada
Nabi Muhammad. Mari kita bahas.
Di Balik Pengingkaran Umat Terdahulu
Membahas tentang pengingkaran umat nabi
terdahulu, maka tidak bisa lepas dari ajaran yang
dibawa oleh nabi dan rasul mereka masing-masing.
Datangnya ajaran baru menjadi sebuah monopoli bagi
mereka yang sudah memiliki keyakinan dan pedoman
sejak sebelumnya. Mereka harus mengubah
keyakinannya dan mengganti dengan keyakinan baru
yang sesuai dengan ajaran yang nabi mereka ajarkan,
tentu hal ini bukanlah sesuatu yang mudah.
Ibaratnya, keyakinan dan ajaran yang telah mereka
anut bertahun-tahun, sudah menjadi pedoman secara
turun-temurun harus dilepas dan harus mereka
tinggalkan. Oleh karenanya, tidak heran jika di saat
yang bersamaan, nyawa para nabi dan rasul harus

25
menjadi taruhan. Akan tetapi, kejadian yang sama
tidak terjadi kepada Nabi Muhammad saw.
Sulthanul Auliya’ Syekh ‘Abdul Qadir bin Musa bin
Abdullah Al-Jailani (470-561 H), dalam kitab
monumentalnya, Al-Ghuniah li Thalibi Thariqil
Haq berpendapat bahwa di balik pembangkangan dan
pengingkaran umat terdahulu disebabkan ajaran yang
dibawa oleh para nabi terasa sangat berat bagi
mereka.
Misalnya, Kitab Taurat dan Zabur, begitu juga dengan
Kitab Injil, Allah turunkan kepada Nabi Musa, Nabi
Daud, dan Nabi Isa secara menyeluruh tanpa batas
waktu, tidak pula dengan cara bertahap. Berbeda
dengan Al-Qur’an yang Allah turunkan secara
bertahap.
Ketika para nabi dan rasul sebelum Nabi Muhammad
menerima kitab suci tersebut, kemudian disampaikan
kepada kaumnya saat itu, di saat yang bersamaan
mereka justru langsung merasa berat dan bahkan
menolak pada ajaran yang dibawanya. Hal ini
dikarenakan adanya paksaan secara mental maupun
emosional bagi mereka yang harus membuang
semua ajaran-ajaran yang sudah diyakini
sebelumnya, kemudian mengganti dengan ajaran
baru.
Menurut Syekh Abdul Qadir, ketika para nabi
terdahulu memaksakan ajaran itu untuk kemudian
diterima oleh umatnya, di saat yang bersamaan justru
penolakan yang diterima,

26
َ‫ل‬‫ا‬َ‫ع‬َ‫ت‬ َ‫هللا‬ َّ‫ن‬َ ِ
‫ِل‬
ُ‫ر‬ِ‫م‬‫ا‬َ‫و‬َ ْ
‫اِل‬ َ‫ك‬ْ‫ل‬ِ‫ت‬ ْ‫م‬ِ‫ه‬ْ‫ي‬َ‫ل‬َ‫ع‬ ْ‫ت‬َ‫ل‬ُ‫ق‬َ‫ث‬َ‫ف‬ ،ُ‫ة‬َ‫د‬ِ‫اح‬َ‫و‬ ً‫ة‬َ‫ل‬ْ‫م‬ُ‫ج‬ َ‫ة‬‫ا‬َ‫ر‬ْ‫و‬َّ‫ت‬‫ال‬ َ‫ل‬َ‫ز‬ْ‫ن‬َ‫أ‬ ‫ا‬َّ‫م‬َ‫ل‬ ‫ى‬
‫ا‬َ‫ن‬ْ‫ي‬َ‫ص‬َ‫ع‬َ‫و‬ ‫ا‬َ‫ن‬ْ‫ع‬ِ‫م‬َ‫س‬ ‫ا‬ْ‫و‬ُ‫ل‬‫ا‬َ‫ق‬َ‫ف‬ .ِ‫ة‬‫ا‬َ‫ر‬ْ‫و‬َّ‫ت‬‫ال‬ ‫ي‬ِ‫ف‬ ‫ي‬ِ‫ه‬‫ا‬َ‫و‬َّ‫ن‬‫ال‬َ‫و‬
“Karena sesungguhnya, ketika Allah menurunkan
Kitab Taurat secara menyeluruh, maka sangat berat
bagi mereka (Bani Israil) untuk (mengikuti) semua
perintah dan larangan yang ada dalam Kitab Taurat.
Kemudian mereka berkata, “Kami mendengarkan
tetapi kami tidak menaati.” (Syekh ‘Abdul Qadir bin
Musa bin Abdullah Al-Jailani, Al-Ghuniah li Thalibi
Thariqil Haq, [Beirut: Darul Ihya’, Turats al-Islami,
Lebanon, 1996], juz 1, halaman 290).
Demikian cikal-bakal di balik pembangkangan kaum-
kaum para nabi terdahulu. Mereka mengingkari dan
menolak ajaran tersebut, meski di saat yang
bersamaan juga disampaikan ancaman dan siksaan
bagi orang-orang yang tidak menerima ajaran para
nabi. Akan tetapi, ancaman azab dan siksaan yang
disampaikan tidak menjadi peringatan sedikit pun
kepada mereka, bahkan tetap mengingkari dan
menganggap remeh ajaran tauhid saat itu.
Selain harus membuang keyakinan yang sudah
mereka pegang kuat, mereka juga belum bisa move
on dari ajaran yang sudah turun-temurun dari nenek
moyangnya. Dari sinilah pentingnya berdakwah tidak
hanya menyampaiakan tentang siksaan dan
ancaman, penting memang, akan tetapi ancaman dan
siksaan tidak akan menjadi penyelamat bagi manusia
agar bisa menerima ajaran Islam. Pendapat ini
sebagaimana disampaikan oleh Imam Fakhruddin ar-
Razi ketika menafsiri ayat “sami’na wa ashaina”,

27
ِ‫إ‬َ‫و‬ َ‫يف‬ِ‫و‬ْ‫خ‬َّ‫ت‬‫ال‬ َّ‫ن‬َ‫أ‬ ‫ى‬َ‫ل‬َ‫ع‬ ُّ‫ل‬ُ‫د‬َ‫ي‬ ‫ا‬َ‫ذ‬َ‫ه‬َ‫و‬
َ‫د‬‫ا‬َ‫ي‬ِ‫ق‬ْ‫ن‬ ِ
‫اَل‬ ُ‫ب‬ِ‫وج‬ُ‫ي‬ َ
‫َل‬ َ‫م‬ُ‫ظ‬َ‫ع‬ ْ‫ن‬
“Ini menunjukkan bahwa sungguh menakut-nakuti
(dengan azab) sekali pun sangat pedih (ancaman
tersebut), tidak lantas menjadi penyelamat.” (Imam ar-
Razi, Mafatihul Ghaib, [Beirut, Darul Ihya’, cetakan
ketiga: 1420 H], juz III, halaman 604).
Dari beberapa kutipan di atas, ada hal penting yang
perlu diperhatikan oleh setiap pendakwah, yaitu tahu
bagaimana cara menyampaikan ajaran Islam tanpa
harus terkesan memberatkan bagi orang-orang yang
akan menerima ajaran tersebut.
Politik Uang: Bagaimana Hukum Suap
Jika Niatnya untuk Kebaikan?
Rubrik #tanyaislami adalah ruang berbagi
pengetahuan keislaman untuk kalangan awam,
menengah, maupun tingkat lanjut. Kali ini kita
mendiskusikan politik uang, pemilu, dan kaitannya
dengan demokrasi.
Redaksi6 Maret 2023180
Dear redaksi islami.co,

28
Saya menyimak beberapa kajian dari para ustaz
dengan latar-belakang yang berbeda secara mazab,
tapi kali ini mereka seolah bersepakat. Soal itu adalah
bagaimana hukumnya jika seseorang melakukan
proses ‘suap’ untuk sesuatu yang dianggap sebagai
kebaikan.
Rupanya, mereka memperbolehkan. Meskipun begitu,
dari sini saya tetap punya keraguan dan ganjalan.
Untuk mudahnya, contohnya adalah sebagai berikut
ini:
Iqbal, misalnya, hendak mencalonkan diri jadi kepala
desa. Kompetitornya anggap saja bernama Heri.
Iqbal dikenal sebagai orang yang lurus, progresif, dan
amanah. Sementara itu, Heri dikenal sebagai preman
kampung yang kaya.
Hanya saja, sumber kekayaan Heri ternyata adalah
hasil dari jualan togel dan pencurian kayu jati.
Kalau jabatan kepala desa itu jatuh di tangan Heri,
maka besar kemungkinan desa itu akan dikelola ala
preman. Sangat mungkin tempat karaoke dengan
paket mirasnya berdiri di mana-mana. Perjudian pun
makin marak. Dan lain sebagainya.
Sementara itu, kalau Iqbal yang jadi kepala desa,
maka besar kemungkinan hal seperti di atas tidak
terjadi. Namun, karena era “uang amplop” sudah
dianggap lazim, dan hampir sebagian besar warga
desa justru bersifat pragmatis, siapa pun yang akan
memberikan uang banyak maka dia yang akan dipilih.

29
Lantas, bagaimana hukumnya jika tim sukses Iqbal
kemudian melakukan hal yang sama dengan cara
melakukan politik uang dengan cara ‘menyuap’
warga?
Kalau boleh, apa dasar hukum agamanya? Sebab
bukankah Islam mengajarkan kalau jalan kebenaran
harus dilakukan dengan cara dan proses yang benar?
Jika tidak, bukankah dampak risiko sosial-ekonominya
besar, sehingga banyak menelan korban?
Terimakasih,
Salam Hangat, Puthut EA
Jawab:
Teruntuk Bapak Kepala Suku Mojokdotco dan siapa
pun yang merasa related dengan keresahan ini.
Ada sedikitnya tiga kata kunci dari pertanyaan yang
sangat jauh dari prediksi BMKG tetapi menarik untuk
kita diskusikan pada sesi #tanyaislami kali ini, yaitu:
suap, pemilu, dan kaitannya dengan demokrasi.
Pemilihan umum (Pemilu) untuk mencari pemimpin
baru memang tidak semudah pergantian kekuasaan
dalam sistem negara patrimonial.
Sejarah mencatat, Pemilu terbaik justru hanya terjadi
sekali di negeri ini yakni pada tahun 1955. Dikatakan
demikian sebab pada waktu itu Pemilu dilaksanakan
dengan suasana yang sangat demokratis, jujur, adil,
serta tidak mengenal politik uang.

30
Ketika itu partai peserta Pemilu bertarung
dengan fair dan objektif. Juga, faktor penentu paling
signifikan di masa itu adalah kontestasi gagasan
keindonesiaan, alih-alih politik uang sebagai alat
untuk mendapat kekuasaan.
Lalu pada zaman Orde Baru (Orba) terjadi pergeseran
paradigma. Fenomena politik uang memang jarang
didengar dan dicatat karena Pemilu selalu dihiasi oleh
penggunaan kekuasaan untuk memenangkan partai
milik pemerintah.
Di masa itu segala kekuatan terlalu solid untuk
memenangkan Partai Golongan Karya. Pemilu,
dengan demikian, hanya seremoni demokrasi belaka.
Justru, fenomena politik uang banyak terjadi dalam
pemilu pasca era Orba yakni di era reformasi.
Tak jarang praktik politik uang ini dilakukan secara
masif di tengah-tengah masyarakat dan seolah
menjadi tontonan murahan yang pada gilirannya akan
merusak kualitas demokrasi. Dalam konteks ini,
Pemilu kehilangan orientasi untuk menciptakan
negara yang demokratis, adil, dan sejahtera.
Akhir-akhir ini, bukan hanya Pemilu yang dibumbui
dengan politik uang. Pemilihan kepala daerah
(Pilkada) serentak, hingga pemilihan kepala desa
(Pilkades) juga tak luput dari aroma menyengat politik
uang.
Pendeknya, baik dalam Pemilu, Pilkada, hingga
Pilkades, politik uang selalu tampil di depan,

31
mengalahkan visi-misi, atau program kandidat dan
partai politik.
Jadi ilustrasi antara Iqbal vs Heri sebagai dua
kandidat Pilkades di atas pada dasarnya mewakili
fenomena pasca Orde Baru.
Hukum Suap dalam Politik Kekuasaan
Hukum asal dari isu “suap” adalah haram. Politik uang
(money politic) dalam pemilihan umum termasuk
dalam bagian ini. Letak keharaman itu berlaku bagi
pemberi, penerima, mediator, atau siapa pun yang
terlibat di dalamnya.
Ringkasnya, ada banyak sekali kecaman bagi mereka
yang terlibat suap. Dalilnya bisa dibaca di sini.
Meskipun demikian, ada kondisi tertentu yang
(seolah) mengharuskan kita melakukan suap. Ini
merupakan pengecualian.
Dalam kitab al-Fawaid al-Janiyah Hasyiyah al-
Mawahib al-Saniyah Syarh al-Faraid al-Bahiyah fi
Nazhmi al-Qawa’id al-Fiqhiyah, Syaikh Muhammad
Yasin al-Fadani mengatakan bahwa keharaman suap
dapat dikecualikan apabila dimaksudkan untuk
mengambalikan haknya atau melepaskan diri dari
kezaliman.
Senafas dengan itu, dalam kitab Nihayah az-Zain,
Syekh Nawawi Banten menjelaskan bahwa hukum
memberi risywah (suap) pada dasarnya adalah
sebagaimana menerimanya. Haram.

32
Hanya saja, dalam kasus tertentu hukum suap bisa
menjadi “boleh” sejauh dimaksudkan untuk
mendapatkan hak atau untuk menghalau kebatilan.
Dalam pengertian ini, hukum kebolehan suap hanya
berlaku bagi pemberi, sedangkan bagi penerima suap
tetap berstatus haram. Contoh praktis dan dalil
lengkapnya bisa dibaca di sini.
Lalu, bagaimana dengan kandidat pemilihan umum
yang menghadapi pragmatisme warga sehingga tidak
ada cara lain memenangi pertarungan kekuasaan
kecuali melalui (suap) politik uang?
Menurut hemat kami, politik uang tetaplah
mengandung keburukan dan karena itu haram,
kendatipun ada beberapa ulama yang
memperbolehkan.
Dalil keharaman itu setidaknya tertuang dalam pasal
yang mengatur tentang sanksi pidana bagi pelaku
politik uang. Beberapa di antaranya adalah Pasal 278,
280, 284, 515, dan 523 UU Nomor 7 Tahun 2017
tentang Pemilihan Umum.
Sanksi yang menunggu para pelanggar Pemilu pun
cukup variatif, mulai dari sanksi pidana 3-4 tahun
hingga denda Rp 36-48 juta dan tentunya
diskualifikasi bagi pelaku.
Berdasar ketentuan-ketentuan tersebut maka
pemberian suap, betapapun, merupakan tindak
pidana (dalam bahasa agama disebut perbuatan
dosa) di Indonesia.

33
Sebagai bagian dari rakyat Indonesia, setiap muslim
yang berada di dalamnya terikat kepada perundang-
undangan yang berlaku.
Dalam pengertian ini, UU yang mengikat warga
negara Indonesia diasumsikan sebagai kesepakatan
bersama dan karena itu harus dilaksanakan dengan
sebaik mungkin. Hal ini sesuai dengan perintah Allah
SWT dalam surah al-Maidah ayat 1.
Selain itu, Rasulullah SAW juga pernah bersabda
bahwa “al-muslimuna ‘ala syurutihim (setiap muslim
terikat pada janji yang mereka buat)”.
Lalu, bagaimana jika yang menang dalam pemilihan
umum ternyata adalah kandidat terburuk sehingga
dikhawatirkan akan membawa dampak yang buruk
pula?
Di sini, kita sebetulnya masih memiliki peluang
berbenah yang secara regulasi dimungkinkan melalui
unjuk rasa, atau lebih modern dengan menggunakan
pendekatan media sosial.
Agaknya, kita memang tidak perlu meragukan lagi
kuasa netizen Indonesia dalam hal melucuti apa pun
yang dianggap kezaliman.
Lebih dari itu, dalam sejarah peradaban Islam ada
banyak contoh khalifah yang kezalimannya
sangat syaithonirrojim, kendatipun pemimpin yang
progresif juga jauh lebih banyak.
Artinya, sejauh negara masih menjamin dan
memungkinkan untuk melakukan perbaikan dan

34
evaluasi berdasarkan sistem demokrasi yang sehat-
menyehatkan, maka segala perilaku yang dianggap
bertentangan dengan nilai-nilai keagamaan sebaiknya
dihindari.
Ala kulli hal, melakukan suap atau politik uang untuk
memenangi kompetisi Pilkades tetaplah tidak baik dan
tidak direkomendasikan, kendatipun niat Iqbal,
umpamanya, adalah sangat baik dan luhur.
Sebagai gantinya, sebagai warga negara
yang, insyaAllah, kritis dan well–educated, kita
sebaiknya memperbanyak Iqbal-Iqbal demokrasi
dengan melakukan kampanye literasi Pemilu Damai
yang transparan, adil, dan (bila perlu) berketuhanan.
Wallahu a’lam (AK)
Mana yang Lebih Baik, Si Kaya yang
Bersyukur atau Si Miskin yang
Bersabar?
Bersyukur saat menjadi kaya, bersabar saat menjadi
miskin. Namun, mana yang lebih baik, si kaya yang
bersukur atau si miskin yang bersabar?
M Naufal Hisyam 10 Maret 202317

35
Orang yang beriman tentu meyakini bahwa segala
ketetapan Allah dalam hidupnya adalah yang terbaik
baginya. Kadang ketetapan itu menyenangkan,
kadang pula menyedihkan. Misalnya, dari segi
ekonomi, ada yang ditakdirkan menjadi orang kaya,
ada yang ditakdirkan menjadi orang miskin.
Menjadi kaya atau miskin merupakan cobaan dari
Sang Pemilik Kehidupan. Si kaya diuji, apakah ia
mampu mensyukuri kekayaan yang dimiliki? Si miskin
diuji, apakah ia mampu bersabar atas kemiskinan
yang dihadapi? Di antara orang kaya, ada yang
memiliki kemampuan untuk mensyukuri kekayaan
yang dimilikinya. Demikian pula orang miskin, di
antara mereka ada yang memiliki kemampuan untuk
bersabar atas kemiskinan yang diderita.
Lalu, mana yang lebih baik, si kaya yang bersyukur
atau si miskin yang bersabar?
Kaya dan Miskin
Kaya dan miskin, bagi Ibnu Taimiyyah, merupakan
nasib yang dihadapi oleh seseorang, yang terkadang
didapatkan karena sudah takdir, dan terkadang
karena usaha (perbuatan) sendiri. Sebagaimana
sehat dan sakit, orang bisa sehat karena ditakdirkan
sehat atau bisa juga karena usahanya dalam menjaga
kesehatan, dan begitu sebaliknya orang sakit.
Menjadi kaya tidak selalu merupakan sebuah
keberuntungan. Sebaliknya, menjadi miskin juga tidak
selalu merupakan sebuah kemalangan. Kekayaan
bisa menjadi sebuah keberuntungan jika itu mampu
membuat pemiliknya lebih bersyukur. Sebaliknya,

36
kekayaan bisa menjadi sebuah malapetaka jika itu
membuat pemiliknya terjatuh dalam jurang
kesombongan.
Demikian pula menjadi miskin, itu tidak selalu
merupakan sebuah kemalangan. Kemiskinan akan
menjadi sebuah kemalangan ketika menimbulkan
rasa dengki di dalam hati si miskin, atau yang paling
parah adalah mengutuk takdir. Kemiskinan justru bisa
menjadi sebuah keberuntungan tatkala itu membuat si
miskin terhindar dari kesombongan, dan ia
memperoleh pahala besar atas kesabarannya dalam
menghadapi kemiskinan.
Karena itu, tidak berlebihan jika Ibnu
Taimiyyah dalam Fiqh at-Tashawwuf mengatakan
bahwa terkadang menjadi kaya itu lebih baik bagi
seseorang, dan terkadang justru menjadi miskin itu
lebih baik baginya. Artinya, ketika seseorang menjadi
kaya, bisa jadi Allah sedang menyelamatkannya dari
suatu keburukan jika ia miskin. Sebaliknya, ketika
seseorang menjadi miskin, bisa jadi Allah sedang
menyelamatkannya dari suatu keburukan jika ia kaya.
Hal ini sebagaimana dikatakan dalam sebuah hadis
Qudsi yang diriwayatkan oleh Al-Baghawi
dalam Syarh as-Sunnah dari Anas bin Malik berikut.
“Sesungguhnya Nabi Muhammad SAW bersabda,
meriwayatkan dari Allah SWT: Sesungguhnya ada
sebagian dari hamba-Ku yang tidak menjadi baik
kecuali dengan kekayaan. Dan jika Aku membuatnya
miskin, maka kemiskinan itu akan merusaknnya.
Sebaliknya, ada sebagian hamba-Ku yang tidak
menjadi baik kecuali dengan kemiskinan. Dan jika Aku

37
membuatnya kaya, maka kekayaan itu akan
merusaknya.”
Mana yang Lebih Baik?
Kembali ke pertanyaan awal, mana yang lebih baik
antara si kaya yang bersyukur atau si miskin yang
bersabar? Menurut Ibnu Taimiyyah, ada pendapat
yang menganggap orang kaya yang bersyukur itu
lebih baik, dan pendapat lain menganggap orang
miskin yang bersabar itu lebih baik.
Pendapat yang menganggap orang kaya yang
bersyukur itu lebih baik biasanya dipopulerkan oleh
Abu al-Abbas ibn ‘Atha al-Adami. Sedangkan,
pendapat yang menganggap orang miskin yang
bersabar itu lebih baik biasanya dipopulerkan oleh
kalangan sufi dan orang-orang miskin.
Di samping dua pendapat yang saling berhadapan itu,
ada pendapat lain yang menurut Ibnu Taimiyyah lebih
tepat. Dalam pendapat itu dikatakan bahwa yang lebih
baik itu bukan orang kaya atau orang miskin,
melainkan orang yang lebih baik di antara keduanya
adalah mereka yang lebih bertakwa. Sebagaimana
Firman Allah SWT dalam Q.s. Al-Hujurat [49] ayat
13, inna akramakum ‘inda Allahi atqakum,
sesungguhnya yang paling baik di antara kalian
adalah ia yang paling bertakwa.
Memang ada hadis yang menyebutkan bahwa orang
miskin masuk surga 50 tahun lebih dulu daripada
orang kaya. Namun, menurut Ibnu Taimiyyah, hal itu
disebabkan ringannya hisab mereka lantaran
sedikitnya hartanya. Akan tetapi, cepat atau tidaknya

38
hisab seseorang itu juga ditentukan dengan
ketakwaannya. Dengan kata lain, hisab juga
tergantung seberapa banyak amal kebaikan yang
dikerjakan.
Jika si kaya itu bertakwa, bersyukur, dan melakukan
banyak kebaikan dengan kekayaannya, maka bisa
jadi ia lebih baik dari si miskin. Sebaliknya, jika si
miskin itu bertakwa, bersabar atas kemiskinan yang
dihadapi, dan tetap berusaha berbuat kebaikan
dengan segala keterbatas yang dimiliki, maka bisa
jadi ia lebih baik dari si kaya. Wallahu a’lam.
Masa Depan Agama Islam? Real Masjid (Salafi)
Lebih Menarik Perhatian Anak Muda Muslim
Perkotaan!
Titik persinggungan paling awal kelompok Salafi atau
gerakan Islamis dengan kalangan Muslim
Tradisionalis adalah masjid. Bagaimana
dinamikanya?
Supriansyah10 Maret 202392
Sekitar lima tahun lalu, ayah saya bertolak menuju
Bandung untuk mengantarkan adik saya yang

39
berkuliah di salah satu kampus besar di sana.
Berselang dua hari setelah keberangkatan, ayah saya
menelpon saya tak berapa lama setelah pagi
menjelang. Saat itu, dia terkejut ketika menunaikan
salat Subuh di komplek kampus teknologi tersebut
tidak ada ritual membaca Qunut.
Bagi ayah saya, yang dibesarkan dan tumbuh di
lingkungan Muslim Tradisionalis, kondisi tersebut
adalah sebuah ancaman, khususnya bagi anaknya
yang belum dianggap terlalu kuat belajar agama.
Saat kekhawatiran ayah saya tersebut yang
disampaikan kepada saya, tanggapan awal yang saya
berikan kepadanya adalah memberikan jaminan
kepadanya bahwa adik saya tidak akan terpapar
model keberislaman tersebut.
Padahal, jauh sebelum ayah saya menyampaikan
kekhawatirannya tersebut sebenarnya adik saya
sudah terpapar gerakan salafisme. Dia mulai
bersentuhan malah sejak Sekolah Menengah Atas
(SMA), di mana gerakan salafisme berkembang pada
kegiatan ekstrakulikuler di sana.
Saat itu musholla sekolah setempat memang dikelola
oleh guru dan senior yang beraliran salafi. Tak pelak,
adik saya pun turut bersentuhan dengan kelompok
tersebut, baik dari sisi ajaran hingga ibadah.
Kisah ayah saya di atas merupakan secuil cerita yang
bisa saja dialami oleh sebagian besar kelompok
Muslim Tradisionalis. Kehidupan Muslim perkotaan
telah mengubah banyak hal dalam keberislam yang

40
selama ini dipraktikkan. Di antara diskursus paling
ramai diperbincangkan adalah masjid.
***
Sebagaimana kita ketahui bersama, titik
persinggungan paling awal kelompok Salafi atau
Islamis dengan kalangan Muslim Tradisionalis adalah
masjid. Beberapa waktu lalu kita sempat dihebohkan
dengan kabar penolakan masyarakat atas salah satu
pendakwah populer di masjid mereka. Kelompok
penolak beralasan bahwa sang pendakwah terindikasi
terpapar gerakan Salafisme. Walaupun, klaim ini telah
dibantah sang pendakwah.
Penolakan warga tersebut sebenarnya
memperpanjang kisah perseteruan di masyarakat kita
terkait masjid. Selain kasus terkait masjid yang
disebut beraliran Salafi, kita juga masih sering
mendengar penutupan masjid yang dianggap
terafiliasi pada kelompok Muslim minoritas,
seperti Ahmadiyah atau Syiah. Ironisnya, kasus-kasus
ini kerap menelan korban jiwa.
Pertanyaannya, bagaimana relasi antara masjid dan
masyarakat?
Untuk menjawab pertanyaan ini, saya akan mengulik
posisi masjid di masyarakat Banjar. Sebagai salah
satu masyarakat yang memiliki irisan identitas dengan
Islam, Urang Banjar memandang masjid sebagai
bagian dari kehidupan mereka lebih dari sekedar
tempat ibadah. Saya pernah mendengar kondisi
serupa juga dapat kita jumpai di masyarakat Muslim
lainnya.

41
Menariknya, masjid di masyarakat Banjar tumbuh
bersama masyarakat. Seluruh perawatan,
pemeliharaan, hingga pelaksanaan kegiatan
keagamaan menjadi tanggung jawab masyarakat
secara keseluruhan. Sehingga, saya pernah
menjumpai masjid di sana rutin mengumpulkan hasil
panen padi masyarakat setiap musim panen tiba,
untuk menjadi kas masjid tersebut.
Setiap kegiatan hari-hari besar Islam, masyarakat
melakukan pengumpulan iuran rutin atau
mengadakan pengumpulan beras lalu dijual kembali
untuk mendapatkan dana. Bahkan, di sebagian
wilayah, konsumsi untuk acara hari besar Islam
dikerjakan secara gotong royong atau diserahkan
kepada masing-masing rumah di sekitar masjid untuk
menjamu jemaah yang hadir saat itu.
Bahkan, saya juga sempat menjumpai strategi di
masyarakat Banjar dalam menjamin konsumsi para
jemaah di hari besar Islam, yakni pengumpulan nasi
bungkus dari setiap keluarga di wilayah tersebut.
Setiap keluarga biasanya diminta mengumpulkan nasi
bungkus dengan menu bebas sesuai dengan
kemampuan dan kemauan mereka.
Semua nasi bungkus tersebut kemudian dikumpulkan
sebelum pelaksanaan acara, lalu dibagikan secara
acak, sehingga mereka bisa saja menikmati nasi
bungkus yang berbeda-beda menunya. Kegiatan ini
semakin sulit dijumpai saat ini, sejak pertumbuhan
perekonomian di masyarakat Muslim mulai meningkat
pesat dan terjadi migrasi dari desa ke kota.

42
Kondisi tersebut telah mengubah model relasi antara
masyarakat dengan masjid. Entah disadari atau tidak,
masjid hari ini lebih banyak dihidupi dari sumber
pengumpulan dana berupa uang yang digalang dari
berbagai metode, dari celengan hingga kehadiran
para donatur tetap berkantong tebal.
Masjid tidak lagi didirikan atau tumbuh bersama
masyarakatnya. Mereka cukup menyisihkan uang,
yang kadang tidak sedikit, dan tidak lagi terlibat dalam
pengelolaan dan perawatan masjid. Bahkan, kala
kegiatan hari-hari besar Islam, penghimpunan dana
biasanya dilakukan lewat amplop yang diserahkan ke
rumah-rumah sekitar masjid.
Memang, jumlah dana yang terkumpul biasanya
berlebih, sehingga kas masjid pun semakin
membengkak. Kondisi ini sangat mudah dijumpai di
masjid-masjid sekitar kita. Sayangnya, kondisi ini
kemudian berbanding terbalik dengan situasi di
masyarakat sekitar, yang sedang berada dalam
kesulitan keuangan.
Sehingga, ketika ada pengelolaan seluruh keuangan
masjid untuk jemaah dan penggunanya, sebagian kita
malah terkagum-kagum. Padahal, persoalan krusial
yang kita hadapi adalah tercerabutnya masyarakat
dengan masjid yang hadir di sekitar kehidupan kita.
Kita seakan lupa pada pengelolaan masjid yang
tumbuh bersama dengan masyarakatnya.
***
Di salah satu sudut kota Yogyakarta yang menyimpan
banyak kerinduan di dalamnya, terdapat satu masjid

43
yang dikelola oleh anak muda. Namanya adalah “Real
Masjid”. Menurut Hew Wei Weng, peneliti asal
Malaysia, nama masjid tersebut terinspirasi dari klub
sepak bola asal Spanyol, yakni Real Madrid.
Sebagian besar pengelola masjid tersebut adalah
anak-anak muda. Mereka mengelola masjid tersebut
dengan kebiasaan dan imaji yang berbeda dari
budaya dan tradisi di masyarakat selama ini. Mereka
menghidupkan masjid tersebut dengan beragam
kegiatan khas anak muda Muslim perkotaan, yang
beririsan antara modernitas, konsumsi, fun, hingga
ritual keagamaan.
Bahkan, masjid tersebut juga dilengkapi dengan
bioskop mini hingga warung makan. Hal ini tentu
sangat jarang kita jumpai di masjid-masjid sekitar
tempat tinggal kita. Mungkin pengelolaan masjid
seperti Real Masjid bisa jadi sangat disukai banyak
orang, khususnya masyarakat Muslim perkotaan.
Padahal, pengelolaan masjid seperti Real Masjid
masih mengadopsi tata kelola modern, yang
bertumpu pada sekelompok orang yang bertugas.
Sehingga, masjid “menyediakan” segala kebutuhan
masyarakat, bukan tumbuh bersama masyarakat
yang lebih egaliter.
Sebab, kala masjid menjadi milik dan dikelola
bersama, maka masyarakat biasanya saling
memberikan kontribusi di dalamnya. Masjid yang
tumbuh bersama masyarakat biasanya memiliki
sistem “filter” yang paten untuk menangkal hal-hal
yang mengancam kohesi sosial di dalam masyarakat
tersebut.

44
Sedangkan, kemunculan masjid-masjid di tengah
masyarakat perkotaan yang seringkali tidak tumbuh
bersama adalah ruang-ruang publik terbuka. Pada
gilirannya, keberadaan masjid pun sering
dimanfaatkan kelompok Islam Politik untuk melakukan
agitasi di dalamnya. Ruang-ruang tersebut akhirnya
terbawa arus karena dipengaruhi afiliasi
pengelolanya, sebagaimana yang dialami adik saya.
Fatahallahu alaina futuh al-arifin
Kisah Syekh Abu Al-Hasan Al-Syadzili: Fitnah
sebagai Tangga Rohani
Seorang Wali besar kelahiran Maroko, yakni Syekh
Abu Al-Hasan Al-Syadzili (1196-1258 M) masyhur
dengan tarekat Syadziliyah yang dinisbahkan pada
namanya. Ulama Sufi yang bernama asli Ali ini
merupakan keturunan Rasulullah SAW melalui garis
nasab Hasan bin Ali bin Abi Thalib.
Para Wali atau kekasih Tuhan memperoleh kemuliaan
dan derajat tinggi bukan hanya karena mampu
menjalankan amal ibadah dan riyâdhah yang luar

45
biasa berat, melainkan juga sebab ketangguhan dan
keikhlasannya dalam menerima ujian-ujian rohani.
Mereka yang memilih atau “dipilih” Allah SWT untuk
menempuh jalan spiritual, akan senantiasa
dihadapkan pada tantangan kerohanian yang jauh
melampaui kesanggupan manusia-manusia pada
umumnya. Semakin dekat langkahnya menuju Allah,
maka akan semakin terjal dan buas pula kesulitan
hidup yang dialami.
Seorang Wali besar kelahiran Maghreb, Maroko,
yakni Syekh Abu Al-Hasan Al-Syadzili (1196-1258 M)
masyhur dengan tarekat Syadziliyah yang
dinisbahkan pada namanya. Ulama Sufi yang
bernama asli Ali ini merupakan keturunan Rasulullah
SAW melalui garis nasab Hasan bin Ali bin Abi Thalib.
Sepanjang hidupnya beliau abdikan semata untuk
menyenangkan Allah, Sang Kekasih. Keluasan dan
kedalaman ilmu, kesucian hati, keindahan taqwa
beserta keistimewaan lain yang dimiliki Syekh Al-
Syadzili menjadi daya tarik bagi kaum mukmin.
Mereka berbondong-bondong belajar agama dan
menjadi muridnya di jalan tasawuf. Dalam waktu
singkat pengaruh kuat Syekh Al-Syadzili semakin
luas, sehingga mendatangkan banyak pengikut,
sekaligus musuh.
Kisah berikut menceritakan sepenggal perjalanan
hidup Syekh Al-Syadzili kala ia mengalami cobaan
akibat kedengkian hati orang yang membencinya.
Cerita ini disarikan dari terjemahan kitab Abu al-
Hasan al-Syadzili: Hayatuhu, Tashawwufuhu,
Talamidzuhu, wa Auraduhu karya Makmun Gharib,
agar menjadi cerminan diri maupun pelajaran hikmah

46
bagi para pejalan rohani dalam upaya menjernihkan
batin demi menggapai mahabbah dan ridha Illahi.
Di abad 7 Hijriah, Syekh Abu Al-Hasan Al-Syadzili
berguru kepada Syekh Abdul Salam ibn Masyisy di
Maroko yang mengajarkan salah satu nasihat
penting, “Amal paling mulia adalah empat setelah
empat. Empat pertama adalah cinta kepada Allah,
ridha dengan ketentuan Allah, berpantang pada dunia
(zuhud), dan tawakal kepada Allah. Empat berikutnya
adalah mengerjakan yang diwajibkan oleh Allah,
menjauhi yang diharamkan Allah, sabar menghadapi
yang tak diinginkan, dan menahan diri dari yang
disukai.”
Setelah cukup lama berguru, belajar, dan mengikuti
jalan mistiknya, pembimbing rohani tersebut
menyarankan agar Syekh Al-Syadzili pergi ke Tunisia,
lalu pindah ke sebuah Negeri bernama Syadzilah
karena di tempat itu kelak Allah akan
menganugerahinya nama ‘Al-Syadzili’. Sesampai di
Tunisia, Syekh Al-Syadzili menemukan Bukit
Zaghwan dan memutuskan menetap di sana untuk
berkhalwat ditemani seorang saleh, bernama Abu
Muhammad Al-Habibi. Tatkala ketaqwaan dan
keilmuannya sudah matang, ia merasa siap terjun ke
tengah masyarakat untuk menyebarkan ajaran
agama. Kapasitas ilmu dan kesalehannya segera
mengangkatnya sebagai pusat perhatian.
Karena memiliki banyak murid di Tunisia, beberapa
orang menjadi tidak senang dengan keberadaan
Syekh Al-Syadzili. Salah satu orang yang tidak
senang kepada beliau ialah hakim Abu Al-Qasim Al-

47
Barra’. Rasa iri dan dengki mendorong dirinya
menciptakan berbagai isu supaya para tokoh publik
serta masyarakat umum ikut membenci dan
mengucilkan Syekh Al-Syadzili. Fitnah yang ia
lontarkan di antaranya menyebut Syekh Al-Syadzili
sebagai mata-mata Maroko yang datang ke Tunisia
untuk menyebarkan paham Fatimiyah. Nasabnya
yang tersambung ke Fatimah binti Rasulullah SAW
dijadikan dalih yang menegaskan keterhubungan
Syekh Al-Syadzili dengan Dinasti Fatimiyah tersebut.
Kabar bohong yang dihembuskan Al-Barra’ semakin
panas, menyebabkan para penguasa Negeri gerah
terusik. Akhirnya, sultan memanggil Syekh Al-Syadzili
ke istana untuk didudukkan dalam persidangan
dengan para ulama dan cendekiawan negeri. Mereka
bertanya-jawab terkait persoalan akidah, fikih,
tasawuf, sampai masalah sosial dan politik. Selama
proses tersebut sultan turut mendengarkan secara
seksama di balik hijab. Mereka ingin membuktikan
kebenaran keterkaitan Syekh Al-Syadzili dengan
Dinasti Fatimiyah. Nyatanya, ia mampu menjawab
setiap pertanyaan dengan cahaya ilmu dan keluhuran
budi, hingga sultan beserta para petinggi pun
meyakini kejujuran dan menghormati kualitas
pribadinya.
Syekh Al-Syadzili berhasil lolos dari serangan fitnah
tak berdasar yang nyaris mengancam jiwanya, namun
pembencinya Al-Barra’ tetap gigih melakukan tipu
daya agar Syekh Al-Syadzili dieksklusi. Sultan sempat
terpengaruh, sehingga ia mengeluarkan perintah yang
melarang Syekh Al-Syadzili beraktivitas di luar rumah.
Sebagai tahanan rumah, Syekh Al-Syadzili tidak

48
berputus asa. Ia terus mendekat, memohon, dan
bermunajat kepada Allah dengan salah satu kutipan
doa berikut:
“Wahai Zat yang Kursi (kekuasaan)-Nya meliputi
langit dan bumi; Dia tidak merasa berat memelihara
keduanya. Dia Mahatinggi dan Mahabesar. Aku
memohon – dengan penjagaan-Mu – iman yang
menenangkan hati, sehingga tidak risau akan urusan
rezeki dan tidak takut kepada makhluk.”
Allah kemudian memberikan pertolongan kepada
kekasih-Nya tersebut. Syekh Al-Syadzili dibebaskan
oleh Sultan dan para pejabatnya. Mereka mengakui
ketulusan serta ketaqwaan sang mursyid yang tidak
memiliki kepentingan apapun, apalagi politik dinasti.
Akan tetapi, sepak terjang Al-Barra’ yang ingin
menjatuhkan Syekh Al-Syadzili belum berhenti di situ.
Saat Syekh Al-Syadzili bermaksud melakukan
perjalanan ke tanah suci Mekkah dengan melewati
jalur Mesir, penguasa Mesir telah disurati terlebih
dahulu oleh Al-Barra’ agar berhati-hati dengan
keberadaan Syekh Al-Syadzili yang didesuskan
sebagai pendukung Dinasti Fatimiyah dan berniat
melakukan aksi pemberontakan di negerinya itu.
Singkat cerita, Sultan Mesir yang waspada terhadap
ancaman keamanan negerinya tidak mengabaikan
begitu saja surat peringatan tersebut. Meskipun, dia
sendiri pun tak mau sepenuhnya percaya sebelum
mengetahui siapa Syekh Al-Syadzili dan apa
sebenarnya yang terjadi. Kabar kedatangan Syekh Al-
Syadzili di Mesir disambut oleh sultan dengan
undangan makan kehormatan di istana beliau. Sultan

49
bersama para ulama dan pembesar negeri
berbincang dengan Syekh Al-Syadzili dalam rangka
penyelidikan. Hasilnya, mereka pun terkesan dengan
keilmuan dan kharisma spiritual Ulama Sufi tersebut.
Menyadari sepenuhnya bahwa sang syekh hanya
sebagai korban kedengkian dan tuduhan dusta hakim
agung Tunisia.
Perjalanan hidup Syekh Abu Al-Hasan Al-Syadzili
sebagai seorang pemimpin agama maupun mursyid
tasawuf membawanya sebagai tokoh Sufi terkemuka
di mana para murid serta pengikutnya makin
melimpah ruah dari negeri ke negeri, melintasi
generasi ke generasi. Namun demikian, ketika
manusia semakin banyak yang mencintai, maka akan
bermunculan juga yang membenci. Itu adalah hukum
alam. Syekh Abu Al-Hasan Al-Syadzili sendiri dengan
keimanannya menyadari bahwa kedengkian dan
fitnah yang dihadapi merupakan ketentuan Allah yang
harus dijalani sebagai bagian dari tangga-tangga
rohani demi mencapai hakikat keilahian.
Tiap pengalaman pahit yang dihadapi manusia,
terutama terkait hubungan dengan manusia lain
sejatinya perlu dimaknai sebagai cara Tuhan untuk
membersihkan hati, menjauhkan dari kecenderungan
dan ketergantungan terhadap makhluk manusia.
Bahwa hanya Allah yang pantas menempati
singgasana hati manusia. Dengan demikian, rasa
sakit yang ditimbulkan akibat perilaku fitnah, amarah,
kecewa, dengki, dan dendam orang lain terhadap kita
justru akan membantu meluruhkan kotoran-kotoran
hati kita sendiri sejauh kemampuan kita dalam sabar
dan tawakal.

50
Inilah teladan Sang Wali, Syekh Abu Al-Hasan Al-
Syadzili yang selalu menerima fitnah tanpa pernah
membantah ketetapan Tuhan, sebab meyakini penuh
bahwa segalanya datang dari Yang Maha Terkasih.
Sebagaimana salah satu penyingkapan rohani yang
dialami Syekh Abu Al-Hasan Al-Syadzili di mana ia
pernah merasa seolah-olah berada di hadapan
Tuhan, lalu mendengarkan Dia berkata, “Jangan
pernah merasa aman dari tipu daya-Ku dalam hal
apapun, meskipun Aku memberimu rasa aman.
Sebab, tak ada sesuatu pun yang mengetahui-Ku
secara menyeluruh.”
Hidup Fakir Ala Sufi
JUMAT, 10 MARET 2023
Ilustrasi Kaligrafi Tari Sufi Surah Al-Ikhlas.
Syekh Muhammad bin Abi Bakar bin ‘Abd Al-Qadir
Syamsuddin Ar-Razi Al-Hanafi dalam karyanya
Hada’iq Al- Haqa’iq Fi Al-Mau’idhah Wa Al-
Tashawuf (Juz, 1 Hlm. 35) mengulas tentang arti

51
fakir yang dijalani oleh para ulama sufi. Prinsip
para ulama sufi hidup dalam kefakiran walaupun
sebagian dari mereka mempunyai harta, akan
tetapi dalam hati mereka tidak ada rasa cinta
terhadap kemewahan harta yang dimilikinya.
Fakir menurut ahli bahasa adalah orang yang
mempunyai sesuatu, akan tetapi sangat sedikit dan
tidak bisa memenuhi kebutuhannya. Sedangkan
menurut ahli hakikat fakir adalah tidak mempunyai
sesuatu kecuali hanya Allah atau ia tidak butuh
sesuatu kecuali hanya butuh kepada Allah.
Selanjutnya Syekh Muhammad bin Abi Bakar bin ‘Abd
Al-Qadir Syamsuddin Ar-Razi Al-Hanafi membagi
tingkatan fakir atas tiga bagian: Pertama, fakirnya
makhluk kepada khalik (sang pencipta) sebagaimana
firman Allah SWT:
ُ‫د‬ْ‫ي‬ِ‫م‬َ‫ح‬ْ‫ال‬ ُّ‫ي‬ِ‫ن‬َ‫غ‬ْ‫ال‬ َ‫و‬ُ‫ه‬ ُ ‫ه‬
‫ّٰللا‬ َ‫ۚو‬ ِ ‫ه‬
‫ّٰللا‬ ‫ى‬َ‫ل‬ِ‫ا‬ ُ‫ء‬ۤ‫ا‬ َ‫ر‬َ‫ق‬ُ‫ف‬ْ‫ال‬ ُ‫م‬ُ‫ت‬ْ‫ن‬َ‫ا‬ ُ‫اس‬َّ‫ن‬‫ال‬ ‫ا‬َ‫ه‬ُّ‫ي‬َ‫ا‬ٰٓ‫ي‬
Artinya: Wahai manusia! Kamulah yang memerlukan
Allah; dan Allah Dialah Yang Maha Kaya (tidak
memerlukan sesuatu), Maha Terpuji. (Q.S. Fathir:15)
Kedua, fakirnya orang awam (umum) yaitu, tidak
mempunyai harta benda dan modal untuk membuka
usaha dalam berniaga. Fakirnya orang awam (umum)
terkadang bisa berubah menjadi kaya apabila ia
sukses dalam usaha yang ia jalankan. Ketiga, fakirnya
hati atau jiwa, fakir yang ketiga ini Nabi Muhammad
SAW memohon kepada Allah SWT agar dijaukan
darinya, karena fakir hati dan jiwa selalu merasa
kurang walaupun bergelimang dengan harta benda.
Nabi Muhammad SAW bersabda:

52
َّ‫ال‬ِ‫إ‬ َ‫م‬َ‫د‬‫آ‬ ِ‫ْن‬‫ب‬‫ا‬ َ‫ف‬ ْ‫و‬َ‫ج‬ ُ‫أل‬ْ‫م‬َ‫ي‬ َ‫ال‬ َ‫و‬ ،‫ا‬ً‫ث‬ِ‫ل‬‫ا‬َ‫ث‬ ‫َى‬‫غ‬َ‫ت‬ْ‫ب‬َ‫ال‬ ٍ‫ل‬‫ا‬َ‫م‬ ْ‫ن‬ِ‫م‬ ِ‫ان‬َ‫ي‬ِ‫د‬‫ا‬ َ‫و‬ َ‫م‬َ‫د‬‫آ‬ ِ‫ْن‬‫ب‬ِ‫ال‬ َ‫ان‬َ‫ك‬ ْ‫و‬َ‫ل‬
َ‫اب‬َ‫ت‬ ْ‫ن‬َ‫م‬ ‫ى‬َ‫ل‬َ‫ع‬ ُ َّ
‫ّٰللا‬ ُ‫وب‬ُ‫ت‬َ‫ي‬ َ‫و‬ ،ُ‫اب‬ َ‫ر‬ُّ‫ت‬‫ال‬
Artinya: “Seandainya manusia diberi dua lembah
berisi harta, tentu ia masih menginginkan lembah
yang ketiga. Yang bisa memenuhi dalam perut
manusia hanyalah tanah. Allah tentu akan menerima
taubat bagi siapa saja yang ingin bertaubat.” (HR.
Bukhari )
Apabila seorang hamba sabar atas kefakiran dan
bersyukur atas pilihan yang Allah tetapkan
kepadanya, menjaga agamanya, menyembunyikan
kefakirannya, merasa cukup dalam kefakiran dan
takut akan hilangnya nikmat kefakiran seperti takutnya
orang kaya akan hilangnya kenikmatan kekayaannya.
Orang yang mempunyai prinsip yang demikian adalah
orang fakir yang sesungguhnya, dan ia adalah orang
fakir yang tergambar dalam sabda Nabi Muhammad
SAW:
ٍ‫م‬ ْ‫و‬َ‫ي‬ ِ‫ف‬ْ‫ص‬ِ‫ن‬ِ‫ب‬ ِ‫اء‬َ‫ي‬ِ‫ن‬ْ‫غ‬َ‫أل‬‫ا‬ َ‫ل‬ْ‫ب‬َ‫ق‬ َ‫ة‬َّ‫ن‬َ‫ج‬ْ‫ال‬ َ‫ين‬ِ‫ن‬ِ‫م‬ْ‫ؤ‬ُ‫م‬ْ‫ال‬ ُ‫ء‬‫ا‬ َ‫ر‬َ‫ق‬ُ‫ف‬ ُ‫ل‬ُ‫خ‬ْ‫د‬َ‫ي‬
ٍ‫ام‬َ‫ع‬ ِ‫ة‬َ‫ئ‬‫ا‬ِ‫م‬ِ‫س‬ْ‫َم‬‫خ‬
Artinya: “Orang-orang beriman yang fakir kelak akan
masuk surga terlebih dahulu setengah hari yang
setara 500 tahun lamanya daripada orang kaya.” (HR
Ibnu Majah)
Dalam kitab Halatu Ahli Al-Haqiqah Ma’allahi Ta’ala
(Juz 1, Hlm. 20) Syekh Hasan Al-Bashri membagi tiga
golongan sufi yang hidup dengan kefakiran, akan
tetapi adakalanya mereka dianugerahi kekayaan,
tetapi dalam hati mereka tidak terbesit sama sekali
rasa cinta terhadap gemerlapnya kenikmatan dunia.
Adapun golongan tersebut sebagai berikut:

53
Pertama, lelaki yang selalu memfokuskan diri untuk
beribadah, aktivitas beribadah sudah mendarah
daging baginya, dan ia percaya bahwa Allah akan
memberikan rezeki yang akan mencupinya, ia
percaya akan janji Allah. Sehingga ia tidak
menyibukkan diri untuk bekerja mencari harta benda.
Langit sebagai atapnya dan bumi sebagai lantainya,
ia tidak perduli lagi apakah ia dalam keadaan lapang
dan melarat, yang terpenting baginya adalah
beribadah kepada Allah sampai ajal menjemputnya.
Lelaki seperti ini sangat jarang sekali untuk kita
jumpai di muka bumi ini.
Kedua, lelaki yang tidak sabar seperti sabarnya lelaki
yang pertama, ia menekuni pekerjaan untuk
menyambung hidupnya, memakai pakaian untuk
menutup auratnya, mempunyai rumah untuk
berteduh, dan mempunyai istri yang dinafkahinya,
akan tetapi ia takut kepada tuhannya dan mengharap
rahmat dari tuhannya.
Ketiga, lelaki yang hidup mewah, ia membangun
gedung-gedung yang kokoh, mempunyai tunggangan
yang bagus, dan mempunyai asisten rumah tangga,
kelak ia tidak akan mendapatkan kenikmatan yang
sempurna di akhirat, karena telah dibagikan di dunia,
kecuali Allah SWT mengasihinya. Wallahu A’lam
Bissawab.

54
Benarkah Al-Ghazali dan Al-Asy’ari Sumber
Kemunduran Dunia Islam? (Bagian Ketiga)
KAMIS, 18 NOVEMBER 2021
UAA
Agar tidak terlalu “spaneng” dan serius, saya
akan menulis selingan sebelum melanjutkan serial
tulisan tentang al-Ghazali yang dituduh sebagai
sumber kemunduran dunia Islam. Saya sendiri,
setelah menulis dua seri tulisan sebelumnya, agak
sedikit kelelahan dan butuh “break” sebentar.
Sebagai selingan, saya akan menulis hal yang
ringan. Walau selingan, tulisan ini masih ada
kaitannya dengan tema sebelumnya, meski tidak
langsung; tema anak-anak cucu al-Ghazali.
Selingan ini akan mengulas dua model keislaman
di Indonesia dalam dua dekade terakhir: “model
salawat” dan “model takbir”.
Beberapa hari yang lalu, saya diundang untuk
menghadiri perayaan Maulid Nabi Muhammad dan
sekaligus syukuran ulang tahun Maulana Fahd
Muhammad, seseorang yang saya hormati sebagai

55
sosok bijak yang bercahaya. Dia adalah mursyid
tarekat Naqsyabandiyah dan salah satu murid dari
Syaikh Hisham Kabbani di Indonesia. Maulana Fahd
tinggal di kawasan Pondok Gede, tidak terlalu jauh
dari rumah saya di kawasan Jatibening. Ritual
maulidan yang saya hadiri malam itu banyak
membawa pencerahan spiritual bagi saya. Ada
pembacaan maulid “Simth al-Durar” yang dimpimpin
oleh kawan saya, Kiai Muhammad Akrom Solihin. Ada
grup musik sufi yang memainkan lagu-lagu “mistikal”
yang amat indah. Mengikuti acara itu selama lebih
dari dua jam, saya merasa bahwa agama tidak bisa
sekedar dihayati sebagai “kegiatan olah otak”. Agama
harus pula dihayati sebagai keindahan dalam bentuk
lagu, musik, tarian. Kebetulan, malam itu diperagakan
pula tarian sufi ala Tarekat Maulawiyah — tarekat
yang berasal dari ajaran-ajarannya Mualan Rumi.
Tarian yang biasa disebut sebagai “whirling dervish”
— tarian darwis yang berputar.
Malam itu, meski eggan (karena saya datang untuk
niat utama: “tenggelam” dalam kesakralan perayaan
Maulid), saya diminta untuk memberikan sambutan
satu dua patah kata. Saya terpaksa meng-iya-kan
permintaan itu. Akhirnya saya menyampaikan
sambutan yang tidak sekedar sepatah-dua patah
kata; melainkan berpatah-patah kalimat. Ini kebiasaan
“buruk” para penceramah: kalau sudah pegang mic,
lupa berhenti. Seorang teman pernah berseloroh,
“Jika ada penceramah berkata ‘terakhir,’ jangan
percaya itu kalimat terakhir; yang terakhir itu kerap
masih panjang.” Saya kira kawan itu benar. Saya
sendiri sering melakukannya.

56
Dalam sambutan itu, saya menyampaikan hal yang
sederhana berikut ini. Di Indonesia, secara garis
besar, ada dua praktek keagamaan yang menonjol.
Yang pertama, praksis keagamaan berbasis salawat;
yang kedua, takbir. Masing-masing model
keberagamaan ini, menurut saya, mewakili semacam
“mode of being muslim”, cara tertentu untuk menjadi
seorang muslim. Menjadi seorang muslim, tentu saja,
isa dijalani dengan berbagai cara; ada pelbagai ragam
modalitas. Ini hal yang wajar. Sejak dulu ya begitu:
ada banyak jalan dan cara untuk mengungkapkan
praksis keberagamaan. Dalam sejarah Islam, kita
kenal banyak mazhab dan kelompok. Di Indonesia,
dalam sepuluh hingga dua puluh terakhir ini
(persisnya setelah era reformasi), kita melihat pula
keragaman model keagaman. Sekurang-kurangnya
ada dua model keislaman yang pelan-pelan
mengkristal. Saya, untuk gampangnya saja,
menyebutnya sebagai “model salawat” dan “model
takbir.”
Masing-masing model ini memiliki pengikutnya
masing-masing. Ada umat dan jamaah dengan corak
yang khas yang mempraktekkan masing-masing
model itu. Kedua model itu membentuk semacam
“galaksi”-nya masing-masing, dengan ciri-ciri tertentu
pula. Saya amat yakin, teman-teman yang akrab
dengan praktek keislaman di Indonesia dalam dua
tahun terakhir ini, pastilah akan mengerti benar siapa
kalangan yang mempraktekkan masing-masing model
itu. Saya, di sini, hanya “mengeksplisitkan” sesuatu
yang sudah diketahui, atau bahkan dialami langsung
oleh banyak orang.

57
Model salawat umumnya dominan di kalangan
komunitas nahdliyyin dan para “muhibbin” atau
pecinta para habaib (yaitu orang-orang yang
dianggap/diyakini sebagai keturunan Kanjeng Nabi
Muhammad). Para pengikut model salawat ini
umumnya adalah “fan” atau penggemar berat kaset-
kaset (Ya Allah, kok kaset sih; jadul banget!) salawat
yang didendangkan oleh Habib Abdul Qodir Assegaf
dari Solo, atau lebih dikenal sebagai Habib Syech.
Salawat yang didendangkan oleh Bib Syech memang
amat indah. Saya sangat menikmatinya. Dia sudah
membentuk “genre kesenian” sendiri yang unik.
Salawatan ala Bib Syech ini juga telah membentuk
semacam lingkaran jamaah tersendiri yang unik. Anda
bisa menikmati salawatan ala Habib Syech ini di
Youtube.
Tetapi ritual salawat bukanlah sesuatu yang baru. Ia
adalah praktek keagamaan yang sudah ada dan
berkembang di kalangan nahdliyyin atau umat Islam
di kawasan nusantara sejak berabad-abad. Bisa
dipastikan bahwa komunitas muslim yang
mempraktekkan tradisi salawat ini juga sekaligus
mereka yang akrab dengan, bahkan mempraktekkan
tradisi tarekat. Karena itu, sufisme atau tradisi
mistik/kerohanian sangat kuat mempengaruhi model
keberagamaan berbasis salawat ini. Karena Islam
masuk ke Indonesia, antara lain, melalu para guru sufi
dari Persia dan India, tidak heran jika tradisi salawat
ini sudah berkembang selama berabad-abad di
nusantara, dan mengakar di sana. Kita tidak akan
bisa memahami “inti” keberagamaan umat Islam di
nusantara jika tidak memahami pula tradisi salawat.

58
Salawat artinya doa yang “dipunjungkan” kepada
Kanjeng Nabi Muhammad. Di kalangan sarjana ahli
Islam di Barat, praktek ini biasa digambarkan sebagai
bentuk “Islamic piety”, kesalehan khas model Islam.
Salah satu bacaan menarik yang merekam tradisi
salawat yang dikaitkan dengan penghormatan pada
Nabi Muhammad ini adalah sebuah buku yang ditulis
sarjana besar perempuan dari Jerman, Annemarie
Schimmel (1922-2003), berjudul: “And Muhammad Is
His Messenger: The Veneration of the Prophet in
Islamic Piety” (1985).
Buku Schimmel itu merekam dengan amat baik ritual
penghormatan kepada Kanjeng Nabi Muhammad di
pelbagai belahan dunia Islam, entah berupa
pembacaan barzanji (sejarah Nabi yang digubah
dalam bentuk puisi atau prosa yang indah), puisi-puisi
atau kasidah pujian (seperti Burdah), ziarah, atau
pembacaan salawat. Karena itu, salawat bisa kita
sebut sebagai ritual penting yang menandai
“kesalehan yang diperagakan” secara publik. Sebab,
meskipun ada salawat yang dbaca secara individual
dalam ruang yang sunyi (sebagai bentuk meditasi
atau “munajat”), praktek yang menarik adalah salawat
yang dinyanyikan secara kolektif dan massal dalam
sebuah festival dan perayaan yang amat menggugah.
Orang-orang yang terlibat dalam praktek salawat
semacam ini bisa mencapai keadaan “mabuk”,
“trance”, tenggelam “total” dalam kesyahduan
“musikal” yang ditimbulkan oleh keindahan salawat.
Ada banyak jenis salawat yang berkembang luas di
kalangan umat. Ada “Salawat Thibb al-Qulub”
(salawat untuk kesembuhan badan “alus” dan “badan

59
kasar”), salawat yang populer di masa pandemi saat
ini. Ada “Salawat al-Fatih” yang populer di kalangan
para pengikut Tarekat Tijaniyah. Ada salawat yang
dibaca sebagai ritual harian, kadang dibarengi dengan
ritual puasa selama bertahun-tahun, yaitu salawat
yang terkumpul dalam sebuah “buku litani” bernama
“Dala’il al-Khairat”.
Secara literer atau kesastraan, hampir semua jenis
salawat yang ada itu ditulis dengan amat indah. Saya
nyaris meyakini bahwa salawat ini tidak mungkin
ditulis kecuali oleh orang-orang yang telah mengalami
momen “mabuk spiritual’. Salawat yang populer di
kalangan komunitas muslim saat ini jelas tidak bisa
ditulis oleh “orang biasa” yang tidak pernah tenggelam
dalam pengalaman “mystical”. Saya yakin akan hal
itu.
Ada salawat yang sering dibaca untuk situasi genting
dan gawat, yaitu “Salawat Nariyah” (Salawat Api). Ada
pula salawat yang berasal dari bait-bait Burdah
gubahan al-Bushiri (w. 1924), seorang penyair-sufi
asal al-Jazair dan merupakan pengikut tarekat
Syadziliyah. Salawat ini kerap dipakai oleh para
penceramah di kampung-kampung untuk
menyemangati audiens yang sudah
“ngantuk”. Salawat itu dimulai dengan bait ini:
“Maulaya salli wa sallim da’iman abadan.’ Begitu
seorang penceramah mendendangkan bait ini, para
hadirin dan hadirat yang semula “liyer-liyer-ngantuk”
akan sontak bangkit, “gumregah”, dan secara
bersama-sama menyanyikan salawat ini. Indah sekali.

60
Saking dominannya tradisi salawat ini, jika ada warga
nahdliyyin terlibat dalam demonstrasi atau protes
(kejadian yang memang agak langka), mereka pun
akan menyanyikan salawat. Biasanya, salawat yang
pas untuk “situasi panas” semacam itu adalah
Salawat Badar. Salawat ini biasa dinyanyikan dengan
nada mars yang membangkitkan semangat
perlawanan. Ini akan berbeda dengan kelompok lain
yang akan memakai “takbir” ketimbang salawat untuk
membangkitkan semangat. Lebih jauh tentang model
takbir akan saya ulas di bawah. Hanya dalam situasi
yang amat-amat khusus sahaja, komunitas nahdliyyin
akan meneriakan takbir; misalnya, momen Resolusi
Jihad melawan Belanda pada 1945. Di luar momen
ini, warga NU lebih gemar menyanyikan salawat yang,
secara de facto, memang lebih menebarkan rasa
nyaman dan “adem”; bukan rasa takut dan “teror”.
Ada fungsi lain dari salawat, dan hal ini hanya
diketakui oleh jamaah nahdliyyin: yaitu untuk
membubarkan pertemuan. Saat hajatan berlangsung,
misalnya tahlilan, dan tuan rumah sudah selesai
menyuguhkan makanan dan suguhan yang lain,
termasuk “udud”, sementarapara hadirin sudah tak
sabar untuk segera pulang, menikmati “berkat”
(makanan yang biasa dibagikan dalam ritual tahlilan
dan semacamnya), salah seorang yang hadir
biasanya akan berteriak keras: Shallu ‘alan Nabiiii…
Lalu bubarlah para hadirin. Di kalangan warga
nahdlyyin, karena itu, sering ada seloroh: Jika mau
membubarkan warga NU, gampang saja; bacakan
salawat. Saya biasanya akan menimpali seloroh ini
dengan seloroh lain: Jangan salah, salawat yang
membikin bubar warga NU itu bukan sembarang

61
salawat; hanya salawat yang dibarengi “berkat” yang
punya kekuatan membubarkan.
Model salawat ini jelas merupakan ritual yang
dominan di kalangan anak-anak cucu al-Ghazali.
Meskipun ini tidak berarti bahwa kalangan lain di luar
mereka tidak mempraktekkan salawat. Sama sekali
tidak. Sebab salawat adalah ajaran yang dipraktekkan
oleh semua umat Islam dari mazhab apapun. Akan
tetapi, hanya di kalangan muslim tradisional pengikut
al-Ghazali lah ritual ini dipraktekkan dengan cara
khusus dan menjadi “cultural marker” atau penanda
budaya yang menonjol.
Naaah, yang menarik, dalam perkembangan
belakangan, muncul model keberagamaan lain yang
berbeda sama sekali. Model ini lahir dalam dua
dekade terakhir setelah Indonesia memasuki era
kebebasan pasca-reformasi. Model ini saya sebut
sebagai “model takbir”. Biasanya jamaah yang
mempraktekkan model ini berasal dari kalangan umat
Islam tertentu, dengan ciri khas pemahaman
keagamaan tertentu pula. Salah satu penanda yang
menojol di kalangan jamaah ini ialah: mereka gemar
meneriakkan takbir dengan keras, entah dalam
pertemuan-pertemuan keagamaan, protes di jalanan,
atau aksi menyerang rumah ibadah kelompok lain
yang berbeda (misalnya Ahmadiyah).
Dalam sejarah umat Islam yang panjang di nusantara,
model takbir ini merupakan “inovasi baru” yang
muncul belakangan. Kemunculannya jelas tidak bisa
dipisahkan dari dinamika dan evolusi umat Islam
pasca-reformasi. Salah satu perkembangan penting

62
pasca-reformasi yang menonjol adalah munculnya
“gerakan-gerakan Islam baru” yang mengenalkan
“model komunikasi” yang berbeda, bahasa yang juga
khas: bahasa yang cenderung keras dan agresif.
Kelompok-kelompok yang menjadikan ide jihad
sebagai fokus dakwah, misalnya, cenderung memakai
model takbir ini, ketimbang model salawat.
Karena lekatnya model takbir ini dengan kelompok-
kelompok Islam revivalis, atau bahkan jihadis, tak
pelak lagi muncul “stereotype” yang buruk mengenai
“takbir”, dan ini jelasamat disayangkan. Takbir (yaitu
ucapan “Allahu Akbar”, Tuhan Maha Besar) jelas
sesuatu yang sakral di mata umat Islam. Ia adalah
kalimat yang selalu dibaca sebagai pembuka ritual
salat/sembahyang oleh semua umat Islam. Tetapi,
oleh karena kerap dipakai oleh kelompok-kelompok
tertentu untuk melakukan aksi-aksi intoleran, kalimat
takbir itu kemudian memiliki konotasi buruk. Takbir,
dalam imajinasi sebagian kalangan, malah justru
identik dengan model keberagamaan yang keras dan
agresif. Saya menduga bahwa kalangan yang gemar
meneriakkan takbir ini bukanlah mereka yang gemar
mengkaji ajaran-ajaran al-Ghazali. Mereka adalah
kalangan yang cenderung mengikuti visi keislaman
yang non-Ghazalian.
Dalam ceramah malam itu, saya menegaskan bahwa
secara empiris model keberagamaan berbasis
salawat lebih mendatangkan suasana damai dan
ketenteraman. Secara empirik, kalangan umat Islam
di Indonesia yang paling gigih membela ide-ide
toleransi, menghargai hak-hak minoritas untuk
mengamalkan keyakinan mereka, dan toleran

63
terhadap kebudayaan lokal, biasanya berasa dari
jamaah yang mempraktekkan model salawat.
Contoh sederhana adalah ini. Setiap momen Natal
tiba, biasanya barisan Banser ikut menjaga gereja.
Tugas pengamanan gereja jelas ada pada polisi.
Tetapi kehadiran Banser jelas memiliki “makna
simbolik” yang penting — simbol persaudaraan antar-
agama, simbol persaudaraan “wathaniyyah” atau
kebangsaan. Dan anda tentu tahu, siapa Banser itu.
Mereka adalah para pecinta salawat. Mereka juga
sekaligus anak-cucu al-Ghazali dalam konteks
Indonesia.
Karena itu, saya cenderung mengatakan bahwa
salawat, meski dikritik oleh sebagian kalangan Islam
sebagai ritual yang mengandung banyak bid’ah,
memiliki “daya suwuk” atau kemampuan yang nyaris
“magical”. Jika kita melihat pengalaman Indonesia
dalam beberapa tahun terakhir ini, jelas sekali bahwa
ritual salawat ini telah membawa “berkah
kebangsaan” yang luar biasa. Berkat salawat ini lah,
saya kira, keragaman di Indonesia dirawat. Sebab,
umat yang mengamalkan salawat ini umumnya
memiliki sikap keberagamaan yang cenderung lebih
toleran, lebih bisa bersahabat dengan kebudayaan
lokal yang bertebaran di nusantara.
Sekian.

kumpulan tulisan opini.docx

kumpulan tulisan opini.docx

kumpulan tulisan opini.docx

Recomendados

Más contenido relacionado

Similar a kumpulan tulisan opini.docx

Similar a kumpulan tulisan opini.docx(20)

Más de Ketua LBM MWC NU Lenteng dan Wakil Ketua Ansor lenteng bagian MDS RA

Más de Ketua LBM MWC NU Lenteng dan Wakil Ketua Ansor lenteng bagian MDS RA(20)

Último

Último(20)

kumpulan tulisan opini.docx