4.0 dell'immaginario col simbolico e il reale (1)

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PASQUALE STANZIALE
DELL’IMMAGINARIO
COL SIMBOLICO E IL
REALE
(Il soggetto, l’inconscio e il capitalismo)
OFFICINE KULTURALI AURUNKE
EBOOK 2014
www.slideshare.net/geseleh

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©by Pasquale Stanziale 2014
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DELL’IMMAGINARIO
COL SIMBOLICO E IL REALE
(Il soggetto, l’inconscio e il capitalismo)
Le note che seguono vogliono tracciare un percorso, inevitabilmente non
esaustivo, relativo ai tre registri dello psichico: immaginario, simbolico e reale
sulla linea Lacan – Žižek, registri che si articolano in una dialettica in grado di
fornire varie chiavi di lettura della capitalismo attuale.
1- Iniziamo con l’Immaginario che in Lacan è presente ai vari livelli delle sue
teorizzazioni e che rappresenta nell’epoca attuale un ambito di valore strutturale
dal punto di vista economico e politico.
1.1.a- Vediamo anzitutto che l’Immaginario è connesso con la fase dello
specchio attraverso cui si definisce nel rapporto narcisistico tra il soggetto e il
suo Io. Quindi l’immaginario è l’ambito in cui il soggetto stabilisce una
relazione (duale) con l’ immagine di un proprio simile, relazione come
attrazione erotica, tensione aggressiva (aspetto intersoggettivo) (J. Laplanche J.
B. Pontalis 1968).
Il narcisismo è direttamente collegato alle dinamiche dello società dello spettacolo,
ma è anche il portato dei vari ambiti del marketing. Il narcisista, come scrive
Pezzella (1996) è il soggetto che, nell’apparire debordiano, è il più adeguato ad
essere risucchiato dalla “fantasmagoria delle merci” (W. Benjamin 1986) e dalle
loro euforiche offerte di possibilità e di metamorfosi. Si tratta di un Io indebolito
che presenta un risvolto aggressivo proprio della psiche narcisista (J. Lacan 1974).
Il narcisista è il soggetto dell’esperienza degradata e ipotrofica sul piano del reale,
colui in cui prevale la visione rispetto all’azione e alla riflessione. Il suo mondo è
quello in cui la restrizione dell’autonomia soggettiva si accompagna alla
progressiva perdita del principio di realtà (M. Pezzella 1996:85,103).

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1.1.b- Abbiamo poi lo schema L (J. Lacan 1974:50) relativo alla dialettica
dell’intersoggettività, schema che riteniamo particolarmente interessante dato
che:
-viene individuata una oggettivazione immaginaria del soggetto,
-prende forma il ruolo del grande Altro o Ordine simbolico.
In questa schematizzazione (che abbiamo integrato con varie specificazioni) il
soggetto nel suo originario desiderio si rivolge agli oggetti rappresentati da
petit a ma questo suo desiderio senza fine è dell’ordine dell’impossibilità
(relativa al Reale), conseguentemente instaura una relazione immaginaria con
sostituti dell’oggetto del desiderio (a1) attraverso i quali struttura il suo Io
ovvero il Moi alienato come metonimia del desiderio. Chi dirige il gioco,
però, è l’Altro assoluto dell’Ordine simbolico che lo domina e definisce il
soggetto dal lato dell’Io e dal lato dell’inconscio (l’inconscio del soggetto è il
discorso dell’Altro) (J. Lacan 1974:842). E questo in una processualità senza
fine.
La concezione di Žižek del grande Altro ha come riferimento sia il Simbolico
lacaniano che la dialettica del Geist hegeliano. Il grande Altro, oltre a
rappresentare il potere nelle sue varie forme, è anche l’insieme delle
convenzioni che si danno, ma comprende anche la “trasgressione intrinseca”
relativa alla legge non scritta che costituisce il lato osceno del potere e della
legge stessa (S. Žižek 1999).
1.1.c- In questa teoria sono già chiaramente presenti elementi relativi a una
economia dell’immaginario che si fa politica nella misura in cui il desiderio
S/
Soggetto barrato
Mancanza a essere (Es)
a’ (ltro) – oggetto “petit a”
Oggetto del desiderio
REALE
Desiderio ($ <> a) Godimento
A 1
Sostituti dell’oggetto
del desiderio
Io (moi)
Grande Altro
Ordine Simbolico
Ordine dei significanti
La legge
Il potere
(Estetica Politica Economia Media Ecc.)
Relazione
Immaginaria
Inconscio
Schema L

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umano viene manipolato e il soggetto si presenta con un Io spossessato dalle
realtà di dominio dal potere/ordine Simbolico/grande Altro.
1.1.d- Va segnalata inoltre l’evidenza di una costitutiva doppia alienazione
soggettiva che è strutturale e strutturante, dialetticamente operante (P. Stanziale
1995: 114). Nello stadio dello specchio (J. Lacan 1974:87) comincia la
costruzione dell’io ma comincia anche l’alienazione e la scansione
dell’immaginario che precede il simbolico. Successivamente nella fase edipica
abbiamo poi un crocevia strutturale decisivo con il passaggio dalla natura alla
cultura, con l’interiorizzazione della legge e l’inserimento nell’ordine del
linguaggio: si tratta di un’alienazione a vantaggio di un ordine formale e
formalizzante. In questo percorso la prima spaltung (prima alienazione) riguarda
la distinzione della relazione tra sé e sé (soggetto-linguaggio); la seconda
spaltung (seconda alienazione) riguarda la costruzione della maschera, dell’Io
che diventa personaggio (linguaggio- ricostruzione nel linguaggio).
1.1.e- Queste alienazioni costitutive del soggetto costituiscono il campo su cui
incide il sistema economico-politico principalmente per ciò che riguarda
l’economia politica dell’immaginario con le varie strategie di assoggettamento,
principalmente nel campo dei consumi (P. Stanziale 2014). A ciò va aggiunto
tutto quanto definito, a diversi livelli, nella categoria dell’alienazione nell’area
critica Marx-Scuola di Francoforte.
2- Tornando al punto 1.1.c vediamo che, in effetti, qui già siamo nel pieno dello
statuto dell’Immaginario. Il passo successivo è certamente quello più importante
dato che riguarda il lacaniano nodo borromeo che unisce i tre Registri, le tre
dimensioni essenziali del campo psicoanalitico: l’Immaginario, il Simbolico e il
Reale (RSI), registri che richiamano lo schema L e che si inquadrano
organicamente nello schema R (J. Lacan 1974:549).
Schema R
Si tratta della struttura del soggetto relativamente ai registri del
Simbolico, dell'Immaginario e del Reale. Nel quadrato vi è una terna
simbolica, una terna immaginaria ed il quadrangolo del reale. Il
triangolo del simbolico occupa metà del quadrato perché è strutturante.
La linea tratteggiata vale per l'immaginario. Il triangolo

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dell'immaginario è basato sulla relazione duale dell'Io con l'Altro
(narcisismo, proiezione ecc.), avente come vertice O (phi), il fallo,
oggetto immaginario di identificazione col proprio essere (vivente). Il
campo del simbolico presenta le tre funzioni di: ideale dell'Io, con cui
il soggetto si reperisce nel registro del simbolico, del significante
dell'oggetto M, del Nome-del-Padre nel luogo dell'Altro A. La linea I
M raddoppia il rapporto del soggetto con l'oggetto del desiderio
mediante la catena significante, rapporto che, nell'algebra lacaniana
verrà ad essere scritto S/ <> a (il fantasma in cui sono legati il soggetto
barrato, il desiderio e l'oggetto a- il punzone <> indica il desiderio,
come abbiamo già visto). Rilevante è il fatto che il campo del reale è
inquadrato e mantenuto dalla relazione immaginaria e dal rapporto
simbolico (P. Stanziale 2001).
2.1- La teoria lacaniana RSI è stata- ed è- oggetto di approfondimenti e di
torsioni. In particolare questa teoria rappresenta un passaggio obbligato oggi per
l’estetica e la critica d’arte che attraverso la rilettura hegeliana delle teorie
lacaniane da parte di S. Žižek hanno trovato ampie articolazioni analitiche per
quanto riguarda, sul loro versante, l’economia dell’immaginario.
Non possiamo, così, non riferirci alla linea Lacan-Žižek e quindi alle letture
della RSI da parte di vari autori nel cercare di delineare uno statuto
dell’immaginario con la sua economia connessa al desiderio che è radicato
in esso e di cui è un drive che lo anima e lo orienta (F. Carmagnola 2006).
2.1.1- Estrapoliano dal contesto delle teorie lacaniane (J. Lacan 1974 1982),
relativamente all’Immaginario, che:
-esso è la struttura dell’Io (Moi),
-la funzione immaginaria è subordinata alle determinazioni del Simbolico,
-l’Immaginario e il Simbolico si distinguono in funzione delle loro relazioni col
Reale,
-la funzione immaginaria presiede all’investimento narcisistico dell’oggetto.
Per quanto riguarda il Simbolico (che Lacan mutua dall’antropologia strutturale
di C. Lévi-Strauss):
-esso è costituente per il soggetto,
-esso non copre e spiega tutto,
- esso annoda e snoda l’Immaginario col Reale (J. Lacan 1974).
E quindi il Reale è l’impossibile, esso sussiste al di fuori della simbolizzazione,
è l’inconscio in quanto indicibile. Il Reale è il luogo che accoglie ciò che è
rifiutato dal Simbolico ed è connesso col godimento (jouissance) (S. Žižek
2004). Il reale è ciò che torna sempre allo stesso posto.

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2.1.2- Non è possibile escludere, poi, dal quadro che stiamo delineando
il contributo importante offerto dalla psicoanalisi lacaniana
all’economia dell’immaginario con il concetto di godimento. Questa
jouissance riguarda ciò che va al di là del principio del piacere ed è
connessa con il Reale lacaniano.
Questo perché l’approccio psicoanalitico all’ideologia di dominio- nei
suoi rapporti con la cultura di massa- si presenta abbastanza esplicativo
nella direzione di una visione politica dell’immaginario contemporaneo
connesso con l’universo spettacolare (M. Senaldi 2008).
2.1.2.a- Il concetto di godimento trova la sua centralità in Žižek (2001
2004) che lo intende, con riferimento alla psicoanalisi lacaniana (Lust
im Unlust), come oscuro supplemento superegoico, come dato proprio
dell’ideologia, riscontrabile come la segreta oscenità presente
nell’esercizio del potere- e delle relative forme di linguaggio, nei
risvolti della cultura di massa e, quindi, nell’ambito dello spettacolare
contemporaneo. Tenendo presente quanto scrive Žižek:
«quand’è che io incontro l’altro nel Reale del suo essere… solo quando
incontro l’altro nel suo momento di jouissance, cioè quando scopro in
lui/lei un piccolo dettaglio- un gesto compulsivo, una eccessiva
espressione del volto, un tic- che segnala l’intensità della realtà della
sua jouissance ...l’incontro con il Reale è sempre traumatico, c’è
qualcosa perfino di minimamente osceno in esso» (S. Žižek 1999:32)
ecco che, seguendo la metodologia žižekiana, troviamo, ad esempio,
come il potere spettacolista televisivo si tradisca come godimento nel
ghigno-sorriso involontario che appare in alcuni momenti-clou
spettacolari sul volto di una ideatrice-conduttrice di format
d’intrattenimento pomeridiani. Personaggio proprio della videocrazia
contemporanea, esperta nell’organizzare artificiali cortocircuiti
Immaginario
Simbolico Reale
Godimento

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emozionali tra persone e nella spettacolarizzazione di continui outing
di adolescenti che saranno famosi. Questo emergere del godimento,
nella teoria lacaniana dei quattro discorsi (J. Lacan 1982 M.
Recalcati 1995) (vedi punto 3), è proprio del discorso del maître in cui
un significante-padrone (la presentatrice iscritta nell’ordine simbolico
come espressione del potere) agendo nell’alterità spettacolare
(espressione di un sapere), rimuove sia la produzione di godimento
(objet petit a)- che però affiora- che la sua verità di soggetto barrato
(mancanza a essere). Questa dinamica introduce la dimensione del
godimento nella dimensione mediocratica della società dello
spettacolo ma anche apre, in Žižek, al rapporto tra cultura di massa e
Ordine Simbolico. Sullo sfondo della società dello spettacolo tale
rapporto si presenta nel quadro di una complessa processualità nella
quale la cultura di massa rappresenta l’immaginario del Simbolico
che, nel suo farsi godimento, tradisce il Reale del Simbolico
mostrandone le oscenità di fondo (S. Žižek 1999). Il godimento
allora, come reale del Simbolico rivela l’altro lato di questo, le
modalità di mascheramento del suo vuoto costitutivo (vedi punto 4.8).
2.1.2.b- S. Žižek (1999) nota anche, riferendosi a Lacan (1983), come
nell’epoca attuale si verifichi una inversione nella struttura
superegoica freudiana per cui se prima l’individuo era portato a
reprimere il piacere e il godimento nel rispettare le leggi del sociale,
l’attuale soggetto post-storico è all’inverso condannato all’eccesso, a
dover godere. Il super-io non solo pone divieti ma costringe anche al
godimento: «Niente costringe qualcuno a godere, tranne il super-io. Il
super-io è l’imperativo del godimento - Godi!» (J. Lacan 1983:85).
3- A completamento di questa parte relativa al godimento non
possiamo non richiamarci alla lacaniana teoria dei quattro discorsi
(J. Lacan 1982) accennando al discorso della civiltà e del capitalista
(J. Lacan 19878:40) tralasciando i discorsi dell’isterico,
dell’università e dell’analista.
La teoria dei quattro discorsi è un classico della psicoanalisi
lacaniana. Premesso che il discorso- sulla linea Althusser-Lacan- è una
determinazione dell’ordine simbolico, abbiamo con questa teoria
l’inclusione del soggetto nella struttura. Si stabiliscono quindi rapporti
tra significante e godimento e tra simbolico e reale: tutto secondo i
principi di una topica, di una dinamica e di una economia in quanto
c’e, come direbbe Lacan, della produzione, di un più-di-godimento
(collegabile ad un plusvalore) (M. Recalcati 1995).
Premesso che nel matema lacaniano dei discorsi i posti
sono:

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e che
S1 = significante padrone,
S2 = il sapere,
S/ = soggetto barrato (mancanza-a-essere),
a = oggetto “piccolo a”, godimento,
--- = barra di rimozione.
abbiamo il matema del discorso della Civiltà (o del Padrone) e del Capitalista
in cui è rilevabile, nel primo matema, il freudiano disagio della civiltà:
rimozione del soggetto barrato (nel posto della verità) da parte di un
(agente) significante padrone, con il sapere nel posto dell’Altro e con
la produzione di godimento (il marxiano plus-valore può essere
connesso, come accennato in precedenza, con il plus-godere) (S. Žižek
2004). Nel secondo matema, troviamo una inversione per cui in azione
è il soggetto barrato (agente) che rimuove il suo essere significante-
padrone (verità) nel rivolgersi ad un sapere/Altro e producendo, anche
in questo caso, plus-di-godimento (J. Lacan 1978 A. Soueix 1995 M.
Recalcati 1995 2010).
3.1- Quest’ultimo matema è particolarmente interessante dato che
costituisce una intersezione tra psicoanalisi, filosofia, economia e
politica.
Si osserva ulteriormente:
S/ S2
----- ------
S1 a
S1 S2
-------- -------
S/ a
Discorso del/la Padrone/Civiltà
Discorso del Capitalista
(/agente/direzione/parvenza) (/Altro/sign. padrone/sapere/)
(/verità/soggetto ) (/produz./scarto/godimento/)

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a) che il capitalista ha sembiante di padrone, è sganciato da un rimosso
Significante-causa, la parvenza determina la verità;
b) che l’unica verità è la propria, è il soggetto che detiene il potere;
c) che si tratta di una posizione tipica del capitalismo contemporaneo
in cui non esiste conflitto tra ideale e godimento;
d) che il circuito discorsivo è veloce e circolare secondo l’andamento
delle frecce e giocato sul godimento, ovvero si ha una circolarità del
consumo senza limiti con una soddisfazione illusoria; e) che il
soggetto si rivolge al sapere (scientifico) per produrre oggetti-gadget
per consumo e godimento;
e) Lacan ritiene la macchina capitalistica veloce nel consumo fino
alla consunzione (J. Lacan 1978), ovvero consumando la macchina
capitalistica si consuma e il suo consumarsi comprende la
sintomatologia contemporanea delle tossicodipendenze, delle anoressie
dello shopping compulsivo ecc..
3.2- A questo punto riteniamo utile parlare della precisa convergenza di
due recenti e ponderose ricerche sui rapporti tra capitalismo, discorso del
padrone e godimento. M. Magatti (2009), nel suo definire criticamente le
illusioni del capitalismo tecno-nichilista e M. Recalcati (2010), nel suo
individuare le figure della nuova clinica psicoanalitica, hanno strutturato,
sulla linea Lacan- Žižek, un insieme di percorsi interpretativi di particolare
interesse.
3.2.a- Per capitalismo tecno-nichilista Magatti intende l’approdo
attuale del capitalismo in cui individua due componenti fondamentali:
-la crescente tecnicizzazione della vita sociale ed la continua
innovazione tecnologica che non solo modificano i mezzi disponibili
ma ridefiniscono anche i fini legittimi;
- il nichilismo come Weltanshauung che emerge alla fine del XX
secolo come «sostrato spirituale di un’epoca in grado di sostenere una
crescita indefinita» (M. Magatti 2009:105).
Il capitalismo tecno-nichilista si sostiene sulla sintonia di queste due
componenti in una necessitante dinamica di continui mutamenti per
saturare la componente nichilistica la quale opera a tre livelli:
-l’immaterialità viene trasformata e resa disponibile per lo
sfruttamento economico;
-il capitalismo viene reso compatibile con qualunque cultura;
-viene ridotto il rischio di porre in discussione i fini perseguiti (M.
Magatti 2009:107).
Il capitalismo tecno-nichilistico per Magatti è inoltre caratterizzato da
tre riduzioni:
«la riduzione temporale all'orizzonte dell'immediatezza (escludendo
così ogni possibilità di rinvio, ossia esattamente di ciò che permette al
desiderio di sostenersi nel tempo);
la riduzione individualistica (ciascuno ha il proprio desiderio, di modo
che la dimensione relazionale del desiderio è sostanzialmente esclusa
se non nella forma surrogatola della mimesi);

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la riduzione materialistica (che attribuisce centralità al corpo e ai sensi
e che, di conseguenza, fa del soddisfacimento la sua misura)» (M.
Magatti 2009:132).
Magatti evidenzia come Lacan consenta di andare oltre Marx per capire la
nostra epoca che vede l’affermazione dell’economia affettiva:
«il capitalismo è così importante nella storia umana - e non una
semplice sovrastruttura - proprio perché è capace di lavorare sul
desiderio, proponendo il consumo come una strada per colmare il
vuoto su cui il desiderio in quanto tale si attiva. Un tale obiettivo,
tuttavia, si rivela sempre illusorio, dato che il vuoto non è mai
completamente riempito attraverso gli oggetti, che devono essere
continuamente rinnovati per saturare la nuova mancanza, in un movi-
mento circolare, ingannevole e senza fine. Frammentando,
l'esperienza in una successione di azioni che non hanno null'altro in
comune se non il riempire provvisoriamente il vuoto, il capitalismo è,
sempre di più, costretto a sradicare il desiderio dal legame che esso ha
con la condizione esistenziale dell'uomo, riducendolo a semplice
"godimento".
[..] Contravvenendo all'approccio repressivo e disciplinatorio che
ancora prevaleva nel capitalismo sociale, il comando che il capitalismo
tecno-nichilista rivolge ai singoli individui è quello di cogliere
l'attimo, vivere l'emozione, assaporare l'opportunità. [..] Per procedere
in questa direzione, la creazione di un ambito disancorato da un
preciso ordine culturale, nel quale prevalgono i linguaggi non verbali
iconici e musicali e dove il singolo individuo è autorizzato a prendere
ciò che più gli piace costituisce una pre-condizione fondamentale.
[…] E che con l'avvento del capitalismo tecno-nichilista, crolla il
meccanismo del divieto che aveva retto nel capitalismo sociale e
l'essere umano deve diventare, secondo la felice espressione di
Deleuze e Guattari, una vera e propria "macchina desiderante": il
capitalismo tecno-nichilista vive del fatto che il desiderio venga
continuamente attivato e sia in grado di essere realizzato e poi di
nuovo riattivato.
Dato che l'individuo non è più disposto a (o in grado di) stare dentro la
griglia rigida dei ruoli e delle norme sociali, l'ordine istituzionale delle
cose - almeno nella sua rappresentazione – deve essere continuamente
esposto a una dinamica di distruzione/ricostruzione. Il che è possibile
grazie all'amplissima disponibilità di significati e all'accresciuta
mobilità, che indeboliscono qualunque ordine normativo, e all'esten-
sione della libertà di scopo, che offre la possibilità (almeno teorica) di
aggiornare continuamente i propri obiettivi.
[..] I tratti centrali del nuovo quadro psicanalitico del capitalismo
tecno-nichilista sono efficacemente colti nell'opera di Žižek che,
sviluppando le tesi di Lacan e Miller, parla di, “economia libidica del
plusgodere”.
[..] Da questo contesto, in cui il godimento vive di continue dislo-
cazioni e si mantiene solo nel passaggio da un oggetto all'altro,
emergono due implicazioni particolarmente rilevanti.

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[..] è la natura illimitata del processo di mutamenti che viene attivata.
E ciò in quanto il desiderio si costituisce come un asintoto: più ci si
avvicina, più elude la presa; più si pensa di possederlo e più se ne
accerta la mancanza. Ciò lo rende un significante vuoto, una forma
senza contenuto: dobbiamo sempre desiderare qualcosa, anche se non
sappiamo mai bene cosa, e anche se sappiamo che non potremo mai
placare la nostra sete. E dunque saturiamo questa valenza libera
accettando di buon grado di aderire alle sollecitazioni - così potenti e
studiate - che l'economia affettiva è in grado di distribuire a piene
mani.
[..] Secondo Žižek (2004), i concetti lacaniani di "plusgodere" e "objet
petit a" aiutano a interpretare il senso del rapporto tra soggetto e merce
nei termini di uno stato dì sollecitazione permanente, continuamente
inappagato, rivelando anche la rapida obsolescenza a cui sono
destinate le merci e i desideri stessi, poiché solo tale dinamica
garantisce la possibilità di ri-produzione dell'attività economica. Per
questa ragione, il circuito novità/obsolescenza - così ossessivo nella
nostra vita sociale - costituisce un elemento intrinseco alla produzione
capitalistica contemporanea. Ciò dà vita a un'economia libidinale che,
per definizione, non riesce mai a compiersi: in termini lacaniani, di
fronte all'incapacità di affrontare le questioni centrali della nostra
esistenza - rispetto alla quale ognuno è lasciato letteralmente a se
stesso – il capitalismo tecno-nichilista propone uno sterminato numero
di "abjets a" che offrono al massimo quelle che Lacan ha chiamato
delle "lichettes", cioè delle "fettine di jouissance"'. Affinchè queste
lichettes possano in qualche modo funzionare è necessario, però, il
loro continuo ricambio, così da rigenerare il movimento tra mancanza
ed eccesso. Anche se ripetutamente facciamo esperienza della
delusione che essi producono, i beni che ci vengono offerti
dall'economia affettiva si presentano in grado di generare un surplus di
godimento che riesce, almeno provvisoriamente, a soddisfarci. » (M.
Magatti 2009:105, 106, 107, 132,133, 134, 135).
3.2.b- Recalcati (2010), evidenziando il fatto che le analisi di Magatti
prolungano, sul piano sociologico, le riflessioni lacaniane, a sua volta,
disegna un ampio percorso dal punto di vista della clinica psicoanalitica da
cui estrapoliano un segmento che, partendo dal discorso del capitalista,
perviene a quella clinica della tossicomania che permette di segnalare
«come il nostro tempo non solo tende a produrre comportamenti
tossicomanici ma si configura esso stesso come un tempo intossicato» (M.
Recalcati 2010:195).

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Il quinto discorso di Lacan, il discorso del capitalista, presentato a Milano
nel 1972 (J. Lacan 1974), per Recalcati porta Lacan di là dalle tesi
weberiane sul caratterere etico delle origini del capitalismo per cui la
l'ascetismo protestante consentirebbe l'accumulazione del capitale e la
produzione del profitto. Il discorso del capitalista lacaniano, al contrario,
«esalta a senso unico la spinta del godimento contro ogni forma di legame»
(M. Recalcati 2010:28). Recalcati mostra come il discorso del capitalista è
un discorso
«al limite di ogni possibile discorso, perché se il discorso è un modo
per definire il legame sociale, in quanto ogni discorso si organizza per
introdurre un certo freno significante al godimento e per rendere
possibile in questo modo una civilizzazione dei legami tra gli esseri
umani, quello del capitalista. tende a distruggere ogni forma discorsiva
affermando il soggetto come pura spinta al godimento solitario,
dunque dissolvendo ogni freno al godimento, anzi, incoraggiando il
godimento come nuova forma di comandamento sociale (corsivi miei).
Il sacrificio di sé risulta così totalmente contraddittorio in un regime
che pone il proprio fondamento sull'imperativo sregolato del "consumo
di consumo". La mancanza di godimento come condizione
dell'accumulazione del capitale - secondo la classica tesi weberiana -si
trasforma beffardamente in una proletarizzazione generalizzata e in
una precarizzazione diffusa. La mancanza di godimento anziché
costituire la condizione etica del profitto dà luogo a una pura avidità di
godere. Questo significa, come propone di fare Lacan nella sua
matematizzazione del discorso del capitalista, porre il soggetto sbarrato
nella posizione di agente, ovvero nella posizione che definisce
l'orientamento specifico, la direzione di fondo, di un discorso.
Diversamente dal discorso del padrone dove la mancanza è prodotta
dall'azione stessa del significante che impone al soggetto una perdita di
godimento in cambio della sua iscrizione simbolica.
[..] nel discorso della Civiltà e nel discorso del capitalista la mancanza
si trasfigura in una avidità di consumo che vuole scalzare il potere
letale del significante essendo prodotta dalla continua offerta di
oggetti di godimento proposta dal mercato. Questo significa porre
nella posizione dell'agente [vedi punto 3] il soggetto sbarrato: non è
l'Ideale che aggrega i legami sociali, né l'interdizione al godimento
che ne scaturisce, ma la convulsione del soggetto sbarrato che
domanda oggetti in grado di sanarne la divisione, salvo verificare che
l’astuzia del discorso del capitalista consiste proprio nel produrre e
nell'introdurre sul mercato oggetti che anziché soddisfare la domanda
hanno il potere di alimentarla compulsivamente. D'altra parte l'e-
levazione del soggetto sbarrato nel luogo dell'agente significa che il
cedimento della funzione orientativa dell'Ideale è stato rimpiazzato
dall'illusione che non esista più alcun padrone al di fuori del soggetto
ridotto, per usare l'espressione di Lipovetsky, a "turboconsumatore".
Tuttavia l'individualismo sfrenato che sostiene il discorso del
capitalista non è affatto una forma di disalienazione del soggetto dalla
schiavitù nei confronti dei significanti padroni, ma una nuova forma di
schiavitù. Il discorso del capitalista, come fa notare il conservatore

14
Lacan, è chiaramente una forma di assoggettamento e non di
liberazione. Marcuse parlava a questo proposito di desublimazione
repressiva: non è il soggetto che desidera, ma che esige un godimento
che spenga ogni suo desiderio (corsi miei).
[..] L'algebra lacaniana del discorso del capitalista richiude, anziché
aprire, come accade invece per il soggetto dell'inconscio, il rapporto tra
soggetto diviso e l’oggetto piccolo (a): l'oggetto non è perduto, non è
indice della mancanza, ma si solidifica illusoriamente, restando
contiguo al soggetto, a sua disposizione, a portata di mano e di bocca.
È questo il significato della osservazione di Lacan secondo cui la
macchina iperattiva del discorso ilei capitalista sì muove troppo
rapidamente, senza tregua, viaggiando come su due rotelle,
raggiungendo una velocità infernale che abolisce il soggetto e che
rivela l'anima profondamente nichilistica di questo discorso. Il soggetto
sbarrato, situato nel matema del discorso del capitalista in una
posizione agente, si rivela così una cifra ironica: nessun padrone,
nessuna radice, nessun libertà assoluta di godere. Eppure in questa
pseudopadronanza, in questa libertà immaginaria, per riprendere il
titolo efficace dell'ultimo lavoro di Mauro Magatti sul capitalismo
tecno-nichilista, il soggetto si trova schiavo dell'oggetto che più che
consumare diventa ciò che lo consuma, oggetto passivo della "volontà
di godimento" dell'Altro del discorso del capitalista più che l'euforico
protagonista di un mondo senza più limiti. Il "turboconsumatore" del
quale Lipovetsky, per certi versi, tesse le lodi non è solo, come crede il
sociologo francese, il padrone razionale dei suoi, gusti e delle
possibilità delle loro soddisfazioni, un Giano bifronte capace di
"sfruttare a tutto campo le potenzialità aperte da quelle che sono le due
grandi finalità della modernità: efficienza e felicità sulla terra", ma è
anche l'espressione di un godimento sganciato dalla castrazione
simbolica, impermeabile al discorso amoroso, antivitale, che non si
genera solo dai consumi ma che tende a consumare anche chi consuma,
a utilizzare il consumo delle cose come modo di compensazione della
disinserzione del soggetto da ogni legame con l'Altro (corsivi miei).
[..] La caduta dell'Ideale e della sua funzione orientativa e l'affermazio-
ne dell'oggetto di godimento in una posizione di agente sono i due ele-
menti cruciali che animano il discorso del capitalista come macchina
anonima di godimento e mostrano la precarietà simbolica dell'Altro
contemporaneo: crisi della politica, dell'ideologia, del religioso, della
dimensione valoriale, del discorso educativo, epoca postideologica,
postmoderna, ipermoderna, postumana. Si tratta di una precarietà che è
il prodotto di una instabilità dei legami, di legami senza
Ideale,instabili, liquidi direbbe Bauman, esposti alla contingenza del
sintomo. Ma anche di legami chiusi, cristallizzati, non-liquidi, reificati,
solidificati, gelati, molecolari, involuti, segregativi. La caduta
dell'ideale, la crisi del discorso del padrone, come ho già fatto notare,
non comporta solo la liquefazione dei legami in quanto privati di ogni
orientamento ideale, ma tende anche a rafforzare un loro
compattamento monadico, autistico, apatico, narcisisticamente ostile
allo scambio simbolico.
[..] Il conflitto tra principio di piacere e principio di realtà, tra
programma pulsionale e programma della Civiltà si è stemperato e al

15
suo posto è subentrata una domanda collettiva di omologazione agli
stili di godimento prevalenti. In questa prospettiva la prestazione
diventa un effetto dell'imperativo sociale del Super-io sadiano: Godi!
Questo principio tende però a non fare legame ma a isolare Ì soggetti
nel loro statuto individuale, monadico, precario.
[..] Cosa produce il discorso del capitalista? Produce insoddisfazione.
Produce l'insoddisfazione come una nuova forma clinica della
precarietà. La nostra epoca non è più quella delle masse radunate
dall'Ideale. Non è più l'epoca degli entusiasmi fanatici che potevano
scaturire dall’idea di appartenere a un solo grande corpo sociale. La
nostra epoca vive piuttosto il contrasto generato dal discorso del
capitalista tra l'effetto maniacalizzante dovuto alla soppressione dei
limiti del godimento e la tendenza a precipitare verso un sentimento
depressivo di estraneità, di inesistenza, di superfluità, di indifferenza e
di fatica di esistere.
[..] Affermare che il nostro tempo è un tempo intossicato o, se si
preferisce, sostenere l'idea che la diffusione epidemica di
comportamenti tossicomanici sia da porre in stretta relazione con una
intossicazione generalizzata del discorso sociale o, ancora, pensare
che l'intossicazione non sia solo un'esperienza soggettiva, circoscritta
ai soggetti che consumano droghe, ma che sia il nostro tempo, il
tempo della Civiltà ipermoderna, a essere profondamente intossicato,
e che, di conseguenza, l'intossicazione sia innanzitutto un'esperienza
collettiva e non solo individuale, pone con forza il problema di una
diagnosi teorica del programma contemporaneo della Civiltà (corsivi
miei). Per provare a riassumere in modo sintetico il nostro modo di
intendere questa intossicazione generalizzata, mi farò guidare da due
citazioni che hanno avuto per il nostro lavoro di ricerca la funzione di
bussole teoriche. Una la conosciamo già. È di Jacques Lacan (1982:90)
e si trova in un'intervista televisiva degli anni Settanta, nella quale egli
definisce il modo di godimento prevalente della società contemporanea
come un godimento smarrito. Soffermiamoci ancora su questa
espressione. Cosa significa porre il godimento della Civiltà
ipermoderna come un godimento smarrito? Significa
fondamentalmente ritenere che la pratica pulsionale e, più in generale,
il problema stesso della soddisfazione non sia più ancorato,
agganciato, abbonato, a una legge simbolica che ne definisca
l'orientamento. Il godimento smarrito è un godimento privo della
bussola fallica o, se si preferisce, non castrato, non regolato dalla
castrazione simbolica, non limitato, arginato, orientato appunto, dalla
funzione normativa della castrazione. Il godimento smarrito è una de-
clinazione del godimento che non si coniuga più con l'Ideale ma che
ne ha, piuttosto, usurpato il posto.
La seconda citazione è di uno psicoanalista italiano, recentemente e
prematuramente scomparso. Si tratta di Agostino Racalbuto (2003:296
segg.). In una sua riflessione sulla tossicomania ha avuto modo di
definire il nostro tempo come contrassegnato da uno "spazio psichico
drogato", dove, nella sua prospettiva, drogato vuoi dire precisamente:
troppo pieno di oggetti, dunque intossicato da un eccesso di presenza
di oggetti di godimento, da ciò che definisce un "uso concreto
dell'oggetto" e da un esercizio difensivo della "realtà percettivo-

16
motoria come controinvestimento rispetto a una realtà psichica interna
collassata o pericolosa, ad alto potenziale distruttivo", nel quale
"l'agito prende il posto del pensato".
Lo spazio psichico drogato di cui parla Racalbuto non coincide con lo
spazio mentale individuale. Si isola piuttosto una tendenza generale
della psicopatologia contemporanea: l'agito surclassa il pensato, la ten-
denza alla scarica prevale sulla necessità che si dia tempo per deposita-
re l'esperienza, la spinta all'evacuazione senza elaborazione simbolica
s'impone come una modalità diffusa di funzionamento della soggetti-
vità ipermoderna che appare come privo di soggetto dell'inconscio.»
(M. Recalcati 2010:28, 29, 30, 31, 195,196, 197).
4
Passiamo quindi a strutturare lo schema seguente che inquadra le scansioni
temporali della RSI e definisce la matrice di partenza per la dinamica delle
relazioni successive tra i vari elementi.
.....Reale...........................Immaginario......................................Simbolico
Passato/Presente..............(Passato) Presente/Futuro.....Passato/Presente (Futuro)
Godimento.......................Desiderio.............................................Domanda
Es.....................................Io............................SuperIo (seconda topica freudiana)
Religione………………. Estetica……………………………....Etica
Exsistenza………………Consistenza…………………………..Insistenza
(S. Žižek 1999)
4.1
S. Žižek, poi, interpreta l’ambito RSI in chiave hegeliana ridefinendolo. Il
risultato è un importante e «plastico» lavoro teorico (M. Senaldi in S. Žižek
2004:304), che per quanto riguarda l’immaginario, non è scevro però da varie
ambiguità nelle sue varie versioni.
Immaginario
4.1.a- M. Senaldi nel suo saggio Slavoj Žižek e l’immaginario (2007) esamina il
concetto sartriano di immaginario (Sartre è «il primo ‘analista’
dell’imaginaire») rilevando la sua connotazione negativa come pensiero di
qualcosa che manca, come «fuga dal presente», compensazione «negativa»
(concetto di derivazione hegelo-kojèviana) che è tale però rispetto ad un
«eccesso di realtà» (reel sartriano). Prende così forma la distinzione tra Reale e
realtà che viene ripresa da Lacan e chiarita in Žižek. In ogni caso
l’immaginario sartriano, pur nel suo essere un nulla immaginario, produce
effetti reali e Senaldi mostra come per il Sartre degli anni ’70 l’immaginario
rappresenti la determinazione cardine di una persona, ovvero il centro della
soggettività dell’Io (Moi).

17
Senaldi poi mostra come correlata a questo concetto di immaginario troviamo la
nozione di fantasia propria della realtà psichica, nella prospettiva freudiana, per
cui il soggetto è determinato da fantasie originarie che ne condizionano l’
immaginario.
4.1.b- Scrive Žižek :
«L’immaginario non realizza semplicemente un desiderio in modo allucinatorio:
piuttosto, la sua funzione è simile a quella dello “schematismo trascendentale”
kantiano: una fantasia qualunque costituisce il nostro desiderio, fornisce le sue
coordinate; o meglio, letteralmente, “ci insegna come desiderare”» (S. Žižek
2004:19).
L’immaginario žižekiano, inoltre, nasce come luogo di scarto del simbolico il
quale però trova una necessità funzionale nell’immaginario. Carmagnola
(2002) sostiene che questo è perverso e non ha niente di creativo e di
liberatorio dato che si colloca in una realtà incoerente e simbolicamente
disarticolata in cui il fantasma non trova alcun ancoraggio ed in cui il
godimento è coatto.
Carmagnola mostra come questo immaginario non sia alternativo, come non
rimandi a forme di mediazione o a presentificazioni mentali di assenze (S. Žižek
2000). Al contrario l’immaginario žižekiano è inquadrato in modo drammatico e
ambiguo, rapportato ad un simbolico preda di crisi storico-culturali colluso con
il reale forcluso producendo fantasmi osceni.
Una concezione diversa da quella di C. Castoriadis (1988:89) che postula un
immaginario radicale da intendersi come «creazione incessante ed
essenzialmente indeterminata (sociale - storica e psichica) di
figure/forme/immagini, a partire da cui soltanto si può parlare di qualche cosa».
Anche diversa da quella di G. Durand che scrive dell’immaginario come
«l’insieme delle immagini e delle relazioni fra immagini che costituisce il
capitale dell’homo sapiens» (G. Durand 1972:123).
Carmagnola nota poi come l’immaginario di Žižek, già di per sé ambiguo, è
reso ancora più ambiguo e contorto nelle spire della dialettica hegeliana.
Conseguentemente schematizza tre versioni dell’immaginario žižekiano,
versioni peraltro che convergono, in vario modo, con quanto scritto da A. Piotti
(in S. Žižek 1999) e da M. Senaldi (in S. Žižek 2004).
4.1.b.a- Fantasy
Si tratta dell’Immaginario nel/del Simbolico/grande Altro. Una fantasia che
orienta il desiderio dentro la Legge ed oltre la Legge inverandone la funzione
anche per la parte non scritta, oscena, (vedi il concetto di trasgressione
intrinseca – S. Žižek 1999 ) A. Piotti (1999) rileva come questo aspetto del
grande Altro ne mostri la fragilità e la possibilità di collasso (corsivi miei).
M. Senaldi (2007), a sua volta, individua in Žižek tre caratterizzazioni della
Fantasy:

18
4.1.b.a.a- la fantasy come schema attraverso cui oggetti concreti possono avere
la funzione di oggetti del desiderio colmando le lacune della struttura formale
simbolica;
4.1.b.a.b- la fantasy come intersoggettività accostando il carattere soggettivo del
fantasma con il fantasma collettivo dell’illusione;
4.1.b.a.c- la fantasy come ciò che riempie una lacuna o risolve un intoppo
presenti in una narrazione/racconto della rete simbolica.
Su questo percorso troviamo altri veli, altre caratterizzazioni žižekiane
dell’Immaginario che richiamiamo qui di seguito per completezza:
- l’Immaginario che «tenta di mettere in scena l’impossibile scena della
castrazione... ciò che conduce l’immaginario vicino al suo vero significato,
vicino alla perversione»;
- il rituale perverso che inscena l’atto della castrazione, della perdita
primordiale che permette al soggetto di entrare nell’ordine simbolico (S. Žižek
2004 cit.);
- l’Immaginario che si richiama alla situazione per cui il racconto fantasmatico a
causa di un circuito temporale comporta la presenza di uno «sguardo
impossibile», ciò che realizza un profitto ideologico;
- l’Immaginario che deve funzionare come trasgressione intrinseca della
struttura simbolica per consentire a questa di attivarsi (il riferimento
cinematografico žižekiano è Codice d’onore);
-l’Immaginario come modalità di interazione tra un testo pubblico e il suo
supporto fantasmatico.
4.1.c.a- Fiction
È la seconda versione dell’Immaginario definita da Carmagnola (2006:201)
finzione. Si tratta del «fantasma del soprasensibile che è funzionale alla stessa
sussistenza dell’ordine simbolico». Un’apparenza che serve a costituire la realtà,
ma anche la legge scritta simbolica (A. Piotti 1999).
Fantasy e Fiction hanno per Žižek – nota Carmagnola (citando M. Senaldi in S.
Žižek 2004) - una duplice caratterizzazione: sono interdipendenti e sono
costitutivi del grande Altro. A. Piotti (S. Žižek 1999:203) sottolinea invece la
funzione di plot, di trama, della fiction (corsivi miei).
4.1.c.b- Simulacro
Carmagnola definisce questa versione dell’Immaginario come «la più
inquietante» perché quando l’ordine simbolico collassa, si disintegra, il reale
viene fuori. Emerge così il simulacro come spettro, fantasma: è l’ immaginario
dell’orrore e dell’osceno del Reale non arginato dal simbolico. Si tratta della
nostra situazione attuale, il «deserto del reale» žižekiano.
4.1.c.c- Le fantasies, inoltre, come strumentale sutura del Simbolico, escono
dall’ambito individuale e, per Žižek, divengono ideologia da intendersi, questa,

19
come supporto fantasmatico dell’ordine sociale dato che «è la realtà stessa che
non può essere riprodotta senza mistificazione ideologica» (S. Žižek G. Daly
2006:97). Siamo qui nell’ambito intersoggettivo in cui il concetto lacaniano di
Immaginario è portato al suo limite (M. Senaldi 2007).
4.2.- Per quanto riguarda l’immaginario collettivo quanto scrive F. Carmagnola
(2007:70) ci sembra abbastanza illuminante e pertinente al percorso che stiamo
tracciando.
«Da una parte [l’immaginario collettivo] è il mana, che potremmo definire come un
“significante fluttuante”, senza legami se non arbitrari con i possibili significati.
Dall’altra parte, immaginario è anche il soggetto, o meglio l’istanza collettiva,
acentrica e anonima che ci dice “come dobbiamo desiderare” o che ci costringe a
godere. In sintesi, potrei definire l’immaginario oggi come una sorta di soggetto
collettivo e impersonale o meglio di super-io sociale estroflesso nella rete della
comunicazione mediale, con una posizione implicitamente normativa e
esplicitamente seduttiva».
E recentemente ancora Carmagnola ha tracciato una nuova mappa
dell’Immaginario intendendolo come Archivio, Facoltà, Macchina. Ovvero
tracciature, rappresentazioni, direzionalità.
«In una prima accezione [Archivio] l’immaginario è inteso come una sorta di
luogo virtuale - psichico o culturale - che raccoglie le grandi immagini
«influenti» o anche le root-metaphors (S. C. Pepper, 1942) o le «metafore
assolute» e fondatrici. Le sue caratteristiche sono principalmente due: la
limitatezza (si tratta di un numero finito di immagini e delle loro varianti) e il
carattere trans-storico: le grandi immagini che si riferiscono alla vita dell'uomo, al
suo rapporto con la natura e il cosmo, possono essere classificate come una sorta
di corredo antropologico che si ripete nelle Decorrenze storiche e nelle varianti
culturali (G. Durand 1972)».
[…] In una seconda accezione [Facoltà] l'accento cade invece sul soggetto e
sull'attività. L’immaginario o meglio gli immaginari non sono il prodotto o il
risultato di un'attività di produzione, di una Facoltà che può essere definita
immaginazione culturale o collettiva - sia nella sua versione trascendentale che
nella sua versione antropo-sociologica (C. Taylor, 2004). Secondo Taylor, in
particolare, gli «immaginari sociali» sono, né più né meno, «il modo in cui» le
persone, i collettivi sociali, «immaginano che-» possa o debba svilupparsi la
forma dell'esistenza comune, una sorta di sceneggiatura collettiva che riguarda i
caratteri dell'identità sociale.
[…] In una terza accezione [Macchina] possiamo definire l'immaginario come
un'istanza o una potenza de-soggettiva ma priva di centro, veicolata da specifici
sistemi o «dispositivi». Il suo ruolo, la sua funzione, è di carattere pragmatico, e
consiste nel presentare o nel produrre riferimenti che riguardano le modalità o le
direzioni del «sentire» o del «desiderio». In questa dimensione l’immaginario ha
un carattere coattivo, benché non nella forma esplicita di un comando» (corsivi
miei) (F. Carmagnola 2010:12).

20
Con riferimento, poi, al concetto di sistema sociale di Luhman (1989)
Carmagnola disegna una sorta di sistema dell’Immaginario in cui individua:
- un apparato di produzione di «figure normative» del sistema sociale da
intendersi come sottosistema in grado di generare plusvalore simbolico di
valorizzazione (valorizzazione che trova ovviamente nella merce il suo - naturale
- campo di applicazione),
- una complementarietà tra la suddetta «fabbrica del desiderio» e la
produzione di valore nella economia della conoscenza (vedi punto 5.3),
- un ambiente, quello dei media, ovvero una specie di «eco-sistema» entro cui
proficuamente vanno ad operare l’economia del desiderio e l’economia della
conoscenza (vedi punto 6.6),
- il sistema Arte, il sistema Moda e il sistema Design come sistemi «esemplari»
nell’economia dell’immaginario e «nelle strategie di ingegnerizzazione del
sentire» (F. Carmagnola 2010:46).
5- Per Carmagnola quindi
«L'immaginario è una cosa molto concreta. Come l'inconscio, è là fuori, nella
città, per le strade. Basta guardare: il nostro sguardo ne è preda, vi si ammala. Il
nostro sguardo è come l'uomo della folla di Poe, che non vive se non abbagliato e
confuso nel vortice della moltitudine.
Molto simile al dazzle, l'abbagliamento, l'effetto abbagliante del dazzling. To daze
e to dazzle si somigliano, nelle rispettive tonalità dell'udito (lo stordimento del
daze) e della vista (l'abbagliamento del dazzle). Una buona sintesi degli effetti
dell'immaginario.
[..] L'immaginario si presenta oggi nei tratti di una potenza normativo/seduttiva
che in assenza di un legame simbolico defunto o mai esistito, «finge» rapporti e
situazioni ad alto carico simbolico («fantasmi») e per mezzo di icone o sce-
neggiature pseudo-narrative «ci dice come» desiderare, sentire o canalizza la
sensibilità.
[..] In altre parole pre-dispone o pro-getta, in una situazione storicamente
differente, i quadri di quella specifica forma di alienazione che venne definita
dapprima come «industria culturale» (M. Horkheimer T.W. Adorno, ed. 1997) e
successivamente «società dello spettacolo» (G: Debord, ed 2002) o «società dei
simulacri» (J. Baudrillard, 1979).
[..] Le forme o le configurazioni prevalenti dell'immaginario come
potenza/istanza normativo/seduttiva si presentano a mio avviso in due grandi
modalità prevalenti:
-forme di choc o di presentazione mediatica di un contatto diretto, spettacolare
con il reale delle rappresentazioni esaustive dell'orrore (orrore come spettacolo, la
cui documentazione più efficace è la videocassetta con i quindici minuti
dell'attacco alle Twin Towers) alle correnti artistiche che esaltano 1'«informe» [..]
Si tratta in questi casi di sceneggiature che portano il «reale» dentro
1'«immaginario» nella forma generale dell'apparizione spettrale, dell'esibizione o
«visione senza veli»;
-strategie di gestione o di management del «sentire», o della sensibilità o del
«desiderio» nella modalità del godimento coatto, la cui formula è il loop
performativo autocontraddittorio Enjoy! [..] Si tratta di una normalizzazione del

21
godimento già intravista a suo tempo dall'ultimo Lacan (J. A. Miller 1999), una
normalizzazione parcellizzata in «fettine di jouissance» compatibile con il
marketing virale e con le merci «simboliche». Di questa configurazione fa parte
integrante la gestione normalizzatrice della trasgressione e dell'intero arco dei
comportamenti marginali ed estremi (V. Steele 2005)» (F. Carmagnola 2010:41,
42, 43).
5.1-
Bisogna ricordare, infine, che per quanto riguarda il fantasma lacaniano esso è
ciò che tiene per il soggetto il posto del reale (J. Lacan 1974), esso è il motore
della realtà psichica e il desiderio stesso è supportato dal fantasma di cui una
parte è nell’Altro (Ordine simbolico). Il fantasma lacaniano è irriducibile
all’immaginazione ma ne costituisce un effetto, esso è una immagine posta in
funzione nella struttura significante e marca con la sua presenza la risposta del
soggetto alla domanda.
Il fantasma per lacan è pertinente al desiderio secondo l’algoritmo S/ <> a
(‘S/’ indica il soggetto barrato, il punzone ‘<>’ è il desiderio, ‘a’ è l’oggetto del
desiderio detto anche ‘oggetto piccolo a’- il punzone si legge ‘desiderio di’ e si
legge in entrambi i sensi).
Simbolico
6-L’Ordine Simbolico lacaniano - o Grande Altro- comprende la legge e il
potere e si presenta con molteplici e complessi aspetti. È l’Ordine che fa da
barriera al Reale con le sue forme di godimento ed è titolare dell’importante
funzione di tenere insieme l’Immaginario e il Reale. L’accesso all’Ordine
simbolico (rete dei significanti- linguaggio) comporta l’alienazione del soggetto,
prezzo che questi deve pagare per raggiungere una identità stabile (S. Žižek 1999
2000) ovvero il Simbolico «è l’ordine del soggetto in quanto assoggettato» (G.
C. Contri 2001:128). La strutturazione del Simbolico è direttamente connessa
con la strutturazione psico-sociale delle rappresentazioni della realtà, realtà che
nasce da un processo di differenziazione dal Reale.
6.1- Carmagnola (2002), sulla scorta di Žižek, storicizza il Simbolico indicando
nel postmoderno l’epoca della crisi di questo Ordine. E ci sembra, questo, un
valido rilievo anche alla luce di quanto hanno scritto Z. Bauman (2003), C.
Lasch (2004), R. Sennett (2003) e altri. Tale crisi nasce, per Carmagnola, dal
fatto che nel postmoderno vengono a maturazione due situazioni che per Žižek
sono indicative di un difetto strutturale della funzionalità del Simbolico: rimane
in questo Ordine una carenza di fondo per cui vi è sempre un resto, un residuo
del Reale non simbolizzato, un «qualcosa» che per Carmagnola può essere
importante nella nostra epoca; il Simbolico per funzionare necessita sempre di
un supporto fantasmatico ovvero di quell’ancoraggio tra la realtà psichica e la
rete dei significanti: il fantasma come ciò che per il soggetto tiene
ineluttabilmente il posto del reale.

22
Ma l’Ordine simbolico si caratterizza anche per il fatto che «è l’ordine del
godimento in quanto comandato (Jouis!) [..] regime dei godimenti forzati,
compulsivi e dubbi» (G. B. Contri 2001:130) ma un godimento che viene
prescritto in una seconda fase dopo la proibizione iniziale di ogni soddisfazione
o godimento associabile a questa. Si tratta di un meccanismo perverso, termine,
questo (gioco di parole: père-version – versione del padre), che viene chiamato
spesso in causa da Lacan a proposito del Simbolico.
L’ordine simbolico o Grande Altro, infine, può collassare mostrando le
patologie della struttura, originando derive ideologico-identitarie,
fondamentalismi, integralismi, mettendo a nudo regioni del Reale ed un
Immaginario spettrale. Il collasso del Simbolico per Carmagnola (2006:203) «è
sotto gli occhi di tutti, nei tre campi delle relazioni familiari, della società civile e
delle istituzioni pubbliche».
6.2- L’Ordine simbolico è particolarmente presente nelle analisi žižekiane
riguardanti il Grande Altro ovvero l’ordine costituito, il potere e quindi la
politica. Si tratta di analisi di ampio respiro presenti in vari libri. Noi ne
riprendiamo, qui di seguito, qualche segmento.
6.2.a- Attraverso l’utilizzo delle teorie lacaniane e della dialettica hegeliana il
Grande Altro viene analizzato ponendone in evidenza la doppiezza, l’ambiguità
e la pericolosità. Questo Grande Altro rappresenta la legge, la repressione, il
controllo sociale, ma come potere contiene anche i suoi opposti trasgressivi,
osceni: un universo costitutivo del potere stesso che serve continuamente al suo
esercizio, alla sua riproduzione ed implica il godimento (Il godimento come
fattore politico è il titolo di un libro di Žižek- 2001).
«Ciò che più profondamente tiene unita una comunità non è tanto
l'identificazione con la legge che regola il quotidiano circuito della vita
normale, quanto piuttosto l'identificazione con una specifica forma di
trasgressione della legge, di sospensione della legge (in termini
psicanalitici, con una forma speciale di godimento)» (S. Žižek
1999:36).
Si tratta della trasgressione intrinseca che scinde la legge in ideale
dell’Io e nel suo «osceno inverso superegoico» (S. Žižek 1999:39). Un
concetto che viene articolato in vario modo dell’Opera žižekiana.
6.2.b- Guardando di traverso il Grande Altro (un looking awry, come
dice Žižek -1991- anche attraverso la letteratura e il cinema) scopriamo
la distanza cinica, propria dell’ideologia contemporanea del potere.
L’atteggiamento cinico è quello di chi pur essendo consapevole delle
negatività dei meccanismi del potere non ha difficoltà ad adeguarvisi. Il
cinico pur disprezzando «la legge pubblica dalla posizione del suo

23
substrato osceno» non mette in discussione il potere con i suoi
dispositivi repressivi lasciando intatto «il retroterra fantasmatico del
testo ideologico pubblico e scritto», la sua necessità è quella di
mantenere un minimo di distanza tra la legge/discorso (ideologico)
pubblico e il suo «oscuro doppio fantasmatico» (S. Žižek 1999:44).
Žižek definisce il panorama ideologico attuale come l’età del cinismo,
vuole indicare, in tal modo, come il vero nemico ideologico oggi sia
precisamente l’atteggiamento post-ideologico della “distanza cinica”,
che egli fa coincidere con la posizione “postmoderna” in senso lato e
con la sua etica liberal-democratica (di cui il filosofo americano
Richard Rorty sarebbe il profeta), che pur richiamandosi idealmente ai
principi della differenza e della tolleranza trova il suo limite reale nel
momento in cui si scontra con una differenza concreta (G. Patella 2002
ma anche P. Sloterdijk 1992).
6.2.c- Per quanto riguarda il concetto marxiano di ideologia Žižek ne
opera una decisa inversione per cui:
«L’ideologia non nasconde o distorce una realtà soggiacente (natura
umana interessi sociali, ecc.), ma piuttosto è la realtà stessa che non
può essere riprodotta senza mistificazione ideologica. ... Ciò che
l’ideologia fornisce è la costruzione simbolica della realtà – la fantasy
estrema – come un modo per sfuggire ai traumatici effetti del Reale»
(G. Daly S. Žižek, 2004:208) .
L’ideologia in tal modo viene a rappresentare il supporto fantasmatico
dell’ordine sociale col suo universo di fiction simboliche in cui
«la necessità di un supporto [immaginario] dell’ordine simbolico
pubblico testimonia la vulnerabilità del sistema: il sistema è costretto a
dare spazio a possibilità di scelta che non devono mai concretamente
avere luogo, dal momento che il loro avverarsi causerebbe la
disintegrazione del sistema, e la funzione delle regole non scritte è
precisamente quella di prevenire l’attualizzarsi di queste scelte
formalmente permesse dal sistema medesimo» (S. Žižek 2004:50).
6.2.d- A livello di semantica del simbolo e/o modo simbolico
Carmagnola distingue nell’Ordine simbolico:

24
-la facoltà (l’agente produttivo/l’attività di simbolizzazione o modo);
-l’archivio (luogo di produzione/sistema di artefatti necessari per la
simbolizzazione);
-l’eccedenza, che costituisce il carattere proprio del simbolico, rinvia ad
un ordine non concettuale, eccedenza e che è caratterizzata:
-l’obliquità (simbolo «portatore di un senso indiretto o figurato») (U.
Eco 1984:68);
-la non-convenzionalità («la pregnanza e l’aspetto del significante che
continuano ad essere visibili autonomamente anche quando il processo
di significazione si è realizzato»);
-la densità (il visibile che diventa denso impedendo la significazione);
-il rinvio (la sovrabbondanza di senso rimanda al trascendente,
all’ideale) (F. Carmagnola 2002:31).
Carmagnola (2002:32), quindi, mappa La Facoltà, l’Archivio e
l’Eccedenza nella loro combinatoria funzionale, articolata in aree di
convergenza e divergenza, proponendo un articolato modello di lettura
dell’universo semantico del Simbolico.
Reale
7- Per Žižek il Reale si sottrae a qualunque simbolizzazione o significazione.
Esso è sempre relativo a un soggetto. Il Reale è ciò che sta «là fuori» (esterno e
contrapposto al mondo interno del soggetto) e che non dipende da noi. Esso è ciò
che può essere compreso da leggi sotto il nome di realtà scientifica ma anche ciò
Convergenza
LA FACOLTÁ
L’ARCHIVIO L’ECCEDENZA
Carattere non concettuale dell’artefatto e/ dell’attività
Dotazione immaginaria
antropologica
“Modo simbolico”
Modalià specifica di
trattamento o di azione
Impegno
Ontologico
(Divergenza)
Ipotesi di opposizione
Tra simbolo e
Concetto (Divergenza
Ipotesi della soggettività fondatrice (Divergenza)

25
che la legge simbolica ricopre e che alla legge sfugge come residuo non
simbolizzabile (F. Carmagnola 2010).
Il Reale resiste ad ogni rimozione e si presenta negli oggetti osceni dei fantasmi
amorfi (frammenti dell’oggetto lacaniano petit a). Esso preesiste al processo di
soggettivazione umano (Carmagnola 2006), il Reale si configura anche come
trauma.
Il contatto col Reale è rischio di morte. Il Reale žižekiano richiama il
godimento osceno, la jouissance- come abbiamo già visto- il godimento
collocato “al di là del principio del piacere” (S. Žižek 1993).
Žižek opera una torsione del Reale lacaniano nel senso che per il filosofo di
Lubiana abbiamo che
«il Reale non è impossibile nel senso che non può mai accadere.. No, il problema
con il reale è che esso accade e questo appunto è il trauma. Il punto non è che il
reale è impossibile, ma piuttosto che l’impossibile è Reale» (S. Žižek G. Daly
2006:97).
7.a- Su questo percorso troviamo anche una lettura žižekiana del crollo delle
Torri Gemelle dell’11 settembre che coincide in parte con l’analisi di
Baudrillard e Morin (2004). Per il filosofo di Lubiana si tratta di un affare
interno al capitalismo (S. Žižek 2002) con il reale che buca lo spessore
della serie delle fantasmatizzazioni mediali e diviene evento.
Paradossalmente, sostiene Žižek, abbiamo che con questo evento è la realtà
che copia lo spettacolo aprendo un nuovo ciclo in cui
«una superpotenza che combatte un misero paese deserto e che allo stesso tempo
è ostaggio di batteri invisibili: questa, e non le esplosioni del WTC, è la prima
immagine della guerra del XXI° secolo» (S. Žižek 2002:51).
È questo il deserto del reale che per Žižek si connette ad altri scenari
pertinenti all’epidemia dell’immaginario. E il fatto che la realtà si
ispira allo spettacolo costituisce una inversione che, pure a livello di
comportamenti sociali e a livello linguistico, è ampiamente rilevabile
e riferibile a quanto affermava Debord (che Žižek non cita mai).
«Lo spettacolo….. è piuttosto una Weltanschauung divenuta effettiva,
materialmente tradotta» (G. Debord 2002:44).
«Lo spettacolo, compreso nella sua totalità, è nello stesso tempo il
risultato e il progetto del modo di produzione esistente. Non è un
supplemento del mondo reale, il suo sovrapposto ornamento. Esso è il
cuore dell'irrealismo della società reale» (G. Debord 2002:44).
«Non si possono opporre astrattamente lo spettacolo e l'attività sociale
effettiva; questo sdoppiamento è esso stesso sdoppiato. Lo spettacolo
che inverte il reale è effettivamente prodotto. E nello stesso tempo la

26
realtà vissuta è materialmente invasa dalla contemplazione dello
spettacolo, e riprende in se stessa l'ordine spettacolare, offrendogli
un'adesione positiva. La realtà oggettiva è presente su entrambi i lati.
Ogni nozione così fissata non ha per fondo che il suo passaggio
all'opposto: la realtà sorge nello spettacolo e lo spettacolo è reale» (G.
Debord 2002:45).
Il Reale, infine è ciò che S. Benvenuto (in S. Žižek G. Daly 2006:19) chiama
sindrome di derealizzazione: quando «non ci sentiamo più nella realtà familiare,
e quindi percepiamo finalmente la realtà come .... Reale». Tornando a Lacan
(1974:22): «il Reale è ciò che manca al suo posto». Carmagnola, infine, pone
in evidenza il concetto di Reale come prodotto «della crisi dei meccanismi di
produzione e di riproduzione che rendono possibile una intersoggettività
regolare, “realistica”» (F. Carmagnola 2002:51 ).
Su questa linea concettuale la crisi economica del 2008 può anche essere letta, alla
stessa stregua dell’attacco dell’11 settembre, come il venir fuori del Reale
dell’economia con la crisi della struttura simbolico-immaginaria di questa, il
dissolversi delle fantasmatizzazioni dell’Immaginario (fiction/fantasy) non più in
grado di supportare il simbolico dell’economia avvitato su se stesso. Anche in
questo caso emerge un godimento che sottolinea ancora meglio l’oscenità del Reale.
È quello dei manager (con le loro stock-option) nelle loro limousine che insieme
agli impiegati licenziati (con le loro scatole di cartone) lasciano la Lehman
Brothers.
7.b- Rispetto alla nozione di Reale, infine, Lacan indica alcune – è il caso di dire
– coordinate già diciassette anni prima nel Seminario su La relazione d’oggetto,
definendolo qualcosa che è al limite della nostra esperienza e che ad esso
possiamo riferirci solo teorizzandolo. In un primo tempo ne parla come di un
impossibile ed in effetti per reale si può intendere come qualcosa che fugge
sempre, ma che, indipendentemente da quello che intendiamo farne, ritornerà
sempre al suo posto.
8- È possibile, a questo punto, mappare la teoria RSI attraverso la combinatoria
dei suoi elementi (S. Žižek 2004 S. Žižek G. Daly 2006:96) .
A) Reale - Reale  La cosa orrorifica. L’oggetto primordiale. La gola di Irma.
Alien.
B) Reale - Simbolico / Simbolico - Reale  Le formule della fisica
quantistica- (Godimento -Domanda).
C) Reale - Immaginario  Il je ne sais quoi, il fascino inspiegabile di un
oggetto- (Desiderio).
D) Immaginario - Immaginario  L’immagine nella sua funzione
fondamentale di esca- (Desiderio).
E) Immaginario - Reale  Fantasy. Scenario immaginario che occupa il posto
del Reale- Ma anche la cosa orribile. (Desiderio). Fantasy ideologica

27
F) Immaginario - Simbolico / Simbolico - Immaginario  Simboli junghiani.
Gli archetipi New Age – (Desiderio - Domanda).
G) Simbolico - Simbolico  Parola come tale, senza senso. Il gioco del
significante puro (perversione).
9- L’ambito RSI nei lavori di Žižek rientra nel quadro di una chiara critica del
capitalismo contemporaneo visto nelle sue dimensioni sociali, politiche e
comunicative (un aspetto spesso rimosso da molti di coloro che pure usano le
sue categorie psicoanalitiche e filosofiche). Žižek pone in primo piano la crisi
del Simbolico, il suo collasso, il trasparire della sua impalcatura attraverso cui
emergono le fluttuazioni informi e minacciose del Reale (pre-simbolico e
spettrale). L’Immaginario si riduce, in questo scenario, a velo che non riesce
più a coprire un Simbolico collassato ed un Reale affiorante..
Il modello infine che Žižek delinea nei suoi ultimi lavori, letto da Carmagnola
(2002:54) – e rappresentante anche una sintesi di quanto abbiamo individuato in
precedenza- può riassumersi come segue.
Simbolico – legge, potere, ordine dei significanti – segue logiche di: occlusione
rispetto al Reale , collusione con la Legge- crisi coinvolgente il Reale
(emersione) e l’Immaginario (raddoppiamento fantasmatico del potere-
cedimento al Reale).
Reale – residuo, fantasma - logica di occlusione del Simbolico – emerge nella
crisi del Simbolico (coinvolgimento dell’Immaginario).
Immaginario – il fake, ciò che supporta il simbolico nell’occlusione del reale-
segue logiche di: collusione (con la Legge come il Simbolico), invasione
(coalizione con il Reale, il fantasma che emerge dall’impalcatura del
simbolico).
OCCLUSIONE
Il simbolico occlude
il reale
SIMBOLICO
La legge. Il potere.
L’ordine dei significanti
CRISI DEL SIMBOLICO:
reale e immaginario come
acting out
FANTASMA
Ciò che compare nella
smagliatura del simbolico
COLLUSIONE
L’immaginario al
servizio della legge
IMMAGINARIO
Il fake: ciò che
collabora con il
simbolico
nell’occlusione
INVASIONE
REALE
Ciò che è occluso dal simbolico
Ciò che ricompare come residuo informe
o fantasma

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Questo modello (F. Carmagnola cit.) mostra come l’immaginario si vettorializzi
sia verso il Simbolico come supporto sia verso il Reale in modo fantasmatico.
10- Il campo psichico lacaniano quindi è costituito dal Reale – ovvero l’eccesso
non simbolizzabile – il Simbolico – una rete di significanti che avvolge,
determina e precede il soggetto nella forma del linguaggio alienandolo a se
stesso – e l’Immaginario – che attraverso la fantasmatica soggettiva, cioè
l’insieme delle formazioni illusorie della vita psichica, struttura definitivamente
il soggetto entro l’ordine simbolico.
Lacan definisce la triade anche come un complesso dialettico, in cui i tre sono
sempre in relazione reciproca tra loro – relazione espressa dall’immagine del
“nodo borromeo” (J. Lacan 1974) che presenta le caratterizzazioni che seguono.
Un nodo borromeo ed una catena semplice a tre anelli. Vi sono differenze che
derivano da due tipi diversi di nodi. Rispetto ad una catena a tre anelli, ad
esempio gli anelli olimpionici, vediamo come esista solo un nodo che, tagliato,
liberi gli altri due. Solo attraverso l’anello medio si possono staccare le due
estremità (C. Viganò 2008).
Se sistemiamo uno dei tre anelli al posto di uno qualsiasi degli altri due e se ad
ognuno di essi facciamo corrispondere Reale, Simbolico e Immaginario avremo
l’equivalenza dei tre registri che sono ovviamente differenti nella
denominazione.

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Pasquale Stanziale è docente di Filosofia Teoretica presso a Pontificia Facoltà
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attivo un’ampia pubblicistica nel campo delle Scienze Umane. Collabora con la rivista
Civiltà aurunca per la parte socioantropologica. Tra le sue pubblicazioni Omologazioni
e anomalie (Caserta 1999), ricerca divenuta un classico degli studi locali, Mappe
dell’alienazione (Roma 1995), saggio di filosofia politica e la traduzione del best-seller
la Società dello spettacolo di G. Debord (Viterbo 2002). Ha curato anche Il Manuale di
saper vivere ad uso delle giovani generazioni di R. Vaneigem (Viterbo 2004) ed una
antologia di autori situazionisti (Viterbo 1998). Tra le pubblicazioni più recenti Cultura
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4.0 dell'immaginario col simbolico e il reale (1)

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