2. 1. Vida:
Nace en la guerra del Peloponeso.
Testigo de la muerte de Sócrates.
Alejado de la práctica política para dedicarse a la teoría
((Siracusa)
Carta VII:
la vocación política
desencanto y encuentro con Sócrates
la vía utópica de basar la política en el verdadero
conocimiento
la importancia de la educación
los filósofos deben gobernar
3. Obras:
Cartas
Diálogos (Mito de Theuth del Fedro):
Época de juventud (393–389): Sobre cuestiones éticas, más
concretamente virtudes. No hay referencia a las Ideas. Se nota el peso
de la muerte de Sócrates. Apología, Ión, Critón, Protágoras, Laques,
Trasímcaco, Lisis, Cármides, Eutrifón.
Época de transición (388–385): Platón tiene cuarenta años. Primer viaje
a Sicilia. Fundación de la Academia. Temas: Preexistencia e
inmortalidad del alma. Teoría de las Ideas (esbozo). Gorgias, Menón,
Eutidemo, Hipias Menor, Crátilo, Hipias Mayor, Menéxeno.
Época de madurez (385–370): Teoría de las ideas como base de su
epistemología, de la ética y de la política. Banquete, Fedón,
República, Fedro.
Época de vejez (369–347): Revisión de las teorías anteriores. Pierde
importancia la teoría de las Ideas. Teeteto, Parménides, Sofista,
Político, Filebo, Timeo, Critias, Leyes, Epínomis.
4. 2. Antecedentes:
La teoría platónica sobre la existencia del mundo noético
procede de la concepción socrática del saber y el camino
para alcanzarlo. Para Platón la ‘dialéctica’ no sólo es la
ciencia de la Idea, sino también el procedimiento o método
para alcanzarla.
Bajo la influencia de la concepción parmenídea de la
realidad, Platón afirma que lo verdaderamente real, es
decir, el ser sin mezcla es el único objeto de la ciencia.
(Rep. 478b).
Crítica a Parménides el carácter monista e indivisible de lo
que es en sí y la identidad entre pensar y ser.
Dado que el saber exige la estabilidad y permanencia de su
objeto, el mundo sensible, sujeto al devenir y muerte, no
puede ser objeto de ciencia. la concepción heraclíteana del
mundo imposibilita un saber verdadero del mismo.
5. Para Platón, la ley del devenir, del que hablara
Heráclito, sólo es atribuible a la realidad sensible.
La existencia de dos mundos es un intento de reconciliar la
concepción parmanídea con la teoría del devenir.
La existencia de dos mundo postulada por Platón supone
una concepción antropológica cuya características
fundamentales son: la teoría de la reminiscencia y la
inmortalidad del alma.
La concepción que Anaxágoras hiciera del primer
principio, interpretando como inteligencia o mente
ordenadora, es el precedente de la consideración de las
Ideas como verdaderas causas de lo real.
6. 1. Teoría de las Ideas: (Mito de la
Caverna, República )
– Relativismo gnoseológico y moral
de los sofistas.
– Origen del relativismo: la
democracia.
– Dualismo ontológico y
gnoseológico: Ideas y cosas sensibles
– La Dialéctica pone fin al
relativismo: existen las Ideas.
7. Mundo inteligible o de las Ideas:
Son:
subsistentes, autónomas, eternas, transcendentes, inmat
eriales., perfectas y plenas en sí, intangibles. Además son
causas de las cosas y sus fines.
Las Ideas están relacionadas:
con la inteligencia: son su objeto, el objeto de la verdad y la
ciencia
con el mundo material: porque comunican el ser a las cosas
haciéndolas ser lo que son (participación)
Jerarquía de las Ideas: (Alegoría del Sol, República )
Ideas del mundo material y sensible.
Ideas matemáticas.
Ideas puras: belleza, justicia,... (Astros)
Idea del Bien (Sol).
8. El mundo sensible o de la física:
Es el devenir, el mundo de los seres sujetos a generación
y corrupción.
Es una imagen del mundo inteligible. Participa del
mundo inteligible.
Es el mundo de lo múltiple y lo corpóreo, es decir, lo
percibido por los sentidos.
Origen: Ha sido producido por una causa, al igual que
todo lo visible y corpóreo. Su artífice es un Demiurgo
conocedor del modelo eterno, perfecto y bondadoso,
que lo ha creado por bondad, por lo que es Dios.
9. 2. Antropología (dualismo):
Hombre:
cuerpo: materia, cárcel
alma: pertenece al mundo de las Ideas (preexistencia del
alma, inmortalidad)
Partes del alma: (Mito del carro alado, Fedro )
Cabeza: racional
Pecho: irascible
Vientre: concupiscible
10. 3. Epistemología (dualismo):
Conocimiento = reminiscencia.
Grados de conocimiento: (Alegoría de la línea, República )
Episteme: su objeto es el ser permanente, el mundo inteligible (ser de
Parménides)
inteligencia: conoce los principios absolutos o esencias sin utilizar hipótesis
pensamiento: procede por hipótesis
Doxa: su objeto es aquello que participa del ser y la nada, el mundo
sensible (mundo de los errantes bicéfalos de Parménides; devenir
heraclíteano)
creencia: objetos sensibles mismos
conjetura: imágenes de los objetos sensibles
Ignorancia: (2ª vía de Parménides)
El conocimiento es el paso de la ignorancia al grado más alto de
conocimiento. Es una áscesis.
11. 4. Ética:
Ética eudaimonista: la felicidad se consigue al conseguir un cultivo recto del
alma. El bien supremo estará entre los placeres y la vida en la sabiduría. El
hombre es ambas cosas.
Los primeros diálogos son un intento de definir la virtud: Lisis: la
amistad, Laques: el valor, Cármides: la prudencia, Eutifrón: la
piedad, Hipias Mayor: la belleza.
Se da en ellos una imagen de Sócrates tal como la da Aristóteles: dedicación a la
indagación moral y búsqueda de definiciones universales.
Virtudes (República, IV):
templanza (concupiscible): es un cierto orden o continencia de los placeres, un
dominio de sí.
fortaleza (irascible): hace que el hombre supere e sufrimiento y el dolor y
sacrifique los placeres cuando es necesario para cumplir con el deber.
prudencia o sabiduría (racional): regula el conjunto de las acciones humanas.
justicia, que es el ajustamiento de las partes del alma; gracias a la justicia en el
individuo habrá justicia en a ciudad.
Es imposible el hombre justo sin un estado justo.
12. 5. Política: Protágoras, Gorgias,
República, Político, Leyes.
República:<Politeia: constitución de la polis, régimen
político
– No trata solo de política, sino también de
moral, metafísica, sociología, historia, educación.
– Justicia: ajustamiento de la colectividad resultado del
ajustamiento del mismo individuo.
– Su teoría política es consecuencia de una visión idealista
del conocimiento.
– Su reforma política es una utopía, opuesta a la
democracia de su tiempo. No se busca el estado
mejor, sino el ‘idea’ en el sentido platónico.
13. Contenido:
I. Se habla de que es la justicia (Simónides: devolver a cada uno o que le
corresponde; Polemarco: beneficios a los amigos; Trasímaco: lo que conviene al
más fuere). Se puede tomar como un prólogo, y puede datarse como anterior al
resto de la obra, y que fue integrado luego en ella.
Sócrates defiende, como en el Gorgias que mejor sufrir la injusticia que
cometerla (Cacicles=Trasímaco).
Platón, tras advertir que el individuo no es autosuficiente, esboza un estado en
la República en el que se satisfacen todas las necesidades básicas: alimento,
vivienda, vestidos,... Frente a esta ‘sociedad de cerdos’ austera, se presenta una
sociedad progresista como la de Atenas, con lujos, defensa,... Es a partir de esta
última, cuando tiene lugar la concepción de una polis desde la justicia.
II. Glaucón: Lo que dice la ley es bueno y justo. Es la convención que frena las
injusticias.
Sociabilidad natural del hombre: la polis es algo natural. (Mito de Prometeo,
Protágoras; Adimanto: Hay que parecer ser justo (Mito del Anillo de Giges).
La justicia en el individuo es igual a la justicia de la ciudad. Trata de la ciudad
justa y ejemplar. Ello tendrá que ver con la paideia. Parte del hecho de que os
ciudadanos no son iguales por naturaleza. La justicia comporta el ajuste de las
diversas clases de la población y el que cada una de ellas ocupe su lugar justo.
Habría tres clases: gobernantes, guardianes–guerreros, obreros–productores.
14. III–V Para que haya justicia, ha de ocuparse cada uno de lo que le corresponde.
Clases sociales: (Mito de las tres razas República: de la tierra surgen los
hombres distintos, los de oro, los de plata y los de bronce)
trabajadores (templanza)
guardianes (fortaleza)
gobernantes (sabiduría o prudencia).
– Educación:
infancia y juventud: hasta 20 años; música y gimnasia;
educación superior: de 20 a 35 años; ciencias matemáticas y dialéctica (ideas),...;
se les forzará a contemplar la idea del Bien y a asumir las tareas del gobierno; las
mujeres tienen las mismas capacidades y derechos de educación que los
hombres
– Hay una abolición de la propiedad privada y la familia en las dos clases
superiores.
– Los símiles de la Idea de Bien como e sol (504e–509c), de a línea segmentada y el
conocimiento y sus grados (509e–511e) y la famosa alegoría de la caverna (514a–
518b) exponen de manera plástica los fundamentos de una teoría que postula a
superioridad en el conocimiento de unos cuantos como razón de su derecho a
gobernar a los demás.
– A los guardianes se les impide el lucro, la familia,... y a los filósofos la vida
teorética.
15. VI Alegoría del sol. Alegoría de la línea.
VII Alegoría de la caverna.
VIII Trata de os tipos de gobierno y la evolución de los mismos.
Cuando Platón analiza las diferentes políticas y su decadencia, no deja de
señalar que a cada una de ellas le corresponde un tipo de individuo determinado
por el tipo de ciudad.
Constituciones del estado y tipo de hombre:
a) – Aristocracia: Gobiernan los mejores en provecho de todos. Es la forma ideal si
se basa en la sabiduría.
– Aristócrata
b) – Timocracia: Los que gobiernan son amantes de la guerra, del poder, del
prestigio personal,...
– Timocráta
c) – Oligarquía: La distinción se basará en la riqueza. Hay una distinción entre
ricos y pobres.
– Oligarca
d) – Democracia: El pueblo toma las riendas.
– Demócrata
e) – Tiranía: Un tirano toma el poder utilizando la división de la polis.
X Hay que desterrar a poetas, que imitan las meras apariencias.
16. CONCLUSIÓN: Por tanto la justicia no es una virtud social
igualitaria basada en la isonomía y la isegoría (igualdad
ante la ley y en las decisiones comunitarias). Se funda en la
harmonía entre las clases de los diferentes hombres.
La política es una téchne y debe reservarse a profesionales y
expertos. El buen gobierno debe lograrse mediante la
sumisión de la comunidad a los pilotos más capaces que
conducirán el barco del Estado a buen puerto.
Los críticos de Platón tienen razón al acusarlo de
reaccionario, enemigo de la democracia, y de la sociedad
abierta (Popper), pero no es un retorno al pasado. Contra la
democracia ateniense, con sus vaivenes, contra la crisis
abierta de su ciudadanía, dividida en ricos y pobres, contra
la demagogia irresponsable..., Platón ofrece una solución,
una politeia revolucionaria mucho más solidaria, y mucho
menos libre.