1. Los Cinco órganos Zang
Madera Fuego Tierra Metal Agua
Dirección Oriente Sur Centro Poniente Norte
Estación Primavera Verano Canícula Otoño Invierno
Clima Viento Calor Humedad Sequedad Frío
Planeta Júpiter Marte Saturno Venus Mercurio
Carne Pollo Cabra Res Caballo Cerdo
Cereal Trigo Mijo Sorgo Arroz Frijol (soya)
Sonido Jiao Zheng Gong Shang Yu
Nota musical Do Re Mi Sol La
Color Verde Rojo Amarillo Blanco Negro
Sabor Amargo Ácido Dulce Picante Salado
Olor Urémico Quemado Perfumado Fresco Putrefacto
Órgano Hígado Corazón Bazo Pulmón Riñón
Víscera V.Biliar I.Delgado Estómago I.Grueso Vejiga
Ó. de
sentidos
Ojos Lengua Boca Nariz Oído
E. corporal Tendones Vasos Músculos Piel Huesos
Sonidos
corp.
Hu (suspiro) Risa Canto Llanto Gemido
Virtudes Benevolencia Cortesía Fidelidad Justicia conocimiento
Emoción Enojo Alegría Preocupación Melancolía Miedo
Reg.corporal Cuello, nuca Torácocostal Columna Escapulodorsal Lumbar
Los Cinco órganos Zang

2. Corazón
El corazón está situado en el tórax y su meridiano se conecta con el intestino delgado con
el que está interna y externamente relacionado. Las principales funciones fisiológicas del
corazón son: dominar la sangre y los vasos, manifestarse en la cara, ser “la casa” de la
mente, y abrirse en la lengua.
Dominar la sangre y los vasos y manifestarse en la cara
Dominar los vasos sanguíneos significa que el corazón es la fuerza motriz de la circulación
de la sangre, mientras que los vasos son las estructuras físicas que contienen y circulan la
sangre. La circulación de la sangre depende de la cooperación entre el corazón y los vasos,
donde el corazón tiene una importancia primordial. La función fisiológica del corazón al
impulsar la sangre se basa en el Qi del corazón. Cuando el Qi del corazón es vigoroso, la
sangre circula normalmente en los vasos para su suministro en todo el cuerpo. Ya que el
corazón, los vasos sanguíneos, y la sangre están inter-conectados, y resulta que existen
muchos vasos y capilares en la cara, la fuerza o debilidad del Qi del corazón y la cantidad
de sangre circulante se refleja en los cambios tanto del pulso como de la tez. Si el Qi del
corazón es vigoroso y la cantidad de sangre suficiente, el pulso será regular y fuerte y la tez
brillante y rosada. Cuando el Qi del corazón y la sangre son insuficientes, el pulso se torna
filiforme y débil y la tez pálida.
“La Casa” de la mente
La palabra “mente” tiene el sentido amplio de la apariencia externa de las actividades
vitales de todo el cuerpo, y el sentido reducido de la conciencia, e.g. espíritu y
pensamiento. La teoría de los órganos Zang-Fu es que el pensamiento está relacionado
con los cinco órganos Zang y principalmente con las funciones fisiológicas del corazón. Es
evidente que las actividades mentales y el pensamiento tienen su fundamento en las
funciones del corazón. El espíritu, la conciencia, el pensamiento, la memoria y el sueño
están todos por lo tanto relacionados con la función del corazón en ser “la casa” de la
mente. La sangre es la base material primordial para las actividades mentales. Está

3. controlada, así como dominada y regulada, por el corazón. Así que la función del corazón
en ser “la casa” de la mente está íntimamente relacionada con la función del corazón de
dominar la sangre y los vasos.
Abrirse en la lengua
“Apertura” se refiere a la relación estructural, fisiológica e incluso patológica entre un
órgano Zang particular y uno de los órganos de los sentidos. La lengua está conectada al
Meridiano del Corazón internamente, y por medio de este enlace, el corazón domina el
sentido del gusto y las habilidades del discurso. Cuando el corazón funciona de manera
regular, la lengua es rosada, húmeda y brillante, el sentido del gusto es normal, y la lengua
se mueve libremente. Por otra parte, los trastornos del corazón también se reflejan en la
lengua. Por ejemplo, la deficiencia de “sangre” en el corazón puede dar lugar a una lengua
pálida, y los aumentos del “fuego” del corazón pueden provocar el enrojecimiento de la
punta de la lengua y ulceración en el cuerpo de la misma. También, el estancamiento de la
“sangre” del corazón puede dar lugar a una lengua oscura, con un cuerpo púrpura o con
manchas color violeta. Los dichos: “el corazón se abre en la lengua”, y “la lengua es el
espejo del corazón” reflejar la estrecha relación fisiológica y patológica entre ambos.
Apéndice:
El pericardio es la membrana que rodea al corazón. Su meridiano conecta con el Triple
Recalentador (San Jiao) con el que se encuentra externa e internamente relacionado. Su
función principal es proteger el corazón. Cuando el Qi patógeno invade el corazón, el
pericardio es siempre el primero en ser atacado, así como la invasión del Pericardio por Qi
patógeno a menudo afecta la función normal del corazón. Por ejemplo, una invasión desde
el interior por calor patógeno leve (wenxie), da lugar a síntomas de enajenación mental
tales como el coma y/o delirios por calor patógeno, aunque las manifestaciones clínicas son
las mismas que las que se dan en el corazón. Por esta razón, el pericardio no es
generalmente considerado como un órgano independiente, sino como un órgano adjunto al
corazón.
Nota: De la fisiología y la patología del corazón es fácil ver que el término “corazón” en la
medicina tradicional china básicamente incluye muchas de las funciones del sistema
nervioso en la medicina occidental.
Los Cinco Órganos Zang

4. El Pulmón
El pulmón, situado en el tórax, se comunica con la garganta y se abre en la nariz. Ocupa la
posición más alta entre los órganos Zang-Fu, y es conocido como la “copa” de todos los
órganos Zang-Fu. Su meridiano se conecta con el intestino grueso con el que está externa
e internamente relacionado. Sus funciones fisiológicas principales son: Dominar el Qi,
controlar la respiración, dominar la dispersión y los movimientos descendientes, dominar
la piel y el cabello, y regular los conductos del agua.
Dominar el Qi y controlar la respiración
Dominar el Qi se refiere a dos aspectos: dominar el Qi de la respiración y dominar el Qi
de todo el cuerpo.
Dominar el Qi de la respiración significa que el pulmón es un órgano respiratorio a través
del cual el Qi limpio (el aire) desde el exterior y el Qi del interior se mezclan. A través de
los pulmones el cuerpo humano inhala el Qi limpio del medio ambiente natural, la
atmósfera, por un lado y también exhala los residuos del Qi desde el interior del cuerpo
por el otro. Esto se conoce como “deshacerse de lo rancio e inhalar lo fresco”. O también
se dice que “el Qi del cielo está en comunicación con el pulmón”.
Dominar el Qi de todo el cuerpo significa que la función de pulmón en la respiración
influye en gran medida las actividades funcionales de todo el cuerpo y está estrechamente
relacionado con la formación de Qi pectoral, que está formado por la combinación de las
sustancias refinadas esenciales de agua y alimentos más el Qi limpio inhalado por los
pulmones. Este Qi pectoral se acumula, claro está, en el pecho, sube a la garganta para
dominar la respiración, y se distribuye a todo el cuerpo a fin de mantener las funciones
normales de los tejidos y órganos.
Cuando la función del pulmón en la dominación de Qi es normal, el paso del Qi no se
obstruye y la respiración es también normal y no presenta problemas. Por otra parte, si el
Qi del pulmón es deficiente, esto puede conducir a una lasitud generalizada, un habla y
respiración débiles y falta de aliento.

5. Dominar la dispersión, la piel, y el pelo corporal
Dispersión aquí significa distribuir el Qi defensivo y el líquido corporal a todo el cuerpo
para calentar y humedecer los músculos, la piel y el pelo corporal. La piel y el pelo
corporal, que se encuentra en la superficie del cuerpo, así como las glándulas sudoríparas,
sirven como una pantalla protectora para defender al organismo de factores patógenos
exógenos. La piel y el pelo corporal se calientan y se alimenta del Qi defensivo y de los
fluidos distribuidos por el pulmón, que está a cargo de la respiración. Los poros de la piel
también tienen la función de dispersión de Qi y la regulación de la respiración. Por esta
razón, se dice en la medicina tradicional china que: “el pulmón domina la piel y el pelo” y
“los poros son la puerta de Qi”.
La estrecha relación fisiológica entre el pulmón, la piel, y el pelo corporal implica que a
menudo se afectan entre sí patológicamente. Por ejemplo, los factores patógenos exógenos
suelen invadir los pulmones a través de la piel y el pelo corporal, dando lugar a síntomas
como la aversión al frío, fiebre, obstrucción nasal y tos, que reflejan el fallo del pulmón en
la dispersión. Si el Qi pulmonar es deficiente, el fallo del pulmón en dispersar el Qi del
agua y los alimentos pueden causar que la piel se vuelva pálida y cetrina y puede conducir
también a la deficiencia de Qi anti-patógeno y por lo tanto a un aumento de la
susceptibilidad a resfriarse. Cuando el pulmón no protege la superficie del cuerpo, pueden
darse respiraciones espontánea frecuentes.
Dominar las funciones descendientes y la regular los pasos del agua
Como regla general, los órganos Zang-Fu superiores tienen la función de hacer descender,
y los órganos Zang-Fu inferiores la de hacer ascender. Dado que el pulmón es el órgano
Zang de posición más elevada, su Qi desciende para promover la difusión del Qi y de los
fluidos corporales a través de todo el cuerpo y hacerlos descender. Una disfunción en el
proceso de hacer descender del pulmón puede dar lugar a una reversión del Qi pulmonar,
lo cual causa síntomas tales como tos y dificultades respiratorias.
Regular los pasos o conductos del agua quiere decir que el pulmón regula los canales para
la circulación y excreción del agua a nivel de todo el cuerpo. La función del pulmón en la
promoción y mantenimiento del metabolismo del agua depende de la función pulmonar de
hacer descender el Qi. Una disfunción en este ámbito puede provocar disuria, oliguria, y
edema.
Abrirse en la nariz
La nariz es el canal de la respiración. Las funciones respiratorias y olfativas de la nariz
depende de Qi del pulmón. Cuando Qi del pulmón es normal, la respiración es fluida. Una
disfunción de la capacidad del pulmón en el proceso de dispersión, por ejemplo, debido a
una invasión por un viento-frío, dará lugar a la obstrucción y secreción nasal y a la
anosmia. Un exceso de calor patógeno en el pulmón dará lugar a la falta de aliento y a
vibraciones involuntarias de la aleta de la nariz.
Ya que la garganta es también un canal para la respiración y órgano del habla, a través
del cual pasa el meridiano de pulmón, el flujo de Qi y el habla se ven directamente
afectados por el estado del Qi de pulmón. Si el pulmón está enfermo, se pueden dar
cambios patológicos en la garganta, tales como voz ronca y/o afonía.

6. Nota: El órgano de pulmón en la medicina tradicional china básicamente juega el mismo
papel que el sistema respiratorio en la medicina occidental, pero además está relacionado
con el metabolismo del agua, la circulación sanguínea, y las funciones del sistema nervioso
vegetativo y el sistema inmunológico.
Los Cinco Órganos Zang
El Riñón
Los riñones están situados en ambos lados de la zona lumbar o lumbus, el cual se describe
por consiguiente como “la casa del riñón.” El meridiano del riñón se conecta con la vejiga
con la que está interna y externamente relacionado. Sus principales funciones son:
almacenar la esencia y dominar la reproducción y el desarrollo del individuo, dominar el
metabolismo del agua y la recepción del Qi, y producir médula para “llenar” el cerebro.
El Riñón se abre en los oídos y domina los orificios anteriores y posteriores.
Almacenar la esencia y dominar el desarrollo y la reproducción
La “Esencia” es la base sustancial del cuerpo humano y de todas sus actividades
funcionales. La esencia del riñón está compuesta de dos partes: esencia congénita y
esencia adquirida. La esencia congénita se hereda de los padres, y la adquirió se
transforma a partir de las sustancias refinadas esenciales de los alimentos y bebidas por
medio de las funciones del bazo y el estómago. Las esencias congénitas y adquiridas
dependen una de otra y se promueven entre sí. Antes del nacimiento, la esencia congénita
ha preparado la base sustancial o material para la esencia adquirida, y después del
nacimiento la esencia adquirida repone constantemente la esencia congénita. De los dos,
la esencia adquirida es más importante. La función del riñón en la reproducción y el
desarrollo se basa enteramente en el Qi del riñón. En otras palabras, la capacidad de

7. reproducirse, crecer y desarrollarse está directamente relaciona con la prosperidad o la
decadencia del Qi esencial del riñón.
El Qi esencial del riñón está formado por la esencia del riñón y el Qi de riñón formado a
partir de la esencia de riñón. La transformación del Qi del riñón a partir de la esencia del
riñón se basa en la función del riñón de evaporar el Yang sobre el Yin. Tanto el Yin como
el Yang del riñón utilizan el Qi esencial almacenado en el riñón como su base material. El
Qi del riñón por lo tanto implica tanto el Yin de riñón como el Yang de riñón.
El Yin de Riñón es la base del fluido Yin de todo el cuerpo, el cual humecta y nutre los
órganos Zang-Fu y los tejidos. El Yang de Riñón es el fundamento de Yang Qi de todo el
cuerpo, el cual calienta y promueve las funciones de los órganos Zang-Fu y los tejidos.
Tanto Yin como Yang están alojados ambos en el riñón, por lo que decían los antiguos que
el riñón es “la casa de agua y el fuego”. De acuerdo con su naturaleza, la esencia es Yin y
el Qi es Yang, por lo que la esencia del riñón es algunas veces llamada “Yin de riñón” y el
Qi de riñón a veces es llamado “Yang del riñón.” Tanto el Yin de riñón como el Yang de
riñón se restringen y promueven mutuamente en el cuerpo humano a fin de mantener un
equilibrio fisiológico dinámico. Si este equilibrio se altera, los cambios patológicos, debido
al desequilibrio del Yin y el Yang en el riñón, empiezan a manifestarse. Si Yin del riñón
está deficiente debido a su agotamiento, éste no podrá controlar que el Yang se vuelva
hiperactivo. Los síntomas típicos en este caso son sensaciones de calor en el pecho, en la
palmas de las manos, y en las plantas de los pies, fibrinas vespertinas, sudores nocturnos, y
emisiones seminales en los hombres o sueños húmedos en las mujeres. Si el Yang del riñón
es deficiente, entonces fallarán las funciones de calentamiento y promoción, y quizás haya
síntomas tales como falta de voluntad, frialdad y dolor en la región lumbar y las rodillas,
aversión al frío, extremidades frías, e impotencia en el hombre y frigidez y esterilidad en la
mujer. Si un estado de deficiencia de riñón no se acompaña de síntomas obvios de frío, se
le suele llamar “deficiencia de Qi del riñón” o “deficiencia en la esencia del riñón.”
Dominar el metabolismo del agua
Dominar el metabolismo del agua es la función del riñón, el cual regula la distribución del
agua y ayuda a mantener el equilibrio de líquidos en el cuerpo. El metabolismo del agua
en el cuerpo humano tiene dos aspectos: uno es la diseminación del fluido corporal que se
deriva de la esencia de los alimentos y bebidas el cual tiene funciones nutritivas y nutricias
para con los tejidos de todo el y con los órganos Zang-Fu; mientras que el otro aspecto es
el de liberar al cuerpo de los fluidos turbios producidos por los órganos Zang-Fu después
del metabolismo. Ambos aspectos se basan principalmente en función de los riñones de
regular el metabolismo del agua. El riñón tiene la función de controlar la apertura y el
cierre de “la puerta del agua”. Abrirla hace que el agua sea excretada, y cerrarla ayuda a
retener el agua necesaria para el funcionamiento del órgano. Si la función de regular el
metabolismo del agua es normal, el abrir o cerrar la puerta del agua se se llevará acabo
correctamente, dando lugar a una micción normal. Si esta función es anormal, entonces se
llega a cierres y aperturas inadecuados, lo cual causa un rompimiento o fallo en el
metabolismo del agua. Cuando el cierre se produce con más frecuencia que la apertura,
pueden darse casos de oliguria y edem, mientras que por el contrario, si las aperturas son
más frecuentes que los cierres, se pueden presentar poliuria y micción frecuente.

8. Recepción de Qi
Recepción de Qi significa que el riñón ayuda al pulmón en su función de recibir y hacer
descender el Qi. En otras palabras, la respiración no sólo depende de la función
descendente del pulmón, sino también de la función de los riñones de recepción y control.
Sólo cuando el Qi del riñón es fuerte puede el paso del Qi por el pulmón ser fluido, libre de
trabas, suave y uniforme. Si Qi del riñón es débil, la raíz del Qi no es firme, y el riñón
dejará de recibir el Qi apropiadamente, dando lugar a síntomas como falta de aire y
respiración dificultosa que empeoran con el ejercicio.
Dominar los huesos, fabricar médula para llenar el cerebro, y manifestarse en el pelo.
El riñón almacena la esencia, la cual se usa para producir médula. La médula se
desarrolla en las cavidades óseas y nutre el crecimiento y desarrollo de los huesos.
Cuando la esencia del riñón es suficiente, la médula ósea tiene una rica fuente de
producción y los huesos están bien alimentados, firmes, y duros. Si la esencia del riñón es
insuficiente, no será capaz de alimentar a los huesos, lo que lleva a debilidad y dolor en la
región lumbar y las rodillas, debilidad o atrofia de los pies, y trastornos del desarrollo. Ya
que el riñón domina los huesos, y ya que los dientes son considerados como una parte o
extensión del hueso, una esencia de riñón suficiente resultará en dientes fuertes y sanos,
mientras que una deficiencia de la misma dará lugar a la pérdida o caída de los dientes.
La médula consta de dos partes: la médula espinal y la médula ósea. La médula espinal
asciende y conecta con el cerebro, el cual se considera formado por la acumulación de
médula.
La esencia y la sangre se promueven mutuamente. Cuando la esencia es suficiente,
entonces la sangre será rica y vigorosa. La nutrición del cabello depende de un suministro
suficiente de sangre, pero su vitalidad se basa en el Qi del riñón. El pelo, por lo tanto, la
extensión de los excedentes de sangre por un lado y la manifestación externa del riñón por
el otro. El crecimiento o caída del pelo, o el hecho que sea brillante u opaco están todos
relacionados con la suficiencia o insuficiencia del Qi del riñón. Durante los inicios de la
vida, el Qi del riñón se encuentra en un estado floreciente y el pelo es brillante, pero a más
avanzada edad, el Qi del riñón disminuye y el pelo se torna gris y blanco y termina
cayéndose con el tiempo.
Abrirse en el oído y dominar los orificios anterior y posterior
La función auditiva de las orejas se basa en el alimento esencial proveniente del Qi del
riñón. Las orejas por lo tanto pertenecen al riñón. Cuando el Qi esencial del riñón es
suficiente, los oídos están bien alimentados y la audición es aguda. Cuando el Qi esencial
del riñón es deficiente, no será capaz de ascender al oído y puede conducir a sufrir de
tinnitus y sordera.
“Orificio anterior” se refiere a la uretra y a los genitales, que tienen la función de la
micción y la reproducción. “Orificio posterior” se refiere al ano que tiene la función de
excreción de las heces. Aunque la evacuación de la orina es una función de la vejiga, esta
también se basa en la actividad del Qi del riñón, como también lo hacen la función
reproductiva y la excreción de heces. Decadencia o deficiencia de Qi del riñón, por lo
tanto, determinan la frecuencia de la micción, y la aparición o no de enuresis, oliguria, y/o

9. anuria, emisiones seminales, impotencia, eyaculación precoz y/o infertilidad, diarrea
prolongada con prolapso del recto, o estreñimiento.
Nota: De la fisiología y patología del riñón vistas aquí, es evidente que el riñón en la
medicina tradicional china incluye básicamente las funciones del sistema urinario, sistema
reproductivo, y parte del sistema endocrino y el sistema nervioso en la medicina occidental.
Los Cinco Órganos Zang – El Bazo
El Bazo
El bazo está situado en el Calentador Medio. Su meridiano se conecta con el estómago con
el que está interna y externamente relacionado. Sus funciones fisiológicas principales son

10. las de regular el transporte y la transformación, controlar la sangre, dominar los músculos
y las extremidades. El Bazo se abre en la boca y se manifiesta en los labios.
Regular el transporte y la transformación
“Transporte” implica transmisión y “Transformación” implica digestión y absorción. Esta
función del bazo se refiere al transporte y la transformación del agua y los alimentos, por
un lado, y de la humedad en el otro.
La función del bazo en cuanto al transporte y la transformación de sustancias esenciales se
refiere a la digestión, absorción y transmisión de las sustancias nutritivas. Es
universalmente aceptado y sabido que el agua y los alimentos son la principal fuente de la
sustancia nutriente requerida por el cuerpo desde el mismo momento del nacimiento,
además de ser la base material principal para la elaboración del Qi y de la Sangre.
Cuando el Qi del bazo es vigoroso, la digestión, absorción, y transmisión de los alimentos
y bebidas son normales. Por otro lado, si el Qi del bazo es deficiente y si existe una
disfunción propia en el órgano del bazo en cuanto al transporte y la transformación, se
pueden manifestar síntomas como falta de apetito, distensión abdominal, diarrea,
cansancio, pérdida irregular de peso, y malnutrición. Ya que el Bazo es el principal órgano
Zang involucrado en la fabricación del Qi y la Sangre, se le conoce en la medicina
tradicional china como “el fundamento de la existencia después del nacimiento”.
La función del bazo en cuanto al transporte y la transformación de la humedad se refiere
al papel del bazo en el metabolismo del agua. El bazo transporta y ayuda a que el cuerpo
elimine el exceso de líquido en los meridianos, los tejidos, y los órganos. El Bazo asegura
que los diversos tejidos del cuerpo estén apropiadamente humedecidos y, al mismo tiempo,
libres de problemas de retención de líquidos. Una disfunción del bazo en cuanto al
transporte y la transformación puede conducir a problemas tales como edema, diarrea,
flemas, líquidos retenidos.
Las funciones de transporte y transformación del agua y los alimentos del Bazo por un
lado, y de la humedad por el otro, están interconectadas, y una insuficiencia o fallo en la
función de transporte y transformación puede dar lugar a manifestaciones clínicas de
alguno de los aspectos o de ambos.
La función de transporte y transformación del bazo depende del Qi del bazo, el cual se
caracteriza por una tendencia de movimiento ascendente. Si el Qi del bazo no sube, o
incluso si por el contrario desciende, se pueden dar manifestaciones o síntomas como
vértigo, visión borrosa, prolapso del recto después de una diarrea prolongada, y/o
prolapso de varios órganos internos. El tratamiento en este caso estaría encaminado a
fortalecer la función ascendente de Qi del bazo.
Control de circulación sanguínea en los vasos
El bazo tiene la función de controlar toda la sangre del cuerpo y mantenerla circulando
normalmente dentro de los vasos. Si se pierde esta función debido a una deficiencia de su
Qi, la sangre no fluye normalmente dentro de los vasos, sino que se da una extravasación.
En este caso, además de algunos signos y síntomas debido a la deficiencia de Qi del bazo,
se pueden dar ciertas clases de hemorragias crónicas tales como heces alquitranadas u

11. otros tipos de heces ensangrentadas, púrpura, o sangrado uterino. Al tratar estos
trastornos el Bazo debe ser vigorizado, el Qi se debe energizar, y el sangrado se debe
controlar.
Dominar los músculos y las cuatro extremidades
El bazo transporta y transforma la esencia de la comida y la bebida para nutrir los
músculos y las cuatro extremidades. Una alimentación adecuada asegura que los músculos
estén bien desarrollados y que las extremidades funcionen correctamente. Si la
alimentación es insuficiente, los músculos de las extremidades se tornarán débiles y/o
flácidas.
Abrirse en la boca y manifestarse en los labios
La función del bazo de transporte y transformación está estrechamente relacionada con la
ingesta de alimentos. Por ejemplo, una sensación pegajosa y dulce en la boca se puede
deber a una retención de humedad patógena en el bazo. Y así con otros varios síntomas
que se manifiesten en la boca. Si la función de transporte y transformación del Bazo es
correcta, los labios presentarán un aspecto lustroso y rollizo sano. Los labios reflejar la
situación de la función del bazo de transporte y transformación de las aguas y alimentos.
Cuando el bazo está sano, el Qi será exuberante, y la sangre y los labios serán de color
rojo brillante.
Nota: De la fisiología y la patología del bazo señaladas arriba se puede observar que el
Bazo en la MTC está relacionado con la mayoría de las funciones del sistema digestivo
según la medicina occidental, pero también está relacionado con la coagulación de la sangre
y el metabolismo de los fluidos corporales. También es necesario señalar que en las teorías
de la MTC el páncreas no se menciona, sin embargo algunos eruditos creen que el bazo en
la MTC debería incluir el páncreas.
Los Cinco Órganos Zang – El Hígado

12. El Hígado
El Hígado está situado en el hipocondrio derecho. Su meridiano se conecta con la vesícula
biliar con el que está interna y externamente relacionado. Sus funciones fisiológicas
principales son almacenar y regular la sangre, mantener el libre flujo de Qi, y controlar
los tendones. Este órgano Zang se manifiesta en las uñas y se abre en los ojos.
Almacenar y regular la sangre
El hígado tiene la función de almacenar la sangre y de regular la cantidad de la misma que
está en circulación. Cuando el cuerpo humano está en estado de reposo o sueño, necesita
menos sangre y por lo tanto en esos momentos hay mayor cantidad de sangre almacenada
en el hígado. Pero cuando realizamos esfuerzos tanto físicos como mentales, necesitamos
de un mayor suministro de sangre y por lo tanto una mayor cantidad en circulación.
Entonces es cuando el hígado libera más sangre para aumentar el flujo de la circulación.
La fisiología moderna afirma que cuando el cuerpo está en completo reposo, el hígado
puede llegar a almacenar hasta un 50% del volumen total de sangre corporal. En caso de
emergencia el hígado de un adulto normal puede proporcionar, como mínimo, de 1000 a
2000 mililitros de sangre de forma inmediata para que el corazón encuentre suficiente
volumen que bombear a todo el cuerpo. Por lo tanto, es evidente que la forma de
comprender las funciones del hígado tanto en la MTC como el la medicina occidental
coinciden casi en su totalidad.
Mantener la libre circulación del Qi
El hígado es responsable de mantener la libre y armoniosa actividad funcional de todos los
órganos Zang-Fu, incluido el mismo. Esto se conoce como ¨mantener el libre flujo de Qi¨.
El estado natural del hígado es el de “prosperar” o de “florecer” por lo que los estados y
condiciones de represión no le sientan bien. Un estancamiento del Qi del hígado debido a
cambios emocionales puede afectar la función del propio órgano, lo cual se manifiesta de
las siguientes tres formas:

13. 1-El hígado y actividad emocional
La actividad emocional está estrechamente relacionada con el Qi del hígado, además de
estarlo con el del corazón. Sólo cuando la función del hígado en el mantenimiento de la
libre circulación de Qi es normal, pueden el Qi y la sangre encontrarse en un estado
armonioso, y puede la mente funcionar con facilidad. Una disfunción de las funciones del
hígado, por lo tanto, suele ir acompañada de cambios emocionales como depresión mental
o sobreexcitación. Cuando el Qi del hígado está estancado, se pueden manifestar
condiciones como depresión mental, paranoia, o incluso llanto espontáneo. Por otro lado,
cuando el Qi del hígado Qi es hiperactivo, es posible que aparezcan condiciones como
irascibilidad, insomnio, trastornos del sueño, mareos, y vértigo. Aunque una disfunción del
hígado a menudo conduce a cambios emocionales, también en sentido contrario, una
irritación o desequilibrio mental prolongado y crónico a menudo conduce a una disfunción
fisiológica del hígado en el mantenimiento del libre flujo del Qi.
2-La función hepática y la digestión
La función hepática de mantener el libre flujo de Qi se relaciona no sólo a los movimientos
ascendientes y descendientes propios de la función del estómago y del bazo, sino también a
la secreción de la bilis. El hígado por lo tanto tiene una influencia importante en la
digestión. Una disfunción del hígado puede afectar a la secreción y excreción de la bilis, así
como a la función digestiva del bazo y del estómago, lo que resulta en una dispepsia.
Cuando el hígado falla en mantener el libre flujo del Qi, pueden manifestarse síntomas de
estancamiento del Qi del hígado como lo son un dolor extenso y agudo en el hipocondrio,
depresión mental, e irascibilidad. Si la función descendente del estómago se ve afectada,
también pueden haber eructos, náuseas y vómitos, y si la función del bazo de transporte y
transformación se ve afectada, puede haber distensión abdominal y diarrea. Al primer caso
arriba mencionado se le llama “Ataque al estómago por el Qi de hígado¨ mientras que al
segundo se le conoce como “Falta de armonía entre el hígado y el bazo”.
3- La función del hígado, el Qi, y la sangre
La circulación de la sangre depende de la función propulsora del Qi. Aunque el corazón y
el pulmón desempeñan el papel principal en la circulación del Qi y la sangre, la función del
hígado en el mantenimiento de la libre circulación de Qi también es necesaria para evitar el
estancamiento del Qi y sangre. El estancamiento del Qi y la sangre debido un fallo del
hígado al mantener la libre circulación del Qi puede dar lugar a congestión y sensación de
pecho apretado, distensión o dolor punzante en la región del hipocondrio, dismenorrea, e
incluso a la formación de displacias.
Controlar los tendones y manifestarse en las uñas
Los tendones son los tejidos principales que conectan las articulaciones y los músculos y
dominan el movimiento de las extremidades. Ya que el hígado almacena la sangre, éste
puede nutrir los tendones de todo el cuerpo para que así estos mantengan su actividad
fisiológica normal. Por esto, si la sangre en el hígado es insuficiente o es mal
administrada, se podría privar a los tendones de una alimentación apropiada y dar lugar a
una debilidad generalizada de los mismos, así como entumecimiento de las extremidades y
disfunción de las articulaciones durante la contracción y la relajación. Cuando los
tendones son invadidos por calor patógeno del hígado, pueden haber convulsiones de las

14. cuatro extremidades, opistótonos, y bruxismo (o sea, apretar y/o rechinar los dientes
fuertemente y de manera involuntaria).
Manifestarse en las uñas significa que el estado del Yin y la sangre del hígado no sólo se
ve reflejado en el movimiento de los tendones, sino también en la condición de las uñas.
Cuando la sangre del hígado es abundante y rica, los tendones y las uñas son fuertes, y
cuando la sangre del hígado es deficiente, los tendones se mostrarán débiles y las uñas
serán más frágiles, finas, secas, o incluso deformadas.
Abrirse en los ojos
“El hígado tiene su apertura específica corporal en los ojos.” Esto significa que las
correctas y sanas funciones de los ojos y el sentido de la vista depende principalmente de
la nutrición por la sangre almacenada en el hígado. El meridiano del hígado tiene una
dirección ascendente, hacia los ojos. Por lo tanto, se refleja también en los ojos si la
función del hígado es normal o no. Por ejemplo, una deficiencia de sangre en el hígado
puede provocar una visión borrosa y/o ceguera nocturna, o bilirrubinemia debido al calor
húmedo en el hígado.
Además, debido a que el meridiano del hígado pasa a través de los hipocondrio, la parte
baja del abdomen, y por los genitales externos, las enfermedades que se manifiesten en
estas zonas pueden ser tratadas sobre la base del análisis global de los signos y síntomas
en relación con el hígado.
Nota: De la fisiología y la patología del hígado señalada anteriormente, se puede ver que el
hígado en la MTC básicamente contiene las mismas funciones del hígado según la
medicina occidental, pero además está relacionado con las actividades de parte del sistema
nervioso central, del sistema nervioso autónomo, y de la sangre y el sentido y órganos de la
vista.