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Manual del olorisha

Religion Afrocubana
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Manual del olorisha

  1. 1. : MANUAL DEL OLÓRÍSHA Por: Otrupon Iroso. Maferefum yemanya, maferufum Osain. Capitulo 1: El Espiritismo 3 Capitulo 2: Asistencia Espiritual, Bóveda Espiritual y Misas Espirituales. 7 Capitulo 3: Consejos para alinearse con Eggun, el espiritu de los ancestros. 19 Capitulo 4: Tratado de consulta mediante el oráculo del coco 24 Capitulo 5:
  2. 2. Conocimientos basicos de un iworo sobre los Dioses, Ochas y Orishas. 50 Capitulo 6: Cantos para los Orishas 88 Capitulo 7: La Historia del tabaco y sus virtudes en la ocha 145 Capitulo 8: Obras, baños y adimuses según el Odum de nacimiento del dilogun 156 Capitulo 9: Obras especificas con los Santos 182 Capitulo 10: Obras sin santo especifico. 220 Diccionario yoruba 233 Capitulo 1. Breve historia del origen del espiritismo como doctrina elaborada. El señor Weckman se estableció en una pequeña casa de Hydesville, cerca de New York, y después la abandonó por los ruidos que se sentían. Después de seis meses abandonada y sin habitar, la casa fue arrendada por un metodista de apellido Fox, con su familia. Ellos detectaban claramente los ruidos, y descubrieron que los ruidos respondían al chasquido de los dedos, con lo que lograron establecer un código de comunicación. De esta manera se logró conocer que se trataba de Charles Ryan, buhonero asesinado en 1842, a los 31 años de edad, y que había sido enterrado en el sótano. Se excavó en el lugar y se encontraron allí sus restos. Entonces se comprobó que había desaparecido alguien con esa identidad. La familia Fox se mudó a Rochester. En su nuevo sitio de residencia continuaron percibiendo ruidos, y los espíritus les comunicaron que ellos habían sido elegidos para divulgar y dar a conocer al mundo la realidad de la existencia de espíritus, y la posibilidad de comunicarse con estos. Hipólito León Denizard Rivail, nacido en Lyon, Francia, en 1804, se interesó en la familia Fox, y comenzó a trabajar con ellos. Este hombre se convirtió en el Padre del Espiritismo Moderno, con el seudónimo Allan Kardec. Sir Arthur Conan Doyle, el novelista británico que alcanzó celebridad mundial con la creación de su personaje Sherlock Holmes, fue un precursor del Espiritismo en el Reino Unido, y advirtió sobre la posibilidad de comunicarse con Ará Onú, Ará Órun, el Otro Mundo, el Más Allá. Evidencias cientificas de la comunicación con Eggun, el espiritu de los ancestros. Transcomunicación: Es término aplicado a la comunicación con los muertos. El término transcomunicación instrumental se aplica a los registros de voces y de otros sonidos, así como de imágenes, producidos en dimensiones ajenas a la nuestra, y obtenidos mediante instrumentos. La transcomunicación instrumental incluye principalmente: Psicofonías Psicoimágenes Psicofonías: Son grabaciones de voces y de otros sonidos del Más Allá. Psicoimágenes: Son grabaciones de imágenes visuales de entidades, objetos y situaciones ubicados en el Más Allá.
  3. 3. Sobre Psicofonías: Thomas Alba Édison (1847-1931) inventor de fonógrafos y diseñador del gramófono, sostuvo la idea de que los avances de la técnica servirían de puente entre esta y otra vida, más allá de la muerte. Posteriormente, otros estudiosos abordaron el tema, y algunos comenzaron a obtener resultados positivos, citándose en esa relación: Eugenio Marconi, y el Dr. New, entomólogo. Bayless y Sealay, quienes fueron analistas del fenómeno de las psicofonías, demostraron que las voces no emergían de la nada sin significado, sino que respondían inteligentemente a preguntas mentales o directas, significando que se estaba produciendo una auténtica comunicación. Durante el verano de 1959, Friederich Jürgenson, un productor de documentales, pintaba en sus ratos libres, mientras grababa el canto de los pájaros en los bosques de Suecia. Cuando un día revisó las grabaciones en su casa, se indignó porque, en los espacios en blanco entre trino y trino de las aves, se oían perfectamente unas voces enigmáticas, incomprensibles y sin sentido. Regresó al lugar con el propósito de obtener nuevos registros, y tomó las siguientes precauciones: Aisló el magnetófono del viento Comprobó que nadie estaba en los alrededores Escuchó las cintas previamente, para asegurarse de que eran vírgenes Cuando revisó en su casa las nuevas grabaciones obtenidas, su sorpresa fue mayor, porque ahora las enigmáticas voces no solo aparecían en los espacios en blanco, sino que también se superponían. Y escuchó claramente cómo desde un punto desconocido, alguien le envió un mensaje comprensible e inteligente, alguien que le llamó por su nombre de pila, alguien a quien identificó como su propia madre fallecida. FRIEDEL... ¿PUEDES OÍRME?... SOY MAMI Esas fueron las palabras que le dirigió su madre fallecida, registradas en sus cintas. Y estas palabras constituyen la primera psicofonía (grabación de sonidos del Más Allá) conocida. Después de sobreponerse al impacto de ese descubrimiento, Friederich Jürgenson se presentó con esos registros ante la Sociedad de Parapsicología de Estocolmo, que apoyó sus investigaciones. Publicó su obra: Voces del cosmos. Fue condecorado por el Vaticano, por Pablo VI. El sacerdote Leo Schmid de Oeschegen, Licenciado en Ciencias y Biología por la Universidad de Friburgo, y destacado teólogo, se obsesionó con el fenómeno de las psicofonías, y su dedicación a este le condujo a obtener más de 10 000 registros exitosos del Más Allá. El psicólogo lituano Konstantin Raudive, ya para 1969 había obtenido más de 70 000 registros. Publicó su conocida obra: Siguiendo las huellas de un mundo de espíritus. K. Raudive murió el 2-9-1974, y tres meses antes, su muerte fue anunciada por una entidad extrafísica en un registro obtenido por un parapsicólogo inglés. El ingeniero vienés Franz Seidl, creó el Psychophon, un equipo diseñado para la obtención de psicofonías. Existe una entidad que es la Asociación Mundial para la Transcomunicación Instrumental. Hay unos 5000 laboratorios de transcomunicación en todo el mundo, que son estaciones receptoras de mensajes del Más Allá. Se ha considerado que el más destacado es el Grupo de Luxemburgo. Sobre Psicoimágenes : El procedimiento básico y por ahora el más simple, consiste en utilizar una pantalla blanca de cine, iluminada con un tubo de luz negra. Enfrente se coloca una cámara de video de 8 mm, que graba (filma) cada pequeños intervalos la pantalla, además de un potenciómetro sincronizado con la intensidad luminosa y con la radiación del medio, y una alarma que se activa si aparece una radiación o energía no detectada antes, aún invisible al ojo humano. Las imágenes que son filmadas se observan en la pantalla del televisor, y son procesadas en una computadora para limpiarlas de ruido visual. Entonces aparecen rostros bien definidos, distinguiéndose en ellos, sexo, edad, raza, expresiones identificativas, paisajes y objetos de la vida cotidiana, incluso rostros humanoides. Con una velocidad de obturación de 25 imágenes o cuadros x segundo, se han grabado hasta 80 minutos del Más Allá, lo cual aún es insuficiente. Actualmente se trabaja en la búsqueda de una mayor velocidad de obturación. Principios del espiritismo moderno.
  4. 4. Dios es la inteligencia suprema y causa primera de todas las cosas. Es eterno, inmutable, inmaterial, único, omnipotente, soberanamente justo y bueno. El universo es creación de Dios. Abarca todos los seres racionales e irracionales, animados e inanimados, materiales e inmateriales. Mas allá del mundo corporal, morada de los Espíritus encarnados, que son los hombres, existe el mundo espiritual, habitación de los Espíritus desencarnados. En el universo hay otros mundos habitados, con seres de diferentes grados de evolución: iguales, más evolucionados y menos evolucionados que los hombres. Todas las leyes de la Naturaleza son leyes divinas, puesto que Dios es su autor, abarcando tanto las leyes físicas como las leyes morales. El hombre es un Espíritu encarnado en un cuerpo material. El periespiritu es el cuerpo semimaterial que une el Espíritu al cuerpo material. Los Espíritus son los seres inteligentes de la creación. Constituyen el mundo de los Espíritus, que preexiste y sobrevive a todo. Los Espíritus son creados sencillos e ignorantes. Evolucionan intelectual y moralmente, pasando de un orden inferior hacia uno más elevado, hasta la perfección, donde gozan de inalterable felicidad. Los Espíritus preservan su individualidad, antes, durante y después de cada encarnación. Los Espíritus reencarnan tantas veces cuantas fueran necesarias para su propio perfeccionamiento. Los Espíritus evolucionan siempre. En sus múltiplas existencias corporales pueden estacionar, nunca retroceder. La rapidez de su progreso intelectual y moral, depende de los esfuerzos que hagan para llegar a la perfección. Los Espíritus pertenecen a diferente orden, conforme al grado de perfección que hayan alcanzado: Espíritus puros, que alcanzaron la máxima perfección; Espíritus buenos en los cuales el deseo del bien es lo que predomina; Espíritus imperfectos, caracterizados por la ignorancia, por el deseo del mal y por las pasiones inferiores. Las relaciones de los Espíritus con los hombres son constantes, y siempre existieron. Los buenos Espíritus nos atraen para el bien, nos sustentan en las pruebas de la vida y nos ayudan a soportarlas con coraje y resignación. Los imperfectos nos incitan para el mal. Jesús es el guía y modelo para toda la Humanidad. Y la doctrina que enseñó y ejemplificó y es la expresión más pura de la Ley de Dios. La moral de Cristo, contenida en el Evangelio, es la guía para la evolución segura de todos los hombres; su práctica es la solución para todos los problemas humanos y el objetivo a ser alcanzado por la Humanidad. El hombre tiene el libre albedrío para actuar, mas responde por las consecuencias de sus actos. La vida futura reserva a los hombres penas y gozos compatibles con el procedimiento de respeto o no a la Ley de Dios. La oración es un acto de adoración a Dios. Está en la ley natural, y es el resultado de un sentimiento innato en el hombre, así como es innata la idea de la existencia del Creador. La oración hace mejor al hombre. Aquel que ora con fervor y confianza, se hace más fuerte contra las tentaciones del mal, y Dios le envía buenos Espíritus para asistirlo. Y es este un socorro que jamás se le niega, cuando es pedido con sinceridad.
  5. 5. Capitulo 2: Asistencia Espiritual, Bóveda Espiritual y Misas Espirituales. ¿QUÉ ES Y EN QUÉ CONSISTE LA ASISTENCIA ESPIRITUAL? ¿Qué es?: Una Asistencia Espiritual, es un centro de poder que concentra energías individualizadas o colectivas de Éggun, el Espíritu de los Ancestros. ¿En qué consiste?: Este centro de poder de Éggun, consiste en un vaso o copa con agua, y este vaso o copa con agua representa a una entidad única de Éggun, o a un conjunto de estas entidades con afinidades vibratorias y de propósito. Tipos de asistencia espiritual Hay dos tipos de Asistencia Espiritual: - Según su duración - Según su configuración Según su duración: - Asistencia Espiritual transitoria - Asistencia Espiritual permanente Asistencia Espiritual transitoria: Esta Asistencia se instala por un período de tiempo variable, pero siempre corto. Según el propósito, este período puede oscilar desde unos minutos, varias horas, a varios días. Cumplido su propósito, la Asistencia Espiritual se retira. Asistencia Espiritual permanente: Esta Asistencia se mantiene todo el tiempo, aunque no se estén oficiando trabajos relacionados con Éggun. Según su configuración: - Asistencia Espiritual simple, común, clásica o convencional - Asistencia Espiritual especial Asistencia Espiritual simple, común, clásica o convencional: Consiste únicamente en un vaso o copa con agua. Es la modalidad más común. Asistencia Espiritual especial: En esta modalidad de Asistencia, el vaso o copa con agua lleva un elemento adicional, porque es una exigencia o una necesidad de la espiritualidad en general, o de la entidad espiritual en particular que está representada en esa Asistencia. Algunos ejemplos de Asistencia Espiritual especial, tomados de la vida real: - el vaso o copa con agua debe ser de un color específico - el vaso o copa con agua debe contener en el fondo una sortija de oro - el vaso o copa con agua debe contener en el fondo un fragmento de piedra mineral de cobre Y como se puede entender, la diversidad de asistencias espirituales especiales, es ilimitada. Inaguracion y consagración de la asistencia espiritual: Antes de comenzar a hacer uso de una Asistencia Espiritual, incluso antes de asumir que una Asistencia Espiritual está funcionando como tal, debe efectuarse la inauguración de esta Asistencia Espiritual. La inauguración de la Asistencia Espiritual es un acto necesario, porque se requiere este paso para activar su funcionalismo. La inauguración de la Asistencia Espiritual es la forma de consagrar a la Asistencia Espiritual. Generalidades: La primera Asistencia Espiritual al servicio de toda persona, debe representar a la energía concentrada del
  6. 6. conjunto de entidades de Éggun de su Cuadro Espiritual, definiéndose el término Cuadro Espiritual como el conjunto de entidades de Éggun que son instructores, protectores y colaboradores que acompañan a la persona en su camino por la vida. No todas las entidades que pertenecen al Cuadro Espiritual de una persona, requieren ser individualizadas en una Asistencia Espiritual. Algunas entidades espirituales se sienten incómodas con el protagonismo, y prefieren aportar sus fuerzas trabajando en colaboración con las demás entidades de manera anónima, sumergidas en las evoluciones que se propician en conjunto, por virtud de la Asistencia Espiritual general. Algunas entidades espirituales pueden ser consideradas “entidades de trabajo”. Estas entidades sólo requieren disponer de su Asistencia Espiritual a efectos de facilitarse la ejecución de trabajos específicos, y una vez realizado este, debe retirarse su Asistencia Espiritual. En la medida en que se identifiquen para la persona otras entidades de Éggun que pertenecen a su Cuadro Espiritual, se investigará si esta nueva entidad requiere ser individualizada en una Asistencia Espiritual. Solo en caso de que así sea, se habilitará una Asistencia Espiritual para cada una de estas nuevas entidades, cada una de las cuales se mantendrá junto a la Asistencia Espiritual original. Para inaugurar y consagrar una nueva Asistencia Espiritual para una entidad específica, se seguirán las mismas instrucciones generales de la metodología de inauguración y consagración de Asistencia Espiritual general, dando cuenta a las entidades de la Asistencia Espiritual general que una nueva Asistencia Espiritual le acompañará, para conducir los destinos de la persona en la Tierra, y presentando la nueva entidad al conjunto de entidades representadas por la Asistencia Espiritual original. Preparativos y precauciones: Se dispone de un recipiente (copa o vaso) de cristal, sin colores, transparente, nuevo, de estreno, adquirido con ese propósito, limpio, conteniendo agua fresca, limpia. Se dispone de una vela blanca, nueva, de estreno. Se elige un lugar para colocar la Asistencia Espiritual, a fines de inaugurarla. Previamente a la inauguración de la Asistencia Espiritual, debe realizarse la limpieza energética del lugar mediante el humo (sahumerio). Esto se hará, no más de 72 horas antes, y no menos de tres horas antes. La víspera de la inauguración de la Asistencia Espiritual, y el día en que se hará, no se tiene relaciones sexuales, ni juegos amorosos íntimos. Se limpia con un paño húmedo la superficie del lugar elegido para colocar el recipiente contenedor de la Asistencia Espiritual. Se toman las precauciones necesarias para que no se produzcan interrupciones durante el acto que se va a realizar. Cuerpo aseado. Cuerpo cubierto con vestidos limpios, de colores claros. Se lavan las manos. Se bebe unos sorbos de agua fresca, para que la boca esté limpia y fresca para hablar con Éggun, el Espíritu de los Ancestros. Se coloca el recipiente (copa o vaso) sobre la superficie limpia del lugar elegido. Ritual de inauguración: Se enciende la vela y se coloca delante del recipiente (copa o vaso) con agua, y que desde ese momento se llamará: Asistencia Espiritual. Se toma en una mano un vaso limpio (otro recipiente), conteniendo agua fresca y limpia. Se introducen los dedos de la otra mano en el agua, y se deja caer el agua escurriendo por los dedos sobre el suelo, al frente, en el espacio que separa a la persona de la Asistencia Espiritual. Se introducen nuevamente, y se deja caer el agua escurriendo por los dedos sobre el suelo, a la derecha de la persona. Se introducen nuevamente, y se deja caer el agua escurriendo por los dedos sobre el suelo, a sus espaldas. Se introducen nuevamente, y se deja caer el agua escurriendo por los dedos sobre el suelo, a su izquierda. Finalmente se introducen nuevamente, se lanzan gotas de agua hacia arriba, y se deja a un lado el vaso con agua. La persona invoca a la Espiritualidad, en su propio nombre, declarando tres veces: Yo, (nombre completo), Hijo(a) de (nombre del padre) y de (nombre de la madre), Invoco ante mi presencia, A todos los espíritus del pasado que me acompañan en el presente Se comienza a mencionar por sus nombres y apodos a las personas fallecidas: que han tenido que ver con su vida, y de
  7. 7. quienes se tenga razones para pensar que acudirían a su llamado, sin intención de perjudicarle. Se puede mencionar en los casos que lo requieran, algún elemento significativo que conectó a la persona con esa personalidad, ya fallecida. Se puede leer una lista previamente elaborada. A continuación, se hace una mención a aquellas entidades que no han sido identificadas, diciendo tres veces: Y a todos los espíritus de Éggun que aún no conozco, Y que hasta hoy me han favorecido. Ashé Cuando se considere, se comienza a hablar con las entidades que hayan acudido a ese llamado. Como parte del contenido de la comunicación que se establece con Éggun, se dirá: Que ese vaso o copa con agua allí colocado, es una Asistencia Espiritual, y que desde ese momento representará a la energía concentrada de todas las entidades de Éggun que hoy son espíritus instructores, protectores y colaboradores de su persona. Que, así como se les ha encendido una vela, y su luz ilumina delante de la Asistencia Espiritual, y por tanto, delante de ellos, se espera que ellos iluminen el camino delante de la persona. Que se espera de ellos que le ayuden a caminar por la vida con salud, con bienestar, con desenvolvimiento, y con éxito. Y que se quiere que ambos, la persona y Éggun, sus ancestros, estén dispuestos a ayudarse mutuamente. Cuando por la razón que sea, la persona que va a ser beneficiada con la protección de la Asistencia Espiritual y para quien esta Asistencia Espiritual se inaugura y consagra, aún estando presente, tiene limitaciones para hablar, otra persona puede dirigirse verbalmente a Éggun, y decir lo que la persona interesada no puede. En ese caso, la persona que le servirá de mediador o de mediadora en la comunicación con Éggun, irá diciendo lo que sea, y hará pausas breves con propósito, en las cuales la persona beneficiada dirá: Ashé. Con esta breve expresión, la persona interesada confirma o ratifica lo que la persona que le sirve de voz en la comunicación con Éggun, va diciendo. Cuando la persona que va a ser beneficiada con la protección de la Asistencia Espiritual, y para quien esta Asistencia Espiritual se inaugura y consagra, está presente, pero por la razón que sea, está totalmente incapacitado o incapacitada para expresar algo tan breve como la palabra: Ashé, se habilitará un madero a manera de báculo o bastón, que la persona sostendrá en su mano, y en las pausas con propósito, la persona interesada expresará su aprobación de lo que se va diciendo, golpeando con firmeza el suelo con el bastón, una vez. Después, puede hacerse lo que sea de inspiración. Finalmente, se les agradece por haber acudido a su llamado, diciendo: Gracias por haber acudido a mi llamado. Gracias por venir y por escucharme. A quienes han aceptado mi pacto, gracias. Gracias por confiar en mí. Gracias por darnos esta oportunidad. Gracias de todo corazón. Gracias. Gracias. Gracias Después, se les despide, diciendo: Ahora les convoco a que regresen a su mundo. Ahora les convoco a que regresen a su mundo. Con agradecimiento en mi corazón, yo les despido. Con agradecimiento en mi corazón, yo les despido. Es imprescindible no descuidar esos dos pasos, agradecerles y despedirles. Siempre se les despide. Se permite que se consuma toda la vela. Si procede hacerlo, se retira después la Asistencia Espiritual. Principios misticos poco conocidos de la camunicacion con Eggun Nunca se hablará con Éggun mentalmente. Siempre ha de hablarse con Éggun articulando las palabras. No se requiere hablar en voz alta, puede ser en susurro, pero la comunicación siempre ha de ser verbal. La manera de comunicar con Éggun debe ser fluida. Si la persona se interrumpe o se “traba” al hablar, por nerviosismo o por la razón que sea, debería volver a decirlo, hasta que logre expresar lo que quiere, sin interrupciones ni trabas. La manera de comunicar con Éggun debe ser clara y directa.
  8. 8. Debe evitarse expresiones e ideas que se refieren a varias cosas o aspectos a la vez, o que se expresan en un lenguaje metafórico, o de difícil interpretación. Debe comunicarse con Éggun expresando lo que se quiere, de manera directa, sin rodeos innecesarios. Durante la comunicación verbal con Éggun, se alternará la mirada entre la llama de la vela y la Asistencia Espiritual. Atención de la asistencia espiritual y principios misticos relacionados. Atención de la Asistencia Espiritual transitoria Al concluir la sesión de trabajo con la Asistencia Espiritual, se apaga la vela. La vela utilizada puede ser reutilizada en la oportunidad siguiente, para una sesión de trabajo similar, mas no así cuando se haga una Acción de Rogativa a Éggun, o alguna otra obra, en cuyos casos siempre se utilizarán velas nuevas. Las velas que se conserven para ser reutilizadas en otra ocasión, no se mantendrán expuestas, sino que se conservarán envueltas en un paño oscuro, o que no permita el paso de la luz. Al concluir la sesión de trabajo con la Asistencia Espiritual, siempre después de apagar la vela, se desecha el agua contenida en la copa o en el vaso. Se procede a secar al vaso o copa con un paño habilitado solo para esto, o se deja escurrir. El vaso o la copa se guarda en un lugar no expuesto, no visible, y siempre boca abajo. No se utilizará al vaso o copa en otra aplicación ajena al destino que le fue consagrado como Asistencia Espiritual. Atención de la Asistencia Espiritual permanente Al concluir la sesión de trabajo con la Asistencia Espiritual, se apaga la vela. La vela utilizada puede ser reutilizada en la oportunidad siguiente, para una sesión de trabajo similar, mas no así cuando se haga una Acción de Rogativa a Éggun, o alguna otra obra, en cuyos casos siempre se utilizarán velas nuevas. Las velas que se conserven para ser reutilizadas en otra ocasión, no se mantendrán expuestas, sino que se conservarán envueltas en un paño oscuro, o que no permita el paso de la luz. Se mantiene el sitio siempre limpio. Se renueva el agua periódicamente, según necesidad. Se lava el vaso o la copa, periódicamente según necesidad, no permitiéndose la acumulación de concreciones calcáreas y suciedad en el fondo o en sus paredes. Si la Asistencia Espiritual se coloca en un dormitorio, no debe estar visible. ¿Qué es y que representa la Boveda Espiritual? ¿Qué es? Toda Bóveda Espiritual es un altar de Éggun, y por tanto, es un sitio de poder. ¿Qué representa? Este altar representa un lugar de reunión de las energías de entidades de Éggun que trabajarán con las personas, o que por alguna razón serán convocadas. Este altar representa un espacio donde se concentra la espiritualidad representada por un conjunto de asistencias espirituales. Elección del lugar para la boveda espiritual El lugar destinado a colocar una Bóveda Espiritual, debe reunir dos condiciones básicas: Seguridad Funcionalismo Seguridad: Debe ser un sitio seguro, que no ofrezca peligro de incendio por las velas encendidas, o de accidentes provocados por niños, o por mascotas. Funcionalismo: Debe ser un sitio que no interrumpa la dinámica de la circulación por el lugar. Preparación de la boveda espiritual La preparación de una Bóveda Espiritual, reconoce los mismos preparativos de procedimiento que se consideran para la preparación de las asistencias espirituales. Se elige una mesa firme, de superficie plana. Se limpia. Se cubre con un género blanco a manera de mantel, tratando que no se vean las patas de la mesa. Se disponen las asistencias espirituales en línea, una junto a otra, formando un arco abierto hacia la persona que
  9. 9. enfrenta a la Bóveda espiritual. Una copa o vaso más alto, representará al conjunto de entidades. Una vela al frente, en el centro. Flores frescas, en agua fresca y limpia. Inaguracion y consagración de la boveda espiritual Antes de comenzar a hacer uso por primera vez de una Bóveda Espiritual, incluso antes de asumir que una Bóveda Espiritual está funcionando como tal, debe efectuarse la inauguración de esta Bóveda Espiritual. L a inauguración de la Bóveda Espiritual es un acto necesario, porque se requiere este paso para activar su funcionalismo. La inauguración de la Bóveda Espiritual es la forma de consagrar a la Bóveda Espiritual L a inauguración y consagración de una Bóveda Espiritual, reconoce las mismas pautas de la inauguración y consagración de la Asistencia Espiritual. Debe disponerse de: agua . velas. Incienso una campana de calidad. una rama de Albahaca (Alternativas: Algarrobo, Marpacífico). omiéro preparado con plantas de Éggun, o con las plantas que se decida. recipiente de buena capacidad, de forma redondeada u oval, y de fondo plano, de cristal, de cerámica, o de barro. Procedimiento: Se toma la rama de Albahaca, y se lava debajo de un chorro de agua fresca, para limpiarla de polvo y otros elementos. Se sacude y se deja escurrir. Se limpia con un paño húmedo toda la mesa. Se lava con omiéro la superficie de la mesa, todos sus bordes, y las patas. Se permite que la mesa seque espontáneamente. Se cubre la cabeza con un pañuelo, turbante o gorro blanco. Se llena el recipiente con agua fresca. Se toma en la mano la rama de Albahaca, y con la rama de Albahaca se traza el signo de la cruz sobre la sal, rezando y bendiciendo a la sal. Con la rama de Albahaca se traza el signo de la cruz sobre la superficie del agua, rezando y bendiciendo al agua. Con la rama de Albahaca se traza el signo de la cruz sobre la manteca de cacao, rezando y bendiciendo a la manteca de cacao. Con la rama de Albahaca se traza el signo de la cruz sobre la manteca de corojo o el aceite de palma, rezando y bendiciéndole. Se coloca momentáneamente la rama de Albahaca en el agua. Se unen los dedos: pulgar, índice y medio de la mano derecha, y se sumergen en el agua brevemente. Seguidamente con los dedos en esa misma posición, se hace sobre la propia frente la señal de la cruz. Se echa un poco de sal: en cada una de las esquinas de la habitación a ambos lados de la puerta de entrada a la habitación junto a la ventana o a las ventanas que pudiera haber en la habitación, a ambos lados Se añade al agua una cucharada grande de sal. Se añade al agua una pizca de manteca de cacao. Puede añadirse al agua unas gotas de aceite de palma o manteca de corojo. Se toma en la mano la rama de Albahaca, y con la rama de Albahaca se traza el signo de la cruz sobre el espacio que ha de ocupar la Bóveda Espiritual, rezando y bendiciendo a ese espacio. Cuando la superficie de la mesa ha secado, se coloca el mantel blanco sobre la mesa, y sobre el mantel, se colocan las asistencias espirituales. Sobre la Bóveda Espiritual, se colocan dos velas blancas, nuevas. Se encienden las velas. En el suelo, delante de la Bóveda Espiritual, se coloca: el recipiente con el agua ritualizada un plato con una ofrenda a Éggun de frutas frescas Se toma en la mano la rama de Albahaca, y con la rama de Albahaca se traza el signo de la cruz sobre el conjunto representado en la Bóveda Espiritual, rezando y bendiciendo al conjunto. Se introduce discretamente la rama de Albahaca en el agua ritualizada, y se rocía sobre la ofrenda y sobre el espacio alrededor.
  10. 10. Se procede a salpicar con agua bendecida la cabeza de los asistentes. A los animales domésticos se les moja la parte trasera de sus orejas, y las patas. Se toma la campana, y se hace sonar, haciendo un llamado a las energías elevadas de Éggun. Se agradece la presencia de Éggun. Se permanece de pies o sentado o sentada frente a la Bóveda Espiritual, por unos momentos. Se enciende incienso. Se procede a lanzar pétalos de flores frescas en todos los umbrales. Debe mantenerse iluminada la Bóveda Espiritual durante siete días. Para esto se utiliza un velón “de siete días”, o se encienden velas comunes, de manera continua durante esos siete días. Cuando las opciones anteriores no pueden tomarse por las razones que sean, al menos se encenderá una vela blanca en la Bóveda Espiritual, durante un período de tiempo, diariamente, durante siete días. Atención a la boveda espiritual y principios misticos relacionados El espacio físico destinado a la Bóveda Espiritual debe permanecer siempre limpio. No se permitirá que el género blanco a manera de mantel se mantenga con manchas, residuos de cenizas, residuos de esperma de vela, etc. Es importante que permanezca siempre limpio. Las flores marchitas siempre se retirarán, a menos que sea necesario que estén durante ese proceso allí, por causa de alguna evolución u obra espiritual que se está gestando. Las flores se mantendrán con agua fresca y limpia. Sobre la superficie de la Bóveda espiritual no se colocará objeto alguno ajeno a lo que esa bóveda espiritual significa y representa. En el espacio físico donde está ubicada la Bóveda Espiritual, no se permitirá: Maldiciones. obscenidades. violencia física. violencia verbal. intimidad sexual. personas desnudas. Las evoluciones antes mencionadas, se consideran profanaciones, y causales directas e inmediatas de Osógbo o Adversidad propiciada por Éggun, el Espíritu de los Ancestros. Cada nuevo día, la Bóveda debe ser saludada por el devoto o la devota de Éggun. La manera de saludar a la Bóveda Espiritual, es individual, y se va definiendo y arraigando, con la continuidad de la relación comunicativa con la Bóveda Espiritual. Para saludar a la Bóveda Espiritual, siempre se encenderá una vela blanca. La Bóveda Espiritual no debe ser saludada inmediatamente después de encender la vela. Después de encendida la vela, se espera un minuto. Entonces se procede a saludar a la Bóveda Espiritual. Después de saludar a la Bóveda Espiritual, se espera aproximadamente un minuto, y se apaga la vela, a menos que se tenga el propósito, por la razón que sea, de continuar con la Bóveda Espiritual iluminada. La vela que se encendió para saludar a la Bóveda Espiritual, y que se apagó, puede ser reutilizada en la siguiente ocasión en que la Bóveda Espiritual sea saludada, en el día siguiente, o en el mismo día, hasta que sea totalmente consumida. La vela utilizada, o la última vela utilizada en una Misa Espiritual en que se haya utilizado más de una vela, será desechada al concluir esa Misa Espiritual, junto a los residuos de velas anteriores que puedan haber quedado. Si se oficia una Misa Espiritual, que requiere ser continuada con otra Misa Espiritual para investigar o tratar aspectos determinados, o sea, si se realiza una serie de dos o más Misas espirituales que están relacionadas entre sí por propósitos comunes, la Misa Espiritual siguiente, será iniciada, con la última vela que se usó en la Misa Espiritual inmediata anterior, incluso aunque en esa ocasión se haya consumido en su mayor parte. Durante la celebración de una Misa Espiritual, no se permitirá que la vela que ilumina a la Bóveda Espiritual, se consuma totalmente y se apague. La luz debe ser renovada en una vela nueva, antes de que la luz se extinga en la vela que está consumiéndose. Cuando se enciende una vela nueva para reemplazar a la vela que ya se está extinguiendo, no se coloca la vela nueva encendida, encima de los residuos de vela aún encendidos para terminar de apagarlos. No se sofocará a la vela cuya luz se está extinguiendo, sino que se permitirá que esta se extinga de manera natural. La nueva vela se coloca sobre un pequeño plato blanco, ocupando el lugar central que ocupaba la vela anterior, y esta última se mantiene al lado, hasta que se extinga su luz, después de lo cual, se retira definitivamente de la Bóveda Espiritual. ¿Qué es la misa espiritual? Misa Espiritual es una reunión de personas que invocan a, y buscan reunirse con, entidades de Éggun, ante una bóveda espiritual.
  11. 11. ¿Cuál es la importancia de la celebración de misas espirituales? Permite desarrollar capacidades mediunímicas. Permite dar atención a alguna entidad de Éggun que lo necesite. Permite contactar con entidades de Éggun, con los beneficios derivados conocidos. Permite dar a conocer a Éggun pasos importantes en la vida de las personas, como las consagraciones. Preparativos y medidas de precaucion a considerar para celebrar una misa espiritual Se le da cuenta a Éggun, días antes. Se le da cuenta a Elegguára, de ser posible, 24 a 72 horas antes. Se le enciende una vela a Elegguára, aproximadamente una hora antes de comenzar, y se envía a Éshu a hacer las evoluciones que correspondan. Se coloca agua fresca junto a la puerta de entrada principal de la casa. S e dispone de un coco “seco”, entero, que se ritualizará polvoreando iyéfún sobre su superficie, pintándole los símbolos que indique quien oficie la actividad, o quien se encargue de prepararla, y rezando sobre este. Este coco se colocará sobre el suelo, dentro del recinto donde se ha de efectuar la Misa Espiritual, permitiendo que ruede libremente por el mismo. Desde el momento en que este coco ya preparado y ritualizado, se coloque en el suelo, no se volverá a tomar con las manos, ni se elevará del suelo. Si se pretende hacerle cambiar de posición, se le hará rodar suavemente con un pie, o con un bastón. Se debe disponer, para usar eventualmente cuando se presente la necesidad, los elementos siguientes: una estera velas adicionales iyéfún, cantidad suficiente puros o habanos, cigarrillos género o tela de color blanco aguardiente, también licores suaves plantas o hierbas rituales, cantidad suficiente agua de colonia o loción perfumada, preparada collares preparados de Óddudúwa, o en su defecto, de Obbátalá pliegos de papel para envolver, de consistencia más o menos resistente lo necesario para anotar las indicaciones que se hagan durante la actividad, o algún dato o alguna incidencia que se considere valiosa Se debe preparar previamente, las “cargas de limpieza”. Se trata de paquetes chicos que contienen una carga de ingredientes básicos, por ejemplo: “miniestras” de todo tipo: frijoles negros, frijoles blancos, etc, en todos los casos, crudos, sin preparar, en su estado natural, arroz crudo, granos de trigo, migas de pan fresco, hojas verdes tomadas de las ramas de un árbol sano, nunca tomadas del suelo, pedacitos de hojas de las plantas que se reunieron para la actividad de la Misa espiritual, incluso pétalos de flores frescas. Esta carga se envuelve en papel más o menos resistente, de manera que se confeccionen paquetes chicos, no mayores que la palma de la mano, para uso individual. S e prepara tantos paquetes como personas asisten a la actividad, y aún se prepara un excedente de hasta cinco paquetes más. Se debe prever las acciones a considerar después de celebrarse una Misa Espiritual. Se dispondrá de lo necesario para compartir una merienda o refrigerio al concluir la misa espiritual, a satisfacción de los presentes. Acciones a considerar después de celebrarse una misa espiritual Acciones inmediatas Ordenamiento y limpieza física del recinto. Limpieza de los presentes. En el centro del recinto y delante de la Bóveda espiritual, sobre el suelo, se extiende un pliego de papel para envolver. En caso de que se efectúen limpiezas de personas o del lugar, utilizando las hierbas, estas se arrojan sobre el papel. Los residuos de basura recogidos al barrer y limpiar el recinto, se arrojan sobre el papel. Los residuos de colillas de puros y cigarrillos de todos los ceniceros, se arrojan sobre el papel. Cada persona se limpia con su paquete individual, y lo arroja sobre el papel. El paquete de ebbó general así formado, se cierra. Se pregunta a Éggun mediante el Oráculo del Coco, destino al que se despachan el paquete del ebbó y el coco Se despachan a su destino el paquete del ebbó y el coco.
  12. 12. Se comparte entre todos los participantes, una merienda o refrigerio, a satisfacción de los presentes. Esta “pequeña comida” al concluir los oficios espirituales, tiene mucha importancia. Acciones al marcharse todos los participantes Se procede a cambiar el agua de las asistencias espirituales. Acciones a realizar en el día siguiente Lavado de los pañuelos que se hayan utilizado. Limpieza energética del recinto mediante el humo (sahumerio) Comprobación de indicaciones que han sido dadas, cuando procediere hacerlo. Cumplimiento de las indicaciones que han sido dadas, cuando procediere hacerlo. Capitulo 3: Consejos para alinearse con Eggun, el espiritu de los ancestros. Dar: Si se va a solicitar la bendición de Éggun, entregar primero la propia bendición a Éggun. Estudio:La persona debe esforzarse por estudiar. Es importante que la persona estudie sobre aspectos de la espiritualidad, e incluso sobre aspectos de cultura universal, por dos razones: Porque el conocimiento progresivo que de esta manera la persona adquiere, propicia la evolución y el mejoramiento espiritual de las entidades de Éggun más relacionadas con la persona. Y porque el conocimiento progresivo que de esta manera la persona adquiere, propicia el acercamiento a la persona, de entidades de Éggun con conocimientos. Atención minima diaria a Eggun La atención mínima diaria a Éggun consiste simplemente en dedicarle un pensamiento a Éggun, cada día. Aunque se trate de un pensamiento breve, aunque se trate de un buen deseo, o de una bendición. Mantenimiento del espacio sagrado Todos los elementos de trabajo en la bóveda espiritual, o de trabajo con Éggun, deben alejarse de la manipulación
  13. 13. innecesaria por quienes sea, considerándoseles sagrados. Debe practicarse la atención constante Prestar atención a los eventos aparentemente intrascendentes que ocurren en el entorno inmediato, para aprender a reconocer la relación con Éggun. La persona debe acostumbrarse a pensar ante un suceso cualquiera, en la posibilidad de que se trate de una manifestación de Éggun. Y no importará que en definitiva el suceso en cuestión, en realidad no haya sido desencadenado por Éggun, porque así la persona se entrenará en la habilidad de pensar en esa posibilidad, con lo que estructurará conciencia de que Éggun también comparte la realidad de las personas vivas. Y esto permitirá que en la persona se estructure un nuevo desempeño, pues le facilitará reconocer los momentos en que realmente, será Éggun quien se manifestará. Delimitacion de espacios dedicados a Eggun Debe evitarse exponer las imágenes en fotografías, dibujos o pinturas, de personas fallecidas. Estos elementos pueden estar expuestos de manera permanente, si se dispone en la casa de una pieza especialmente dedicada a este menester: sala especial, biblioteca, galería, y donde solo se entre a realizar actividades específicas y no rutinarias. Las fotografías pequeñas se guardarán en un álbum de fotografías, de manera que se acceda a estas, solo cuando se desee hacerlo. Cumplimiento de los compromisos con Eggun Es básico dar cumplimiento a compromisos que hayan sido contraídos con Éggun. Debe entenderse que los compromisos se contraen por el acto de aceptarlos, o de prometerlos. Mantenimiento de la limpieza en el espacio sagrado Las asistencias espirituales pueden ser permanentes o transitorias, y en este último caso se colocan solo con propósitos específicos, y se retiran al concluir lo que se hizo. En el caso de la asistencia espiritual permanente, o en caso de las bóvedas espirituales que se mantienen permanentemente, no debe descuidarse la limpieza de ese espacio físico. En ese lugar, el suelo y las paredes deben mantenerse limpios. Los elementos empleados para decorar la bóveda espiritual deben mantenerse limpios. El agua de las asistencias espirituales debe mantenerse limpia y transparente. Evitar mostrar aflicción por la muerte de las persona El fallecimiento de personas queridas provoca sentimientos de aflicción o de tristeza que se hacen explicables por dos razones: Porque se rompen las conexiones psíquicas y energéticas que conectan a las personas, y cuando esta desconexión se produce en condiciones de no - aceptación de la muerte como un evento natural por cualquiera de las partes: por la persona difunta o por la persona doliente, esta desconexión se produce a manera de un desgarro psíquico y energético que se manifiesta en el aura o campo energético personal, lo que produce dolor físico, y también dolor mental, moral Porque toda muerte humana produce un efecto de sensibilización en las personas vivas en niveles muy variables y diversos, en razón de que conecta automáticamente con las experiencias arquetípicas conservadas desde encarnaciones anteriores, en la memoria más oculta de las personas vivas El estado de aflicción o de tristeza inducido por el fallecimiento de personas queridas, debería ser un estado afectivo transitorio, y potencialmente superable. Cuando este estado de aflicción o tristeza se profundiza o se prolonga en el tiempo, cuando la persona doliente permanece fijado o fijada a esas experiencias de dolor relacionadas con ese evento, se generan los siguientes perjuicios: La entidad Éggun tendrá obstáculos para evolucionar en el nivel de Órun en que se encuentra, y se le hará difícil continuar haciendo lo que debe hacer en su nueva condición de Éggun, porque puede experimentar sentimientos de culpabilidad dado que es su muerte la causa de ese dolor, y porque sentirá inclinación a actuar de acuerdo al principio de la solidaridad humana, un principio programático codificado en la mentalidad del ser humano, que trasciende a todos los estados físicos de la persona, conservándose también en la condición de Éggun
  14. 14. La persona atraerá hacia su propia realidad física, hacia su entorno, a entidades de Éggun que vibran en resonancia armónica con esos mismos sentimientos de aflicción, de dolor, de tristeza y de angustia. Esto hará que se establezcan cuadros depresivos que complicarán aún más el panorama mental de la persona Y estas situaciones deben ser evitadas. ¿Cómo puede evitarse esto? Durante los días inmediatos al conocimiento del fallecimiento de una persona querida, dedicar tiempo a pensar y a recordar todo lo que se quiera sobre esa persona. Esto debe hacerse de manera intensa, completa, consciente y planificada Cada día que la persona haga lo antedicho, deberá tomar un baño completo, incluyendo lavado común de la cabeza. Durante esos días inmediatos, desechar la idea de colocar flores en la casa dedicadas a esa entidad Permitir que la energía circule en su lugar, abriendo ventanas y puertas, y manteniendo las ventanas abiertas durante períodos prolongados de las horas del día. Permitirse exponerse al sol por un rato cada día. Baños cortos de sol. Paseos de sol Permitirse escuchar música durante esos días, la que en ese momento la persona desee, o la que sea de su preferencia Si estas acciones se aplican, no habrá estados de depresión mental profunda o prolongada que requieran ser tratados. Debera propiciarse la accion de la musica en el entorno La música es un elemento capaz de conducir a un mismo nivel de frecuencias de vibración, a minerales, plantas, animales, humanos, Éggun, Imalé, a todos. Esto hace muy importante que se escuche música en el lugar de residencia, de manera habitual. De preferencia melodías instrumentales, y que no reflejen temas de tristeza o de fracaso. No importa que se conozca que algunas personas que ahora son entidades de Éggun tuvieron preferencias por otros tipos de música, pues cuando se quiera y cuando se requiera será posible y hasta necesario hacer sonar cualquier tipo de música. Esta indicación se refiere a lo que debe hacerse de manera habitual. Y de manera habitual, deberá hacerse escuchar en el entorno melodías basadas en versiones instrumentales de temas clásicos o populares, por las propiedades armonizadoras y equilibrantes de este tipo de melodías. Cumplimiento de las indicaciones dadas por Orisha en Ita. Las personas que han coronado Ósha deben observar el cumplimiento de las indicaciones derivadas de su Itá. Cuando sistemáticamente se desestiman las indicaciones dadas por Orísha en Itá, antes de actuar el orísha, actúa Éggun en un intento de modificar la conducta de la persona. Y si la persona no descubre las advertencias de Éggun, o si conociéndolas las desconsidera a conciencia, Éggun generará uno o más trastornos espirituales en la persona. Evitar expresar verbalmente que se tiene temor por eggun Aunque así sea, no decirlo, no verbalizarlo. Evitar expresar verbalmente que se tiene temor a la muerte Aunque así sea, no decirlo, no verbalizarlo. No retomar alimentos caidos al suelo, para ser aprovechados. Si un alimento cae al suelo, automáticamente se convierte en un ofrecimiento a Éggun, y no se recogerá para comerlo o para darle el uso al que se pretendía destinar. Cumplimiento de todas las indicaciones que Eggun suministra
  15. 15. Esto es algo básico. Las indicaciones proporcionadas por Éggun, por cualquiera de las vías que Éggun emplea para hacerlo, deben cumplimentarse. Pero esto mismo es algo que frecuentemente se desestima, pues es habitual que por una razón u otra, se comienza posponiendo las cosas, y se termina no haciéndolas. Cumplimiento de todas las indicaciones dadas por eggun, con prontitud En cuanto a las indicaciones dadas por Éggun, no bastará con hacer, sino que además, es muy importante hacer, tan rápido como se hace posible. Hay circunstancias en que no hay suficientes condiciones para hacer. Pero las condiciones pueden crearse, y esto muchas veces no se hace. Y también hay muchas ocasiones en que sí hay condiciones, y aún así se pospone todo, por concederle prioridad a otras cosas, resultando que se hace lo indicado, pero tarde. Y esto provoca un menoscabo de los resultados que podrían haberse esperado. Debe evitarse elementos invocadores de energias de eggun en los dormitorios No debe exponerse una asistencia espiritual o imágenes de significación religiosa en un dormitorio, de manera permanente o continuada. Abandonar la practica de visitar cementerios o tumbas de las personas fallecidas La práctica de visitar las tumbas de personas fallecidas, solo se justifica como curiosidad turística, cuando el visitante tiene interés en hacerlo obedeciendo a razones artísticas, históricas, legales, o de otro tipo. Pero esta práctica no se justifica a efectos de prestar atención a estas entidades. Por dos razones principales: Porque no es cierto que las entidades de Éggun moren en los cementerios o en las tumbas donde fueron sepultados sus cuerpos físicos. Y porque hacerlo así, transmite el mensaje ingrato de que se considera que la persona “ha muerto”, en contraste con el mensaje más gratificante y también más real, de que la persona fallecida “aún vive”, y de que comparte la realidad personal de los vivos, mensaje que se transmite al hacer las invocaciones y los ofrecimientos que correspondan, en la propia casa o en el entorno cercano de las personas vivas Debe permitirse la manifestación completa de las evoluciones probables de Eggun Cuando se tiene la certeza, o cuando se sospecha que un incidente es parte de una manifestación de Éggun, se debería asumir que se está manifestando una evolución de Éggun. Y si ese incidente no genera efectos inmediatos muy inconvenientes, debería permitirse que esta evolución se exprese. Un ejemplo típico de esto, sería la caída al suelo de un alimento. En esa situación, siempre que sea posible hacerlo no se mostrará prisa por limpiar, y el alimento que ha caído no se retirará del suelo de inmediato, sino que se mantendrá en ese sitio por unos minutos. Establecimiento de cuales fechas se destinaran durante el año para honrar a eggun Independientemente de que Éggun podrá ser agasajado cuando la persona desee hacerlo, e independientemente de que se le honrará cuando así se haya establecido en una consulta, habrá fechas especiales en el año en que se le rendirá pleitesía a Éggun, aunque solo sea preparando su altar y haciéndole ofrecimientos de comidas, bebidas, música y luz. En esos días que estarán predeterminados, nunca se incumplirá con la atención a Éggun, salvo por razones de fuerza mayor. Capitulo 4: tratado de consulta mediante el oráculo del coco
  16. 16. Introducción El hecho concreto de que en la tradición nigeriana se emplease la nuez de cola (kolá) roja, o algún otro elemento natural, y el hecho concreto de que en Cuba se utilizó el coco (óbbí, ógbón), fruta del árbol cocotero (Cocos nucifera, Lin), se ha relacionado con la no - existencia de los elementos nigerianos en Cuba. Pero eso no significaría necesariamente una inconveniencia, pues pudo ser precisamente esa la conveniencia prevista y deseada por Orísha, en razón de que el coco es un elemento y recurso idóneo para la comunicación con Éggun, el Espíritu de los Ancestros, y con Orísha, mediante un sistema de tipo oracular. El coco como fruta y su árbol, está en la regencia de Obbátalá, el más elevado aspecto de la Divinidad, que cohesiona a todas las fuerzas de Orísha. Y el coco como fruta y su propio jugo, son ofrecimientos gratos a Éggun, y también gratos a Orísha. La diversidad de oráculos relacionados con el Oráculo del Coco, que la tradición ha enseñado, carece de utilidad práctica. Y algunos aspectos informativos sobre esos oráculos relacionados con el Oráculo del Coco, que la tradición enseñó, son contradictorios, carecen de bases lógicas, y no aportan beneficios reales para considerarlos en las aplicaciones de trabajo. Un ejemplo de lo anterior, es la creencia de que en cada Letra hablan orísha específicos. Cuando por ejemplo, Olórísha establece una comunicación con el orísha Oggún, y frente al fundamento consagratorio de Oggún, lanza los cocos, y aparece una Letra en la que “habla Shangó”. ¿Qué significa esto? ¿Y, cómo se explica? ¿Cómo se explica que hable Shangó, si se está comunicando con Oggún, y se está preguntando a Oggún? Cuando en la misma comunicación, hace otra pregunta a Oggún y lanza los cocos, y aparece una Letra en la que “habla Asojuáno”. ¿Qué significa esto? ¿Y, cómo se explica que se está comunicando con Oggún, y responda Shangó, y después responda Asojuáno? Como se permitirán entender, nada justifica continuar enseñando y aprendiendo ideas que confunden, que oscurecen la claridad que se espera en la interpretación de los mensajes, y que como mínimo, no aportan beneficios verdaderos. Generalidades El Oráculo del Coco es un recurso poderoso para la comunicación con todas las entidades de Éggun, el Espíritu de los Ancestros, y con todas las entidades Orísha. Del coco se empleará la masa para establecer una comunicación mediante Oráculo, con Éggun o con Orísha, en aquellas situaciones en que el propósito de la ceremonia no es precisamente preguntar y conocer, sino que el propósito es hacer un ofrecimiento de coco a ese aspecto de la Espiritualidad. Las conocidas expresiones: “dar coco a Éggun”, o “dar coco a Elegguá” o “dar coco a los Santos”, en realidad quieren significar: “ofrecer coco a (...)”, porque en todos esos casos se trata de un ofrecimiento. De manera que, el coco con su masa blanca, es imprescindible en ceremonias de ofrecimiento de coco a Éggun, o a Orí, o a Orísha. En toda otra circunstancia, aunque Olórísha podría de acuerdo a su deseo, emplear el coco con su masa blanca, también podría emplear del coco, solo la corteza, convenientemente preparada y ritualizada. Así como es posible establecer una comunicación efectiva con Éggun o con Orísha, mediante el Oráculo del Coco, empleando la corteza de óbbí u ógbón (coco), o empleando óbbí abátá, la nuez de cola (kolá) roja, también se podría emplear la corteza seca de otros productos naturales como la calabaza, y también se podría emplear materiales alternativos como pedazos de hueso, y en situaciones límite, también se podría emplear elementos alternativos como pedazos de pan, y hasta hojas de los árboles. En cualquier circunstancia en que no se emplee precisamente fragmentos de corteza de coco, sino algunos de los elementos anteriormente mencionados, o alguno otro, se seguirá llamando a este procedimiento comunicativo: Oráculo del Coco, en homenaje al fruto del árbol que en Cuba permitió el conocimiento y utilización de este sistema de información, desde tiempos ancestrales. En todos los casos, a efectos de despojar de complejidades innecesarias al proceso de entendimiento de este sistema comunicativo, a cada una de las cuatro piezas que se empleará en el proceso de la comunicación - adivinación mediante el Oráculo del Coco, se le llamará: “coco”, independientemente de la naturaleza material de las piezas utilizadas.
  17. 17. Cada coco tiene dos caras, una de superficie convexa y la otra de superficie cóncava. No obstante, se debe procurar diferenciar cada cara con un rasgo distintivo, para no enfrentar dificultades en el momento de apreciar las posiciones de las caídas. Hacerlo así se hace aún más útil, cuando se emplean piezas que son relativamente planas, y cuando la coloración natural de ambas caras es muy similar. La mejor manera de diferenciar ambas caras de cada coco, es pintándolas de un color diferente. La cara de superficie cóncava, que se corresponde con el sitio en que se encuentra la masa en el coco, se pinta de color blanco, y la cara de superficie convexa, que se corresponde con el sitio de la corteza oscura del coco, se pinta de color negro o de un color oscuro. Es permitido utilizar pinturas permanentes, y que proporcionen una superficie lavable, teniendo la precaución de dejar libre de pintura todo el delgado borde de cada coco. También se puede elegir pintar de blanco antes de la consulta, una de las caras de cada coco, utilizando iyéfún. Si al caer sobre el suelo, queda expuesta la cara del coco de superficie cóncava, o de color blanco, que se corresponde con la masa del coco, se considera que el coco ha caído “mirando hacia arriba”. Si al caer sobre el suelo, queda expuesta la cara del coco de superficie convexa, o de color oscuro, que se corresponde con la corteza del coco, se considera que el coco ha caído “mirando hacia abajo”. Especificaciones Los cocos deben ser lanzados sobre el suelo, sobre una superficie firme. Porque con la misma firmeza con que los pies se sostienen en el suelo, y caminan sobre suelo firme, el suelo proporciona lo que representa, un nivel de firmeza y un nivel de definición. El espacio físico en que se consultará mediante el Oráculo del Coco, puede estar ubicado a cielo abierto, o en el interior de un recinto. Para consultar mediante el Oráculo del Coco, se dispondrá de un espacio físico y de un momento apropiados. Un espacio físico apropiado es un lugar con amplitud suficiente para que los cocos lanzados, al caer sobre el suelo, ejecuten todas sus evoluciones de desplazamiento, produciéndose el mínimo posible de choques con muebles o artefactos del entorno, de manera que se logre el mayor número de caídas limpias. Porque un mayor número de caídas limpias se asocia en una relación directamente proporcional con un nivel mayor de confiabilidad en las respuestas. Un espacio físico apropiado, también es un lugar que no interfiera con la dinámica de las actividades que se efectúan en ese sitio, que durante su utilización no tenga que ser invadido por otras personas, por la razón que fuere. Un momento apropiado, es un tiempo en que la persona que consultará, no sea requerido o requerida para situaciones ajenas a esta actividad durante su ejecución, no esté pendiente de otra cosa ajena a esta actividad, y no sea interrumpido o interrumpida por razón alguna ajena a esta actividad. Un momento apropiado para consultar, también es, un tiempo en que la persona que consultará no esté atrapado o atrapada por la cólera. Porque se ha de preferir esperar a serenar las emociones, que invocar a la Espiritualidad en un momento en que la ira haya dominado al corazón, y haya nublado áreas de la mente. El suelo que ha de recibir a los cocos en su caída puede ser una superficie construida por la mano del hombre, o una estera, o una alfombra, o una superficie de piedra, o una superficie de arena, o la misma tierra. El espacio en que se trabajará para producir la comunicación deberá estar ordenado y limpio. Todos se abstendrán de invocar a la Espiritualidad en lugares desordenados y sucios, a menos que sea irremediable. Se procederá así, porque la Espiritualidad tiene, contiene y sostiene a entidades y a aspectos luminosos y también a entidades y a aspectos oscuros. Y serán las energías de caos las que se sentirán especialmente atraídas por la vibración que se procesa en ambientes desordenados y sucios. El espacio en que se trabajará para producir la comunicación con Orísha, deberá ser protegido. Ejemplos de los procedimientos para proporcionar proteccion basica al espacio en que se oficiara. Si se realiza la consulta mediante el Oráculo del Coco en un recinto cerrado, será limpiada la superficie de la puerta de acceso, en su lado exterior y en su lado interior, sacudiendo el polvo y limpiando después con un paño húmedo. En el lado interior, se escribirá la grafía de determinados símbolos. Para escribir esos símbolos, se empleará una pintura natural no - permanente que se preparará mezclando iyéfún y agua, ambos ritualizados, y con la ayuda de un pincel de
  18. 18. fibras vegetales o pelo animal, previamente consagrado para estos menesteres. Una alternativa de simbolismo gráfico sería la que se describe a continuación, respetando el orden en que se describe: Primero: En la mitad superior de la puerta, se dibujan flechitas cortas verticales dispuestas una junto a otra, en una alineación horizontal que cruce a la puerta en toda su anchura, y con las saetas o puntas de flechas dirigidas hacia abajo. Segundo: Unos 50 cm por debajo de las dos flechas horizontales principales, se dibuja otra formación de flechitas cortas verticales, de la misma manera que la descrita con anterioridad, pero con las saetas o puntas de flechas dirigidas hacia arriba. Tercero: Aproximadamente a la mitad de distancia que separa a ambas formaciones de flechitas, se dibuja una circunferencia de 16 cm de diámetro. Cuarto: Se traza dos flechas horizontales, ambas en la misma línea, cortando a la circunferencia por su ecuador, de manera que seccionen a la circunferencia en dos hemisferios iguales. Cada una de estas dos flechas estará apuntando hacia el centro de la puerta, con las saetas o puntas de flechas como mirándose, cercanas sin tocarse. Se dibuja en el suelo del interior del recinto, en su parte más cercana a la puerta, dos circunferencias de 16 centímetros de diámetro cada una, una junto a otra, separadas por 16 centímetros. Cada una de estas dos circunferencias estará rodeada completamente de un anillo formado por flechitas cortas, a manera de pequeños rayos de un sol, todas con las saetas o puntas de flechas dirigidas hacia la circunferencia, y tocando su borde. En el suelo de cada esquina de la habitación en que se efectuará la consulta, en el ángulo en que se unen dos paredes, se colocará un vaso de base plana (no se hará con copas) conteniendo agua y un puñado de sal ritualizada, y en cuyos respectivos fondos, por el lado exterior que estará en contacto con el suelo, se habrá dibujado una cruz. Preparación del ritual para comunicar con Eleggua mediante el oráculo del coco Se elige el espacio físico en el suelo donde se colocarán los fundamentos consagratorios de Ayágún Orísha. Porque aunque el propósito de la consulta sea comunicar con Elegguára, esta comunicación con Elegguára se iniciará, se desarrollará y se concluirá, también en presencia de los fundamentos consagratorios de Oggún - Oshósi y de Ósun. Siempre que sea factible, para ubicar a los fundamentos de Orísha se elegirá un espacio en el sector Este del recinto. Y en ese espacio el suelo se barrerá o limpiará. Después, se polvorea generosamente iyéfún en ese espacio. S e colocan los fundamentos consagratorios de Orísha sobre el suelo, siempre en el siguiente orden: Primero, el fundamento de Elegguára, después el caldero de Oggún - Oshósi, y por último el fundamento de Ósun. Se colocan los fundamentos consagratorios de Orísha, de manera que queden alineados en la disposición siguiente: El fundamento de Elegguára delante. Caldero de Oggún - Oshósi inmediatamente detrás del fundamento de Elegguára, con un espacio discreto de separación. El fundamento de Ósun inmediatamente detrás del caldero de Oggún - Oshósi, con un espacio discreto de separación. Olórísha coloca sobre su cuerpo los atributos que se relacionen con el pacto realizado con las energías de Ayágún Orísha. Ejemplo: collar de Elegguára, de Oggún, de Oshósi, en caso de que algo de esto le haya sido entregado junto a los fundamentos consagratorios recibidos. Se coloca un plato con una vela blanca, nueva, delante de Elegguára. Esta vela será usada mientras se desarrolla la conversación de Oráculo con Elegguára, y se apagará al concluir esa sesión de trabajo. Esta vela será guardada para reutilizarla en una próxima sesión de trabajo similar, con Elegguára, mas no en otra ocasión diferente. A menos que la vela haya sido consumida casi totalmente, en cuyo caso se permitirá que se consuma totalmente. Se coloca sobre el suelo, entre el lugar que Olórísha ha de ocupar de pies, y Elegguára, un plato blanco. En el centro de ese plato, un vaso o una jícara conteniendo agua fresca y limpia. Sobre el plato, rodeando al vaso, cinco “cocos”, de los cuales se emplearán cuatro en la conversación de Oráculo. Estos cuatro se nominan, “Óbbí telé” (Cocos que hablan). El otro se llama: “Óbbí addelé” (Coco testigo), y tiene la función de testigo de la comunicación, y hasta de suplente en caso de que uno de los otros cocos se parta, o desaparezca temporalmente o para siempre en medio de la conversación, un fenómeno que puede suceder. Se tomará la precaución de tener preparados y cerca, un cuaderno o unas hojas de papel, y un lápiz, para anotar lo que fuera necesario, o lo que sea de interés. Olórísha bebe agua fresca y limpia, para que su boca esté limpia y fresca para hablar con la Espiritualidad. Olórísha lavará sus manos, y después las sumergirá por un minuto: - en un omiéro refrescante, previamente preparado, o - en agua limpia y fresca, que haya sido expuesta a la noche y al sol de la mañana, o
  19. 19. - en agua a la que se ha añadido algunas “pulgaradas” de sal ritualizada Olórísha procederá así, para que sus manos estén limpias para servir de puente a la palabra sagrada del Coco. Ritual de alineación espiritual para la introducción a la consulta. Rito para encender las velas Cuando Olórísha está dispuesto o dispuesta a comenzar, sostiene en su mano el encendedor o el cerillo con el que traerá el fuego a su ritual, mientras dice: Emí kuedé Iná... Emí kuedé Iná... Yo llamo al Fuego... Yo llamo al Fuego... Emí kuedé lawó... Emí kuedé lawó... Yo llamo a la luz... Yo llamo a la luz... Olórísha enciende el encendedor o el cerillo, y acerca la llama a la vela, mientras dice: Mó banlé iná... Mó banlé iná... Yo saludo al fuego... Yo saludo al fuego... Mó fá ré resí iná yoleé... Yo bendigo al fuego que quema... Mó fá ré resí iná yoleé... Yo bendigo al fuego que quema... Idé lawó... Aimó ró... Llega la luz... La ignorancia cae... Dadáká yánu... Awó moyú... El libro se abre... El misterio se aclara... Ashé... Ashé... Ante la vela encendida, cruza los brazos sobre su pecho de manera que los dedos de cada mano, extendidos y cerrados, descansen en el brazo contrario. En esa posición, pide la bendición a Awó Itáná y a Awó Ikúbú, diciendo: Ibá Ashé, Awó Itáná... Pido la bendición a Awó Itáná... Ibá Ashé, Awó Ikúbú... Pido la bendición a Awó Ikúbú... Olórísha inicia una rutina de Mó yúgbá. Mó yúgbá Mó yúgbá Olófi... Mó forí balé Rindo homenaje al Creador... Yo me inclino y le saludo Mó yúgbá Órun... Mó forí balé Rindo homenaje al sol... Yo me inclino y le saludo Mó yúgbá Oshúkuá... Mó forí balé Rindo homenaje a la luna... Yo me inclino y le saludo Mó yúgbá Irawó... Mó forí balé Rindo homenaje a los astros... Yo me inclino y les saludo Mó yúgbá Iyá Agueré... Mó forí balé Rindo homenaje al Espíritu de la Madre Tierra... Yo me inclino y le saludo Ómí tútú (libación) Agua fresca Óná tútú (libación) Camino fresco Ilé tútú (libación) Fresca la casa Omá tútú (libación) Fresca la mente Ómí tútú fún Éggun (libación) Agua fresca para los Ancestros Ómí tútú fún Inlé (libación) Agua fresca para el suelo Ómí tútú fún Órun (se lanzan las gotas de agua hacia arriba) Agua fresca para el Cielo Mó banlé Ará Órun Yo saludo al Más Allá Mó yúgbá Éggun Rindo homenaje al Espíritu de los Ancestros Ibaé bayén Órun Que se eleven y lleguen al Cielo (Menciona a las entidades éggun familiares) Ibaé Bayén Órun Que se eleven y lleguen al Cielo Ibá Ashé... bógbo awóre okán otokú La bendición... de todos los familiares muertos que me quieren bien (Menciona a las entidades éggun iyálósha) Ibaé Bayén Órun Que se eleven y lleguen al Cielo Ibá Ashé... bógbo iyálósha otokú La bendición de todas las sacerdotisas de Ósha que han muerto (Menciona a las entidades éggun babálósha) Ibaé Bayén Órun Que se eleven y lleguen al Cielo
  20. 20. Ibá Ashé... bógbo babálósha otokú La bendición de todos los sacerdotes de Ósha que han muerto (Menciona a las entidades éggun babálawó) Ibaé Bayén Órun Que se eleven y lleguen al Cielo Ibá Ashé... bógbo awó otokú La bendición de todos los sacerdotes de Ifá que han muerto Ibá Ashé... bógbo akuétebbí otokú La bendición de todas las sacerdotisas de Ifá que han muerto Ibá Ashé... bógbo olórísha otokú La bendición de todos los olórísha que han muerto Ibá Ashé... bógbo Éggun ará (...) La bendición de todos los Ancestros de esta tierra Ibá Ashé... bógbo Éggun ilé La bendición de todos los espíritus de esta casa Ibá Ashé... bógbo Éggun tímbealáyé embelése Olóddumaré La bendición de todos los Ancestros que se arropan a los pies de Dios Olórísha saluda a los Cuatro Vientos Salutación a los Cuatro Vientos Olórísha enfrenta al punto cardinal Este, echa agua fresca sobre el suelo, y tras esa libación, dice: Mó yugbá, Ilá Órun,... Ibá Ashé Rindo homenaje al Este... Le pido bendición Gira 90º a la derecha, enfrentando al punto Sur, echa agua fresca sobre el suelo, y tras esa libación, dice: Mó yugbá, Gúusú Órun,... Ibá Ashé Rindo homenaje al Sur... Le pido bendición Gira 90º a la derecha, enfrentando al punto Oeste, echa agua fresca sobre el suelo, y tras esa libación, dice: Mó yugbá, Iwó Órun,... Ibá Ashé Rindo homenaje al Oeste... Le pido bendición Gira 90º a la derecha, enfrentando al punto Norte, echa agua fresca sobre el suelo, y tras esa libación, dice: Mó yugbá, Ariwó Órun,... Ibá Ashé Rindo homenaje al Norte... Le pido bendición Olórísha continúa y concluye la Mó yúgbá Continuación de Mó yúgbá Continúa diciendo: Ibá Ashé Elegguára... Pido la bendición de Elegguára... Ibá Ashé Oggún... Pido la bendición de Oggún... Ibá Ashé Oshósi... Pido la bendición de Oshósi... Ibá Ashé Ósun... Pido la bendición de Ósun... Ibá Ashé (orísha tutelar)... (babá mí / iyá mí)... Pido la bendición de (orísha tutelar) (babá mí / iyá mí)... Ibá Ashé Á Gwá Babá... Pido la bendición del Gran Padre... Ibá Ashé Á Gwá Yeyé... Pido la bendición de la Gran Madre... Ibá Ashé bógbo Orísha... Pido la bendición a todos los orísha... Ibá Ashé... Pido la bendición... Ashé iyátebí mí (nombre de la madre de Olórísha)... Mó yúgbá... Kí kán mashé Bendigo a mi madre (...) La honro y le pido bendición Ashé babátobí mí (nombre del padre de Olórísha)... Mó yúgbá... Kí kán mashé Bendigo a mi padre (...) Le honro y le pido bendición Ashé babárosa mí (nombre del padrino)... Mó yúgbá... Kí kán mashé Bendigo a mi padrino, (...) Le honro y le pido bendición. Ashé, obiní mí (nombre de la mujer del Olórísha)... Bendigo a mi mujer (nombre) Ashé, okuní mí (nombre del marido de la Olórísha)... Bendigo a mi marido (nombre)
  21. 21. Ashé bógbo omó mí... Bendigo a mis hijos Ritual de consulta Salutación a Elegguára Tres golpes secos y continuos de los nudillos de la mano derecha sobre el suelo, delante de Elegguára, para decir seguidamente: ¡Ibá, Éshu-Elegguára, Ibá! ¡Salve, Éshu-Elegguára, Salve! ¡Ibá, Éshu-Elegguára, Ibá! ¡Salve, Éshu-Elegguára, Salve! ¡Ibá, Éshu-Elegguára, Ibá! ¡Salve, Éshu-Elegguára, Salve! ¡Ibá, Éshu (nombre del camino de Éshu), Ibá! ¡Salve, Éshu (...), Salve! ¡Ibá, Éshu (nombre del camino de Éshu), Ibá! ¡Salve, Éshu (...), Salve! ¡Ibá, Éshu (nombre del camino de Éshu), Ibá! ¡Salve, Éshu (...), Salve! Se ofrece libaciones de agua fresca sobre el suelo delante del fundamento de Elegguára, y sobre el mismo fundamento, diciendo: Ómí tútú fún Elegguára Agua fresca para Elegguára Ómí tútú fún Éshu(...) Agua fresca para Éshu (...) Ibá Ashé mí Su bendición para mí Ibá Ashé mí Su bendición para mí Ibá Ashé mí Su bendición para mí Se le reza a Elegguára Plegaria a Elegguára Elegguára... Elegguára... emí... Olórísha (nombre de Olórísha)... yo... Olórísha (nombre de Olórísha) omó (nombre de orísha tutelar)... hijo /a de (nombre de orísha tutelar) Mó mbé béko... Yo estoy aquí... ebé yín tié ashé busilé... pidiéndole su bendición... fún iyátebí mí... para mi madre... (si vive) fún babátobí mí... para mi padre... (si vive) fún (obiní mí) (okuní mí)... para (mi mujer) (mi marido)... (si lo tiene) fún bógbo omó mí... para mis hijos... (si los tiene) fún bógbo awóre mí... para toda mi familia... Mó mbé béko... Yo estoy aquí... ebé yín tié ashé busilé... rogándole su bendición... fún babárosá mí... para mi padrino... fún iyáré mí... para mi madrina... fún bógbo abúre awóre Ilé Ósha mí... para todos mis hermanos en Ósha de mi casa religiosa... fún bógbo abúre awóre Ilé Ifá mí... para todos mis hermanos en Ifá de mi casa religiosa... Mó mbé béko ká obéré... Yo estoy aquí para preguntar... mó mbé béko kuédé ashé... yo estoy aquí llamando al poder... fún atokó osógbo... bógbo osógbo unló... para destruir a la adversidad... alejar toda adversidad... fún ashón shón oná Iré... para caminar en la senda del Iré... yodí ó adolá... oná okán Iré... hoy y mañana... en el único camino del Iré... Elegguára, orísha busilé... Elegguára, orísha bendito... mó dukué emí okán... mó dukué... le agradezco de corazón... gracias... Ashé... Ashé... Ashé... Ashé... Ashé... Ashé... Diálogo con Lo Sagrado Olórísha pondrá cuidado en comunicar con Elegguára y con toda otra fuerza de Orísha, siempre oralmente, no mentalmente. Debe articular verbalmente cada palabra, porque Olórísha ha de saber que ese es ebbó sóró, su primer acto de sacrificio considerado por la Divinidad, y el primero por el que será juzgado o juzgada. Olórísha hablará con Elegguára, y con toda otra fuerza de Orísha, sobre el problema o la situación que motiva su consulta,
  22. 22. mirando a su fundamento material. Conversará con Orísha como lo haría con una persona que tuviese delante. Cuando Olórísha termina de exponer la situación que sea de su preocupación o de su interés, espera en silencio unos instantes, y entonces procede a realizar las preguntas a la Divinidad. Las preguntas que se hacen a Orísha, deben estar bien pensadas, de manera que Olórísha debe aprender a diseñar las preguntas. Olórísha diseñará sus preguntas, si así lo desea, con anterioridad a este momento. Las preguntas deben ser claras, directas, sin ambigüedades. Cada pregunta debe poder responderse de una de dos maneras: con un “sí”, o con un “no”. Cada pregunta debe contener solo una interrogante. Porque no se preguntará a la Espiritualidad dos cosas al mismo tiempo. Y se recordará que las preguntas dirigidas a Elegguára y a toda otra fuerza de Orísha, no deben ser preguntas innecesarias, por ser evidentes las respuestas. Olórísha se cuidará de hacerlo, porque en toda comunicación con Orísha rige el mandamiento: “No preguntarás lo que sabes, porque lo que se sabe no se pregunta”. Y podría suceder que Éshu, que es el aspecto oscuro, revoltoso y confundidor de la Divinidad, tome el control, y entregue a quien pregunta, respuestas engañadoras. Trabajo místico con los cocos Olórísha toma en sus manos los cocos (Obí telé) y los sostiene en su palma izquierda. Introduce dedos de su mano derecha, en el agua del vaso o la jícara, y efectúa libación sobre los cocos, diciendo: Omí tútú fún Obí... Agua fresca para el coco... Omí tútú fún Obí... Agua fresca para el coco... Omí tútú fún k’oddára otó... Agua fresca para agradar a la verdad... Omí tútú fún k’oddára otó... Agua fresca para agradar a la verdad... Olórísha besa los cocos, y los lleva sostenidos en su mano, al centro de su pecho. Se acerca al fundamento de Elegguára, hace contacto en este con los cocos, y en esa posición, siempre tocando con los cocos al fundamento de Elegguára, formula la primera pregunta, verbalmente. Se procederá de esta manera con cada una de las preguntas principales, no así con las preguntas derivadas. Preguntas principales, son las que se quiere hacer a Orísha, que motivan la consulta. Preguntas derivadas, son las que generarán las respuestas de Orísha, durante el proceso de esclarecimiento de cada pregunta principal. Se coloca los cuatro cocos en una de las manos, alineados “en formación de pila de monedas”, de manera que la superficie convexa de uno contacte con la superficie cóncava del siguiente. Se comienza a alternar la posición de cada coco en esa misma formación, de manera similar a como se barajan los naipes. Mientras se alternan las posiciones de los cocos, se reza una invocación - alabanza al Oráculo del Coco. Rezo de alabanza al Oráculo del Coco Obí só wángara... Obí sóró obítalé... Coco habla claro... Coco habla muy bien... Obí iwóro arániyó... Coco santero es visita agradable... Obí alákesí fún sóro lomá wón okuní arugbó... Coco visita para hablar con la sabiduría de hombre viejo... Obí alákesí fún sóro lomá wón iyámi alágbá... Coco visita para hablar con la sapiencia de las madres veneradas... Obí lawó itá awóró... Coco ilumina el camino del iniciado... Obí, otité emí... aggogó egú... toré mí yewá... Coco, trátame bien... anúnciame el peligro...quítame las tinieblas... Obí, égu oró,... muá emí óro kí máshúshú Otó... Coco, espíritu sagrado,... tráeme la palabra de donde nace la Verdad... Ashé... Ashé... Ashé... Ashé... Ashé... Ashé... Continuación de trabajo místico con los cocos Olórísha sostiene los cocos en la palma derecha, cubriéndolos con su palma izquierda. Desde esa posición, dirige la mano izquierda con los dedos unidos y extendidos señalando al suelo, y dice:
  23. 23. Inlé mó kuó... Saludo a la tierra... Desplaza la mano izquierda a la posición inicial, y dice: Á kué yé... Convocamos para preguntar... Vuelve a dirigir su mano izquierda con los dedos unidos y extendidos señalando al suelo, y dice: Inlé mó kuó... Saludo a la tierra... Desplaza la mano izquierda a la posición inicial, y dice: Á kué yé... Convocamos para preguntar... Por tercera vez dirige la mano izquierda con los dedos unidos y extendidos señalando al suelo, y dice: Inlé mó kuó... Saludo a la tierra... Desplaza la mano izquierda a la posición inicial, y dice: Á kué yé... Convocamos para preguntar... Dirige la mano izquierda con los dedos unidos y extendidos señalando al fundamento de Elegguára, y dice: Elegguá mó kuó... Saludo a Elegguá... Desplaza la mano izquierda con los dedos unidos y extendidos hasta unirse con la mano derecha que sostiene a los cocos, cubriéndolos, y seguidamente la desplaza hasta señalar nuevamente al suelo, momento en que dice: Á kué yé... Convocamos para preguntar... Desde esa posición en que señala al suelo, desplaza la mano hasta señalar al fundamento de Elegguára, y dice: Elegguá mó kuó... Saludo a Elegguá... Desplaza la mano izquierda con los dedos unidos y extendidos hasta unirse con la mano derecha que sostiene a los cocos, cubriéndolos, y seguidamente la desplaza hasta señalar nuevamente al suelo, momento en que dice: Á kué yé... Convocamos para preguntar... Por tercera vez, desde esa posición en que señala al suelo, desplaza la mano hasta señalar al fundamento de Elegguára, y dice: Elegguá mó kuó... Saludo a Elegguá... Desplaza la mano izquierda con los dedos unidos y extendidos hasta unirse con la mano derecha que sostiene a los cocos, cubriéndolos, y seguidamente la desplaza hasta señalar nuevamente al suelo, momento en que dice: Á kué yé... Convocamos para preguntar... Olórísha acomoda los cocos alineados en “formación de pila de monedas”, y los toma entre ambas palmas. Extiende ambas manos presentando los cocos al Este, y dice: Wá Omá... Itá Ilá Órun... Venga la Sabiduría del Camino del Este... Extiende ambas manos presentando los cocos al Sur, y dice: Wá Omá... Itá Gúusu Órun... Venga la Sabiduría del Camino del Sur... Extiende ambas manos presentando los cocos al Oeste, y dice: Wá Omá... Itá Iwó Órun... Venga la Sabiduría del Camino del Oeste... Extiende ambas manos presentando los cocos al Norte, y dice:
  24. 24. Wá Omá... Itá Ariwó Órun... Venga la Sabiduría del Camino del Norte... Sosteniendo los cocos que se mantienen alineados en “formación de pila de monedas”, en ambas manos, se ejecuta frente a sí y frente a Elegguára, un movimiento circular, amplio, con los brazos, desde su derecha a su izquierda, en sentido horario (a favor del movimiento de las manecillas del reloj, asumiendo que el reloj es su propio cuerpo) Al completar la circunferencia, dice: Obí fún obítalé Elegguá... Coco para que Elegguá hable bien... Se repite este paso dos veces más, para completar un total de tres. Olórísha presenta sus manos sosteniendo a los cocos, extendidas delante de sí, y dice con voz clara: Obí okán emí... Coco de mi corazón... Obí Aréo... Coco de mis mayores... En ese momento, separa limpiamente ambas manos, para que se produzca la caída libre de los cocos sobre el suelo. Respuestas del oráculo del coco Las cinco combinaciones básicas Al caer sobre el suelo los cuatro cocos, y detenerse sus movimientos, cada coco queda en una posición según la superficie que quede expuesta (hacia arriba). Las posiciones individuales de cada coco, configuran cinco combinaciones posibles. Y cada combinación se corresponde con una Letra de este Oráculo. El símbolo O representa a la cara de superficie blanca del coco El símbolo X representa a la cara de superficie oscura del coco O O O O Esta combinación de posiciones, se llama: Aláfia O O X X Esta combinación de posiciones, se llama: Elleífe O O O X Esta combinación de posiciones, se llama: Itáwa u Ottawa O X X X Esta combinación de posiciones, se llama: Okána X X X X Esta combinación de posiciones, se llama: Oyekún Significado de cada una de las cinco combinaciones basicas La configuración: Aláfia, significa: Sí. Es una respuesta de afirmación. La configuración: Elleífe, significa: Sí. Es una respuesta de afirmación. Las configuraciones: Okána y Oyekún, tienen dos significados: Ambas significan: No. Son respuestas de negación
  25. 25. Ambas anuncian la presencia de Éggun, el Espíritu de los Ancestros La configuración: Oyekún, tiene un significado adicional: anuncia la presencia de Ikú, el Espíritu de la Muerte. Cuando en la comunicación con Orísha, al hacer una pregunta principal, aparece por primera vez Okána, antes de asumir que se trata de una respuesta de negación a la pregunta que fue formulada, se debe determinar si se debe a que está hablando Éggun. Esto se determina preguntando directamente mediante los cocos a Orísha, si la visita de Okána significa la visita de Éggun. Cuando en la comunicación con Orísha, al hacer una pregunta principal, aparece por primera vez Oyekún, antes de asumir que se trata de una respuesta de negación a la pregunta que fue formulada, se debe determinar si se debe a que está hablando Éggun. Esto se determina preguntando directamente mediante los cocos a Orísha, si la visita de Oyekún significa la visita de Éggun. Si la respuesta es no, antes de asumir que se trata de una respuesta de negación, aún es preciso determinar si acaso es que está hablando Ikú, el Espíritu de la Muerte. La configuración: Itáwa, u Otáwa, es una respuesta indeterminada. Otáwa significa: Misterio. Se debe volver a lanzar los cocos, y en esa segunda caída se podrá establecer si la respuesta final es de afirmación o de negación, porque: - Si en la segunda tirada se presenta: Aláfia, la respuesta final es: Sí - Si en la segunda tirada se presenta: Elleífe, la respuesta final es: Sí - Si en la segunda tirada se presenta: Okána, la respuesta final es: No - Si en la segunda tirada se presenta: Oyekún, la respuesta final es: No - Si en la segunda tirada, nuevamente se presenta: Otáwa, la respuesta final es: Sí Significados de la combinaciones de respuesta en la segunda tirada por Otawa. Itáwa Elleífe (Itáwa + Eyeífe): Sí. Respuesta de afirmación. Los propósitos se concretan con perseverancia, venciendo algunos obstáculos. Itáwa Aláfia (Itáwa + Aláfia): Sí. Respuesta de afirmación. Los propósitos se concretan con perseverancia, y se recompensa la perseverancia con satisfacciones. Itáwa Yekú (Itáwa + Oyekún): No. Respuesta de negación. Anuncia resultados insatisfactorios. Se decreta el fracaso por efecto de energías mal canalizadas. Itáwa Okána (Itáwa + Okána): No. Respuesta de negación. Anuncia resultados insatisfactorios. La evolución natural se detiene por frustraciones. La evolución natural se detiene por postergaciones. Se decreta el fracaso por el poder de los trastornos espirituales. Itáwa Mélli (Itáwa + Itáwa): Sí. Respuesta de afirmación, pero, los resultados son limitados cuando parezca haber terminado, aún faltará por hacer, no es tiempo de cosechar, sino de continuar sembrando ... aún falta algo. Aún no están maduras las condiciones, y no se obtendrá la plenitud de lo posible. Significado de las posiciones en que dos cocos caen “montados” (uno sobre otro) Blanco sobre blanco: Suerte de dinero, Suertes diversas. Blanco sobre negro: Algo se esconde, Algo se quiere esconder, habla de enfermedad oculta, el pasado persigue a alguien,habla de consagración al sacerdocio de Orísha. Negro sobre blanco: Descrédito, corrupción, Magia negra, alguien quiere manchar, se acerca un gran peligro, Éggun Burukú (entidad de Éggun oscura u obsesora). La Divinidad pone a prueba a la espiritualidad personal, tentando. Negro sobre negro: Deudas con antepasados, enemigos en complicidad, compromisos de pactos espirituales, trastornos espirituales que se complican, trastorno espiritual en una familia con efecto de ”hoyo abierto”. Rito para cada letra obtenida en preguntas principales. Conducta a seguir al aparecer en una pregunta principal: Aláfia Se dice: “Aláfia. Bandera blanca. Los ojos de Obbátalá están mirando. Ashé”
  26. 26. Olórísha besa los cuatro cocos, y reza: Obbátalá oyú woyú Órun Aiyé... Los ojos de Obbátalá miran en el Cielo y en la Tierra... Aláfia olóro Aláfia omó... Aláfia protector de su hijo... Aláfia kí Aláfia omó, ké ebbó fí ké ebbó oddára... De su hijo, Aláfia respalda el sacrificio bien terminado... Ashé... Ashé... Conducta a seguir al aparecer en una pregunta principal: Eyeífe Se dice: “Firmeza quieres, firmeza tienes. No pidas a Orísha más de lo que necesitas, ni pidas hacer menos de lo que puedes. Ashé” Olórísha besa al suelo directamente, o besa sus manos, y con las manos toca al suelo. Y reza: Eyeífe mbé ibé... Eyeífe está aquí... Eyeífe didára soayú... Eyeífe diamante firme... Mó yúgbá bógbo lóasó... mó yúgbá... Alabo todo lo que es firme... lo alabo... Eyeífe Égú, moyú wá... Eyeífe, Espíritu que nos aclara... Ashé... Ashé... Conducta a seguir al aparecer en una pregunta principal: Itáwa u Otáwa Se dice: “No hay primero sin segundo ni segundo sin primero. Todo es un misterio. Ashé” Se toca el suelo tres veces con los cocos sostenidos en la mano, y se reza: Itáwa awó umbó yi yí... Itáwa del misterio vino de repente... Itáwa mbé... unsóro kó só... y está ahí... hablando sin hablar... Itáwa awó... bílá otó... Itáwa de misterio... permite el paso a la verdad... fún yóko apotí kuákuá... para sentarnos en silla segura... Ashé... Ashé... Se lanzan los cocos por segunda vez, para establecer la respuesta definitiva. Conducta a seguir al aparecer en una pregunta principal: Okána Se dice: “Todo lo grande se formó con la ayuda de lo chico. Todo el mundo es importante. Ashé” Si es la primera visita de Okána en una pregunta principal, o sea, si es la primera ocasión en que aparece, se pregunta a Orísha mediante los cocos, si la visita de Okána significa la visita de Éggun. Si la respuesta a esta pregunta es: No, entonces: - Se asumirá que Okána apareció como respuesta de negación a la pregunta formulada - Se asumirá que si durante la continuación de esa consulta, regresa Okána, no significará visita de Éggun, aunque aparezca al hacer una pregunta principal, significando en adelante y hasta el final de la consulta, respuesta de negación a la pregunta formulada. Conducta a seguir al aparecer en una pregunta principal: Oyekún Se dice: “La Muerte que te lleva... también te cuida. Respeta a la noche... y verás salir el día. Ashé” Si es la primera visita de Oyekún en una pregunta principal, o sea, si es la primera ocasión en que aparece, se pregunta a Orísha mediante los cocos, si la visita de Oyekún significa la visita de Éggun. Si la respuesta es: No, entonces debe preguntarse a Orísha si la visita de Oyekún significa la visita de Ikú. Si la respuesta a esta pregunta es: No, entonces: - Se asumirá que Oyekún apareció como respuesta de negación a la pregunta formulada
  27. 27. - Se asumirá que si durante la continuación de esa consulta, regresa Oyekún, no significará visita de Éggun, ni significará visita de Ikú, aunque aparezca al hacer una pregunta principal, significando en adelante y hasta el final de la consulta, respuesta de negación a la pregunta formulada Conducta a seguir si se conoce que la primera visita de Okána o la primera visita de Oyekún, en una pregunta principal, se debe a la visita de Éggun: Se interrumpe en ese mismo instante la conversación con Orísha. Para hacerlo, se toca con una de las manos el suelo, delante del fundamento de Orísha, y se dice: Agó... Con permiso... Se reza: Mó banlé Éggun, ifé ré resí... Saludo a Éggun, le bendigo... Mó banlé Éggun, ifé ré resí... Saludo a Éggun, le bendigo... Ibá Ashé... Ibá Ashé... y le pido bendición... y le pido bendición... Awá otító Éggun ofé wá ibí... Esperamos que Éggun nos enseñe a vivir... Awá otító Éggun ofé wá ibí... Esperamos que Éggun nos enseñe a vivir... olá nimbé... olá nimbé... con grandeza... con grandeza... Ashé... Ashé... Inmediatamente se lleva el agua contenida en el vaso o jícara, y con ambas manos se arroja a la calle. De regreso, se llena de agua limpia y fresca el vaso o jícara, y se hace nueve libaciones cortas de agua fresca. Olórísha abre muy bien sus ojos y tira de sus orejas en un movimiento corto y rápido, sin dañarse, y todos los presentes le imitan. Se dispondrá de asistencias espirituales, y/o de una teja de Éggun, para improvisar un altar a Éggun, y se enciende una vela blanca a Éggun. Se procede a saludar y dar la bienvenida a Éggun. Se agradece a Éggun porque viene a comunicar algo de interés a las personas vivas. Se pregunta si va a advertir sobre adversidad. Se agota esa línea. Al concluir, Olórísha pregunta a Éggun si puede cerrar esa comunicación, en confianza y tranquilidad. Se agradece a Éggun nuevamente, se le bendice, y se le despide. Olórísha entonces retoma el diálogo con Orísha. A partir de ese momento, las veces en que aparezca Okána, se asumirá como respuesta de negación, siempre, pues Éggun ya se manifestó y dijo lo que iba a decir. A partir de ese momento, si se presenta Oyekún, no se preguntará si esta Letra se debe a la presencia de Éggun, y sí se preguntará directamente si esta Letra se debe a la visita de Ikú. Conducta a seguir si se conoce que la primera visita de Oyekún, en una pregunta principal, se debe a la visita de Ikú Olórísha coloca su palma derecha en el centro del pecho, y hace un saludo de reverencia inclinando levemente su cuerpo hacia delante y regresando a la posición inicial. Si hay otras personas presentes en el interior del recinto donde se está efectuando la consulta, todos deben interrumpir sus ocupaciones en ese momento. Todos los que estén sentados se ponen de pies, en reverencia a la presencia de Su Majestad Ikú, el Espíritu de la Muerte. Se interrumpe en ese mismo instante la conversación con Orísha. Para hacerlo, se toca con una mano el suelo delante del fundamento de Orísha, y se dice: Agó... Con permiso... Rápidamente, Olórísha polvorea iyéfún en sus palmas y las frota. Lo mismo harán todos los presentes.
  28. 28. Rápidamente, Olórísha procede a trazar, con iyéfún, una marca en forma de línea corta en el centro de su frente y en cada mejilla, una línea en cada sitio si es varón, dos líneas en cada sitio si es mujer. Lo mismo harán todos los presentes. Cuando todos los presentes fueron marcados con iyéfún, se reza: Mó banlé Addé gágá Obbá Ikú forí balé... Saludo con reverencia a la Corona de Su Majestad Ikú... Awá bosí... Óro Oyiyí Ikú... Suplicamos... a la Sagrada Sombra de Ikú... ofé wá ibí iré... ofé wá ibí iré... que nos enseñe a vivir bien... que nos enseñe a vivir bien... kósikú... kósikú... kósikú... sin morir... sin morir... sin morir... Ashé... Ashé... Los cuatro cocos se sumergen en agua fresca. Se añade cuatro pedacitos de manteca de cacao. Se enciende una vela en homenaje a Ikú. Se coloca junto a la vela una copa limpia, preferentemente de cristal o vidrio. Debe preferirse en este caso una copa, si es posible escoger entre una copa y un vaso, porque una copa representa una nivel de distinción que marca una deferencia hacia la presencia de Su Majestad Ikú, el Espíritu de la Muerte. Esta copa se llena con agua fresca y limpia. Se toman nuevamente los cocos, diciendo: Ikú, Egú Óro, Ikú, Espíritu Sagrado, oyaré... kósi ófó... por favor... que no haya destrucción... kóniyá... kó adáno... que no haya desgracia... ni haya desgraciado... Se investiga a fondo lo que Ikú viene a decir. Al concluir, Olórísha pregunta a Ikú si puede cerrar esa comunicación, en confianza y tranquilidad. Se agradece a Ikú, se le bendice, y se le despide con reverencia. Olórísha entonces retoma el diálogo con Orísha. Sugerencias de cómo utilizarse el coco. El coco que se va a utilizar para mirar, nunca se debe de restrallar en el suelo para romperlo. El agua de el coco que se va a utilizar no sirve PARA NADA y se debe botar, a menos que no se vaya a utilizar para un Osayin de Obaluaye, que ya es otra cosa. El coco debe de tirarse de una altura de por lo menos la cintura hacia abajo para que pueda caminar bien y contes​tar bien. Nunca se debe tirar coco estando “SUCIO”*,ni se debe hacer nada de santo, sin antes haberse bañado de pies a cabeza. Nunca se debe de hacer la misma pregunta dos veces en el mismo día. Es bueno saberle rezar al Orisha al cual se le dará "Obi" para llamarlo antes y asegurarnos que esté presente en el momento en que se le esté haciendo cualquier pregunta porque el SANTO es un espíritu y a veces hay que llamarlo para que venga a oír las súplicas y a lo que se le está preguntando, especialmente si uno sabe que ese Orisha puede estar enojado con uno. Por eso es que a veces le preguntamos cosas a nuestros Santos y nos salen mal y después decimos "ay, pero yo le pregunté y me dijo que si". Acuérdese que a veces el Santo mismo manda a uno a fastidiarse y especialmente cuando uno le sigue haciendo la misma pregunta al cual ya ha dicho que no. Nunca porfíe cuando un Orisha a través de "Obi" les diga que no a algo porque ellos son los que ven el futuro y lo que pueda ocurrir. Si es a Oshún, sonarle su campanilla, a Shangó su maraca y así sucesivamente. Nunca se abochorne al tener que llamar a otra persona cuando usted mismo no pueda obtener la respuesta a lo que el Orisha quiere porque eso puede ser una gran diferencia entre el bien y el mal. Forma de presentar el coco a la persona que se consulta. ARA: EL CUERPO 1) Ori Beboru la cabeza 2) Eshu ni pakwo la nuca
  29. 29. 3) Esika osi hombro izquierdo Esika otun hombro derecho 4) Okan corazón 5) Akua osi brazo izquierdo Akua otun brazo derecho 6) Inu estómago 7) Owo osi mano izquierda Owo otun mano derecha 8) Orunkun rodillas 9) Ese osi pie izquierdo Ese otun pie derecho Ese meyi ambos pies Pasos para la obori eledda (rogacion de cabeza) de un Olorisa: Lo primero es preparar dos platos uno llevara una jicara con agua y el otro llevara y dos velas y coco rallado(si se ralla solo la masa blanca mejor) Se pone la persona que se le va a realizar la obori (rogacion de cabeza) en una silla debajo de el una eyite(estera) la persona se descalza y se sienta en la silla, debe tener las rodillas descubiertas ademas de la parte por encima del codo, el oficiante enciende las itana (velas) y las pone a cada lado de la persona y comienza a moyubar y a dar obi (coco) al alaleyo (angel de la guarda, Eledda) de la persona si se desconoce se hace por Obatala. Una vez hecho esto se procede a poner omi (agua) en la parte de arriba del pie con el siguiente suyere: Omi bebele Omi bebele ase ori Omi bebele Y asi se le pone en:
  30. 30. Rodilla, Codos, Manos (que deberan estar abiertas reposando encima de la rodilla) En la parte anterior de cuello En la posterior en las sienes En el Leri (cabeza) Cantando siempre el suyere, despues se procede con el ori (manteca de cacao) y se canta: Ori bebele Oribebele ase Orì Ori bebele Y se pone el los puntos anteriormente dichos, despues se procede con el obi (coco) y se canta: Obi ni wa ase mi o obini wa ase mi o Y se pone en las partes anteriores menos en leri este solo se deja con el omi (agua) y el ori (manteca de cacao) despues se pone el efun (cascarilla) con el suyere : Efun bebele Efun bebele ase ori Efun bebele Y despues se tapa todo con el ou (algodón) con el siguiente suyere: Ou fun fun lau laun ase mi o Ou funfun lau lau ase mi o menos el leri , Entonces tenemos que la persona tiene todos los puntos tapados con los anteriores ingredientes mencionados menos el leri (cabeza) que solo tiene omi (agua) y ori (manteca de cacao) aqui se cojen los platos y se presentan de arriba abajo terminando en el leri (se puede seguir el diagrama que hay mas arriba para presentar el coco) y aqui se comienza a moyubar y a pedir a los Orishas empezando por Elegebara y terminando por el Alaleyo de la persona si este no tiene Alaleyo definido se hace por Obatala como antes se explico. Despues de esto se coje el obi que quedo en el plato y cantando el suyere que dijimos se pone en el leri y despues el efun y el Ou y despues se coje el paño blanco se quilla o gorro y se canta: Aso fun fun laun lau ase mi o Se echa aliento y se pone cuando se pone el ou tambien se suele echar aliento, despues de esto se le da obi a oyiyi y despues se vuelve a dar obi delante para saber donde va la obori ledda se le va retirando todos los ou con lo que tienen debajo y se le pone en las manos y se coje unplarto y se le dice a la persona que frote esos algodones y pida esto se hecha en el plato y se tapa uno con otro se le pone la igba encima y se levanta el plato y se dice: Obi reo , y se contesta: Agbo a to . La persona se llava sus platos y las velas las enciende y el plato va debajo de su cama duerme con la obori ledda y al dia siguiente une lo del plato con lo del leri y lo lleva a donde indico el obi y el agua de la jicara se hecha a la puerta de la casa. Algunas obras con la cuales se usa el coco 1) Para despojar una casa: Un coco seco pintado con cascarilla y añil, se pasa por toda la casa con el pie izquierdo, de adentro para afuera. Se sobreentiende que el coco recoge toda la mala influencia que exista en la casa. Este coco se deja inmediatamente en un cruce de cuatro esquinas. 2) Para infelicidad: Dentro de un coco seco, partido a la mitad, se coloca escrito en un papel de bodega el nombre de la persona que es infiel, Se le agregan tres pimientas de guinea, corojo, miel, maíz tostado, pescado y jutía ahumada. Los dos partes del coco se vuelven unir con hilo rojo y blanco se empieza a entizar hasta que el coco este cubierto. Cuando esté bien unido se coloca delante de Elewuá o si no se tiene a Elewuá, detrás de la puerta principal. Durante veintiún días, y delante del coco, se le pide a Elewuá

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