La cosmovisión y las costumbres pre colombinas (1)

Universidad Nacional Facultad de
Educación
Federico VillarrealHistoria y Geografía
CAPITULO I
LA COSMOVICIÓN Y COSTUMBRES DEL IMPERIO INCAICO
1.1 .Concepto
1.2 .Ubicación Cronológica
1.3. Cosmovisión del Imperio Incaico
1.3.1. Origen
1.3.2. Características
1.4. División de los mundos
1.4.1. Hanan Pacha
1.4.2. Hurin Pacha o Kay Pacha
1.4.3. Uku Pacha
1.4.4. El tiempo: Los Pachacutec
1.5. Religión Incaica
1.5.1. Características
1.5.2. Dioses Mayores
1.5.3. Dioses Menores
1.6. Costumbres
1.6.1 .Sacerdotes y Ritos
1.6.2. Fiestas Religiosas
1.6.3. Astronomía
1.6.4. El Calendario Inca
1.6.5. Vestimenta
1.6.6. Productos Agrícolas
1.6.6.1. El Maíz en la historia
1.6.6.2. La coca
1.6.7. Ganadería
CAPITULO II
LA COSMOVICIÓN Y COSTUMBRES DE LOS MAYAS
2.1.Concepción del Mundo
2.2. La Religión
2.2.1. Ritos Religiosos
2.2.2. Ritos Agrícolas
2.2.3. Ceremonias Públicas
2.2.3.1. Elementos de las Ceremonias
2.2.5. Sacrificios Humanos
CAPITULO III
LA COSMOVICIÓN Y COSTUMBRES DE LOS AZTECAS Y OTROS
3.1. Características generales
3.2. Visión del mundo o eras

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3.3. Los Dioses
3.4. Mitología Azteca
3.5. Otras Culturas
CAPITULO I
LA COSMOVICIÓN Y COSTUMBRES DEL IMPERIO INCAICO
1.1 .Concepto
El término “Cosmovisión” es una adaptación del alemán
WELTANSCHAUUNG que quiere decir (Welt =mundo y ANSCHAUEN
=observar) lo que se define como una imagen o figura general de la existencia o
realidad del mundo.
Entonces la cosmovisión es el conjunto de opiniones y creencias que conforman
la imagen o concepto general del mundo que tiene una persona,época o cultura a
partir de la cual interpreta su propia naturaleza y todo lo que existe
La naturaleza y el relieve que existía en el mundo desde la aparición del hombre
desarrollo un modo de “ver” y sobre todo de vivir y sentir el mundo, que si bien
es singular en cada lugar, tiene características generales que en conjunto
tipifican este modo de concebir la vida.
En este caso para los andinos el mundo es una totalidad viva. No se comprende
a las partes separadas del todo, cualquier evento se entiende inmerso dentro de
los demás y donde cada parte refleja el todo.
1.2. Ubicación Cronológica
Para estudiar este periodo, debemos ubicarlo en la Historia del Perú, de acuerdo a la
periodificación y cronología, aquí mostramos algunos cuadros que nos ayudaran a
comprender el espacio y tiempo en que se desarrollaron los primeros pobladores. De
acuerdo a los estudios se calculan fechas aproximadas que están no exentas de
modificación debido a nuevos estudios.

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EPOCA DE LA AUTONOMIA EPOCA DE LA
DEPENDENCIA
LITICO ARCAICO ALTAS
CULTURAS
20 000 a.C. 6 000a.C. 1 800 a.C. 1532 d.C.
Esta etapa es llamada Precerámica
Se desarrollan
las grandes
civilizaciones
se clasifican en
horizonte e
intermedios.
Nuestro desarrollo
autónomo fue
violentamente
interrumpido con la
invasión española
Según la clasificación que hace Cristóbal Kjeler de la Historia del Perú, dividiéndola en
Época de la Autonomía y Época de la Dependencia, tomamos la primera época para
observar el primer momento de nuestra historia, que tiene la mayor duración y ademásse
inicia con la llegada de los primeros pobladores inmigrantes; tiene una cronología
aproximada de 20,000 años a.C. a 6,000 años a.C.
Periodificación Prehispánica del Perú (*)
AÑOS LUMBRERAS
1969, 1976
ROWE 1960
LANNING 1967
WILLEY 1971
1532 IMPERIO HORIZONTE

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¿1440? INCA TARDIO
1 000 ESTADOS
REGIONALES
INTERMEDIO
TARDIO
600 IMPERIO
WARI
HORIZONTE
MEDIO
200
D.C.
DESARROLLOS
REGIONALES
INTERMEDIO
TEMPRANO
A.C.
200
900
1700
2500
4500
6000
F
O Superior
R-----------------------------
M
A----------Medio------------
T
I
V----------Inferior----------
O
A Superior
R
C
A Medio
I
C Inferior
O
HORIZONTE
TEMPRANO
PERIODO
INICIAL
P
R
E
C
E
R
A
M
I
C
O
↓

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*Tomado de Willey
En el cuadro podemos observar dos clasificaciones vigentes del Perú Prehispánico, el
arqueólogo Luis Guillermo Lumbreras, le da el nombre de Periodo Lítico, dándole una
cronología según su criterio que va desde los 12 000 años a.C. hasta los 8 000 años a.C.
para establecer el inicio no considera los restos de Paccaicasa de 20 000 años a.C., Jhon
Rowe, Lanning y Willey toman desde los 8 000 años a.c hasta los 1 700 a.C. como el
periodo Precerámico, sin tomar en cuenta los restos anteriores a dicha fecha.
Ubicación Geográfica de las Culturas Precolombinas ( América Central )
1.3. Cosmovisión Andina
Cuando hablamos de cosmovisión andina nos referimos a la concepción e
interpretación del mundo desde el punto de vista incaico.
Para el hombre andino todo lo que existe formaba una unidad, esta unidad estaba
formada por las estrellas, el sol, la luna, el hombre, arboles, animales, etc. Todos
estos elementos poseían vida y se encontraban en constante y permanente
relacióny siendo que el hombre es la naturaleza misma, no domina, ni pretende

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dominarla, más bien armoniza y se adapta para coexistir en la naturaleza, como
parte de ella.
Para mantener esa armonía entre el hombre y la naturaleza era necesario un
constante dialogo entre ambos y el fundamento era LA RECIPROCIDAD.
La cosmovisión se resumía en:
“Si yo quiero que la naturaleza se porte bien conmigo, yo debo portarme bien
con la naturaleza, si yo falto ella se revela contra mí y vendrá todo tipo de
catástrofes”
En la época precolombina el hombre no se sentía sólo, porque se sentía
protegido y observado por los APUS (espíritus) de los cerros, arroyos, piedras,
etc.
La cosmovisión está principalmente ligada a la cosmografía, que es la
descripción del cosmos, en este caso correspondiente al cielo del hemisferio
austral, cuyo eje visual y simbólico lo marca la constelación Cruz, denominada
Chakana en la antigüedad y cuyo nombre se aplica a la Cruz Escalonada Andina,
símbolo del Ordenador o Viracocha. Así también en el Universo Andino existen
mundos simultáneos, paralelos y comunicados entre sí, en los que se reconoce la
vida y la comunicación entre las entidades naturales y espirituales.
.
1.3.1. Origen

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Los Incas indicaban que el cosmos estaba ordenado y creado por una fuerza
suprema al que llamaban WIRACOCHA.
Wiracocha es el primer generador y ordenador del mundo,del universo, él
representa la bipartición:
Wira = Energía, calor, principio masculino
Cocha= Fuente de agua, frío ,principio femenino
Los incas se consideraban como hijos y herederos de la Gran Madre LA VIA LACTEA,
ellos pensaban que se trataba de un gran río sideral y que llamaban MAYU (Río) como
el agua era un símbolo femenino.
El MAYU era la madre o útero del cual ellos se habían originado y era el nexo que unía
la VíaLáctea con la tierra era el Rio Vilcanota la cual descendía hasta el extremo como
un cordón umbilical y llegaba hasta el Cusco el cual era considerado el Ombligo del
Mundo.
Así en el centro de la VíaLáctea se representaba a Wiracocha en forma de Chakana el
cual es el principio y fundamento de todo lo que se encuentra en las fronteras del
universo, lo ordena y lo pone a funcionar,iniciando así la vida en el universo.
RIO VILCANOTA (Cordón Umbilical) CUSCO “Ombligo del
Mundo”
VIA LACTEA
(MAYU)

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1.3. Características
Para los incas el tiempo transcurría de manera cíclica y el orden del mundo era
interrumpido de manera periódica por procesos destructivos (Pachacutec).
Era circular porque los hechos se repetían.
Existía un orden y desorden en todos los acontecimientos.
El espacio como el tiempo eran sagrados y tenían indudablemente una
explicación mítica y una representación ritual.
Ordenaba la vida y las actividades del hombre en el Tahuantinsuyo.
La concepción andina del mundo es holista porque en el mundo-animal lo que
incide en cualquiera de sus órganos, afecta necesariamente al organismo, al ser
vivo. El órgano es indesligable del organismo y en el órgano está incluido el
organismo. Se trata de un mundo comunitario, de un mundo de amparo en el
que no cabe exclusión alguna.
La cosmovisión andina es inmanente, es decir que todo ocurre dentro del
mundo-animal. El mundo inmanente es el mundo de la sensibilidad: nada en él
escapa a la percepción.Todo cuanto existe es patente, concreto, es evidente.
Hasta la “deidad” Viracocha es perceptible, es visible.
1.4. División Del Universo
Según los cronistas en el imperio Incaico se concebía a un mundo compuesto por tres
aspectos o planos.
En la Obra “Nueva Corónica y Buen Gobierno“de Guaman Poma y en “Los
Comentarios Reales” de Garcilaso,aparece claramente que ellos creían en la existencia
de 3 mundos.
Hana Pacha, Urin Pacha y Uku Pacha.
El término pacha puede significar a la vez tiempo y espacio (mundo, tierra)

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Según Franklin Pease, la concepción del universo era dualista, es decir sólo existía 2
mundos y que por influencia española han aparecido los 3 planos que se representan.
1.4.1. Hanan Pacha “Mundo de Arriba”
Era considerado el mundo superior “Paraíso o Cielo” , en ella moraban los dioses como
el sol,luna, el rayo, las estrellas, arco iris, etc. También era la morada de los ánimas de
los difuntos, mereciendo estas almas el nombre de Allpacamasca, “Quiere decir tierra
animada” según Garcilaso.
Los incas creían que cuando los hombres morían se reunían con los dioses en el cielo
(Hanan Pacha) también creían en la resurrección por eso guardaban sus uñas y cabellos
en bolsitas, las que los acompañaban a la sepultura.
Para el P. Cobo los indios no creían en la resurrección aunque afirma que el alma era
inmortal y merecía premio o castigo.
1.4.2. Hurin Pacha o Kay Pacha “Mundo de Abajo”
Se considera el mundo de los mortales o el mundo de aquí, está poblado por los seres
vivos, hombres, animales y plantas que poseen espíritu en su cuerpo.
Aquí viven los Hatunrunas, los orejones y el Inca. El intermediario entre el Hanan y el
Hurin Pacha, gracias a su calidad semidivina de Hijo del Sol , era el Inca y el Cusco era
la ciudad sagrada por excelencia ya que constituía la mejor vía de comunicación entre
los 3 mundos.

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Según Franklin Pease “El Coricancha” resultaba el punto privilegiado para este triple
contacto.
1.4.3. Ucu Pacha “Mundo Subterráneo”
Mundo en la cual moraban las almas, era considerado la habitación de los muertos y de
las fuerzas de la fertilidad.
También se dice que es el mundo de los seres en potencia, es decir de todo aquello que
está por nacer, es así que cuando se siembre en la tierra un cadáver de un hombre, otro
hombre sale del fondo de la misma tierra a revelarlo.
Dice Valcálcel: “Así como la semilla debe ponerse bajo tierra para que surja la planta,
del mismo modo hay que enterrar a los muertos para que vuelvan a nacer hombres”
Se creía que lo que ocurre en el mundo de los vivos depende en gran medida del Uku
Pacha, razón por la cual se rendía culto a los muertos.
La expresión “PACHA” significaba Tierra la cual fue relacionada con el tiempo y el
espacio de ello surge la expresión PACHAMAMA que es conocida como la divinidad
de la tierra (Madre Tierra) la cual vive bajo la tierra y en el interior de las montañas.
Se menciona también que los hombres o grupos de Parentesco o Ayllus siempre
proceden del subsuelo que eran llamados “Pacarinas” (Lugar de origen de las etnias)
pueden ser cuevas, lagunas, árboles, siempre conectados al subsuelo.
Estos 3 mundos no estaban aislados sino que entraban en relación gracias a los agentes
intermediarios entre los cuales uno de los más importantes era el Inca. Como hijo de
Dios comunicaba el Hanan Pacha con el Kay Pacha , pero una vez muerto, convertido
en Illapa Inca, servía también para relacionar el mundo de abajo con el Aquí –Presente.

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1.4.4. El Tiempo: Los Pachacutec
Las profecías andinas principalmente las incas están centradas en el concepto de
transformación, conocido como Pachacutec o Pachacuti.
Pacha = quiere decir el cosmos o la Tierra,
Cuti = significa darle vuelta, corregir.
El tiempo se desarrollaba en los cielos. Los incas creían que cada cierto números de
años el universo estaba amenazado por grandes desgracias o catástrofes o posiblemente
el fin del mundo. Eran tiempos de trastornos, de cambios a éstos tiempos se les llamaba
Pachacutec.
El tiempo del Pachacuti o Pachacutec trajo la venida de los conquistadores españoles y
finalmente la destrucción del imperio. En un furor de violencia, la orden cultural más
alta que los Andes ha conocido fue rápidamente derrocada.
Las profecías incas andinas predijeron el regreso del Pachacuti (Pachacutec), pero estas
no son profecías de fatalidad - ellas prometen un comienzo humano nuevo, "un milenio
de oro en la Tierra. Ellas hablan del potencial que viene al "salir fuera del tiempo", lo
cual no es simplemente un concepto metafórico sino que un logro concreto que puede
despertar a toda la gente del mundo.
1.5. Religión Andina
Las ideas mágico –religiosas tenían mucho vigor y tales creencias intervenían en todo.
Para ello, la religión ofrecía incluso la justificación del origen de la etnia Inca, del
Sapainca, del Estado y de la organización general, por eso los dioses tenían sus
propiedades territoriales trabajadas por yanas y mitayos, cuyos bienes producidos
permanecían administrados por sus propios sacerdotes.
La religión era uno de los fundamentos principales de la cultura inca, era un instrumento
importantísimo para la dominación de las culturas sometidas y para el mantenimiento
del orden establecido.
La magia y la religión influían en la totalidad de los aspectos de la vida cotidiana y
pública desde los individuos pertenecientes a las clases sociales más bajas hasta los
personajes e instituciones del más alto nivel y desde la concepción hasta la conservación
del cadáver.
El centro del universo religioso inca era el Coricancha, el templo del Sol,los incas
toleraban que cada provincia mantuviera su antigua religión pero exigían que se adore al
Sol como Dios principal.

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Loa dioses incaicos reinaban sobre una muchedumbre de divinidades menores que eran
anteriores a su imperio y estaban arraigados en el suelo y el alma de los indios
sometidos.
1.5.1. Características de la Religión Andina
a) Politeísta: Adoraban y ofrendaban a varios dioses sean principales como locales.
b) Panteísta: De entre los varios dioses que adoraban también tenían como dioses a
los seresdel mundo natural como los ríos, lagunas, lluvias, sol, luna, estrellas,
cerros, etc.
c) Es Heliatra: Porque su concepción religiosa giraba alrededor de una creencia
principal representaba por el Inti o Sol.
d) Es cíclica: Es decir cada cierto tiempo se produce caos total del mundo,
obligando a los dioses a intervenir.
e) Animista, La andina prehispánica era animista, perfilaba a los astros y a los
grandes hechos y fenómenos geográficos como deidades en sí mismas. El único
dios en sentido pleno de la palabra, fue Wiracocha, el dios creador. Otras
deidades importantes eran el sol (inti), la luna (Mama Quilla) protectora de las
mujeres, la tierra (Pacha Mama) de la fertilidad agrícola, y el rayo (Illapa)
trinidad del rayo, trueno y relámpago, dios de la batalla.
f) Creación por ordenación: Según la cosmovisión andina el mundo no ha sido
creado de la nada, ya que existía desde siempre el nuevo orden, es la creación de
los dioses después del caos.
g) Es mitológica: Su sustento es a través de los mitos.
h) Es selectiva: Porque cada Dios tenía un culto determinado, ritos propios y
ceremonias en honor a la divinidad.
i) Ligada al trabajo y las actividades como la ganadería y la agricultura.
A continuación detallaremos los principales dioses que rigieron en el mundo andino e
influenciaron en la vida diaria de cada poblador andino.
1.5.2. Dioses Mayores
a) Viracocha (Tiqsi Huiracocha )
Apu Qun Tiqsi Wiraqucha (Apu Kon Titi Wiracocha)
En quechua, apu significa señor, tiqsi significa fundamento, base, inicio;
mientras que wiraqucha proviene de la fusión de dos vocablos: wira (grasa)
yqucha (contenedor de agua lago, laguna)
Como Dios panandino debió ser difundido e impuesto seguramente desde el
horizonte Medio, cuando Huaris y puquinas configuraban Estados de gran
extensión territorial en el perímetro andino.

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Viracocha era una deidad más destacada entre los dioses del ámbito andino. Es
posible que su gran difusión se debiera a que los religiosos católicos buscaban
un nombre para explicar a los naturales el concepto de Dios.
En el principio todo estaba oscuro, la noche era eterna, Viracocha el “Creador
de todas las cosas”no se mostró satisfecho con tanta tiniebla vacía y para
brindarle formas, hizo el mundo , todo lo que en él hay , al hombre, animales y
les mando a que se multipliquen y trabajen la tierra.
En el Tahuantinsuyo el culto a Viracocha fue muy restringido, pues aparte del
Templo de Quisuar Cancha eran pocos los santuarios dedicados en su honor y
todos estaban emplazados en la zona del Cusco.
Lo honraron haciéndole estatuas y levantándole por lo menos siete templos:
Cacha , Urcos, Quishuarcancha, Amaibamba, Huaypar, Chuquichaca y Tambo,
todos en el área cusqueña.
 Huiracocha es representado con dos varas, que al parecer eran realmente estólicas
(propulsalanzas) o warakas (hondas gigantes andinas)
Fragmento de Santa Cruz Pachacuti sobre Viracocha:
“…Ha llegado entonces a estas provincias y reinos de Tahuantinsuyu un
hombre barbudo, mediano de cuerpo y con cabellos largos y con camisas algo
largas (…) y era que enseñaba a los naturales con gran amor, llamándoles a
todos hijos e hijas (…)dicen que todas las lenguas hablaba mejor que los
naturales y le nombraban Tonapa o Tarapaca (…)pues, ¿ no era este hombre el
glorioso apóstol Santo Tomás?.” “Tomado de Relación de Antigüedades de
este reino del Perú”

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 Representación gráfica hecha por el cronista indígena Juan de Santa Cruz Pachacuti
Yampi, acerca de las imágenes que según él se encontraba en el altar mayor del Templo
del Sol, en el Cusco.
Leyendas sobre el dios Viracocha
Según el mito registrado por Juan de Betanzos, Viracocha pasó por el Lago Titicaca
durante el tiempo de la oscuridad para traer la luz. Él hizo el sol, la luna y las estrellas.
Él hizo a la humanidad al respirar en las piedras, pero surgieron gigantes sin cerebro que
le desagradaban. Así que destruyó a todas las criaturas vivas con un diluvio e hizo
nuevas criaturas de piedras más pequeñas, que es el hombre actual.

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Viracocha finalmente desapareció en el Océano Pacífico (al caminar sobre el agua), y
prometió regresar. El dios Wiracocha decidió vagar por la tierra disfrazado de mendigo,
enseñando a sus nuevas creaciones los fundamentos de la civilización, así como del
trabajo. Se cuenta que el Dios Viracocha lloró cuando vio la difícil situación de las
criaturas que había creado.
Se pensaba que Viracocha volvería a aparecer en momentos difíciles o de apuro. Pedro
Sarmiento de Gamboa señaló que Viracocha fue descrito como "un hombre de mediana
estatura, blanco y vestido con una túnica blanca, con una cinta asegurada a su cintura,
y que llevaba un bastón y un libro en sus manos".
b) El Padre Sol
El Sol, denominado Inti, era el dios estatal de los Incas (Franklin Pease) que se
consolidó con el Inca Pachacútec. Fue el Inca Pachacútec quien instituyó el culto oficial
del Sol en el Tahuantinsuyo. Se le consideraba padre de los linajes reales.
Al sol se le consideraba como un dios fertilizador de las tierras e inclusive para fecundar
a ciertas mujeres, se le imaginaba un dios que también daba salud, vida y paz.
Al sol se le adoraba, asimismo por ser eterno. A su ídolo o imagen se conocían con el
nombre de PUNCHAO, es decir, señor del día o criador de la luz.
En la creencia popular el Sol comía coca, siendo la hoja sagrada su alimento preferido,
pero gustaba también de otras viandas
El templo del Coricancha (recinto del sol) era destinado para la adoración del dios Sol,
en este lugar el Inca Pachacútec destino que el sol ocupase el sitio principal del templo,
con la representación de Viracocha a su derecha y a su izquierda el Chuquiylla , el
relámpago.
La tierras para el servicio del Sol se hallaban en todo el Tahuantinsuyo, pero sus
templos fueron pocos, entre los cuales tenemos; Vilcashuamán, Huánuco Pampa,
Pachacámac, y en otro sitio importante, como el famoso santuario del Sol en la isla
Titicaca. El número siempre fue limitado, porque se trataba de un culto exclusivo de la
clase noble.
Se le entregaban ofrendas de oro, plata y ganado, así como las llamadas Vírgenes del
Sol. También se le hacían ofrendas humanas en el mes de los Capac hucha, la cual
muchas veces consistía en reos de muerte, como dios más importante.
Esta reforma religiosa inca no afectó la veneración a las múltiples huacas e ídolos
existentes en el territorio andino.

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 Sobre la refinada arquitectura del Coricancha los dominicos edificaron la iglesia de
Santo Domingo. El templo del Sol, remodelado por el Inca Pachacútec, fue el principal
adoratorio que tuvo el Cusco.
Fragmento de Guaman Poma sobre el templo del Sol:
“ …que todas las paredes altas y bajas estaban guarnecidas de oro finísimo y en lo alto
del techo estaban colgados muchos cristales, y a los 2 lados dos leones apuntando al
sol..Alumbraba las ventanas la claridad, de las dos partes soplaban dos indios y (...)
entraban el viento del soplo y salía un arco que ellos le llaman cuylli, y allí en medio se
ponía el inca hincado de rodillas, puestas las manos en el rostro frente al sol y a la
imagen del sol, y decía su oración y respondían los demonios lo que pedía, y detrás sus
hechiceros pontífices…”“Tomado de Nueva Corónica y buen gobierno”
La etnia Inca no tuvo oportunidad de convertir al Sol en un dios panandino de la costa,
sierra y selva alta. Pudo ser un dios unificador del país, pero la falta de tiempo impidió
su plasmación. La Invasión española detuvo su difusión.
c) Illapa
El Rayo era otra de las divinidades principales del mundo andino. Recibía distintas
denominaciones como Catequil, Libiac, Illapa, Chuquilla, Catuilla e Intiillapa, según los
lugares y ls circunstancias.
Se creía que era un hombre que estaba en el cielo armado con una honda y una porra y
que tena el poder de hacer llover, granizar y lanzar truenos, además de dominar todo lo
que pertenecía a la región del aire donde se hacen los nublados.
Según el padre Acosta, el trueno era la huaca principal para todos los indígenas del Perú
y le ofrecían en sus sacrificios niños y llamas, entre otras cosas.
Tuvo muchos templos, como uno muy notable en el Cusco, contiguo al Coricancha, y
otro en Porcón (Santiago de Chuco)

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Al rayo, trueno y Relámpago se les percibía como elementos confortantes de una sola
unidad, por manifestarse los tres en una sola simultaneidad.
Las ceremonias dedicadas al rayo comenzaban antes de la época de lluvias entre los
meses de octubre a diciembre. Estas se realizaban con el propósito de propiciar el
normal suceso de la época lluviosa, tratando de alejar las tempestades y el granizo que
malograban los cultivos.
Así también se hacían ceremonias en los meses de febrero y marzo, para rogarle por la
culminación a tiempo de la temporada húmeda.
Finalmente se le agradecía en el mes de mayo cuando se trataba de un año provechoso,
cuando se comenzaba a realizar la gran cosecha anual de productos.
d) Pachacamac
Para los cronistas el dios Pachacamac era el dios más importante de la costa central, su
templo era visitado por numerosos peregrinos y en sus depósitos abundaban las
ofrendas.
Gran parte de su prestigio se debía a sus oráculos y vaticinios que eran consultados
desde tierras muy lejanas.
Era la divinidad que daba ánimo o movimiento a la tierra, se le tenía como el dios
controlador de las conmociones sísmicas, por lo que se respetaba y adoraba mucho en la
costa, zona muy castigada por temblores y terremotos. Por eso le veneraban desde
Tumbes a Arica.
Su templo mayor estaba edificado en Ishmay (valle de Lurín), donde constituía un
oráculo famosísimo consultado hasta por los Sapaincas.

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 Pachacamac era considerado el dios creador
1.5.3. Dioses Menores
a) La Luna "Quilla o Mama Killa”
Era la diosa de la Luna, también hermana y esposa del Dios Inti e Hija del Dios
Viracocha.
La Mama Quilla engendró a Manco Capac y Mama Ocllo, los fundadores míticos de la
cultura Inca. Mama Quilla era la diosa del matrimonio y del ciclo menstrual, y era
considerada una protectora de las mujeres.
Mitos que rodean a Mama Quilla
Se refiere que cuando ella era atacada por un animal, lloró lágrimas de plata y los
eclipses lunares fueron causados. Era representada en la forma de una bella mujer y sus
templos en el Cusco eran atendidos por sacerdotisas dedicadas de los Acllahuasis
(Casas de las vírgenes).
Mama Quilla era conocida como la "Madre Luna", y fue la diosa de la luna. Según el
padre Bernabé Cobo, cronista de mediados del siglo XVI, la luna era adorada por la
belleza admirable y los beneficios que otorga al mundo. Ella era importante para
calcular el paso del tiempo y del calendario, debido al hecho de que muchos rituales se
basaban en los calendarios lunares.

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Los incas temían los eclipses lunares ya que creían que durante un eclipse, un animal
(posiblemente un zorro, león de montaña, serpiente o Puma estaba atacando a Mama
Quilla.). Debido a esto, la gente intentaba ahuyentar a los animales con armas
arrojadizas, gesticulando y haciendo tanto ruido como sea posible, creían que si el
animal lograba su objetivo, entonces el mundo se quedaría en la oscuridad.
 La Luna fue considerada la diosa de las parturientas y a ella acudían a
rezar las mujeres infecundas.
b) La Pachamama (Mamapacha)
La Pachamama es una diosa reverenciada por los indígenas de los Andes. La
Pachamama suele traducirse como "Madre Tierra", la Pachamama y el Inti son las
deidades más benevolentes y adoradas en el Imperio del Tahuantinsuyo.
En la mitología Inca, la mama Pacha o Pachamama es una diosa de la fertilidad que
preside la siembra y la cosecha.

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Después de la conquista de América por los españoles su imagen fue enmascarada por
la Virgen María, quien es invocada y adorada en los rituales andinos, en algunas partes
de Argentina, Chile, Bolivia y Perú.
La Pachamama tenía fama de buena madre, es por eso que las personas generalmente
brindaban en su honor antes de cada reunión o fiesta, en algunas regiones andinas
derraman una pequeña cantidad de chicha en la tierra, antes de beber el resto. Este ritual
se llama "challa" o tributo a la madre Tierra y se hace de forma casi cotidiana en los
andes sudamericanos.
La Pachamama tiene un día de culto especial llamado "Martes de challa" donde las
campesinos entierran alimentos, ofrendas y queman incienso. El ritual central a la
Pachamama es la challa o de pago a la Tierra. Se lleva a cabo durante todo el mes de
agosto, y en muchos lugares también el primer viernes de cada mes.
La religión centrada en la Pachamama se practica en la actualidad en forma paralela al
cristianismo, hasta el punto de que muchas familias son simultáneamente cristianas y
pachamamistas.
 Pachamama y el pago a la tierra.
c) Las Estrellas
Compañera incansable en el espacio junto a la Luna ( Mama Quilla). Se tenía la
creencia de que las estrellas representaban a los animales y aves de la Tierra que tenían
símil (parecido) en el cielo.
d) Arco Iris (Cuychi)
El Arco Iris, Nombrado Cuychi o Cochi, también fue un dios castigador. Algunas
versiones hablan de él como enemigo de las mujeres preñadas, sin embargo, la mayoría

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le señala atributos directamente vinculados a la fertilidad de los campos y fecundidad de
las hembras.
Existía la creencia que si se miraba de frente causaba caries dentales y el extravío de los
niños. Se ofrecía como sacrificio maíz y pequeños perros.
1.6. Costumbres
En el imperio incaico la vida cotidiana tanta de la realeza, nobleza y el pueblo se rigió
según la cosmovisión de la incaica.
Esta visión del mundo se vio reflejada en la organización política, educativa, social,
administrativa entre otras. A continuación veamos algunas costumbres que se practicaba
en torno al nacimiento y a la muerte de un hombre en el incanato.
a) En el nacimiento
El inicio de la existencia del hombre en la sociedad estaba marcado por un conjunto de
actividades y actos orientados a asegurar un adecuado ciclo pre- natal.
En esta época había gran temor de tener hijos deformes o tener hijos mellizos ya que
estaba relacionado con la influencia de malos espíritus que amenazaban la vida futura
de los miembros de la familia,
Cuando el niño nacía se le daba su primer baño por lo que el agua cumplía una función
“Purificadora” ya que limpiaba los pecados de la madre, creían que el agua tenía la
virtud de quitar y lavar los pecados.
A los 4 años de nacido el niño se realizaba un acto general llamado AYLLUSKAY en la
cual era presentado a los parientes,otra práctica realizada también era la deformación
craneana para la distinción de las etnias.
b) En la muerte
Cuando una persona moría se dice que la nuna (alma) en los primeros días solía recorrer
los lugares que había frecuentado en vida, los deudos o enemigos del difunto abrigaban
el temor de que viniera a causarles algún daño.
Pasado un tiempo la nuna y no regresaba sino cada año. En su peregrinación por el Uku
Pacha se dice que sentía hambre y sed, razón por la cual había el cuidado de ponerle en
la tumba los manjares y bebida necesaria para su deleite.
La nuna debía volver del viaje en Aya MarqayKilla (mes de la procesión de los
muertos)
En esos días como nos refiere Guaman Poma, las momias de los Incas eran
conducidos en procesiones por calles y plazas al son de tambores, luego se les agasajaba
con abundante comida y bebida en verdaderos banquetes.

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Con respecto a los Hatunrunas (poblador común) que no merecía el privilegio de la
momificación, las honras eran modestas reduciéndose a algunos manjares y algo de
bebida que se colocaba en un sitio que se suponía iba a hacer visitado por el nuna.
Con respecto al entierro en la nobleza primero se realizaba la momificación que era un
arte que persiguió la belleza de los incas y de los nobles fallecidos.
Los muertos eran enterrados con los instrumentos que usaban en vida para que pase a su
nueva existencia, ellos creían en el mundo post –mortem, lugar en el que el difunto
necesitaba abrigo, comida y bebida.
1.6.1. Sacerdotes y Ritos
a) Los Sacerdotes
El papel político de la religión, tanto en los niveles del culto estatal como en las huacas
regionales o en las ceremonias que se desarrollaban estaban a cargo del carácter y
jerarquía del clero.
El sacerdocio oficial tiene una clara misión político-religiosa. Más allá del simple
mantenimiento de los templos y lugares de devoción, el sacerdocio andino sirve de base
sobre la que se sustenta toda la ideología del poder. El culto, regulado desde las más
altas instancias, se propaga por entre los resquicios de la sociedad andina, desde los
"ayllus" representados por sus "curacas", hasta el Estado, representado por el Sapay
Inca.
La pertenencia a la clase sacerdotal era motivo de prestigio y orgullo. El sacerdote,
como sustentador de la doctrina del Estado, recibe una educación superior exclusiva de
la clase dirigente, impartida en el Yayayhuasi, o casa del saber.
El Huillac Umu o Sumo Sacerdote
El Huillac Umu es el máximo exponente de la religiosidad inca, es el sumo sacerdote,
hermano del inca y gran consejero del inca. Su nombre significa “El adivino o
Hechicero”
Era elegido de entre los miembros de la familia real o Panaca del Inca, por lo general
era un hermano o tío del Inca.
Estaba a cargo de la organización y de oficiar los grandes cultos religiosos donde el Inca
estaba presente.
Entre sus deberes tenemos:
 Celebrar los ritos
 Elegir los sacerdotes de los templos principales e instituir las ceremonias y
sacrificios que debían ser ofrecidos a cada divinidad.
 Ceñía la Mascaipacha al Inca el día de su coronación y casándolo con la Coya.
 Facultar el culto a los dioses de las provincias conquistadas.
 Otorgar licencia para las edificaciones de los nuevos templos.

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Los Willakas o Sacerdotes Secundarios
Toda la clase sacerdotal pertenecía a la nobleza y gozaban de privilegios, eran
ayudantes de Huillac Umu.
Los sacerdotes habitaban en los templos dirigiendo o preparando lo necesario para la
realización del culto, ellos debían dominar perfectamente el idioma oficial, el quechua
(Runasimi) y llevar una vida austera.
Debían inculcar y difundir el culto religioso en todos los rincones del Tahuantinsuyo a
través de los mitos y leyendas de carácter religioso.
El clero menor era integrado por los Huacarinachic, quienes hacían hablar a las huacas.
Los Ayartapuc, que hacían hablar a los muertos y los Hechecoc, practicaban
adivinaciones usando el tabaco y la coca.
Había también sacerdotisas en el imperio, ellas eran las que atendían el culto de Mama
Killa en su mansión de Qurikancha.
Loa españoles encontraron en el templo Apurimaj un ídolo femenino servido por una
sacerdotisa (conocida por Pedro Pizarro como Azarpay) que era hermana de Huayna
Cápac.
b) Los Ritos
Los ritos más solemnes eran celebrados durante las fiestas principales del año que según
Garcilaso eran cuatro. En todas las fiestas se debía comenzar con un ayuno general,
iniciado por el Inca.
El Inca ayunaba sólo en vísperas de su proclamación, cuando tenía que iniciar una
campaña de conquista o pedir alguna merced señalada a los dioses.Los Sacerdotes se
preparaban con el ayuno para todos los ritos.
El ayuno general era uno de los medios eficaces para ahuyentar la sequía y otras
calamidades y también para la preservación o restablecimiento de la salud del Inca. El
ayuno era severo, completo y constituía un rito de purificación, un medio de habilitarse
para llegar a la presencia de las divinidades o entrar en comunicación con ellas o
merecer sus favores.
Nadie comía durante el día más que un poco de maíz crudo y alguna hierva. No se
probaba sal ni ají ni chicha, ni se dormía con mujer.
La solemnidad más grande se conocía con el nombre de Inti Raymi y en tal ocasión el
ayuno debía durar no menos de 3 días.
Entre las solemnidades que se practicaba también se realizaba rituales con menos
suntuosidad o menos pompa.
El Sol recibía también ofrendas de carácter domestico después de cada cosecha, se
sacrificaba algunas aves, ose quemaba una porción de maíz mesclado con cebo.

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También cada 4 años y toda vez que se hacia la proclamación de un soberano se
oficiaba el rito del “CAPACOCHA” , consistía en que cada una de las divinidades
existentes en todos los ámbitos del Tahuantinsuyo era obsequiada con ganado, pequeñas
estatuas de oro y plata, saquillos de coca, mullu y principalmente indumento
confeccionado por los tejidos más finos. Todas las ofrendas excepto el ganado y el traje
eran enterrados a los pies de la divinidad, que a lo largo llegaron a acumular cuantiosos
tesoros.
1.6.2. Fiestas Religiosas
Estas fiestas estaban íntimamente relacionadas con las faenas agrícolas y duraba
generalmente varios días.
Una de las principales características de las fiestas del Imperio era que generalmente,
tenían carácter religioso. Las festividades relacionadas a actividades agrícolas, faenas
del campo, se relacionaban, con la iniciación de las estaciones del año, en donde se
revelaba el espíritu alegre y religioso del poblador del Tahuantinsuyo. Todas las fiestas
constituían una demostración de gratitud de los pueblos incaicos hacia el dios Sol, por
las bendiciones y beneficios recibidos, que se traducían en las abundantes cosechas
obtenidas.
En el siguiente cuadro detallamos las actividades religiosas que se realizaba durante el
año incaico.
FIESTA MES ACTIVIDADES
Capac Raymi Diciembre Huarachico,rito de iniciación
viril para los muchachos de la
nobleza.
Caman Raymi Enero Ceremonia del agua
Hatun Pucuy Febrero Primavera, mes de trabajos y
sembríos.
Pacha Pucuy Marzo Mes de la tierra, sacrificio para
las cosechas.
Inca Raymi Abril Fiesta de los llamas
Aymoray Quilla Mayo Primeras cosechas
Inti Raymi Junio Mes del Inca y fiesta del Sol
Chacra Conacuy Julio Visita de Tierras y Súplica de
agua
Chacra Yapuy Agosto Primeros trabajos de la tierra, se
ara y se siembra en los campos.
Coya Raymi Setiembre Fiesta de la Luna
Uma Raymi Octubre Suplica de las lluvias
Aya marca Raymi Noviembre Mes de los muertos

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a) Capac Raymi (Diciembre) o fiesta rica y principal
Coincide su fecha con el solsticio de invierno.
Era una fiesta religiosa prehispánica en honor al Sol que se llevaba a cabo en el mes de
diciembre, donde se realizaban sacrificios de animales, se bebía chicha de jora, se
mascaba coca y se bailaba. Corresponde al primer mes del calendario inca, en el cual
tenía lugar la ceremonia del Huarachico.
El Huarachico (quechua: «hacer vestir con calzoncillo») fue una ceremonia militar
oficial anual incaica que marcaba el paso de la adolescencia a la madurez, era un
verdadero rito de iniciación viril para los muchachos de la nobleza, se trata de evocar el
peregrinaje de los Hermanos Ayar desde Pacaritambo al Cusco. La Ceremonia se
iniciaba con el sacrificio de un centenar de llamas al tiempo que los forasteros eran
sacados a las afueras de la ciudad. Esta fiesta duraba 1 mes en la cual los jóvenes
demostraban su valentía y los vencedores entraban a la capital, mostrándose los nuevos
orejones del imperio a la multitud regocijada.
b) Inti Raymi (Junio)
Inti Raymi (en quechua „fiesta del Sol‟) era una antigua ceremonia religiosa andina en
honor al Inti (el padre sol), que se realizaba cada solsticio de invierno en los Andes.

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Este mes era famoso por celebrarse en él la Fiesta del Inti Raymi o gran Pascua del Sol,
el motivo era el Solsticio en cuyo día se daba la fiesta. Se iniciaba con el sacrificio de
100 llamas.
En esta fiesta la primera madrugada el Inca y el pueblo congregados en la plaza mayor
del Cusco, le hacían adoración al Dios en el momento que empezaba a mostrarse.
El Inca servía y ofrecía una bebida (chicha) al Dios en un gran vaso de oro,
derramándolo después en un pozal que llegaba al Coricancha.
De regreso a la plaza se sacrificaba una llama joven, de color negro, para vaticinar los
que vendría, en seguida algunos centenares de llamas machos y hembras estériles eran
sacrificadas y su carne asada para luego ser distribuido entre toda la gente junto con
raciones de Sanku (pan de maíz) elaborados por las vírgenes del Sol.
Hacían procesiones llevando en andas cuatro figuras de llamas en tamaño natural en
homenaje al ganado traído por los primeros incas.
Duraba 15 días, en los cuales había bailes y sacrificios.
Inti Raymi, festividad del Haucaycuzqui, séptimo mes del calendario inca, según el cronista peruano
Guamán Poma (1565-1644).
1.6.3. Astronomía y Astrología

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Un pueblo fundamentalmente agricultor como el andino había dado motivo a una
constante observación de los astros desde los más vetustos tiempos e Chavín. Y en esto
su conocimiento se circunscribió al ámbito de los astros que poseían una utilidad
práctica.
El estudio del cielo estuvo a cargo de los filósofos, astrólogos los cuales fueron
conocidos como PACHAP ONANCHAC. Ellos conocían de las estrellas y del ruedo del
andar del sol.
Daban mucha importancia a los eclipses de Luna y Sol.
Los Eclipses solares eran explicados, bajo el argumento de que se producían por
el enojo del gran astro del día, por algún pecado contra él. En tal situación el
eclipse en sí constituía el rostro turbado y molesto que anunciaba un gigantesco
castigo.
El eclipse de Luna estaba motivado, por una enfermedad o por el ataque feroz de
un puma y una bravía serpiente. Temían angustiosamente de que acabara de
oscurecerse, hecho de que llegara a producirse representaba la caída desde el
firmamento, aplastando a todos los Runas hasta matarlos y destruir el mundo.
El calendario era determinado observando al sol y a la luna, para fijar las fechas exactas
del año y meses, Pachacútec dispuso la edificación de 12 torres o pilares localizados el
Este de la Llacta del Cusco, llamados Sucangas.
Tuvieron observatorios astronómicos que denominaron SUCANCA, unos eran para fijar
los Solsticios y otros los Equinoccios,los observatorios estaban en los cerros del Cusco,
al este o levante y al oeste o poniente de la capital.
También los incas usaron los relojes solares o INTIHUATANAS,En quechua clásico
se pronunciaba Intiguata (singular ) e Intiguatacuna (plural) consistiócada uno en una
columna de piedra sobre una superficie plana del mismo material y su nombre significa
“Lugar donde se ata el Sol”Es famoso el Intihuatana de Machu Pichu
La sombra de la columna era nula al mediodía, pero decrecía por la mañana y crecía por
la tarde, valiéndose de este artificio para conocer el número de las horas. Constituía un
instrumento para definir los meses del año e incluso las horas del día. El año no
comenzaba en las mismas fechas en las etnias del territorio. Pero cualquiera que haya
sido la fecha del inicio y la conclusión del año, todos lo computaban en 12 meses, cuyos
nombres en el Cusco, según la tradición histórica, habían sido señalados por Mayta
Cápac y cada cual conllevando una serie de actividades espirituales de carácter mágico,
económico y religioso, acompañando de festejos.
Hay referencias documentales de cómo cada mes tenía un periodo fijo de 30 días,
divididos a su turno en semanas de días cada cual, con uno de ellos para descansar y
celebrar el Catu (mercadillo de trueque). Al día y la noche similarmente se les
fraccionaba: amanecer, pleno día, medio día, atardecer, anochecer, etc.
He aquí la relación de los referidos meses de conformidad al calendario usado en el
Cusco por la etnia Inca:

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Los meses Inca, con ilustraciones de Felipe Guaman Poma de Ayala.
1° Capac
Raymi (Diciembre)
Luna de la Gran
Fiesta del Sol, mes
de descanso.
Comienzan las
lluvias en la sierra,
en honor al Sol se
realizan ofrendas
de oro y plata, y
sacrificios de niños y camélidos como las
llamas. Gran variedad de danzas y cantos
religiosos.
2° Uchuy
Pokoy (Enero)
Pequeña Luna
Creciente, tiempo
de ver el maíz en
crecimiento.
Fiesta del Capac
Raymi con
sacrificios, ayuno y
penitencia, se
realizaban procesiones a los templos. Era
el mes de la pequeña maduración.
3° Paucar
Varay (Febrero)
Gran Luna
Creciente, tiempo
de vestir
taparrabos.
Mes de la gran
maduración, el inca
realizaba ritos
religiosos con
ofrendas de oro y plata a los dioses y a los
cerros y cumbres nevadas, era el mes del
Huarichico.
4° Pachapukuy (M
arzo)
Luna de la Flor
Creciente, mes de
maduración de la
tierra.
El mes que los
campos se llenan
de flores,
sacrificaban llamas
negras a las huacas, por mano de los
sacerdotes, se realizan ayunos y se
abstienen de danzar y cantar.
5° Inca
Raymi (Abril)
Luna de las
Espigas Gemelas,
mes de cosecha y
descanso.
Se protegen los
frutos, se
sacrificaban llamas
pintadas en honor
de los dioses comunes, el Inca realizaba
6° Aymoray (May
o)
Luna de la
Cosecha, el maíz se
seca para ser
almacenado.
Mes dedicado a la
cosecha, se
sacrificaban llamas
de diversos colores,
se realizaban

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una gran fiesta con invitados, curacas y
todo el pueblo en general, se comía,
cantaba y danzaba.
juegos y diversiones, y entre los pastores
se realizaba otra fiesta en la que se cantaba
el Yamaya-yamay-ai yaya yamaya .
7° Inti
Raymi (Junio)
Luna de la
Preparación,
cosecha de patata y
descanso,
roturación del
suelo.
La pascua del Sol,
se realizan fiestas
religiosas en todo el imperio,
principalmente en el Cuzco en donde se
ofrecían sacrificios dirigidos al sol y
ofrendas de oro y plata, estas ceremonias
eran de agradecimiento por las cosechas
recibidas.
8° Chacraconacuy
(Julio)
Luna del Riego,
mes de
redistribución de
tierras.
Mes de la
purificación de la
tierra, se realizaban
ceremonias en las
que se pedían al sol y a las aguas que no
dañaran las sementeras, se sacrificaban
100 llamas. Los pastores celebraban sus
ritos para impedir la peste en el ganado
9° Chacrayapuy
Quilla (Agosto)
Luna de la
Siembra, mes de
sembrar las tierras
en medio de cantos
de triunfo.
Período de la
purificación
humana, se
sacrificaban llamas, cuyes, mullu, chicha y
sanco, se convidaban comidas y bebidas a
las familias.
10° Coya
Raymi (Setiembre)
Luna de la Fiesta
de la Luna, mes de
plantar.
Pascua del Agua,
ceremonias
pidiendo el líquido
fecundante de la
tierra, se dedican
ritos a la luna, era una fiesta especial de las
mujeres.

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11° Uma Raymi
Quilla (Octubre)
Luna de la Fiesta
de la Provincia de
Uma, tiempo de
espantar a los
pájaros de los
campos cultivados.
Se realizan
ceremonias para
que la tierra sea fecundada
12° Aya Marcay
Quilla (Noviembre
)
Luna de la Fiesta
de la Provincia de
Ayamarca, tiempo
de regar los
campos.
Se dedican a actos
religiosos de culto
a los muertos y honrar la memoria de los
antepasados.
La observación del sol era parte esencial de los astrónomos Tarpuntaes. De ahí que lo
relacionado con los solsticios daba lugar a dos fiestas importantes dedicados al astro
rey: Capac raymi en diciembre y el Intiraymi en junio.
Descubrieron las constelaciones llegando a darles perfiles mitológicos.
Los Incas daban mucha importancia a las constelaciones y estaban muy interesados en
la medición del tiempo para fines agrícolas.
Las constelaciones en cuestión fueron:
a) Las de estrellas, semejantes a las de Europa occidental, la mayoría queda cerca a
la vía láctea entre las cuales tenemos.
Las Pléyades (Colca/almacén)
Cruz del Sur (Chacana)
Scorpio (Amaro)
Altaer (Pachapacaric)
Orión (Orcorara)
b) Las constelaciones negras las localizaban donde las estrellas de la vía láctea
están bastante aglomeradas y son más luminosas:
Llamas (Raya negra entre la Cruz del Sur y Scorpio)
Yuto (saco de carbón, contiguo a la cruz del Sur)
Ampatu (Sapo/ mancha negra)
Zorro
Serpiente
Hyadas
Gallinazo
Alpaca Celeste
Halcón

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Jaguar
Centauro
Entre los astros y satélites observados fueron el Sol (Inti), Luna (Quilla), Estrellas
(Coyllur), Venus, etc.Los astros de acuerdo a su entender, ejercían influencia en la
vida de los seres humanos, y aseguraban que revelaban algo para los
hombres.Construyeron un calendario Lunar para las fiestas religiosas y uno solar para
la agricultura
Fenómenos celestes que conocieron fueron el Rayo (Illapa), Arco Iris (Coychi),
Cometas (considerados portadores de mensajes funestos), el eclipse solar y lunar.
 Algunas constelaciones negras que se localizaban en la Vía Láctea.
1.6.5. Vestimenta
El vestido como conjunto de piezas y cabos que se pone en el cuerpo por decoro abrigo
o adorno fue utilizado en el antiguo Perú desde épocas muy tempranas.
Basados en las evidencias arqueológicas y etnográficas de los siglos XVI y XVII
tomando como base las partes del cuerpo que se cubren podemos agruparlas en
Tocados
Prendas para cubrir el torso y/o pecho
Prendas para cubrir el abdomen y piernas
Prendas para los pies
Eran usadas para el servicio doméstico y ceremonial

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Los Incas legislaron ampliamente sobre el vestido indígena determinando su uso de
acuerdo a la región como a la dignidad y jerarquía de cada individuo.
Dispusieron igualmente, sobre los colores a utilizar y el destino final de las prendas
entregados como tributo.
Los cronistas españoles refieren que los incas tenían dos clases principales de tejido
a) El Cumbi o Combi: labrado con dibujos, reservado para los clases altas
b) Basto, avasca: ordinario para el uso de pueblo.
Otros:
La chuca -> tela muy grosera
La llica ahuasca -> tela rala
Ppippu-ahuasca -> tela tupida
Materiales Usados
Lana de camélidos: Alpaca, vicuña, guanaco.
Pelos de mamíferos: vizcacha – murciélago.
Cabellos humanos.
Plumas teñidos y aves multicolores como el colibrí.
Las notas de Pedro Pizarro afirman el uso del pelo de murciélago y plumas de
pajarillos tan diminutos en la textilería inca.
Fibras vegetales como la totora
Según el Padre Cobo, en la época inca se hacían 5 diferentes tipos de ropa
 Abasca -> basta y grosera (llama-carnero) gente plebeya
 Cumbi -> fina y preciosa ->nobleza
 Plumería ->Era de plumas de colores entretejidas y asentadas sobre cumbi.
 Como tela de plata y oro bordados de chaquira.
 Chusi ->Tela muy basta y gruesa que servía de alfombra, tapete y frezada.
Los encargados de confeccionar el vestido del Inca y la nobleza se les denominaba:
Cumbicamayos (tejer y labrar cumbis) y Mamaconas (tejer para el inca más finos de
vicuña – vizcacha – murciélago)
La ropa fina elaborada por las acllas eran prendas ceremoniales destinadas a los Imago y
los sacrificios, así como para el Inca.
De los tejidos ceremoniales unos eran quemados y otros enterrados, aisladamente o
acompañando a los sacrificios humanos.
Las mujeres de los jefes provinciales tenían igualmente la obligación de tejer
anualmente un juego de ropa fina para el Inca.
El Inca, la Coya y la nobleza imperial, tenían vestidos especiales para las 4 fiestas
anuales que se celebraban en el Cusco. En tales ocasiones lucían suntuosas prendas
altamente ornamentados y coloridos.
El tejido cumplió una función básica en todas las sociedades del Perú antiguo y
especialmente entre los incas, se usó como objeto de sacrificio y la religión consumió

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gran cantidad de tejidos que eran quemados, estuvo asociado a todos los ritos y a todos
los ciclos vitales, predominante con la muerte. Ningún acontecimiento político, militar y
sobre todo religioso estaba completo si no se incineraba diversos géneros de tejidos.
 El vestuario inca se caracterizaba por especial cuidado en el tocado, las clases más altas
llevaban la insignia real que consistía en flecos agarrados con un cordón multicolor, adornado
en la parte superior con plumas de aves.

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1.6.6. Productos Agrícolas
La producción agrícola también fue importante en las costumbres del Tahuantinsuyo.
Las tierras eran divididas según el destino de la producción así tenemos: Las tierras del
Sol,las Tierras del Inca, las tierras de la Comunidad,
Las tierras del culto se cultivaban para cosechar maíz y otros productos para los
sacrificios, así como para mantener a un gran número de sacerdotes y acllas y otros
servidores. Algunas eran cultivadas por mitayocs, enviados por las aldeas o llactas, otras
por las mismas mujeres. Además de las tierras destinadas al culto oficial, estatal,
también las divinidades locales y demás Huacas tenían sus propias tierras.
Con frecuencia, los cronistas refieren al rayo, la deidad que enviaba las lluvias, tenía sus
propias tierras, sacerdotes y criados, lo mismo que la Luna y los santuarios de los
antepasados.
Entre los productos con más alto contenido simbólico fue el maíz y la coca, el maíz era
necesario no sólo como alimento sino también para la elaboración de la chicha,
elemento tan indispensable como la coca en todos los ritos y celebraciones. Con maíz se
preparaba también el Sancu, que servía de ofrendas a las Huacas y a los muertos. El
maíz tenía su propia divinidad Mama Sara, por todas estas condiciones, el cultivo y la
posesión del maíz se convirtió en un asunto de gran importancia ceremonial y estatal.
1.6.1. El Maíz en la historia

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Pero, antes que este alimento adquiera fama mundial y presencia gastronómica, hace
unos ocho mil años, el maíz ya era domesticado en América y gozaba de una
significativa presencia en las antiguas culturas de nuestro continente, entre ellas las más
importantes: Inca, maya y Azteca.
Se sabe que estas tres culturas, con muchos rasgos de similitud, establecieron su
economía y alimentación en base al maíz, siendo éste uno de los motivos principales por
la que se le incluyó como elemento presente en la mayoría de sus ritos y festividades.
Uno de los rituales más importantes del calendario Inca fue la Capacocha o Capac
Hucha, traducido como "obligación real". Dicho ritual se realizaba entre abril y julio, y
consistía en realizar fiestas y ofrendas de reconocimiento y gratitud, al ancestro inca
Mama Huaco, quien había dado al imperio inca el primer maíz.
Según los historiadores, de las cuatro regiones del Tahuantinsuyo enviaban al Cuzco
uno o más niños, elegidos por su excepcional belleza y perfección física. Una vez
reunidos en la ciudad imperial, los sacerdotes efectuaban el sacrificio de algunos
animales y junto al Inca, oficiaban matrimonios simbólicos entre los niños de ambos
sexos.
Después de la celebración, el séquito iba al lugar donde realizarían la ofrenda entonando
canciones rítmicas en honor al Inca. Se vestía a los niños con las mejores prendas y se
les daba de beber chicha (alcohol de maíz) hasta embriagarlos. Una vez dormidos eran
depositados en un pozo bajo la tierra, acompañados de exquisitas ofrendas dentro del
cual incluían al maíz. Este ritual ofrecería una buena cosecha.
Igualmente en el Perú, el maíz está presente en diversas cerámicas, mantos y grabados
en los muros de diversas culturas y aún hoy podemos apreciar como diversas
vestimentas de algunos bailes típicos del Perú son adornadas con granos de maíz.

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 Artificiosamente sembrado de maizales, los cuales eran de oro, así las cañas de ello como las
hojas y las mazorcas, y estaban tan bien plantados que aunque hiciesen recios vientos no se
arrancaban” Cieza de León
1.6.6.2. La coca
La coca ha tenido siempre un papel muy importante entre los pueblos andinos y desde
los tiempos más remotos, viene siendo general la costumbre de masticarla. Pero aparte
de este uso cumplió una función simbólica irreemplazable en todas las formas de rito,
sagradas y sociales. Según parece, en tiempo de los incas su uso fue monopolio del
Estado, lo cual determinó una política en torno a los sembríos de coca y a la mita u
obligación que existía para su cultivo.
La hoja de coca era considerada como una “planta mística” a la que el Inca solo podía
tener acceso y era de uso religioso, lo cual se evidencia en los sacrificios que realizaban
con el fin de que sus ancestros los protejan y las apachetas les concedan vencer las
dificultades de sus jornadas. Además, los incas pronosticaban los augurios observando
cómo después de haber mascado y escupida la coca en la mano con los dedos abiertos
fluía.
Por otra parte, en el Imperio Inca, los pobladores tenían que entregar tributos al Inca a
través de la fuerza de trabajo y, ahí, también, se observa la presencia de esta planta
divina, ya que, habían ciertos indios que tributaban sembrando y cosechando las chacras
de coca del Inca y de los curacas
 En esta época, las personas encargadas de labrar las chacras de coca pertenecientes al Inca
eran los criminales debido a que había un gran porcentaje de humedad y calor en esas zonas,
por lo que hacían recoger las hojas de esta planta a los criminales como forma de castigo.
1.6.7. Ganadería

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La única ganadería entre los pueblos americanos, antes de la llegada de los españoles,
que tuvieron los antiguos peruanos fueron la llama y la alpaca, en tiempo de los incas
las llamas eran abundantes en todo el territorio, incluyendo la costa.
La llama, es el más caracterizado exponente de la fauna andina, era también el animal
más útil de todos. Su carne servía de alimento, de su lana se hacían tejidos, de su cuero
las ojotas, de sus huesos herramientas para tejer e instrumentos musicales. Su grasa se
usaba como remedio y como combustible para alumbrarse, su estiércol servía de
excelente abono y una vez seco, de combustible.
El sebo de llama se usaba como lubricante y tenía destacada connotación ritual, se lo
empleaba en las ceremonias matrimoniales y en ofrendas y sacrificios privados.
Quemándolo con coca, el adivino, Virapirico, podía ver el futuro.
Para los sacrificios religiosos existieron rebaños especialmente señalados, aunque
podían hacerse con animales de cualquier procedencia.
Entre los quechuas los animales rituales de más valor, eran las llamas negras, entre las
collas, las blancas.
Tschudi refiere que cada mañana era sacrificada una llama blanca en el templo del
Coricancha, que en cada fiesta mensual se sacrificaban por lo menos 100 llamas.
Dice Murra, que cien llamas pardas eran Sacrificadas en Agosto –Setiembre para
asegurar el buen desarrollo de los maizales recién sembrados.
Para propiciar las lluvias se sacrificaban en octubre cien llamas blancas, color favorito
del sol.
Como la tierra, los rebaños eran del Estado, de la iglesia (y de las huacas)y de la
comunidad. Entre los grupos de los pastores, eran asignados también al núcleo familiar.
Los animales poseídos individualmente parecen haber sido resultado de dádivas o
fueron tan pocos que no se requería permiso oficial para tenerlos.

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 La llama era utilizado como animal para sacrificios, se obtenía carne y lana de él, y era
aprovechado como animales de carga.
CAPITULO II
LA COSMOVISIÓN Y COSTUMBRES DE LOS AZTECAS Y
OTROSCULTURA AZTECA
3.1. Características Generales
La cosmogonía dentro del origen y la evolución del universo, nos permite tratar de
entender una manera simple la forma de entender el mundo, y aunque la manera
antiquísima de pensar propia indígena sea inalcanzable, es sin embargo necesario
conocer su visión.
Ometecuhtli representaba la dualidad de la generación, equivalían respectivamente al
cielo, lo masculino, y la tierra, lo femenino, y ocupaban el primer lugar en el calendario.

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3.2. Visión del Mundo o Eras
Los aztecas creían que cuatro mundos o soles habían precedido al actual. Como en
muchas otras mitologías y concepciones religiosas, entre los aztecas existía la idea de la
sucesión de distintas eras o mundos, interrumpidos y transformados a través de
cataclismos.
El primer Sol se llamaba Nahui-Ocelotl (Cuatro-Ocelote o Jaguar), un mundo,
habitado por gigantes, había sido destruido, por los jaguares, que los aztecas
consideraban nahualli o máscara zoomorfa del dios Tezcatlipoca.
El segundo Sol, Nahui-Ehécatl (Cuatro-Viento), desapareció con el desatarse un
gran huracán, manifestación de Quetzalcóatl, que transformó a los
sobrevivientes en monos.
Durante el tercer Sol, Nahui-Quiahuitl (Cuatro-Lluvia de fuego) cayó una
lluvia de fuego, manifestación de Tláloc, dios de la lluvia y señor del rayo, de
largos dientes y ojos enormes, todos eran niños, y los sobrevivientes se
transformaron en pájaros.
El cuarto Sol, Nahui-Atl (Cuatro-Agua), acabó con un terrible diluvio del que
sólo sobrevivieron un hombre y una mujer, que se refugiaron bajo un enorme
ciprés, Tezcatlipoca, en castigo por su desobediencia, los convirtió en perros,
cortándoles la cabeza y colocándosela en el trasero. Cada uno de estos soles
corresponde a un punto cardinal: Norte, Oeste, Sur y Este, respectivamente.
El Sol actual es el quinto y se llama Nahui-Ollin (Cuatro-Movimiento), porque está
destinado a desaparecer por la fuerza de un movimiento o temblor de tierra, momento
en el que aparecerán los monstruos del Oeste, tzitzimime, con apariencia de esqueletos,
y matarán a toda la gente. Quetzalcóatl, junto con Xolotl, creó a la humanidad actual,
dando vida a los huesos de los viejos muertos con su propia sangre. El Sol presente se
sitúa en el centro, quinto punto cardinal y se atribuye a Huehuetéotl, dios del fuego,
porque el fuego del hogar se encuentra en el centro de la casa.
3.3. Mitología Azteca
Mitología azteca, dentro del conjunto de mitos y creencias nos adueñamos un poco más
de su iconografía eternamente ligada a sus creencias y es necesario resumir brevemente
sus dioses principales, avocaciones a sus primordiales deseos y miedos. Este pueblo de
origen nahua y de carácter nómada, que sucedieron y vencieron a otros pueblos de ese
mismo origen, como los chichimecas, toltecas y tepanecas. Fundadores de la ciudad de
Tenochtitlán o México, su nombre significa del lugar de las garzas. Otra interpretación
del nombre lo hace derivar de Aztlán, `tierra blanca', el lugar del que se afirmaba que
procedían, en el norte de la actual República Mexicana.
3.3.1. Los dioses

Educación
a) Tezcatlipoca
Representante del principio de dualidad. Portaba un en el que se reflejaban los
hechos de la humanidad. Divinidad aérea, representaba el aliento vital y la
tempestad y llegó a asociarse posteriormente con la fortuna individual.
b) Quetzalcóatl
La serpiente emplumada, aparece enfrentado a Tezcatlipoca, quien, según la
leyenda, le hizo beber varios tragos de pulque, avergonzado se ocultó y
finalmente desapareció, prometiendo que volvería. Está relacionado con la
enseñanza de las artes y, por tanto, actúa como introductor de la civilización. Sus
devotos, para venerarlo, se sacaban sangre de las venas que están debajo de la
lengua o detrás de la oreja y untaban con ella la boca de los ídolos.
c) Huitzilopochtli
Dios de la guerra, representaba los dardos y lanzas del guerrero, la sabiduría y el
poder. Su nombre alude al colibrí, precursor del verano, la estación de los
relámpagos y la fertilidad.
d) Tláloc
Dios de la lluvia, casado con Chalchiuhtlicue (la de la falda de jade) diosa del
agua.
e) Tlazolteotl
Diosa de la inmundicia, la lujuria y el deseo, absolvía a los fieles de sus faltas o
pecados; representaba la basura, el abono y, por tanto, la fecundidad de la tierra.
f) Mictlantecuhtli
Era el dios de las tinieblas y la muerte. Vivía en una región del Mictlán, en el
Ombligo de la Tierra; a este lugar iban los muertos que no merecían ninguno de
los diversos grados de cielos, y su castigo era el tedio.

Educación

Educación
CAPITULO I .................................................................................................................................... 2
1.1 .Concepto ................................................................................................................................ 2
1.2. U
bicación Cronológica ..................................................................................................................... 2
1.3. Cosmovisión Andina............................................................................................................... 5
1.3. Características........................................................................................................................ 8
1.4. División Del Universo ............................................................................................................. 8

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