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1. Análisis del texto los 7 saberes
Los 7saberes esta dividido en 7 capítulos:
En el Capítulo I (Las cegueras del conocimiento: el error y la ilusión) nos dice que
como es posible, que la educación que la educación permanezca ciega ante lo
que es el conocimiento humano, sus disposiciones, sus imperfecciones, sus
dificultades, sus tendencias tanto al error como a la ilusión y no se preocupe en
absoluto por hacer conocer lo que es conocer.
También nos dice que el conocimiento sirve para enfrentar el error y la ilusión.
Para Morin el ready made en el conocimiento no puede ser filosofía del mañana;
pues no existe conocimiento acabado que garantice la disolución del error y de la
ilusión. Por el contrario, el conocimiento humano seguirá estando expuesto a las
vibraciones de las alucinaciones sociales y personales; es así como no existe
ciencia, que dejando de lado la afectividad, pueda comprometerse objetivamente
con su eliminación definitiva.
Lo anterior, lleva a reflexionar al filosofo francés en cuál ha de ser el tipo de
educación que nos cure de la ceguera de un conocimiento que sólo propende a la
racionalización; pues “es cierto que el odio, la amistad o el amor pueden
enceguecernos –y quizás pensemos que una ciencia objetiva sea la única salida-,
pero también es cierto, que el desarrollo de la inteligencia es inseparable del de la
afectividad””.
En consecuencia, Edgar Morin considera que la primera e ineludible tarea de la
educación para afrontar tal ceguera, ha de ser la de enseñar un conocimiento
capaz de criticar el propio conocimiento y, para ello, apela a evitar la doble
enajenación que se da en “nuestra mente por sus ideas y de las propias ideas por
nuestra mente”.
Por tanto, Morin concluye que si la primera tarea es la de enseñar un
conocimiento que forme a la humanidad para criticar el conocimiento; el primer
objetivo de la educación del futuro será apropiar a cada uno de los alumnos de la
capacidad para detectar y subsanar los errores e ilusiones del mismo, en un
escenario social de reflexibilidad, crítica y, sobre todo, de convivencialidad
ideológica.

2. En el Capítulo II (Los principios de un conocimiento pertinente) se habla de la
necesidad de promover un conocimiento capaz de abordar los problemas globales
y fundamentales para inscribir allí los conocimientos parciales y locales.
Nos hable de que el conocimiento dividido según las disciplinas impide operar el
vínculo entre las partes y las totalidades y para solucionar esto, se debe dar un
conocimiento capaz de aprehender los objetos en sus contextos, sus
complejidades, sus conjuntos.
¿Cómo saber cuál es la información clave en este océano de datos? Morin
responde con una invitación a determinar los problemas clave de la humanidad;
potenciando así, la idea de una educación que promueva la “inteligencia general”
dotada de sensibilidad ante el contexto o la globalidad y que a su vez pueda
referirse a lo multidimensional y a la interactividad compleja de los elementos. Su
distinción “pertinente” entre la “racionalización” como construcción mental que
sólo atiende a lo general y a la “racionalidad” se atiene simultáneamente a lo
general y a lo particular, permite definir lo que él denominó “conocimiento
pertinente”, que siempre es y al mismo tiempo general y particular.
En el Capitulo III( Enseñar la condición humana ) nos dice que el ser humano es a
la vez físico, biológico, psíquico, cultural, social, histórico y que es esta unidad no
esta en las disciplinas de la educación y esto imposibilita aprender lo que significa
ser humano. Que hay que restaurarla de tal manera que cada uno desde donde
esté tome conocimiento y conciencia al mismo tiempo de su identidad compleja y
de su identidad común a todos los demás humanos.
Morin confirma que conocer el ser Humano es situarlo en el universo y, al mismo
tiempo, separarlo de él: la humanidad debe reconocerse en su humanidad común
y, al mismo tiempo, reconocer la diversidad cultural implícita en todo lo humano.
Para ello, el filósofo francés refrenda que el conocimiento del ser humano ha de
ser contextualizado: Al preguntar quiénes somos debemos preguntar dónde
estamos, de dónde venimos y a dónde vamos.
Así sintetiza el ser y el desarrollo de lo humano en un conjunto de tríadas o bucles
con las cuales explica lo global y lo individual de la especie: a. Cerebro-mente-
cultura; b. Razón-afecto-impulso; c. Individúo-sociedad-especie. Para concluir que
la educación deberá mostrar el destino individual, social, global de todos los
humanos y nuestro arraigamiento como ciudadanos de la tierra.

3. En el Capítulo IV (Enseñar la identidad terrenal) dice que el destino planetario del
género humano será otra realidad fundamental ignorada por la educación. Que el
conocimiento de los desarrollos de la era planetaria que van a incrementarse en el
siglo XXI y el reconocimiento de la identidad terrenal que será cada vez más
indispensable para cada uno y para todos deben convertirse en uno de los
mayores objetos de la educación.
El horizonte planetario es fundamental en la educación de hoy y del futuro: el
desarrollo de un auténtico sentimiento de pertenencia a nuestra tierra,
considerada por Morin como la última y primera patria, es imprescindible para el
desarrollo de la conciencia antropológica, ecológica, cívica y espiritual.
La historia tuvo su nacimiento en una diáspora de todos los humanos destinados
a cubrir cada uno de aquellos rincones solitarios de la tierra, en donde diversidad
de lenguas, religiones y culturas hicieron su aparición en escena.
Hoy, la tecnología acerca la diversidad humana y todos aquellos lenguajes
secretos a nuestros oídos ya son más claros y podemos, por fin, comenzar a
caminar de la mano hacia un nuevo destino. Destino que en la voz de Morin es
volver a relacionar las culturas, volver a unir lo disperso.
El Capítulo V (Enfrentar las incertidumbres) dice que las ciencias nos han hecho
adquirir muchas certezas, pero de la misma manera nos han revelado, en el siglo
XX, innumerables campos de incertidumbre. La educación debería comprender la
enseñanza de las incertidumbres que han aparecido en las ciencias físicas
(microfísica, termodinámica, cosmología), en las ciencias de la evolución biológica
y en las ciencias históricas.
Las distintas sociedades, los distintos imperios y pueblos, siempre suponen que el
futuro ha de edificarse conforme a sus patrones o modelos; véase Roma, un
imperio tan extendido en el tiempo, el mejor ejemplo que podemos mostrar de
esta creencia.
Pero los imperios caen y cae su cultura, su poder. El futuro es incierto y el ser
humano debe ser consciente de ello... ¡Podemos reconocer lo indefinido de
nuestras vidas!
Así afecta la incertidumbre el futuro, pero también se riega como una infección en
el conocimiento, en nuestras propias decisiones. Morin apunta que una vez que
tomamos una decisión, comienza a operar el concepto ecología de la acción y se
desencadena una serie de acciones y reacciones que afectan al sistema global y
no podemos predecir. Pero no se nos educó para la incertidumbre y Morin matiza

4. su confirmación, así: “ existen algunos núcleos de certeza, pero son muy
reducidos. Navegamos en un océano de incertidumbres en el que hay algunos
archipiélagos de certeza, no viceversa”.
En virtud de este fenómeno de incertidumbre convertido ya en una constante,
Morin concluye que la educación debe hacer suyo el “principio de incertidumbre” a
la manera en que la física lo asumió a partir de 1900 cuando Heisenberg se lo
enunció a la ciencia, porque ya en el siglo XX se ha derruido totalmente la
predictividad del futuro.
El Capítulo VI (Enseñar la comprensión) menciona que la comprensión es al
mismo tiempo medio y fin de la comunicación humana. El planeta necesita
comprensiones mutuas en todos los sentidos. Teniendo en cuenta la importancia
de la educación para la comprensión en todos los niveles educativos y en todas
las edades, el desarrollo de la comprensión necesita una reforma de las
mentalidades. Esta debe ser la tarea para la educación del futuro.
Morin verificó que comunicación no implica comprensión.
Por eso la educación tiene que abordar la comprensión de manera directa y en
dos sentidos:
A. La comprensión interpersonal e intergrupal. Y
B. La comprensión a escala planetaria.
La comprensión siempre está amenazada por los códigos éticos de los demás
(sus costumbres, sus ritos, sus opciones políticas). De ahí, que los grandes
enemigos de la comprensión sean el egoísmo, el etnocentrismo y el
sociocentrismo.
“Enseñar la comprensión significa enseñar a no reducir al ser humano a una o
varias de sus cualidades que son múltiples y complejas”. No podemos “etiquetar”
las personas, ellas están más allá de la “etiqueta”.
Al respecto Morin propone la posibilidad de mejorar la comprensión mediante:
A. La apertura empática hacia los demás. Y
B. La tolerancia hacia las ideas y formas diferentes, en la medida en que no
atente a la dignidad humana.
Morin resuelve este punto, afirmando que la comprensión alienta el
establecimiento de sociedades democráticas, pues fuera de éstas no cabe la

5. tolerancia ni la libertad para salir del círculo etnocéntrico. Concluye con que la
educación del futuro deberá asumir un compromiso sin requiebres con la
democracia, porque sólo en la democracia abierta se puede realizar la
comprensión a escala planetaria entre pueblos y culturas.
El Capítulo VII (La ética del género humano) La educación debe conducir a una
antropo-ética considerado el carácter ternario de la condición humana cual es el
de ser a la vez individuo sociedad especie. En este sentido, la ética
individuo/especie necesita un control mutuo de la sociedad por el individuo y del
individuo por la sociedad, es decir la democracia; la ética individuo especie
convoca la ciudadanía terrestre en el siglo XXI.
Morin clama por una ética válida para todo el género humano como una exigencia
de nuestro tiempo, además de las éticas particulares.
Retoma el bucle individúo-sociedad-especie como base para el establecimiento
de una ética de futuro y confirma que en el bucle individuo-sociedad se origina el
deber ético de enseñar la democracia como consenso y aceptación de reglas
democráticas.
Aclara, a su vez, que el bucle en mención requiere alimentarse de diversidades y
antagonismos; o sea, que el contenido ético de la democracia afecta todos los
niveles y que el respeto a la diversidad significa que la democracia no se identifica
con la dictadura de las mayorías.
Termina diciendo que el bucle individuo-especie sustenta la necesidad de enseñar
la ciudadanía terrestre; porque la humanidad ya no es una noción abstracta y
distante, ya se ha convertido en algo concreto y próximo que interactúa y tiene
obligaciones planetarias.