O documento discute os conceitos fundamentais da Medicina Tradicional Chinesa, incluindo Yin e Yang, os cinco elementos, os meridianos e pontos de acupuntura, e o conceito de Tan Tien. O documento fornece detalhes sobre como esses conceitos se aplicam ao corpo e à saúde humanos de acordo com a perspectiva da medicina tradicional chinesa.

1. Medicina Tradicional
Chinesa
Com: Frater Goya (Anderson Rosa)
Aula 01 – Elementos Introdutórios

2. O Taoísmo fundamenta-se nas 3 obras do Mistério (San
Xuan), que são: o I Ching como raiz, o Tao Te Ching como
ramo, e o Nan Hua Ching como a flor do misticismo chinês.
Para os estudiosos do Caminho, torna-se indispensável a
leitura destas 3 obras.
Um leitor mais atento pode ter percebido que as 3 obras de
mistério possuem uma palavra em comum, Ching. Essa
palavra possui vários significados, como: Tratado, livro
sagrado, trilha.

3. Mestre Wu ainda diz em relação ao caminho de fio de
seda: “Como seria então o caminho feito do fio de seda?
Este caminho está no próprio fio. Ao chegar o fim, o que
encontramos? No fim do fio não há nada, além do vazio,
e, dentro dele, o cadáver do inseto. O corpo do bicho
morto simboliza a impermanência do ser, e o vazio
simboliza o absoluto. Assim, a razão do Universo e o
caminho do Homem encontram-se em qualquer parte do
cosmo, como uma trilha; o percurso é o desenrolar desse
fio. Chegar ao fim do caminho significa libertar-se do
corpo mortal e encontrar o Vazio.”

4. Para os praticantes do estilo Chen de Tai Ji Chuan essas
palavras do Mestre Wu estão repletas de significado.
Compreender em profundidade estas palavras demanda
muito tempo e estudo. Quando praticamos alguma
modalidade de qigong, por exemplo, esse desenrolar o fio
de seda fica muito evidente, mas muitas pessoas apenas
repetem os exercícios sem se dar conta que eles
representam muito mais do que isso. Podemos dizer que
de certa forma, é quase uma dança que reflete o fluir da
energia pelo universo. É um drama, uma atuação, uma
réplica do universo refletida no homem.

5. Imaginemos um teatro.
Se o palco não estiver vazio, onde se coloca o cenário?
Onde encenar o espetáculo? É pelo espaço e pelo vazio
que os espetáculos podem existir. Antes do espetáculo o
vazio já existia. Durante o espetáculo, o vazio co-existe.
Depois do espetáculo, o vazio persiste.
Os espetáculos da vida são impermanentes, sempre há
algo que lhes sucede, os cenários mudam, as histórias
passam, apenas o vazio permanece.

6. Os números Yang são ímpares.
Os números Yin são pares.

7. Na sequência de números Yang, o 9, por ser o auge do movimento
ativo, é o representante dos números Yang.
No eixo dos números Yin, o 6 desaparece no vazio entre as duas
linhas. Esse vazio ocupado pelo 6 é o espaço em que Yin exerce o
poder de receptividade e absorção do movimento. Por isso, o 6 é o
representante natural dos números Yin.
Na leitura do I Ching, as linhas Yang são chamadas de “linhas nove” e
as linhas Yin de “linhas seis”.

8. No princípio, havia apenas o vazio
(Wuji).
Um ponto, sem forma, ou
profundidade, sem magnitude.
Com o início do movimento, inicia-se
também o princípio de expansão e
recolhimento.
Surge o Tai Ji, a busca do equilíbrio.
O movimento cria duas forças
opostas e complementares:

9. Os caracteres chineses para Yin e Yang são relacionados ao
lado escuro e ensolarado de uma colina.
Yin Yang

10. representa um “monte” ou uma “colina”
representa uma “nuvem”
representa o “sol”
representa o “sol no horizonte”
representa os “raios de luz”

11. Eles representam o céu e a terra, e
podem se alternar conforme
mostramos abaixo.
Os quatro pares de opostos

12. No entanto, entre o céu e a terra, encontra-se o homem, o
que dá origem aos trigramas (Gua), que representam, entre
outras coisas, o homem entre o céu e a terra.
A permutação de Yin/Yang nas 3 posições dá origem aos 8
trigramas (Ba Gua) base do I Ching :

13. Os 8 trigramas a partir do Tai Ji

15. O Ciclo diário de Yin/Yang

17. Assim:
Primavera = Yang dentro do Yin
= crescimento do Yang
Verão = Yang dentro Yang
= Yang máximo
Outono = Yin dentro do Yang
= crescimento do Yin
Inverno = Yin dentro do Yin
= Yin máximo

18. A alternância entre Yin e Yang no destino é um processo
natural e inevitável, assim como a vida e a morte. Os
momentos do destino são momentos sucessivos, não há nem
bem nem mal, são apenas momentos feitos de uma contínua
mutação em que passado e futuro projetam-se infinitamente.

19. O gráfico acima mostra-nos que, apesar das diferenças de
acentuação entre Yin e Yang, a alternância não sofre qualquer
modificação. Não importa o tempo de ascensão e queda mas,
sim, a inevitável ascensão e queda no destino dos seres e do
mundo.

20. A INFLUÊNCIA DO PRINCÍPIO YIN/YANG
NO TAI CHI CHUAN
Para que possamos compreender um pouco melhor as
implicações do Yin/Yang na prática do Tai Chi Chuan, convém
ilustrarmos alguns princípios para que o conhecimento fique
mais claro.
O primeiro desenha mostra um círculo com um quadrado
circunscrito, representando as naturezas de Yin/Yang.

22. Neste símbolo, o Círculo representa o Céu e o Quadrado a
Terra. Sendo Yang o Círculo e o Espaço onde a situação
acontece. E Yin o Quadrado e a Direção para qual estamos
voltados.
Os movimentos são circulares no Tai Chi Chuan
demonstrando a ação da energia Yang, e quando nos
voltamos para as diferentes direções, estamos
demonstrando a ação da energia Yin.
Os passos que são utilizados estão em conformidade
com os pontos cardeais e colaterais em ângulos de : 45, 90,
180 e 360 graus, em conformidade com a figura a seguir.

24. Como o Qi (energia) sempre busca encontrar a harmonia, e
todo Yin carrega a possibilidade de tornar-se Yang, quando não há
movimento, ele se torna potencial de movimento. O Yin contém o
Yang e o Yang contém em si a energia do Yin. Este princípio
representa a eterna busca de equilíbrio entre os opostos.
Este princípio é representado pelo desenho abaixo, onde a
reta representa o movimento e a curva a sua frequência, que deve
ser uma constante, por isso a mesma distância entre um ciclo e
outro. Ou seja, o fluxo de energia deve ser constante e
ininterrupto.

25. O conjunto da medicina chinesa consiste em:
- Acupuntura
- Moxabustão
- Ventosa Yang
- Ervas
- Tuiná
Yin
Sangue é Yin, a energia que
bombeia o sangue é Yang

26. Yang
Yin Yin

27. normais ->
normais ->
<- Limites
normais ->
<- Limites
<- Limites
+ - + - + -
Excesso de Yang Excesso de Yin
seda Yang seda Yin
normais ->
normais ->
<- Limites
<- Limites
- +
+ -
Falta de Yang Falta de Yin
Tonifica Yang Tonifica Yin

29. Mãe - Filho Marido - Mulher
Ciclo de Geração: Ciclo de Inibição: Ciclo de Contra-Inibição:
Fogo gera Terra. Fogo inibe Metal. Fogo contra-inibe Água.
Terra gera Metal. Metal inibe Madeira. Água contra-inibe Terra.
Metal gera Água. Madeira inibe Terra. Terra contra-inibe Madeira.
Água gera Madeira. Terra inibe Água. Madeira contra-inibe Metal.
Madeira gera Fogo. Água inibe Fogo. Metal contra-inibe Fogo.

31. Dia = Yang
Yang Ming
ng
Ta
Ya
iY
ao
an
Sh
Sh g
Yin
ao
e
Yin
Ju
Tai Yin
Noite = Yin

32. Internamente, o coração manifesta-se nos meridianos;
externamente, manifesta-se na pele. Abre-se na língua.
Controla os pulmões e é controlado pelos rins. Nesse sentido,
segue os princípios da relação marido-mulher. Quando o
coração encontra o fígado, fortalece-se. Quando encontra o
baço, sua força diminui. Nesse sentido, segue o princípio da
relação mãe-filho.
Internamente, os rins manifestam-se nos ossos;
externamente, nos cabelos. Abrem-se nos ouvidos. Controlam
o coração e são controlados pelo baço. Nesse sentido, seguem
os princípios da relação marido-mulher. Quando os rins
encontram os pulmões, fortalecem-se. Quando encontram o
fígado, sua força diminui. Nesse sentido, segue o princípio da
relação mãe-filho.

33. Internamente, o fígado manifesta-se nos tendões;
externamente, nos dedos e nas unhas. Abre-se nos olhos.
Controla o baço e é controlado pelos pulmões. Nesse sentido
segue os princípio da relação marido-mulher. Quando o fígado
encontra os rins, fortalece-se. Quando encontra o coração, sua
força diminui. Nesse sentido, segue o princípio da relação mãe-
filho.
Internamente, os pulmões manifestam-se como órgãos
ocos, externamente como poros da pele. Abrem-se nas
narinas. Controlam o fígado e são controlados pelo coração.
Nesse sentido, seguem os princípios da relação marido-mulher.
Quando os pulmões encontram o baço, fortalecem-se. Quando
encontram os rins, sua força diminui. Nesse sentido, seguem a
relação mãe-filho.

34. Internamente, o baço manifesta-se nas vísceras. Nutre o
coração, os rins, os pulmões e o fígado. Externamente,
manifesta-se na pele. Abre-se na boca e, durante a inspiração
e a expiração, controla os rins e é controlado pelo fígado.
Nesse sentido, segue os princípios da relação marido-mulher.
Quando o baço encontra o coração, fortalece-se. Quando
encontra os pulmões, sua força diminui. Nesse sentido, segue
o princípio da relação mãe-filho.

35. Classificação dos cinco elementos na natureza
Cinco Direção Estação Fator clima Cor Gosto
elementos
Madeira Leste Primavera Vento Verde Azedo
Fogo Sul Verão Calor Vermelho Amargo
Terra Centro Início e fim Úmido Amarelo Doce
de verão
Metal Oeste Outono Seco Branco Apimentado
Água Norte Inverno Frio Preto Salgado

36. Classificação dos cinco elementos no corpo humano
Cinco Órgãos Vísceras Órgãos Tecido Emoção Som
elementos
Madeira Fígado Vesícula Olhos Tendão Zanga Grito
biliar
Fogo Coração Intestino Língua Vascular Alegria Riso
delgado
Terra Baço- Estômago Boca Músculo Pensamento Canto
pâncreas
Metal Pulmão Intestino Nariz Pele e Preocupação Choro
grosso pêlos
Água Rins Bexiga Ouvidos Osso Medo Gemido

42. Algumas informações adicionais sobre o Tan Tien:
O termo pode ser traduzido por Campo de Cinábrio, e é de
fundamental importância para a Alquimia Taoísta, pois através
das operações alquímicas, auxilia na produção da Pedra
Filosofal.
No Qigong taoísta, se diz que é preciso manter o equilíbrio do
Tan Tien Inferior, Médio e Superior, preservando a saúde, a
mente e o espírito.

43. Os pontos atribuídos pela acupuntura com correspondência são:
1) Tan Tien Inferior - RM4 Guan Yuan (Passagem Original), o campo de
cinábrio inferior. Encontra-se a 3 c´un (polegada chinesa) abaixo do umbigo,
aproximadamente, na altura da linha dos pelos pubianos. Algumas vezes se
diz 3 dedos, mas 3 c´un equivalem aproximadamente a 4 dedos.
2) Tan Tien Médio - RM17 Tanzhong (Centro do Peito), entre os mamilos.
O Canal Ren Mai é traduzido por Vaso Concepção, e seu ponto de origem,
RM1 Huiyin (Reunião de Yin), situa-se no períneo, entre o sexo e o ânus,
corresponde à kundalini hindú.
3) Tan Tien Superior - Ponto Extraordinário PEx. Yin Tang (Casa do Selo ou
Polegada Misteriosa), entre as sobrancelhas.

44. Também importantes, para a prática do Qigong são:
1) R1 - Yongquan (Fonte Borbulhante), na sola do pé, que capta
a energia Yin da Terra, levando-a pelo meridiano do Rim até o
Tan Tien Inferior.
2) PC8 - Laogong (Centro de Palma/Palácio do Trabalho), no
centro da palma da mão, que é capaz de captar tanto a energia
Yin da terra (quando a palma está virada para baixo) quanto a
energia Yang do céu (quando está voltada para cima, levando
pelo meridiano do pericárdio a energia (Qi) até o Tan Tien
Inferior.

45. Através do trabalho de condução do Qi pelos meridianos, seja
por Daoyin (alongamento dos canais de Qi), seja por Neiqi
(trabalho interno), auxilia na transformação do corpo em um
laboratório, capaz de conduzir à imortalidade, que é o objetivo
central da Alquimia Taoísta.
No início das práticas, tem-se como objetivo preservar a saúde.
Depois, aumentar a longevidade, e por fim, num estágio mais
avançado, a capacidade de tornar-se imortal e habitar com os
deuses.

46. O conceito de imortalidade taoísta é um pouco diferente do
conceito ocidental. Para o taoísmo, a imortalidade representa
uma vida excepcionalmente longa, onde a morte, longe de ser
um fim, é uma opção, e o praticante escolhe o momento de
montar sobre o dragão e partir em direção aos deuses.
Devemos ainda citar aqui que para os antigos chineses, não
havia um conceito de vida pós-morte, e que portanto, preservar
a saúde era a única chance que tinham de manter a sua
individualidade. Conceitos de vida após a morte surgiram
apenas tardiamente e em alguns ramos do taoísmo, mas ainda
hoje, não é dominante. Por isso os chineses investiram tanto
na medicina Tradicional Chinesa, com a Tuiná (técnica de
massagem), a acupuntura, qigong, tai ji, e a herbologia
chinesa.

47. A Chave dos Cinco Caracteres
XIN (xin1) - Mantém tranquilo o coração (mente emocional, consciência). Se está
inquieto, não haverá concentração e a execução de qualquer movimento estará vazio
de conteúdo, sem propósito. Portanto, é necessário manter-se tranquilo Inicialmente, a
pessoa não é capaz de dirigir o movimento com o coração (Xin) e deve dedicar-se a
sentir e conhecer o movimento do adversário. Segue seus movimentos (como um
eco), absorve com um movimento circular e depois avança. Não perca o contato, não
resista a ele, não avance ou retroceda por si mesmo. Se o oponente atua com
potência (Li) empregue-a também, mas antecipe-se a ele. Se não a emprega,
tampouco a empregue, mas antecipe-se sempre a ele com a intenção (Yi). Deve-se
estar atento a qualquer movimento. Em qualquer lugar onde exista contato, deve-se
estar atento para seguir e não resistir. Se fizer isso, no final de 6 meses ou de um ano,
o corpo será capaz de aplicar isso. Tudo consiste em trabalhar com a intenção (Yi -
intenção/pensamento) em lugar de fazê-lo com a energia (Jin). Caso se pratique
durante muito, muito tempo, o estudante será capaz de controlar o seu oponente e o
oponente não poderá controlá-lo.

48. SHEN (shen1) - Mantém ágil o corpo. Se te bloqueias, te faltará liberdade para avançar
e retroceder, deves ser ágil. Uma vez que levante o braço, não poderá permanecer
rígido. Enquanto a força do adversário toca os pelos do seu braço, seu Yi (intenção)
deverá se fundir com os ossos. As mãos formam um escudo e o Qi se enrosca ao redor
do corpo unindo a estrutura. Se nos empurram com a esquerda, esvaziamos a
esquerda. Se nos empurram a direita, esvaziamos a direita e enchemos a esquerda. O
Qi é como uma roda de um carro (sua força reside no equilíbrio do seu eixo). Cada parte
do corpo deve estar coordenada. Se há alguma parte que não esteja coordenada então
o corpo está disperso e desestruturado e não pode acumular potência. Se existe esse
defeito, deve-se prestar atenção às pernas e à cintura. Primeiro utilizando o coração
(Xin) para dirigir o corpo. Seguindo o adversário e não atuando à vontade, então o corpo
poderá seguir o coração (Xin). Pode-se seguir com a própria vontade, ou seguir o
adversário. Caso siga sua própria vontade, esta lhe bloqueará. Caso siga ao adversário,
se sentirá vivo. Se for capaz de seguir o adversário, então distinguirá em suas mãos
centímetros e milímetros. Medindo-se a energia do adversário, grande ou pequena,
então dispor-se-á de centímetros ou milímetros sem erros. Medindo-se o movimento,
largo ou curto, então não será cometido erro algum, nem por um pelo. Mais adiante,
deve-se ficar atrás somente permanecendo unido ao adversário. Quanto mais o estudar,
mais apurada será a técnica obtida.

49. QI (qi4) - Condensando a respiração. Quando o Qi está disperso, não se pode
armazená-lo e o corpo se desestrutura com facilidade. Para condensar o Qi
nos ossos, a exalação e a inalação deve fluir de forma ágil, porém com
suavidade. Não deve haver nenhum vazio em nenhuma parte do corpo onde
essa respiração não chegue. Inalar é armazenar e exalar é emitir. A inalação
eleva de forma natural (o Espírito da Vitalidade). Assim pode-se levantar
(desenraizar, controlar) o adversário. Quando exalar, então pode o seu Qi
assentar-se de forma natural. Também pode se liberar Jin (energia) ao
adversário. Isto significa usar sua intenção (Yi) para mover seu Qi, e não usar a
força (Li).

50. JIN (jin4) - Mantém unida a energia. Quando se exercita a energia (Jin) do corpo
todo, este se converte numa família (forma um todo). Distingue com claridade,
substancial e insubstancial. Ao emitir a energia (Jin), esta deve ter uma raiz e uma
origem. A energia (Jin) tem sua raiz nos pés, controla-se na cintura, sai da espinha
dorsal pelas costas (Jiaji - omoplatas) e se expressa nos dedos. Deve-se elevar o
Espírito de Vitalidade. Justo quando o adversário está a ponto de emitir a sua
energia (Jin) mas ainda não o fez, minha energia (Jin) é capaz de percebê-la.
Exatamente nesse instante, nem antes, nem depois. É similar à forma como a pele
percebe o fogo. Como uma mola que salta do solo. Para diante, para trás, não há a
mínima confusão. Busca a reta dentro do círculo. Armazene e depois emita. Fazendo
isso, estará o estudante em posição de seguir as mãos do adversário e reagir de
forma efetiva. Isto é empregar a força (Li) do adversário para golpeá-lo e usar quatro
onças para repelir mil libras.

51. SHEN (shen2) - Concentra o Espírito. No final, depois de desenvolver as quatro condições
anteriores, pode-se concentrar o espírito (Shen). Quando se condensa o espírito, então o
Qi forma um todo, como um tambor. Treinando o Qi desenvolvemos o Shen e o Qi emana
agitado de forma abundante e com suavidade (como a água num manancial). O Espírito
de Vitalidade se estica e se concentra. Abrir e fechar possui números (graus de
refinamento). Insubstancial e substancial se distinguem com clareza; se a esquerda é
insubstancial, então a direita é substancial. Insubstancial não significa que não exista
nada de força (Li). O Qi não aparece de forma instantânea, por arte da magia, mas emana
agitado com suavidade. Deve-se prestar atenção ao Espírito de Vitalidade; estirá-lo e
concentrá-lo. A força (Li) pode ser tomada emprestada do adversário. O Qi é emitido a
partir da coluna. Como pode o Qi vir da coluna? O Qi descende desde os ombros,
condensando-se nos ossos da coluna armazenando-se na cintura (Tan Tien). Esta
circulação do Qi de cima para baixo denomina-se Encerrar. A partir da cintura se
manifesta através dos ombros e se expressa nos dedos. Esta circulação do Qi, de baixo
para cima, se denomina Abrir. Encerrar é guardar, e Abrir significa soltar. Se o estudante é
capaz de compreender o Abrir e o Encerrar, então compreenderá o Yin e o Yang. Quando
compreender estes passos, então se pratica um dia, sua técnica se refinará um dia, e de
forma gradual se aproximará a um ponto em que saberá como conseguir o que deseja.

52. O homem nasce com uma quantidade "x" de energia vital, chamada
Jing. Citando Cirilo e cia., se diz que o estudo do qi no homem
depende da compreensão de 3 tesouros: Essência, energia corporal
e Espírito.
Essa essência (jing) é necessária à existência do homem, mas ela é
apenas uma parte dessa essência vital. A composição da energia
vital, pode ser descrita como:
Yuan Chi - o chi fonte, ou partícula do "Sopro Primordial", surgido
depois da "implosão do Wu Chi". É o chi pré-natal, existente antes da
concepção do homem (pa kua do Céu Anterior). Necessário para a
materialização da vida. Circula entre os vasos maravilhosos,
situando-se entre os rins.

53. Jing Chi Ancestral - o formador da essência vital, representado
pelo tai chi, a energia da concepção relacionada com a energia
yang no homem e yin na mulher. Nos é transmitido pelos nossos
pais, tendo semelhança com o código genético. Toda vez que
não conseguimos adquirir energia suficiente para nutrir, proteger
e movimentar o corpo, a energia vital (jing chi) é usada para
complementar. Como já nascemos com essa energia em
quantidade limitada (fazendo novamente um paralelo com a
herança genética q não pode ser alterada), utilizando essa
energia, ela se acabará, e é justamente com o final dessa
energia que dá-se o fenômeno da morte.

54. Mas ainda existem mais partes da essência Jing:
Jing Chi Vital - é a combinação do yuan chi com o jing chi ancestral.
Jing Chi Adquirido - o homem tem a capacidade de adquirir chi yin através dos
alimentos (gu chi) e chi yang através do ar (kou chi). Havendo equilíbrio e respeito
da natureza, aliado ao conhecimento do chi cósmico, seria possível viver 600
anos...

55. Devemos nos preocupar com 3 tipos de energia no corpo: Acalmar a mente, tranquilizar
as emoções (a busca da serenidade taoísta, vide John Blofeld - Taoísmo a Busca da
Imortalidade, para mais detalhes) e preservar a saúde (região do ventre/genitais).
Esses 3 centros de energia, correspondem ao Tan Tien (ou Dan Tien), e aos
seguintes pontos de acupuntura: RM4 Guan Yan, VC 17 Tanzhong e o ponto extra
Yintang. Existem vários outros pontos, que podem ser explicados detalhadamente
mais tarde, noutra ocasião. Mas essencialmente, esses 3 são o segredo da coisa
toda. Se alguém consegue manter esses 3 centros devidamente equilibrados, num
efeito dominó, o resto também acabará sendo. Explico: Para se equilibrar esses
pontos, outros serão necessários, fazendo aí um efeito cascata. A prática do
qigong, aliada com técnicas da MTC, ajuda a preservar o corpo e a mente dos
efeitos do desequilíbrio em que somos constantemente bombardeados por uma
vida desregrada.