DESDE LA ANTIGUEDAD, LOS SUMERIOS Y EN UR DE LOS CALDEOS SE HAN INTERESADO POR EL FUNCIONAMIENTO DE LA MENTE HUMANDA Y LA CONDUCTA DE LOS SERES HUMANOS QUE SE MANIFIESTA A TRAVES DE LAS ACCIONES.

1. ¿Qué factores o elementos influyen en la conducta del ser
humano y qué consecuencias trae en sus acciones?
Los problemas de la vida cotidiana no son sino formas
mentales con dos polos: uno positivo y otro negativo Por lo
negativo.
tanto, los problemas se sostienen por la mente y son
creados por la mente dormida (pertenecen a la isla del
tonal). Por ello, cuando dejamos de pensar en un problema,
éste termina inevitablemente.
El fundamento del yo es el dualismo de la mente El yo
mente.
pluralizado se sostiene por el batallar de los opuestos.
Alegría, tristeza, placer y dolor, bien y mal, triunfo y
derrota, constituyen el batallar de los opuestos en el cual
se fundamente el yo pluralizado, sujeto a la ley del
péndulo.
El ser humano vive miserablemente toda la vida de un
opuesto a otro a otro (bajo la ley del péndulo): triunfo-
triunfo-
gusto- placer- fracaso- esto-
derrota, gusto-disgusto, placer-dolor, fracaso- éxito, esto-
aquello,
aquello etcétera.
¿Cómo puede el ser humano liberarse de la tiranía de los
opuestos o de la ley del péndulo?
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2. Esto sólo es posible aprendiendo a vivir de instante en
instante, sin abstracciones o procesos mentales de ninguna
especie, sin fantasías, sin sueños, sin recuerdos, sin
deseos, sin anhelos, etcétera. Es decir, detener el diálogo
interno o la voz interior.
El mayor obstáculo hacia la iluminación o el despertad de la
conciencia es el yo pluralizado o el tonal (personal y del
tiempo). Es necesario e importante saber que el yo es un
nudo en el fluir de la existencia, una obstrucción fatal en el
flujo de la vida libre en su movimiento.
La convivencia o las relaciones personales es un espejo
maravilloso donde el yo se puede contemplar de cuerpo
entero. Es decir, ahí es donde afloran nuestros defectos
psicológicos, es ahí donde los opuestos se manifiestan a
través de luchas y batallas (actitudes personales).
No es suficiente comprender intelectualmente el defecto
descubierto, se hace necesario sumergirnos en profunda
meditación interior para atrapar y comprender las
características del defecto en los otros niveles de la mente.
La mente humana tiene muchos niveles y profundidades, y
mente
mientras no hayamos comprendido un defecto en todos los
niveles de la mente, nada habremos hecho y éste
continuara existiendo como demonio tentador en el fondo
de nuestro propio subconsciente.
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3. El trabajo de la comprensión del yo, es algo muy serio.
Necesitamos estudiarnos a sí mismos, profundamente, en
todos los niveles de la mente. Ya que el yo pluralizado es
un libro de muchos tomos y secciones.
Y es así, como el yo pluralizado gasta una gran cantidad de
energía psíquica a cada instante en explosiones absurdas
de envidias, codicia, odios, celos, apegos, vanidades,
fantasías, miedos, temores, recuerdos, etcétera.
Por ejemplo, si estamos comiendo y pensando en negocios,
es claro que estamos soñando. Si estamos manejando un
automóvil y estamos pensando en la novia, es lógico que
no estamos despiertos, es decir estamos fantaseando,
estamos deseando, estamos anhelando, estamos soñando.
Si estamos trabajando y estamos recordando al compadre o
a la comadre, al amigo o al hermano, etcétera; es claro que
nuestro pensamiento esta divagando, y esta tomando el
control del aquí y del ahora, y por tanto estamos soñando
estamos viviendo en el pasado o en el futuro, pero nunca
en el presente, en el aquí y en el ahora, es lo que existe.
Por lo tanto, si estas comiendo come, y si estás vistiéndote
vístete, y si estás andando por la calle, anda, anda, y anda,
pero no pienses en otra cosa, haz únicamente lo que estás
haciendo, no huyas de lo que estás haciendo, no huyas de
los hechos, no los llenes de tantos significados, símbolos,
sermones y advertencias.
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4. Vive la vida sin alegorías, disfruta la vida con la mente
receptiva y abierta. Pero para ello es necesario detener o
parar el diálogo interior y sólo así vivirás el instante como si
fuera una eternidad.
La gente que vive soñando en el mundo de las formas
(mundo físico y mundo de la vigilia), vive indudablemente
también soñando en los mundos internos durante aquellas
horas en que el cuerpo físico está descansando o
durmiendo.
Es necesario e importante trabajar y descansar felizmente,
es decir, abandonándonos al curso de la vida. Agotemos el
agua turbia y podrida del pensamiento habitual y en el
vació fluirá lo eterno, lo inconmensurable, y con ello, la
alegría de vivir.
Basta un momento de descuido, y ya la mente está
soñando al acordarse de algo, al pensar en algo distinto al
trabajo o al hecho que estamos viviendo en el momento.
A través del auto observación debemos percibir el
mecanismo de la fuerza opositora. Cuando nos proponemos
realizar una acción especial, ya sea la observación del ego,
el dominio del sexo, un trabajo especial o ejecutar un
programa definido, debemos de observar y calcular la
fuerza opositora de resistencia; porque por naturaleza, el
mundo y su mecánica, tiende a provocar resistencia u
oposición sobre alguna actividades.
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5. Cuando más gigantesca sea la empresa, más grande será la
resistencia. Si aprendemos a calcular la resistencia o fuerza
de oposición, también podemos desarrollar la empresa con
éxito. Ahí es donde está la capacidad del genio del
iluminado.
La resistencia es la fuerza opositora. La resistencia es el
arma secreta del ego. La resistencia es la fuerza psíquica
del ego opuesta a la toma de conciencia de todos nuestros
defectos psicológicos.
Con la resistencia, el ego tiende a salirse por la tangente y
postula disculpas (mecanismos de defensa: nacionalización)
para callar o tapar el error.
Por la resistencia, los sueños se tornan difíciles de
interpretar y el conocimiento que se quiere tener sobre sì
mismo se torna nublado.
La resistencia actúa sobre un mecanismo de defensa que
trata de omitir errores psicológicos desagradables, para que
no se tenga conciencia de ellos y se continué en la
esclavitud psicológica de la mente o del yo pluralizado.
¿Cómo se incorpora al sujeto y en qué momento los
mecanismos de defensa para proteger al yo pluralizado?
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6. El poder reside en el tipo de conocimiento que uno posee.
¿Qué sentido tiene conocer cosas inútiles? Eso no nos prepara
para nuestro inevitable encuentro con lo desconocido.
Nada en este mundo es un regalo. Lo que ha de aprenderse debe
aprenderse arduamente, bajo una gran disciplina y dedicación
(impecabilidad).
Un hombre va al conocimiento como va a la guerra: bien
despierto, con miedo, con respeto y con absoluta confianza.
Ir de cualquier otra forma al conocimiento o a la guerra es un error,
y quien lo cometa puede correr el riesgo de no sobrevivir para
lamentarlo.
Cuando un hombre ha cumplido estos cuatro requisitos -estar
bien despierto, y tener miedo, respeto y absoluta confianza-
no hay errores por los que deba rendir cuentas; en tales
condiciones, sus acciones pierden la torpeza de las acciones de un
necio. Si un hombre así fracasa o sufre una derrota, no habrá
perdido más que una batalla, y eso no le provocará
lamentaciones lastimosas.
Ocuparse demasiado de uno mismo produce una terrible
fatiga (deshacerse de la importancia personal). Un hombre en esa
posición está ciego y sordo a todo lo demás. La fatiga misma le
impide ver las maravillas del mundo que lo rodean.
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7. Cada vez que un hombre se propone aprender tiene que
esforzarse como el que más, y los limites de su aprendizaje
están determinados por su propia naturaleza. Por tanto, no
tiene sentido hablar del conocimiento. El miedo al conocimiento
es natural; todos lo experimentamos, y no podemos hacer
nada al respecto. Pero por temible que sea el aprendizaje, es
más terrible la idea de un hombre sin conocimiento.
Enfadarse con la gente significa que uno considera que los
actos de los demás son importantes (existe una identificación
con los actos y acciones de los demás).Es imperativo dejar de sentir
de esa manera. Los actos de los hombres no pueden ser lo
suficientemente importantes como para contrarrestar nuestra
única alternativa viable: nuestro encuentro inmutable con el
infinito.
Cualquier cosa es un camino entre un millón de caminos. Por
tanto, un guerrero siempre debe tener presente que un
camino es sólo un camino; si siente que no debería seguirlo,
no debe permanecer en él bajo ninguna circunstancia. Su
decisión de mantenerse en ese camino o de abandonarlo
debe estar libre de miedo o ambición. Debe observar cada
camino de cerca y de manera deliberada. Y hay una
pregunta que un guerrero tiene que hacerse,
obligatoriamente: ¿Tiene corazón este camino?
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8. Todos los caminos son lo mismo: no llevan a ninguna parte.
Sin embargo, un camino sin corazón nunca es agradable. En
cambio, un camino con corazón resulta sencillo: a un
guerrero no le cuesta tomarle gusto; el viaje se hace
gozoso; mientras un hombre lo sigue, es uno con él.
Existe un mundo de felicidad donde no hay diferencia entre
las cosas porque en él no hay nadie que pregunte por las
diferencias. Pero ése no es el mundo de los hombres. Algunos
hombres tienen la arrogancia de creer que viven en dos mundos,
pero eso es pura arrogancia. Hay un único mundo para
nosotros. Somos hombres, y debemos transitar con alegría
el mundo de los hombres.
El hombre tiene cuatro enemigos naturales: el miedo, la claridad,
el poder y la vejez. El miedo, la claridad y el poder pueden
superarse, pero no la vejez. Su efecto puede ser pospuesto, pero
nunca vencido.
Nos hablamos incesantemente a nosotros mismos acerca de nuestro
mundo. De hecho, mantenemos nuestro mundo con nuestro
diálogo interno. Y cuando dejamos de hablarnos sobre
nosotros mismos y nuestro mundo, el mundo es siempre
como debería ser. Con nuestro diálogo interno lo
renovamos, lo encendemos de vida, lo sostenemos. No sólo
eso, sino que también escogemos nuestros caminos al
hablarnos a nosotros mismos. De ahí que repitamos las
mismas elecciones una y otra vez hasta el día en que
morimos, porque continuamos repitiendo el mismo diálogo interno
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9. una y otra vez hasta el preciso momento de la muerte. Un
guerrero es consciente de ello y lucha por detener su
diálogo interno.
El camino del guerrero o la senda del guerrero. Explica don Juan
Matus , el camino del guerrero esta constituido por una armazón de
una
ideas establecido por los chamanes del México antiguo. Tal
la
construcción derivaba de la capacidad que tenían aquellos chamanes
de ver la energía tal como fluye libremente en el universo. Por esa
razón, el camino del guerrero era un soberbio conglomerado de
hechos energéticos, de verdades irreductibles determinadas
exclusivamente
exclusivamente por la dirección del flujo de energía del universo
dirección universo
Para Platón, el mayor grado de realidad es que pensamos
con la razón. Para Aristóteles era igual de evidente que el
mayor grado de realidad es que sentimos con los sentidos
(órganos sensoriales y mediadores, entre el objeto de
conocimiento y el sujeto cognoscente).
Aristóteles opina que lo que hay en el alma del ser humano,
son meros reflejos de los objetos de la naturaleza (según
Platón, son sombras de objetos del mundo de las ideas); es
decir, la naturaleza es el verdadero mundo. Según
Aristóteles, Platón quedó anclado en una visión mítica del
mundo, en la que los conceptos del hombre se confunden
con el mundo real.
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10. Aristóteles señala que no existe nada en la mente humana
que no haya estado antes en los sentidos (mundo de las
formas físicas, y Platón dice que no hay nada en la
naturaleza que no haya estado antes en el mundo de las
ideas.
Aristóteles pensó que todo cuanto tenemos dentro de
pensamientos e ideas ha entrado en nuestra conciencia a
través de los que hemos visto y oído. Pero también
tenemos una razón innata con la que nacemos. Tenemos
una capacidad para ordenar todas nuestras sensaciones en
distintos grupos y clases.
Aristóteles no negó que el hombre tuviera una inteligencia
innata. Al contrario, según Aristóteles es precisamente la
razón la que constituye la característica mas destacada del
ser humano. Pero nuestra inteligencia está totalmente vacía
antes de que sintamos algo. Por lo tanto el ser humano no
puede nacer con idea alguna.
Aristóteles constata que la realidad está compuesta de una
serie de cosas individuales que constituyen un conjunto de
materia y forma. La materia es el material del que está
hecho una cosa, y la forma son las cualidades o propiedad
especificas de la cosa.
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11. Sectores de la mente humana
Sector Contenido emocional Tiempo
Mente consciente Es una pequeña porción de la totalidad de la mente, es presente
decir, es como un iceberg, que únicamente sale un poco
Razón, juicios e hipótesis. Es a la superficie. Tiene un Ley ética y esta en contacto y en
analítica y requiere de interacción con el mundo que me rodea. Es mi noción de
antecedentes. presencia y la forma de entrar en contacto con el
exterior.
Mente subconsciente Mundo de imágenes, de ideas, de actitudes, de fuerzas pasado
que hay en mí, procedentes del pasado. Allí esta todo un
Sentimientos y emociones mundo de prohibiciones, de temores, de reacciones, que
manifestados a través de un no han sido aceptados por censura, por un criterio de
lenguaje primitivo y simbólico. acción. Miedo, hostilidad y sexualidad. Se rige por el
PRINCIPIO DEL PLACER, por la necesidad de satisfacer
los IMPULSOS sin preocupaciones éticas de ninguna
clase.
Mente supraconsciente Intuición. Es el que esta dando testimonio de lo que futuro
hemos de llegar a ser. Es una visión de nuestro futuro,
algo a lo que todos hemos de llegar.
Palabras clave
Conducta, personalidad, carácter, motivación, emociones,
sentimientos, pensamiento e ideas, memoria, recuerdos,
fantasías, deseos, anhelos, razón, voluntad, inteligencia,
razón, coeficiente intelectual, coeficiente emocional,
mecanismos de defensa, intento, tiempo, espacio, rueda
del tiempo, elementos cognitivos (memoria, experiencia,
percepción, lenguaje), conciencia cotidiana, conciencia
acrecentada.
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12. Fuentes bibliográficas
1. Aun peor, Samaél. La revolución de la dialéctica
dialéctica.
Editorial nous editores. México, sin fecha.
2. Blay Fontcuberta, Antonio. Creatividad y plenitud de
vida.
vida Editorial Iberia, s.a., Barcelona España, 1973.
3. Castaneda, Carlos. La rueda del tiempo México, 1972.
tiempo.
4. Castaneda, Carlos. Relatos de poder México, 1972.
poder.
5. Gaardeer Jostein. El mundo de Sofía Décima tercera
Sofía.
reimpresión. Editorial patria-siruela. México, 2004.
www.slideshare.net/Euler/slideshows
Ruiz Limón, Ramón
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