Michel onfray; el hedonismo entre el placer y su carencia por adolfo vásquez rocca ph.d.

MICHEL ONFRAY; EL HEDONISMO ENTRE EL PLACER Y SU CARENCIA Dr. Adolfo Vásquez Rocca 1

MICHEL ONFRAY; EL HEDONISMO ENTRE EL PLACER Y SU CARENCIA
Por Adolfo Vásquez Rocca

Dr. Adolfo Vásquez Rocca
Universidad Complutense de Madrid – Universidad Andrés Bello.

Referencia:
VÁSQUEZ ROCCA, Adolfo, "MICHEL ONFRAY; EL HEDONISMO ENTRE EL
PLACER Y SU CARENCIA", 2011


Michel Onfray (Argentan, 1959) es un autor que se mueve en los márgenes
del pensamiento y experimenta particular inclinación por lo que el orden
establecido ha dejado de lado. Ha publicado Physiologie de Georges
Palante, Pour un nietzschéisme de gauche (2001), Théorie du corps
amoureux (2000), Politique du rebelle (1997), Journal hédoniste I y II (1996-
1998), y L'art de jouir, pour un matérialisme hédoniste (1991) y Le ventre des
philosophes, critique de la raison diététique (1989).

Sus textos "combinan la filosofía con la gastronomía, la religión, el
anarquismo y la búsqueda del placer". Un cóctel explosivo difícil de rechazar.

Su propuesta, cifrada en un materialismo hedonista, lúcido y socialmente
subversivo, hereda lo mejor de esa corriente intelectual, desde la Antigüedad
clásica (Epicuro, Lucrecio, los cínicos, hasta la Nietzsche, Deleuze). Onfray,
como profesor de bachillerato, recuperó a un pensador olvidado, Georges
Palante, nietzscheano de primera hora y nada heideggeriano, por cierto. Con
La sculpture de soi ganó en 1996 el Premio Médicis de Ensayo, en una obra
que combina una ética política libertaria con una estética de la cura de si.

La publicación en español de Los ultras de las luces (Anagrama), el cuarto
tomo de La Contrahistoria de la filosofía -proyectado con ocho volúmenes-
más las recientes ediciones de Nietzsche. La inocencia del devenir, La
comunidad filosófica (ambos por Gedisa) y la traducción al español de su
primer libro -Fisiología de Georges Palante- han colocado su pensamiento en
un lugar de cada vez mayor relevancia. Algo que se ha incrementado por el
impacto y la polémica desatada por la reciente publicación en Francia de El
crepúsculo de un ídolo. Una fábula freudiana.


El análisis de Onfray, a lo largo de las seiscientas páginas del libro, parte de
una hipótesis que se podría enunciar del siguiente modo: Sigmund Freud fue
un filósofo y su filosofía se llamó psicoanálisis.

Si bien la controversia en Francia ha sido feroz -el propio Onfray ha debatido
con Miller en la TV y ha recibido críticas duras de Roudinesco que lo ha
tildado de derechista, la realidad es que el libro es más una crítica a la
institución psicoanalítica que a la figura de Freud, a la que Onfray, más allá
de regodearse con ciertos detalles denigrantes de su vida privada ya
sabidos, valora como pensador. La crítica será hacia el proceso de
institucionalización de lo que era una mera filosofía -como la de Nietzsche y
Schopenhauer, de las que tomó mucho, y no una disciplina científica.

Sobre la Filosofía francesa

Ahora bien, Michel Onfray se encuentra equidistante de los dos polos de la
filosofía francesa contemporánea. Por un lado, la reacción lógica, anti-Mayo
del 68; la reactividad conservadora de los “nuevos filósofos” Bernard Henry
Levy, André Glucksman, Alain Finkielkraut, por otro lado, la corriente
republicana cuasi de auto-ayuda atea de la mano de André Comte Sponville,
Luc Ferry o Alain de Botton.

Boyando, de modo solitario, encontramos a Jean Luc Nancy, seguramente el
filósofo francés vivo de mayor importancia, aun oculto y secreto, auténtico
sucesor de Jacques Derrida. Resulta claro: Onfray no es lo que Foucault
llamaba “intelectual específico”, es decir, aquel que se reconcentraba en su


especialidad y la cuestionaba, extendiendo sus límites como el propio
Foucault sino más bien es una suerte de intelectual pos-sartriano;
claramente, ya no un portavoz de los grandes valores de la modernidad
sería iluso algo por el estilo. Michel Onfray es, podríamos decir, un filósofo
pop. Un filósofo cuya presencia en los medios TV, radio, cine, Internet es
constante, y hace de ellos su verdadera ágora.


En Teoría del cuerpo enamorado Onfray ha pretendido liberar al eros de las
múltiples trabas a las que el cristianismo y la sociedad normalizada lo tienen
sometido. En la estela trágica de Bataille, siguiendo los estudios históricos de
Foucault, Onfray penetra en la piel de la sexualidad humana: filosofía, ética y
política quedan entremezcladas en esta obra materialista y libertina, que
contrapone la tradición de pensadores y poetas como Diógenes, Horacio y
Demócrito a autores cristianos como San Pablo o San Agustín.

En los 90' algunos de sus libros comenzaron a circular: La razón del gourmet
y El vientre de los filósofos, por ejemplo. Esa ocurrencia de analizar desde la
filosofía los hábitos culinarios llamó la atención y su nombre comenzó a
circular en librerías, facultades y círculos de discusión filosófica por fuera de
las universidades. Después se conoció un muy entretenido libro sobre la vida
de los filósofos cínicos y de Diógenes en particular, Cinismos. El ateísmo y el
hedonismo son los temas que ocupan su pensamiento desde siempre. El
libro Tratado de ateología vendió 200 mil ejemplares sólo en Francia y
también provocó reacciones subidas de tono por parte de todo tipo de grupos
religiosos.

Inspirado en las corrientes de ideas marxistas y nietzscheanas, propugna la
descristianización. Sus propuestas son virulentas. Se podría decir que
también se ha encargado de historizar el placer o su carencia. El suyo
también es un camino para fustigar al cristianismo y al mismo tiempo
rescatar, en El cristianismo hedonista, a santos heréticos y sabios licenciosos
cristianos que participaron de banquetes sexuales.

Entre sus lectores están los locos, los histéricos, los perturbados, los
nutricionistas, enumera con ironía Michel Onfray, el filósofo francés que
reivindica al hedonista como figura clave de su propuesta teórica. No son


todos. "Los que leen en la soledad de su existencia y tratan de mejorar su
vida" conforman un público que ha encontrado en El deseo de ser un volcán,
Diario hedonista, La construcción de uno mismo o La razón del gourmet
argumentos sólidos para adherir a una moral distinta.

Según Onfray hay un malentendido con la figura del hedonista. Se cree que
el hedonista es aquel que hace el elogio de la propiedad, de la riqueza, del
tener, que es un consumidor. Eso es un hedonismo vulgar que propicia la
sociedad. Onfray propone un hedonismo filosófico que es en gran medida lo
contrario, del ser en vez del tener, que no pasa por el dinero, pero sí por una
modificación del comportamiento. Lograr una presencia real en el mundo, y
disfrutar jubilosamente de la existencia: oler mejor, gustar, escuchar mejor,
no estar enojado con el cuerpo y considerar las pasiones y pulsiones como
amigos y no como adversarios.

Onfray se declara a favor de un hedonismo del ser y no del tener. Digamos
que todas las cosas que tienen que ver con la posesión (dinero, situación
social, riquezas, propiedades, bienes habituales de la sociedad de consumo)
no son un fin en sí mismas. Por el contrario, lo que depende del ser (libertad,
amistad, amor, afección, dulzura, serenidad, paz consigo mismo, los otros y
el mundo) constituye el ideal de sabiduría hacia el que hay que tender.
Disfrutar de una cosa no presenta demasiado interés, disfrutar de un
momento de sabiduría es uno de los grandes instantes de la vida.

Pero ahora veamos la diferencia entre ese hedonismo y el estoicismo. La
oposición entre ambas escuelas suele ser una cuestión de universitarios.
Hay que leer las Cartas a Lucilio de Séneca, el estoico. Allí hay cantidad de


argumentos epicúreos. En su libro Contra-historia de la filosofía Onfray
explica cómo esta oposición entre dos sensibilidades filosóficas fueron
instrumentalizadas por Cicerón con fines políticos: era necesario desacreditar
a los candidatos epicúreos al Senado, y Cicerón, el estoico, los estigmatizó
como voluptuosos e incapaces de ocuparse de la cosa pública. Después, el
cristianismo se apoderó de esos argumentos que perduran hasta hoy.

Onfray es un filósofo decididamente orientado hacia la modernidad. ¿Qué
lugar reserva en su reflexión al psicoanálisis y a las neurociencias?

Onfray tiene el proyecto de escribir un libro sobre el psicoanálisis que evitará
dar poderes absolutos tanto a Freud como a las neurociencias. Rehabilitará
el psicoanálisis como un chamanismo posmoderno, precisando que el cuerpo
no es una cuestión de inconsciente psíquico, sino de inconsciente
neurovegetativo –según ha expresado–.

Onfray está satisfecho de su vida. Se declara absolutamente feliz. De lo
contrario – señala– dejaría de escribir lo que escribe, de enseñar lo que
enseña y de dar las conferencias que da por el mundo. A menos que fuese
un estafador.

Onfray a los 28 años tuvo un infarto, y eso le sugirió su texto El vientre de los
filósofos.

Cuando tuvo ese infarto acudió a una nutricionista que le hizo comprender
que se podía mantener un discurso castrador respecto de los alimentos. No
había que comer con sal, ni grasas, no tomar alcohol, y la idea de su primer
libro arribó a partir de esa experiencia, como una invitación a considerar que


el placer de la alimentación era preferible al displacer de una mala nutrición.
Se pelearon bastante, él estaba en su cama con el infarto y ella le estaba
dando clases. Como Onfray conservaba algo de retórica, la nutricionista se
fue enojada diciendo que con él no se podía discutir. Y –la verdad es que
nunca siguió aquellos consejos nunca siguió sus consejos–

La posición Onfray sobre la Ciencia es bastante particular. Encuentra a la
ciencia limitada e incapaz de incorporar todo lo que no es inmediatamente
cuantificable. La ciencia no puede incorporar el placer; piensa que es
deseable medicar a alguien para que el colesterol baje, sin pensar que eso
puede ser terrible para la salud de una persona, porque está obligada a
considerarse a sí mismo un enfermo. La ciencia debería poder integrar una
dimensión psicológica a la medicina: sabemos que a veces el tratamiento
con placebos lleva a curaciones.

Uno de los fenómenos que Onfray señala –con mayor énfasis– es la
disociación que existe entre el cuerpo y los sentidos.

¿Cuándo ubica el inicio de este proceso?

–Es algo que no puede situarse con mucha precisión, probablemente esta
situación en la prehistoria no existía, pero con el proceso de hominización se
desarrolla una moral y con ella una cultura de odio del cuerpo. Sólo hubo
morales alternativas que celebraron el cuerpo, en tanto las morales oficiales,
las morales del poder, consideran que hay que negarlo.

–Pero hay sentidos privilegiados, ¿cómo se llega a esta jerarquización?

–No es la sociedad la que privilegia: ciertos sentidos se ven privilegiados


según una lógica de la supervivencia. Cuando el hombre caminaba en cuatro
patas, estaba más en posición de oír y olfatear que de ver, al convertirse en
bípedo existe la posibilidad de un mayor desarrollo del cerebro. La jerarquía
de los sentidos se modifica y es la vista la que ocupa un primer lugar. Esto va
cambiando con los siglos y con el desarrollo de la urbanización masiva. En la
vida rural la gente tenía otra relación con la naturaleza; en la sociedad
urbana actual se huele y se oye menos. Las sociedades consideran que hay
bellas artes o sentidos nobles, relacionadas con la vista y el oído y otras
menos nobles, relacionadas con el olfato o el gusto. Difícilmente se da la
posibilidad de oler o gustar a otro fuera de la intimidad. Mi propuesta consiste
en que los cinco sentidos deben ser considerados de manera igualitaria, y
que debe ser otorgado a la gastronomía el mismo status que a la pintura o la
música.

–Se está produciendo un documental sobre sus ideas, y usted se presenta
en medios masivos. ¿Hay una apertura de la filosofía en ese sentido?

–Para el documental estoy escribiendo el guión. Es una colección que se
ocupó de Deleuze, Sartre y Baudrillard, y reduce todo el trabajo a ciertas
claves que permitan comprender la obra entera. Creo que el cine es un
acercamiento posible a la filosofía, como la radio, la TV o el video. Son
medios para llegar a gente que a lo mejor no se atreve a leer un libro. Hay
quienes están a favor y en contra. Los que están a favor son los que son
invitados, y los otros, los que nunca reciben invitación. Curiosamente,
cuando se los llama para opinar en un programa cambian de posición.

"Teoría del cuerpo enamorado", obra de Michel Onfray en la cual no subyace
tanto una teoría sobre el sexo propiamente dicho cuanto una apuesta por


una disposición sexual centrada en la acción y por tanto con implicaciones
éticas y políticas. Michel Onfray no ha tratado el erotismo con la penetración
literaria de Bataille, ni ha reseñado las formas de la sexualidad como
Foucault, pero ha aprovechado todas las lecciones de ambos. Su intención
ha ido dirigida a promover un tipo social de eros que se desprenda de las
múltiples trabas a las que el cristianismo y la sociedad normalizada lo tienen
sometido.

Teoría del cuerpo enamorado

¿Dónde reside la novedad de su trabajo, qué es lo que aporta de nuevo esta
"Teoría del cuerpo enamorado"? Exceso material, gasto placentero, contrato
libertario: la propuesta de Michel Onfray consiste en haber recuperado el
bagaje intelectual aquilatado por autores modernos como Bataille y Foucault,
insertándolo en una perspectiva materialista y atea que se sirve del bestiario
fabuloso de la Antigüedad para escenificarla y desarrollarla. Sobre todo hay
una reivindicación del epicureísmo como casi la única tradición de
pensamiento y acción que podemos oponer al platonismo y su versión
popularizada: el cristianismo. Pero Onfray, que conoce bien estas
tradiciones, ha querido aumentar la potencia subversiva y gozosa del
epicureísmo, fecundándolo con las ideas anti-convencionales de un
Diógenes, el hedonismo de un Aristipo de Cirene o el arte de vivir de los
poetas elegíacos romanos. Todo ello desemboca en una apuesta por el
libertinaje como uso más amplio y más intenso de la libertad de goce sexual
y, por extensión, de la libertad política: ya en otro de sus libros ("Politique du
rebelle") Onfray se servía de un antiguo apotegma del siglo XVII para definir
al libertino como “aquel hombre de bien que no sabría arrodillarse y que es


enemigo de todo lo que se llama servidumbre”.

Michel Onfray es hoy en día uno de los pocos intelectuales franceses que
esquiva prudentemente la pedantería al uso de los cenáculos parisinos que
siguen vendiendo pastiches salpimentados con todos los tópicos de las
últimas décadas. En su variada obra hay una apuesta personal por la
filosofía que devuelve su sabor y su entraña a esos manoseados tópicos. Y
cuando digo apuesta personal por la filosofía me refiero a la voluntad
deliberada del autor de inscribir sus ideas en su existencia, de convertir la
filosofía en una manera de vivir. Michel Onfray es un “filósofo original” en un
sentido anti-hegeliano no porque su aportación intelectual sea especialmente
novedosa, o heterodoxa o se centre en cuestiones específicas que vienen a
desmontar el entramado bendecido del acontecer diario (aunque, desde
luego, su aportación no se inscribe en ninguna teodicea), sino porque lleva a
cabo su tarea de la forma apasionada y comprometida que define a aquellos
que en su día tomaron la decisión de transformar su vida en una vida de
actividad filosófica, no sólo profesoral.

Onfray es un autor iconoclasta (valga como ejemplo el último "Anti-manual"
que ha escrito para sus alumnos del bachillerato francés), que conoce muy
bien todas las corrientes históricas de la filosofía, que ha querido emular más
bien a autores segundones y panfletarios que convertirse en un nuevo pope
del pensamiento. Onfray no está exento de las limitaciones maniqueístas en
las que a menudo incurre quien escribe desde el entusiasmo y la indignación
(esos dos motores de la escritura de los que hablaba Chesterton), pero es de
agradecer que haya preferido la polémica intelectual a las sutilezas de salón
para dotarse de mejor munición en la lucha contra el miedo instituido. Su


escritura es a menudo epigramática, lo que a la hora de ser traducida me ha
dado no pocos quebraderos de cabeza, relampagueante, lírica a veces,
siempre combativa. No dice muchas cosas nuevas y originales, pero señala
lo importante y lo hace con gracia y con un indudable atractivo: la filosofía
también puede ser una forma de seducción, y no hay mejor forma para
empezar a amarla.

Esta "Teoría del cuerpo enamorado" es la tercera obra traducida al español
de Michel Onfray. En Paidós se puede encontrar "Cinismos", sobre la
escuela helenística fundada por Diógenes de Sinope. Y la primera se titula
"El vientre de los filósofos" y está editada por Ediciones Oria, Guipúzcoa. En
esta curiosa obra Onfray emprende el ensayo de una gastrosofía o lo que
también denomina una crítica de la razón dietética. A través del análisis de la
comida que ha alimentado a los grandes filósofos (desde “el pulpo crudo” de
Diógenes hasta las “salchichas” de Nietzsche, pasando por el “vaso de
leche” de Rousseau y el “marisco” de Sartre), Onfray pretende elaborar algo
así como una gaya ciencia alimenticia. En fin, primero gastronomía, ahora
erotismo: puntos hedonistas de resistencia al ascetismo funcional de nuestra
sociedad del trabajo y del consumo.

Puntos que parten de lo referido por Nietzsche en "Ecce Homo": “Estas
cosas pequeñas –alimentación, lugar, clima, recreación, toda la casuística
del egoísmo- son inconcebiblemente más importantes que todo lo que hasta
ahora se ha considerado importante. Justo aquí es preciso comenzar a
cambiar lo aprendido”. Cambiar lo aprendido: es lo que García Calvo llama
desaprender y en lo que, según Valéry, estriba la verdadera educación. A
esta tarea educadora que empieza en los detalles más inmediatos y prosigue


en obras de mayor calado intelectual (una teoría estética de la moral titulada
"La sculpture de soi", ya mencionada, y una reflexión sobre las posibilidades
de una política libertaria a principios del siglo XXI, "Politique du rebelle") se
ha encomendado Michel Onfray desde su primer libro, dedicado a un
seguidor primerizo y casi desconocido de Nietzsche.

Michel Onfray: Contrahistoria de la filosofía

La filosofía y la figura de Michel Onfray ocupa un espacio significativo en el
panorama del pensamiento contemporáneo, y lo ha logrado en relativo poco
tiempo de desarrollo. Onfray (Argentan, 1959) publicó su primer libro en 1989
y a partir de ese momento generó una verdadera profusión de obras
singulares, irregulares, mejores, peores que responden a un evidente
programa intelectual.

La publicación de “Los ultras de las Luces”, cuarto tomo de su “Contrahistoria
de la filosofía”, permite revisar el programa intelectual de Michel Onfray,
paladín del hedonismo individualista.
Onfray es un filósofo insular, más hijo de Camus -sobre el que está
escribiendo un libro- y de Sartre que de Foucault o Deleuze. Esa herencia
insular -con respecto a la academia- ese territorio autoconstituido y solitario
dentro del mapa filosófico francés, sin embargo, o quizá por esa razón, no
impidió que sea un filósofo cada vez más leído y popular.

La creación de la Universidad Popular de Caen -el espacio propio donde
Onfray junto a otros colegas da sus clases- le dio una localía y fortaleza,
además de un core de temas propios, que trabaja obsesivamente.


La publicación en español de Los ultras de las luces (Anagrama), el cuarto
tomo de La Contrahistoria de la filosofía -proyectado con ocho volúmenes-
más las recientes ediciones de Nietzsche. La inocencia del devenir, La
comunidad filosófica (ambos por Gedisa) y la traducción al español de su
primer libro -Fisiología de Georges Palante- han colocado su pensamiento en
un lugar de cada vez mayor relevancia. Algo que se ha incrementado por el
impacto y la polémica desatada por la reciente publicación en Francia de El
crepúsculo de un ídolo. Una fábula freudiana.

El análisis de Onfray, a lo largo de las seiscientas páginas del libro, parte de
una hipótesis que se podría enunciar del siguiente modo: Sigmund Freud fue
un filósofo y su filosofía se llamó psicoanálisis.

Si bien la controversia en Francia ha sido feroz -el propio Onfray ha debatido
con Miller en la TV y ha recibido críticas duras de Roudinesco que lo ha
tildado de derechista, la realidad es que el libro es más una crítica a la
institución psicoanalítica que a la figura de Freud, a la que Onfray, más allá
de regodearse con ciertos detalles denigrantes de su vida privada ya
sabidos, valora como pensador. La crítica será hacia el proceso de
institucionalización de lo que era una mera filosofía -como la de Nietzsche y
Schopenhauer, de las que tomó mucho, y no una disciplina científica.

Por lo tanto, no tanta demolición y más deconstrucción, en todo caso.

Onfray, en rigor, no hace con Freud sino lo que hizo con otras figuras del
pensamiento a las que estudió en libros anteriores Nietzsche, Palante,
Diógenes: referenciar su vida, la anécdota, como suele decir, a su programa
intelectual, y quitarle todo viso de pretensión universalista a sus conceptos.


Ahora bien, Michel Onfray se encuentra equidistante de los dos polos de la
filosofía francesa contemporánea. Por un lado, la reacción lógica, anti-Mayo
del 68; la reactividad conservadora de los “nuevos filósofos” Bernard Henry
Levy, André Glucksman, Alain Finkielkraut, por otro lado, la corriente
republicana cuasi de autoayuda atea de la mano de André Comte Sponville,
Luc Ferry o Alain de Botton.

Boyando, de modo solitario, encontramos a Jean Luc Nancy, seguramente el
filósofo francés vivo de mayor importancia, aun oculto y secreto, auténtico
sucesor de Jacques Derrida. Resulta claro: Onfray no es lo que Foucault
llamaba “intelectual específico”, es decir, aquel que se reconcentraba en su
especialidad y la cuestionaba, extendiendo sus límites como el propio
Foucault, sino más bien es una suerte de intelectual pos-sartriano;
claramente, ya no un portavoz de los grandes valores de la modernidad sería
iluso algo por el estilo Michel Onfray es, podríamos decir, un filósofo pop. Un
filósofo cuya presencia en los medios TV, radio, cine, Internet es constante, y
hace de ellos su verdadera ágora.

Un aspecto también mal leído o conflictivo en su pensamiento es su filosofía
política. Autodenominado anarquista o nietzscheano de izquierdas, su mirada
es mucho más compleja o hasta contradictoria: parece más bien estar cerca
de un libertarismo democrático capitalista que de cualquier expresión de la
izquierda o del anarquismo tradicional.

Recientemente, ha discutido con el presidente Nicolás Sarkozy en un
encuentro organizado por la revista Philo Mag, a la vez que ha manifestado
su admiración por De Gaulle pero votado por partidos trotskistas en las
elecciones de 2002. En rigor, la filosofía política de Onfray hay que pensarla


en términos micro, es más bien un individualismo aristocratizante que un
anarquismo radical, más un dandismo moral que una subversión concreta,
más una estética generalizada hija de Duchamp que un cuestionamiento
totalizador.

Un arte de vivir

Allí se encuentran las razones del éxito editorial de Onfray, su simpatía y
conexión con sus lectores está en función de sus objetos de análisis: la
gastronomía, los vinos, los perfumes, la moda, el dandismo, el arte
contemporáneo. Su programa intelectual se enmarca más bien en un
hedonismo individualista que en un anarquismo hedonista. En ese sentido,
es que es interesante pensar las claves de su particular concepto de
“resistencia”. La filosofía de Onfray tuvo tan buena recepción en Europa y ya
está teniéndola en los Estados Unidos, precisamente, por haber puesto el
tema del cuerpo y sus adyacencias en un lugar de privilegio. Onfray es el
filósofo de la cocina de Ferran Adriá y del auge de los sommeliers, el filósofo
del viagra sobre el que ha escrito elogiosamente en La potencia de existir y
de la biotecnología, el filósofo que problematiza la cuestión de la salud y
habla de una erótica solar, festiva.

Por ello, aún contra su voluntad o no su éxito, en gran medida, proviene de
estas claves de consumo contemporáneas. Dice Onfray en El deseo de ser
un volcán: “La filosofía es un arte de vivir, o no merece ni una hora de
esfuerzo. Es por una desviación que se ve confinada a cuestiones ociosas,
que sólo constituyen un desafío para los especialistas felices de haberla
arrojado completamente, o casi, en un ghetto.” La filosofía como arte de vivir
pero también como una moral individual. La filosofía fuera del claustro, el
ghetto de los académicos. Así lo señala Onfray: “Daría toda la


Fenomenología del espíritu por esas cuatro páginas maravillosas (El dandy,
de Charles Baudelaire). Y no necesitaría estímulos suplementarios para
ofrecer a todo Hegel (...) El dandi aspira a una moral diferente, poscristiana,
podríamos decir. Una ética basada en la estética y no ya en la teología o el
cientificismo, esas dos pestes a las que debemos las miserias de la filosofía
moral desde hace siglos (...) El mayor éxito de un dandi es el empleo del
tiempo, no de su dinero. Porque desprecia el oro en el que se revuelcan los
burgueses.

Su obra maestra es la libertad, la adquisición de libertad (...) Ese cultivo de sí
implica el deseo de fortalecer y disciplinar el alma, la rabia para mantener a
distancia a parásitos y necios, la formulación de un estilo que exprese la
aspiración de los bailarines a lo ingrávido, la liberación del espíritu de
pesantez. Voluntarismo, aristocratismo y esteticismo, virtudes inoportunas,
intempestivas, en el sentido de Nietzsche.” Dentro de los aspectos múltiples
de la filosofía de Michel Onfray, en el marco de su programa hedonista, está
su erótica. Uno de los grandes libros más logrados, lúcidos y vibrantes es
Teoría del cuerpo enamorado. Por una erótica solar. En este aspecto, quizá
lo más interesante sea su particular “feminismo”.

Un feminismo viril arcaico/ poscristiano que une a una gran tradición donde
se encuentran Ovidio, Safo, Horacio, Epicuro, Lucrecio, los cínicos, Arístipo
de Círene, el Kamasutra, los tratados amatorios indios, chinos, persas,
nepaleses, árabes, el elogio de las mujeres frívolas de Nietzsche, Baudelaire,
la erótica provenzal de Cyrano, la estética de la existencia de Foucault y la
filosofía del devenir (mujer) de Deleuze.

Es un feminismo que requiere de una nueva concepción de virilidad. Ni
machista ni céntrica, una virilidad que aboga por una fuerza no violenta sino


fundada en las virtudes de esta erótica solar libertina: la gentileza, la dulzura,
la experimentación, la apertura, el artificio, la igualdad, la autosuficiencia, el
gozo mutuo, la desjerarquización del cuerpo.

Revolucionario y radical

Podemos agrupar la producción filosófica de Onfray en ocho
compartimentos:

1) la reflexión monográfica sobre figuras filosóficas Diógenes, Arístipo de
Cirene, Georges Palante, Nietzsche o el reciente Freud
2) los libros de historiografía, dentro de los que encontramos Antimanual de
filosofía (2001) y el proyecto de la Contrahistoria de la filosofía,
3) los textos de actualidad como El pensamiento feroz,
4) la teoría hedonista el corazón de su pensamiento, con textos como La
construcción de uno mismo (1991), Política del rebelde (1997) o Teoría del
cuerpo enamorado (2000).
5) el diario hedonista,
6) los libros de viajes,
7) los libros de filosofía de la gastronomía como El vientre de los filósofos
(1989) o La razón del gourmet,
8) los textos de estética aquellos en los que analiza la pintura de Valerio
Adami o la fotografía de Willy Ronis.

El proyecto de Contrahistoria de la filosofía se basa en una premisa simple:
historiar a todos los filósofos “enemigos de Platón”.

De Leucipo y Demócrito a Nietzsche y Deleuze, pasando por los libertinos
barrocos o los trascendentalistas americanos Thoreau o Emerson.


En el caso de Los ultras de las luces, la cuestión pasará por seis nombres
centrales: Jean Meslier cura ateo y anarquista La Mettrie médico hedonista
Maupertuis y Helvecio ambos utilitaristas D’Holbach barón materialista, y el
Marqués de Sade criminal de las relaciones. Según Onfray, lo ultra que hace
lo propio de estos pensadores pasa por su radicalidad respecto del
iluminismo bienpensante de los Enciclopedistas canónicos: D’Alambert,
Diderot o Voltaire. Pero también Kant y, antes, Descartes.

El problema central será destrabar o derrumbar el “deísmo” y el
“monarquismo” de los pensadores iluministas que si bien proclaman un
racionalismo fundante, aún se mantienen cautos respecto del cristianismo y
la monarquía.

Para Onfray emergen cuatro características necesarias de los ultras de las
luces: 1) el ateísmo, 2) el materialismo, 3) el hedonismo, 4) la revolución. La
propuesta de Onfray, de alguna manera, es historiar la otra cara de la
revolución francesa. En algún sentido, la cara, auténtica revolucionaria y
radical.

Los ultras de las luces tiene los mismos defectos y las mismas virtudes que
sus predecesores. El proyecto de la contrahistoria posee cierta ingenuidad
sería impensado un planteo similar en Foucault, cuyo material de reflexión
central también era la historia. Onfray considera necesario poner de relieve
pensadores que el canon ha escondido por una operación política y
metafísica. Este gesto recae en la canonización de verdaderos filósofos
absolutamente olvidables, como el caso de Meslier, cuyo aporte es a todas
luces insignificante. El proyecto de “contra-historiografiar” la filosofía parte de
una hipótesis falaz: “el platonismo lo tiñe todo”. De sólo pensar en toda la


tradición empirista inglesa que para Kant fue central es obvio que no fue así.

La prepotencia conceptual de Onfray lleva a colocar a filósofos menores en
lugares inmerecidos.

Lo interesante de su contrahistoria, sin embargo, es echar luz sobre ciertas
figuras de manera más lúcida y completa, como los casos de Sade, a quien
califica de cultivar un “erotismo nocturno”, aún fuertemente vinculado a
nociones de pecado y culpa.

A diferencia de lo que señalábamos y en sintonía con la erótica de Onfray,
Sade es la contrapartida del erotismo solar y liberado.

Su obra es un crimen lindando con el fascismo y la degradación.

Y en el fondo una reivindicación del feudalismo. Lecturas de este estilo son
las que mantienen el pensamiento de Onfray vivo. De todos modos, su
contrahistoria y en cierta medida, toda su filosofía alterna entre grandes
observaciones y lecturas innovadoras con verdaderas diatribas que no
terminan por cerrar un auténtico pensamiento propio.

La filosofía de Michel Onfray está en pleno proceso de construcción y sus
caminos pueden acentuar el lado de la diatriba o el lado sagaz. De momento,
su rebelión elegante goza de buena salud.

Dr. Adolfo Vásquez Rocca


BIBLIOGRAFÍA:

- Ximo Brotons (Vilanova i la Geltrú, Barcelona, 1974) es profesor de filosofía de
Bachillerato. Es el traductor de "Teoría del cuerpo enamorado" de Michel Onfray.

- "Teoría del cuerpo enamorado", Michel Onfray, prólogo y trad. de Ximo Brotons, Pre-
Textos, 2002; "El vientre de los filósofos", Michel Onfray, trad. Rosa de Diego, Oria,
Guipúzcoa, 1996; "Cinismos", Michel Onfray, trad. A. Bixio, Paidós, Barcelona, 2002.

- Artículo: "El hedonismo de Michel Onfray" (publicado en "Lateral", mayo 2003)

Bibliografía Completa de Michel Onfray

La escultura de sí, Errata naturae, Madrid, 2009.

Fisiología de Georges Palante, Errata naturae, Madrid, 2009.

¿Ateos o Creyentes?, Paidós, Barcelona, 2009

Los libertinos barrocos: contrahistoria de la Filosofía III, Anagrama, Barcelona, 2009.

'El arte de despreciar la muerte' (conversación con Ger Groot) en Adelante,
¡contradígame!, Ediciones Sequitur, Madrid, 2008.

La fuerza de existir. Manifiesto hedonista, Anagrama, Barcelona, 2008.

El cristianismo hedonista: contrahistoria de la Filosofía II, Anagrama, Barcelona, 2007.

Las Sabidurías de la Antigüedad: contrahistoria de la Filosofía I; Barcelona, Anagrama,
2007.

La filosofía feroz: ejercicios anarquistas, Libros del Zorzal, Buenos Aires, 2007.

Tratado de ateología, Anagrama, Barcelona, 2006.

Antimanual de filosofía, Edaf, Madrid, 2005.


Teoría del Cuerpo Enamorado: por una Erótica Solar, Pre-textos, Valencia, 2002.

Cinismos, Tratado de los filósofos llamados “perros”, Paidós-Argentina, 2002.

La Construcción de uno Mismo. La Moral Estética, Perfil, Buenos Aires, 2000.

El Deseo de Ser un Volcán. Diario Hedonista, Perfil, Buenos Aires, 1999.

Política del Rebelde. Tratado de la Resistencia y la Insumisión, Perfil, Buenos Aires, 1999.

La Razón del Gourmet: Filosofía del Gusto, Ediciones de la Flor, 1999.

El Vientre de los Filósofos. Crítica de la Razón Dietética, R& B, 1996; y Perfil, Buenos
Aires, 1999.
[editar] Obras en el idioma original francés

* Le ventre des philosophes, critique de la raison diététique (1989)
* Physiologie de Georges Palante, portrait d’un nietzschéen de gauche (1989)
* Cynismes, portrait du philosophe en chien (1990)
* L’art de jouir : pour un matérialisme hédoniste (1991)
* La sculpture de soi: la morale esthétique (1991)
* L’œil nomade : la peinture de Jacques Pasquier (1992)
* La raison gourmande, philosophie du goût (1995)
* Ars moriendi : cent petits tableaux sur les avantages et les inconvénients de la mort
(1995)
* Métaphysique des ruines : la peinture de Monsu Désidério (1995)
* Les formes du temps : théorie du Sauternes (1996)
* Politique du rebelle : traité de résistance et d’insoumission (1997)
* À côté du désir d’éternité : fragments d’Égypte (1998)
* Théorie du corps amoureux : pour une érotique solaire (2000)
* Prêter un livre n’est pas voler son auteur (2000)
* Antimanuel de philosophie : leçons socratiques et alternatives (2001)
* Célébration du génie colérique : tombeau de Pierre Bourdieu (2002)
* L’invention du plaisir : fragments cyrénaïques (2002)
* Esthétique du Pôle nord : stèles hyperboréennes (2002)


* Splendeur de la catastrophe : la peinture de Vladimir Vélikovic (2002)
* Les icônes païennes : variations sur Ernest Pignon-Ernest (2003)
* Archéologie du présent, manifeste pour l’art contemporain (2003)
* Féeries anatomiques (2003)
* La philosophie féroce (2004)
* La communauté philosophique (2004)
* Traité d’athéologie, Paris, Grasset, 2005
* Naissance d'une université populaire (conférence ; avec la participation de Stefan
Leclercq), DVD, Editions Sils Maria, 2005
* La sagesse tragique : du bon usage de Nietzsche, Paris, Livre de Poche, 2006, Biblio
essais n°4388 - (manuscrit datant en fait de 1986, perdu un temps par l'auteur)
* Traces de feux furieux, La philosophie féroce II, Galilée, 2006
* La puissance d'exister, Grasset, 2006
* Théorie du voyage : poétique de la géographie, Galilée, 2007
* Fixer des vertiges. Les photographies de Willy Ronis, Galilée, 2007
* La Pensée de midi. Archéologie d'une gauche libertaire, Galilée, 2007
* Le songe d'Eichmann, Galilée, 2008
* L'Innocence du devenir. La vie de Frédéric Nietzsche, Galilée, 2008
* Le Chiffre de la peinture - L'oeuvre de Valerio Adami, Galilée, 2008
* Le soucis des plaisirs : construction d'une érotique solaire, Flammarion, 2008
* Journal hédoniste :

I. Le désir d’être un volcán (1996) II. Les vertus de la foudre (1998) III. L’archipel des
comètes (2001) IV. La lueur des orages désirés (2007)

* Contre-histoire de la philosophie :

1. Les sagesses antiques - de Leucippe à Diogène d'Oenanda, Grasset, 2006 2. Le
christianisme hédoniste - de Simon le magicien à Montaigne, Grasset, 2006 3. Les
libertins baroques, Grasset, 2007 4. Les ultras des lumières, Grasset, 2007 5.
L'eudémonisme social, Grasset, 2008 6. Les machines désirantes (à paraître)

Michel onfray; el hedonismo entre el placer y su carencia por adolfo vásquez rocca ph.d.

Empfohlen

Empfohlen

Weitere ähnliche Inhalte

Was ist angesagt?

Was ist angesagt? (16)

Ähnlich wie Michel onfray; el hedonismo entre el placer y su carencia por adolfo vásquez rocca ph.d.

Ähnlich wie Michel onfray; el hedonismo entre el placer y su carencia por adolfo vásquez rocca ph.d. (20)

Mehr von Adolfo Vasquez Rocca

Mehr von Adolfo Vasquez Rocca (20)

Michel onfray; el hedonismo entre el placer y su carencia por adolfo vásquez rocca ph.d.