1. Escuela Nacional de Artes Plásticas
Metodología de la Investigación I
Grupo
1118
Sandoval Alcocer Diana Valeria Berlin
Villalba Domínguez Magnolia
Saber - Verdad

2. Política sin verdad
 Según Popper, los enemigos de la sociedad abierta son
todos aquellos teóricos, para comenzar, los filósofos.
 También ellos, en efecto, pretenden basar política en una
verdad: En el caso de Hegel, la verdad de la historia que se
realiza de manera providencial aún más allá de las
intenciones de los hombres que la hacen.
 En el caso de Marx, la revolución mediante la cual el
proletariado expropiado, enajenado y por ello capaz de
captar la verdad sin los velos del interés.

3. La tarea política del pensar
 Puesto que la verdad es siempre un hecho interpretativo, en el
cual es posible inspirarse no es la correspondencia puntual del
enunciado respecto de las cosas, sino el consenso sobre los
presupuestos
de los que se parte para valorar dicha
correspondencia.
 La verdad como absoluta, correspondencia objetiva, entendida
como última instancia y valor de base, es un peligro más que un
valor. Conduce a la república de los filósofos, los expertos y los
técnicos y, al límite, al Estado ético, que pretende poder decidir
cuál es el verdadero bien de los ciudadanos, incluso contra su
opinión y sus preferencias. Allí donde la política busca la verdad
no puede haber democracia.

4. De la fenomenología a la ontología
de la actualidad
 Ontología de la actualidad, como se ha dicho, es una expresión del
Foucault tardío, que oponía ese modo histórico de filosofar a la que
en cambio llamaba «analítica de la verdad. Foucault indicaba el
pensamiento interesado en definir las condiciones y los contenidos de
una verdad no sujeta a los cambios de las condiciones históricas.
 Se trata, pues, de intentar reconocer los rasgos específicos de la
apertura histórica a la cual somos lanzados, así como también de
reconocer su radical contingencia e historicidad. El problema puede
hacerse más claro si pensamos en el doble sentido de la ontología de
la actualidad que es darse cuenta del paradigma al cual somos
lanzados y suspender de éste la pretensión de validez definitiva a favor
de una escucha del ser como no dicho.
 La comprensión del paradigma en el fondo no es otra cosa que el
esfuerzo por comprender de forma dialéctica la totalidad social a la
que somos lanzados; también y sobre todo, en el sentido del
materialismo histórico de Marx.

5. El principio de Tarski
 La discusión sobre el sentido que debe darse al famoso
principio de Tarski, según el cual <<P» es verdadero si, y
sólo si, P., que traducido quiere decir: ”llueve” , es
verdadero si y sólo si llueve.
 Marconi también recomienda aceptar la tesis de Tarski
porque no podemos dejar de hacerlo para explicar nuestra
experiencia común. Sin embargo, nuestra experiencia
común -que él con frecuencia llama también la máxima
evidencia disponible aquí y ahora-, es una interpretación.

6. Filosofía y política
 La relación del filósofo con la política es, sin duda, tal vez sobre
todo, también un problema de contenidos, de qué tiene éste
para decir al político. Sin embargo, también los contenidos
están marcados de manera profunda por las condiciones en las
que se elaboran y se enuncian.
 La diferencia está en la palabra interpretación: la filosofía no es
expresión de la época, es una interpretación que con certeza se
esfuerza por ser persuasiva pero que reconoce su propia
contingencia, libertad y riesgos.
 Una ontología de la actualidad ofrece a la política una cierta
visión del proceso histórico en cursos y una cierta, libre y
riesgosa
interpretación
de
sus
virtualidades
positivas, consideradas así no sobre la base de principios eternos
sino de elecciones argumentadas desde el interior del proceso
mismo

7. El principio general de Foucault es : toda forma es un
compuesto de relaciones de fuerza.
Fuerzas en el hombre (imaginar, recordar, concebir, querer...)
Fuerzas en el animal (movilidad irritabilidad)
Las fuerzas suponen puntos de aplicación y se ve la manera de
que estas se relacionan con otras fuerzas.

8. Pensamiento Clásico: se reconoce en su manera de pensar
el infinito. Pues toda realidad en una fuerza, «igual» a
perfección, es elevable al infinito (lo infinitamente perfecto),
y el resto es limitación, nada más que limitación.‘
Ejemplo: la fuerza de concebir es elevable al infinito.
distinción entre infinito e indefinido, pero lo indefinido es el
grado más bajo de infinito.

9. RESUMEN
Las fuerzas en el hombre entran en relación
con fuerzas de elevación al infinito. Estas son claramente
fuerzas del afuera, puesto que el hombre es limitado
y no puede explicar esa potencia más perfecta que lo
atraviesa* Al mismo tiempo, el compuesto de las fuerzas en
el hombre, por un lado, y de las fuerzas de elevación al
infinito que ellas afrontan, por otro, no es una forma-Hombre,
sino la forma-Dios. Se objeta que Dios no está compuesto, que
es unidad absoluta, insondable.

10. En la formación histórica clásica
Las fuerzas en el hombre entran en relación con fuerzas del
afuera de tal naturaleza que el compuesto es la forma-Dios,
no una forma-Hombre. Tal es el mundo de la representación
infinita.
En los órdenes derivados
Trata de encontrar el elemento
que no es infinito de por sí, pero que no por ello
deja de ser desarrollable al infinito.

11. Siglo XVII
No Existe
Una biología, sino una historia natural que no forma un
sistema sin organizarse en serie.
Una economía política, sino un análisis de las riquezas;
Una filología o lingüística, sino una gramática general.
Los análisis de Foucault detallan ese triple aspecto;
extrayendo un «terreno arqueológico» del pensamiento
clásico.

12. Ejemplo.
Convertir a Lamarck en un precursor de Darwin;
Lamarck lo hace desde el punto de vista de la serie
animal, para salvar esa idea de la serie, amenazada por
nuevos factores. A diferencia de Darwín.
Lamarck pertenece al «terreno» clásico.

13. El despliegue
Concepto fundamental, de primer aspecto de un pensamiento
operatorio que se encarna en la formación clásica. De ahí la
frecuencia de la palabra «despliegue» de Foucault.
El pliegue
Dice Foucault, constituye un «espesor» y también un «vacío».
La mutación
Son fuerzas de finitud y estas son Vida, Trabajo y Lenguaje:
triple raíz de la finitud, que harán
nacer la biología, la economía política y la lingüística.
Basta con que las Cosas, los vivientes y las palabras
se adapten a esas fuerzas de finitud.

14. Según Foucault
Trata de una relación de fuerzas, en la que fuerzas regionales
afrontan, unas veces, fuerzas de elevación al infinito
(despliegue), a fin de constituir una forma-Dios, y otras,
fuerzas de finitud (pliegue), a fin de constituir una formaHombre

15. Las propias fuerzas de finitud hacen que el hombre sólo
exista a través de la diseminación de los planos de
organización de la vida, la dispersión de las lenguas, la
disparidad de los modos de producción, que implican que la
única «crítica dél conocimiento» sea una «ontología del
aniquilamiento de los seres» (no sólo la paleontología, sino
también la etnología).

16. El Superhombre
Nombrado por Nietzsche
Si las fuerzas en el hombre sólo componen una forma al
entrar en relación con fuerzas del afuera, ¿con qué nuevas
fuerzas corren el riesgo de entrar en relación ahora, ¿y
qué nueva forma puede surgir que ya no sea ni Dios ni el
Hombre?

17. Nietzsche decía….
“El hombre ha aprisionado la vida, el superhombre es aquel
que libera la vida en el propio hombre, en beneficio de otra
forma.”

18. Según Foucault…
“El superhombre es mucho menos que la desaparición de los
hombres existentes, y mucho más que el cambio de un
concepto: es el advenimiento de una nueva forma, ni Dios ni
el hombre, de la que cabe esperar que no sea peor que las dos
precedentes”.

19. G. Deleuze nos manifiesta al final su deseo al querer saber
que la nueva forma que vendrá a sustituir al “hombre” no sea
peor que la que lo precedió (Dios)
Sin embargo Foucault apenas hace mención al igual que
Nietzsche con su mención del superhombre.

20. Nacimiento de la forma hombre
Manifestación de una ruptura epistemológica en un "repliegue“, el saber se
organiza por la noción "fractura", recorre las parcelas de conocimiento
(biología, economía política y lingüística), sustituye del saber "clásico.
"representación", que elevaba al infinito todas las potencias humanas, y
que así componían la insondable unidad de Dios.
La aparición de la noción hombre va pareja a la aparición de las ciencias
humanas.
Estas ciencias humanas instauraron al hombre, pero su esencia nunca se
encontró; bien al contrario: cada vez quedaba más alejada.
La forma hombre toma de su propia finitud, cuando se define respecto de
3 fuerzas externas a ella misma y finitas: vida, trabajo y lenguaje, y que
posteriormente se convertirán en finitud propia. Así, y desde
determinadas prácticas del "afuera" -racionalidades prácticas:
psicológicas, médicas, penitenciales, educacionales-, la idea de hombre se
ha vuelto universal y normativa, eliminando toda libertad de imaginarnos
de otra forma.

21. Se afirma actualmente….
1º el hombre deriva del "afuera", el pliegue, la parte interior de
"lo otro" (vida, trabajo y lenguaje)
2.- El Hombre es una multiplicidad -adentro- de lo múltiple
externo, pero no es un límite petrificado, sino una materia
cambiante animada de movimientos peristálticos, de pliegues
y plegamientos , conjunto de singularidades creadas (fuerzas
de imaginar, de recordar, de concebir, de querer...) que no
presuponen la existencia de ningún sustrato, de ningún
"hombre": "
Toda la filosofía de Foucault es una pragmática de lo
múltiple" .

22. 3.- El Hombre es nada, resistente.
Deleuze afirma que al sujeto no le queda nada, no es nada, o
mejor dicho, es creación desde la resistencia al saber y al
poder.
4.- El Hombre es dinámico, y actúa sobre sí mismo.

23. El humanismo, catalogado por Foucault ahora como
"parapeto reaccionario" y "empresa parlanchina" y es
considerado como una pseudorespuesta a preguntas
implanteables.
“Mi trabajo consiste en liberarnos definitivamente del
humanismo".
Este hundimiento permitirá salvar al hombre, redescubrir al
hombre en el hombre, desapareciendo, muy pronto la figura
que se tenia de “hombre” hace dos siglos últimos , desde los
parámetros humanistas: como sujeto de libertad, como
conciencia, como imagen correlativa y encarnada de su
imagen predecesora: Dios.

24. Los libros, dijo Jean Paul,“ son voluminosas cartas a los
amigos”.
Con esta frase llamó él por su nombre de modo refinado y
elegante a lo que es la esencia y función del Humanismo: una
telecomunicación fundadora de amistad por medio de la
escritura.
Se llama ‘humanitas’ desde los días de Cicerón, a las
consecuencias de la alfabetización.
El conocimiento de la gramática , de hecho, ya en el inglés
medieval la palabra grammar había dado lugar al glamour: al
que sabe leer y escribir, le resulta fácil lo imposible.

25. La época del Humanismo nacional-burgués llegó a su fin
porque el arte de escribir cartas inspiradoras de amor a una
nación de amigos, aun cuando adquirió un carácter
profesional, no fue ya suficiente para anudar un vínculo
telecomunicativo entre los habitantes de la moderna
sociedad de masas.
1946
En el momento de la crisis de posguerra europea, el filósofo
Martin Heidegger escribe su luego célebre artículo sobre el
humanismo, procuraba lograr en esta carta era el intento
ambiguo, cauteloso y temerario de imaginar todavía un
receptor benévolo para su mensaje.

26. Heidegger deja al descubierto que….
El humanismo, en su forma antigua como en sus formas
cristiana y moderna, es identificado como el responsable de
un no-pensar de 20 siglos; sus al parecer evidentes
definiciones de la esencia del hombre, se lo acusa de haber
impedido el surgimiento de la auténtica pregunta por esta
esencia.
Heidegger explica que en su obra Ser y tiempo se piensa en
contra del humanismo no porque éste sobreestime a la
humanitas, sino porque no la enaltece lo suficiente.

27. Heidegger habla del cometido del hombre, que es su
esencia, y de la esencia humana, de la que surge su cometido:
guardar el Ser y corresponderle.
Ciertamente, no guarda el hombre el Ser sino que el hombre
es colocado aquí como custodio del Ser mismo.
Heidegger quiere un hombre que sea mejor oyente, que un
mero buen lector, quiere iniciar un proceso de amistad en que
él mismo no sea recibido sólo como un clásico, o como un
autor entre otros.
Enaltece al Ser como único autor de toda carta esencial.

28. Para Heidegger…
El fascismo era la síntesis del humanismo y del bestialismo, es
decir, la coincidencia paradojal de inhibición y desinhibición.
En su diálogo Politikos, Platon da testimonio de una
agitación intelectual en el Parque Humano. Son discursos
que, hablan de la comunidad de los hombres como si se
tratara de un parque zoológico que fuera a la vez un parque
temático.
Lo que se presenta como una reflexión sobre política, es en
realidad una reflexión fundamental sobre las reglas de
manejo de un Parque Humano.

29. 2500 años después de la obra platónica, parece ahora como si
no sólo los dioses, sino también los sabios se hubieran
retraído.
Los libros clásicos de antaño hayan dejado de ser cartas a los
amigos, que ya no se encuentren en las mesas de noche ni
de día de sus lectores, sino que se hayan hundido en la
intemporalidad del archivo: también esto ha quitado al
movimiento humanista la mayor parte de su antigua pujanza.

30. ¿Podrá también el sótano del archivo convertirse en claro?
Todo indica que archiveros y archivistas han tomado el relevo
de los humanistas. Para los pocos que todavía rebuscan en los
archivos, se impone la idea de que nuestra vida es la respuesta
indecisa a preguntas.
Preguntas que ya olvidamos dónde fueron formuladas.