哲學名著選讀 陳一峰

1. 千古難題四句教
有次向老師討論王陽明是否主張性善，老師說忽視四句教的無善無惡來說，王陽
明的確是性善，且王陽明承襲孟子的聖人之學，在性善方面也應無所不同。而這
四句教，便引來學生之好奇，不翻則已，一翻則大惑，翻閱各式書籍發現這是一
個千古難題。
王陽明晚期曾以四句教做為教導方針：
「無善無惡心之體，有善有惡意之動，知善知惡是良知，為善去惡是格物」著述
大哉問
無善無惡心之體是最具爭議的一句
 學生初以為是王陽明晚期走入佛氏，越想越覺不對，查閱陳來《宋明理學》：
陳來將其解釋為善惡為情緒與七情，為情緒上的不滯留，面對善惡聖人沒有情緒
之發動

2.  曾陽晴君《無善無惡的理想道德主義》更畫出一個簡單的發展關係圖：
在王陽明的弟子王龍溪甚至將其結合擴增為四有與四無，不過從這個觀點看來，
已經和王陽明的學問偏離，畢竟與佛氏結合不是王陽明的道路。

3.  中華百科全書說到：
第一句「無善無惡心之體」
：此句是歷來引起誤會與爭議之所在。吾人須知，
「心
體」乃是「理」
，不是「事」
。事有相，而理沒有相。理自無不善，但卻沒有「善
相」可見，當然更沒有「惡相」。沒有「善惡之相」的心體，乃是超越了相對的
依循解釋善惡，化除了善相惡相的、絕對至善的心體。故陽明又說：
「無善無惡，
是謂至善。」而所謂無善無惡的「無」，乃是遮撥之詞。亦唯有遮撥掉相對的、
從事上說的善惡，纔能透顯那絕對的、從理上說的至善的心體，此便是陽明說「無
善無惡心之體」的本意（按：
「性體至善，超善惡相」
，乃儒家言心言性之大義；
人或以告子「性無善無不善」之說，與陽明此句相比附，那當然是不明義理之實
而滋生的誤會）。
此處說善惡與至善的分別，一般人論善惡是相對的，然而聖人是絕對的善─至善
傳習錄
 《王陽明四句教的哲學問題》 高予遠
四句教中“無善無惡心之體”這一無，非是虛無之無，而是無具體之物之無，是
一無具體之物的“有”，此“有”無具體物與其相對；而所謂有者也，非是有具
體之物，而是有生生不息之仁這一不為具體物、事所障、所蔽之至善。 這一至
善，周流無礙，如太虛無形，無物可以構成其障。
這個有一至善之“無”，成為吾人在世之根基。 這一“無”是一圓融，是一周
流不息，是心體高邁於具體物的緣緣相生的有之上，這一無具體物的至善心體，
以其圓融周流無礙之“無”，格意、物、知之妄。
所以，我們可以說：“無善無惡心之體”，既是對吾人生存根基的真實揭示，也
可以說是對儒家“易無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故”，這一傳
統思想的真實繼承。 其雖有受佛家影響之痕跡，但仍不失儒家之旨。
這裡將至善與道的無所不在太虛無形相提，只是王陽明的良知學問”簡易廣大”，
將其轉換到道家解釋應是離題了。
複雜艱深

4.  劉桂標的王陽明「四句教」析論則說：
將心體稱為「無善無惡」，其實是合乎儒家義理的，與孟子性善論
並無衝突。因為，正如《傳習錄》卷上那段引文所言，孟子是從人的本源上說性
，而這個層次上的人性，是一切價值的根源，故可說為「至善」（即根源上的善
，絕對的善）。同時，它亦非一般意義的善惡，故可說為「無善無惡」（即非現
實上的善惡，只是相對的善惡）。就現實的層次來說，人的本性亦可說為「超善
超惡」（即超越現實上的善惡），雖然陽明沒有這用語。
劉桂標和《中華百科全書》一樣皆提到相對善惡與絕對至善的分別，且提到孟子
人的性善論，至善做為價值的本源。
 《傳習錄》卷上
侃去花間草，因曰：「天地間何善難培，惡難去？」先生曰：「未培未去耳。」
少間，曰：「此等看善惡，皆從軀殼起念，便會錯。」
侃未達。曰：
「天地生意，花草一般，何曾有善惡之分？子欲觀花，則以花為善，
以草為惡；如欲用草時，復以草為善矣。此等善惡，皆由汝心好惡所生，故知是
錯。」
曰：「然則無善無惡乎？」
曰：
「無善無惡者理之靜，有善有惡者氣之動。不動於氣，即無善無惡是謂至善。」
曰：「佛氏亦無善無惡，何以異？」
曰：「佛氏著在無善無惡上，便一切都不管，不可以治天下。聖人無善無惡，只
是無有作好，無有作惡，不動於氣。然遵王之道，會其有極，便自一循天理，便
有個裁成輔相。」
曰：「草既非惡，即草不宜去矣。」
曰：「如此，卻是佛老意見。草若有礙，何妨汝去？」
曰：「如此，又是作好作惡。」

5. 曰：「不作好惡，非是全無好惡，卻是無知覺的人。謂之不作者，只是好惡一循
於理，不去又著一分意思，如此即是不曾好惡一般。」
曰：「去草如何是一循於理，不著意思？」
曰：
「草有妨礙，理亦宜去，去之而已。偶未即去，亦不累心。若著了一分意思，
即心體便有貽累，便有許多動氣處。」
曰：「然則善惡全不在物？」
曰：「只在汝心循理便是善，動氣便是惡。」曰：「畢竟物無善惡。」
曰：「在心如此，在物亦然。世儒惟不知此，捨心逐物，將格物之學錯看了，終
日馳求於外，只做得個義襲而取，終身行不著，習不察。」
曰「『如好好色，如惡惡臭』，則如何？」
曰：「此正是一循於理，是天理合如此，本無私意作好作惡。」
曰：『如好好色，如惡惡臭』
「 ，安得非意？」
曰：「卻是誠意，不是私意。誠意只是循天理。雖是循天理，亦著不得一分意，
故有所忿懥好樂則不得其正 須是廓然大公 方是心之本體 知此即知未發之中 」
， ， 。 。
伯生曰：「先生云『草有妨礙，理亦宜去』，緣何又是軀殼起念？」曰：「此須汝
心自體當:汝要去草是甚麼心？周茂叔窗前草不除是甚麼心？」
王陽明曾說 聖人之學簡易廣大，不應有太難的東西
無善無惡應根據其上說法為沒有個人好惡，循著一個天理(良知)，而這樣就是聖
人了

6. 參考資料
1. 王守仁「聖人之學」之探究. ─透過「身」「心」架構之解析 林耕漢
、
2. 陳來《宋明理學》
3. 曾陽晴君《無善無惡的理想道德主義》
4. 《傳習錄》
http://arts.cuhk.edu.hk/~hkshp/ng/sm001.htm
http://arts.cuhk.edu.hk/~hkshp/ng/sm002.htm
http://arts.cuhk.edu.hk/~hkshp/ng/sm003.htm
5. 王陽明「四句教」析論 劉桂標
http://arts.cuhk.edu.hk/~hkshp/humanities/ph108-02.txt
6. 中國百科全書 文化大學資訊中心
http://ap6.pccu.edu.tw/Encyclopedia/data.asp?id=51
7. 《王陽明四句教的哲學問題》 高予遠
http://www.confuchina.com/02%20xinxue%20yu%20renxinglun/sijujiao.
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