2. Les thèmes abordés
La spiritualité: une définition
Les autochtones du Canada: qui sont-ils?
La spiritualité: “une bonne vie”
Une spiritualité aux traits communs
Des enseignements oraux
La spiritualité et la langue
Les grandes valeurs spirituelles
Un symbole spirituel par excellence
Des ponts entre le monde physique et le monde spirituel
Les enseignements spirituels des Sept Grand-Pères
Un code d’éthique
Des pratiques spirituelles communes
Des symboles puissants de spiritualité
Le système des clans
La mort selon la spiritualité autochtone
D’autres thèmes proposés à la recherche et à la réflexion
Des suggestions de référence
3. La spiritualité
Selon le dictionnaire…
L’ensemble des croyances et des exercices qui
concernent la vie spirituelle; la forme que
prennent ces croyances et ces pratiques. ( Un
système de valeurs qui se manifeste dans des
comportements.)
Spirituel,elle: propre ou relatif à l’âme en tant
qu’émanation et reflet d’un principe supérieur,
divin . ( Immatériel, qui n’est pas tangible)
4. La spiritualité
Une réalité intérieure qui trouve son
expression à l’extérieur
Une relation intime avec un Être
suprême qui informe toute la vie
5. Que veut dire le mot “autochtones”?
On utilise le mot “autochtones” ( ou encore
indigènes, aborigènes) pour nommer les
peuples issus du sol même où ils sont
nés, les premiers à avoir occupé un
territoire.
Au Canada, on utilise aussi le mot
“amérindiens” dans le même sens.
7. L’article 35, le paragraphe 2
de la Constitution de 1982
“Dans la présente loi, les peuples
autochtones du Canada s’entend
notamment des Premières
Nations, des Inuit et des Métis du
Canada.”
8. Les Premières Nations d’ici
et de la région des Grands Lacs
Le mot privilégié à utiliser: Anishinaabe: premier,
originel
Anishinaabeg: premiers peuples, premières
nations
Ojibwe/Chippewa; Algonquins/Népissingues;
Saulteaux/Missisauga, Odawa, Delaware,
Potawatomi, Cris et Oji-Cris
La confédération des Six Nations,la famille des
Haudenausonee (iroquoise): Iroquois, Huron,
Mohawk, Oneida, Cayuga, Tuscarora
9. BIMAADZIWIN
Il
n’existe pas de mot comme tel pour
traduire le mot spiritualité en
Anishinaabemowin (langue autochtone).
Les Ojibwe parlent de BIMAADZEWIN,
qui veut dire: “La bonne vie”, c’est à dire
une vie droite et équilibrée en constante
interaction avec le Créateur, le Grand
Esprit, bon et compatissant, Zhemnidoo.
10. Une spiritualité aux traits communs
Malgré leur grande diversité, les peuples
autochtones du Canada vivent d’une
spiritualité qui a des traits communs.
Pour eux, la spiritualité imprègne toute la
vie, tout le quotidien.
C’est une expérience intérieure qui se vit
constamment en relation avec le monde
de l’invisible.
11. Une spiritualité aux traits communs
Les enseignements spirituels sont transmis
oralement de génération en génération et les
Anciens et Anciennes (Elders) ainsi que les
hommes et les femmes-médecine en sont les
gardiens et les transmetteurs par excellence.
Ces enseignements sont véhiculés dans des
histoires, des légendes, des chants, des danses,
des prières, des cérémonies sacrées qui
inspirent et guident toute la vie de la personne,
de sa naissance à sa mort.
12. Une tradition orale millénaire…
Les enseignements sont transmis de
bouche à oreilles…
C’est pourquoi la langue est inséparable
de la vie spirituelle et culturelle. La langue
est le véhicule privilégié des traditions et
des enseignements.
Une page noire de l’histoire canadienne
durant plus d’un siècle: les pensionnats
résidentiels qui tentaient de “tuer l’Indien
dans l’enfant”
13. Une vie spirituelle et culturelle détruite
En tuant la langue et la culture, la
spiritualité et les enseignements ont été
arrachés du coeur de plus de cent mille
enfants autochtones, créant des
générations perdues, étrangères à leurs
racines profondes, séparées de leurs
enseignants et guides et donc, déracinées
spirituellement et émotionnellement.
14. Vérité et réconciliation…
Heureusement, il y a aujourd’hui un désir de
retourner aux sources et une resurgence des
croyances et des pratiques spirituelles
ancestrales chez les individus et dans les
communautés autochtones en général.
Les excuses officielles du gouvernement
canadien et la Commission vérité et
réconciliation ont contribué à l’amorce des
guérisons profondes.
15. Des traits spirituels communs
Les autochtones se considèrent des
fils et filles du Grand Mystère, du
Grand Manitou, du Grand Esprit: le
seul et unique Créateur.
Ils sont aussi les enfants de notre
Terre-Mère.
16. Des traits spirituels communs
Ils sont frères et soeurs de tout ce qui
existe: les objets animés comme les
inanimés qui, selon eux, ont tous un esprit
et sont en constante interaction avec le
monde des humains pour collaborer avec
eux, les guider et leur transmettre des
enseignements spirituels. Ce sont des
intermédiaires entre le Créateur et eux.
17. Une vision holistique et respectueuse
du monde
Laspiritualité “autochtone”n’est pas une
“partie de la vie”. Elle est la réalité
fondamentale de toute vie, de tous les
peuples. Elle est inséparable de la réalité
physique, des événements, du destin
individuel ,des relations interpersonnelles,
des processus mentaux et du bien-être
émotionnel. Elle émane de chaque instant
de la vie. Tout a une signification
spirituelle.
18. Les grandes valeurs spirituelles
Le respect: tout ce qui existe mérite le
plus grand des respects. Nous sommes
les gardiens de notre Terre-Mère et non
ses propriétaires.
L’interdépendance: nous sommes tous
dépendants les uns des autres pour notre
vie et notre survie. Les humains sont les
plus dépendants des créatures.
(Gratitude, humilité)
19. Les grandes valeurs spirituelles
La réciprocité: donner et recevoir en
égaux
La responsabilité: tous ont un rôle à
jouer pour maintenir l’équilibre et
l’harmonie entre nous et sur notre
Terre-Mère.
20. Le symbole spirituel par excellence:
le cercle
Le cercle représente les grandes valeurs
spirituelles du partage, du respect, de
l’humilité et de l’honnêté. Tous ont la
responsabilité de maintenir l’équilibre et
l’harmonie: en eux-mêmes, dans la
famille, la communauté, la société, et
l’environnement.
( Le bâton ou la plume de parole traduit ces
grandes valeurs dans les cercles familiaux,
communautaires et même professionnels.)
22. La roue de médecine
La médecine: tout ce qui contribue à rétablir
l’harmonie en soi et autour de soi.
La roue de médecine permet de nous
comprendre et de progresser spirituellement.
Chaque élément est en étroite communion avec
les autres et en interaction constante.
Le maintien de l’équilibre et de l’harmonie entre
chaque élément assure une bonne vie et la
santé spirituelle et physique.
23. Le symbolisme profond
de la roue de médecine
Suivre les enseignements de la
roue de médecine, c’est vivre
heureux et équilibré…
24. Le symbolisme profond
de la roue de médecine
Les 4 segments représentent: les 4
directions, les 4 saisons, les 4 aspects de
l’être humain (spirituel, physique,
émotionnel, intellectuel), les 4 éléments
(terre, air, feu et eau), les 4 étapes de la
vie, les 4 couleurs de la race humaine, les
4 règnes (végétal, minéral, animal,
humain), les 4 plantes ou médecines
sacrées ( la sauge, le tabac, le foin
d’odeur, le cèdre).
25. Des ponts entre le monde physique et le
monde spirituel : les hommes et les
femmes-médecines
Traditionnellement, cette fonction est
remplie par des hommes mais dans
certaines cultures autochtones, les
femmes aussi peuvent servir
d’intermédiaires entre le monde des
esprits (le monde invisible) et le monde
humain.
26. Les hommes et les femmes-médecine
Nommés par la communauté ou choisis par le
Créateur lors d’une quête de vision, après avoir
jeûné et prié ou lors d’une révélation dans un
rêve
Choisis pour leur intégrité, leur intuition et vision,
leurs connaissances des plantes, des animaux
et des rituels propres à la guérison ainsi que
pour leur capacité d’interpréter les signes de la
vie, les rêves, et de percevoir les énergies qui
nous entourent
27. La société spirituelle des Midewewin
Midewewin: “Mino” bon et “daewewin”
relatif au coeur. Donc, de “bon coeur”.
La société à laquelle appartiennent les
hommes et les femmes-médecine de nos
jours
28. La société spirituelle des Midewewin
Avec les Anciens et Anciennes, cette société a
pour fonction de continuer la transmission des
enseignements spirituels mais aussi de voir à la
guérison physique et spirituelle des individus de
leur commuanuté.
Les mêmes critères de sélection qu’auparavant
existent encore mais on y a incorporé des
degrés, du premier au huitième selon l’étendue
et la profondeur des connaissances
traditionnelles et la sagesse de vie.
29. Les enseignements spirituels
des sept Grands-pères
Le Créateur a désigné sept esprits
surnommés les sept grands-pères pour
veiller sur les habitants de notre Terre-
Mère. Ils ont chacun fait don d’un
enseignement-cadeau au peuple
Aniishinaabe pour maintenir et rétablir
l’harmonie: l’amour, le respect, la
bravoure, l’honnêteté, l’humilité, la vérité
et la sagesse.
30. Un code d’éthique autochtone découlant
des grandes valeurs spirituelles
Dis merci au Créateur pour TOUT. Écoute-Le. Il
te parle sans cesse et en TOUT.
Démontre du respect envers toi-même et envers
TOUT
Écoute la sagesse des Anciens et Anciennes, de
tes chefs communautaires et spirituels, de tous
tes guides spirituels
Sois vrai et honnête en TOUT
Accueille tes visiteurs, qu’ils te soient connus ou
pas, avec courtoisie, respect, générosité et
bonté
31. Un code d’éthique (suite…)
Reconnais et respecte les talents, les
dons et les différences de chacun
Sois serviable et fais ta part; partage tes
dons et tes talents avec ton entourage
En toutes choses, pratique la modération
et l’équilibre
Connais-toi toi-même; connais ton propre
coeur, écoute-le et fie-toi à lui
32. Des pratiques spirituelles
de guérison et de purification
Le rituel de purification avec les 4 plantes
sacrées( smudging):le cèdre purifie le
coeur, le foin d’odeur apporte des
énergies positives, la sauge chasse les
énergies négatives et le tabac assure la
protection et exprime la gratitude au
Créateur
Le tabac est la plus sacrée des 4 plantes
(appelées aussi médecines)
33. D’autres pratiques spirituelles
de purification, de guérison du coeur et
d’hommage au Créateur
La loge à sudation (sweat lodge)
Le jeûne
La prière
La quête de vision
34. D’autres pratiques spirituelles…
Les danses cérémoniales
traditionnelles (le powwow, à la fois
spirituel et social)
Les chants cérémoniaux et
traditionnels
Les cérémonies de transition à
chaque grande étape de la vie
35. Des intermédiaires entre le monde
physique et le monde spirituel…
des symboles puissants de spiritualité
Le tambour: le battement du coeur de
notre Terre-Mère
Le hochet: attire les forces de vie et
éloigne les forces négatives
Les sacs-médecine: contient les 4 plantes
sacrées; signes de protection et de
compassion des esprits des 4 directions
36. Des intermédiaires (suite…)
Le calumet ou la pipe cérémoniale: “Le
calumet sacré est l’autel de l’autochtone.”
Le rêve: fait découvrir les aspirations
réelles et profondes du coeur humain
(Le capteur de rêves: un symbole
commercialisé et banalisé…autrefois
accrochés au-dessus des berceaux des
enfants pour les protéger durant leur
sommeil.)
37. Des intermédiaires (suite…)
Les animaux: intimement liés aux humains
et participent avec eux au maintien de
l’harmonie et de l’équilibre de notre Terre-
Mère. Des frères respectés…
Animal-totem: sert de protecteur, de guide
et d’inspiration aux individus, à une
communauté ou à la nation; pour
l’individu, souvent révélé à la suite d’un
jeûne ou d’une vision
38. Les clans: un système spirituel de
gouvernance et de partage des
responsabilités donné par le Créateur
Le clan est habituellement transmis
par les hommes d’une nation mais
dans certaines communautés, ce sont
les femmes qui transmettent le clan à
leurs descendants.
39. Les principaux clans de la nation Ojibwe
La grue: les chefs à l’externe
Le huard: les chefs à l’interne
Le poisson: les intellectuels, les
sages, les philosophes, les
planificateurs
40. Les clans (suite…)
L’ours: les “patrouilleurs”, la force
policière, les guérisseurs
La martre: les guerriers-protecteurs, les
chasseurs, les stratèges
Le clan du sabot (l’orignal): les poètes, les
pacifistes, les artistes
L’oiseau: les visionnaires, les guides
spirituels
41. La mort selon la spiritualité autochtone
La mort s’inscrit dans le grand cercle
de la vie. C’est la communion avec le
Grand Esprit et le retour au monde
des ancêtres. La communauté a la
responsabilité par des prières et des
rites particuliers, dont le maintien du
feu sacré, de faciliter le passage à
l’autre vie.
42. D’autres thèmes spirituels importants
proposés à votre recherche et à votre
réflexion
Les ceintures Wampum
Les prophéties des Sept feux (* Nous sommes à
l’époque du septième feu durant laquelle les
autochtones aident les non-autochtones à
comprendre notre Terre-Mère afin que nous
vivions tous en harmonie.)
Les histoires et légendes entourant la création
et l’origine des Anishinaabe
Lelien sacré avec la terre, le territoire où
reposent les ancêtres
43. D’autres thèmes spirituels importants
Les enseignements spirituels touchant
chaque étape de la vie
L’importance du nom spirituel
La vénération et le respect des ancêtres,
des Anciens et Anciennes et des vétérans
La responsabilité envers les sept
générations à venir
L’aigle et la plume d’aigle
Et combien d’autres…
44. Quelques sources à consulter…
En français:
o La spiritualité amérindienne. Patrick Rajotte, Yvon
Théroux. Les Éditions La Pensée inc. Collection
Labyrinthes. 2004.
o Le Peuple métis de la Boréalie. Évocation de textes
fondateurs. Russel Bouchard. Les Éditions Cornac.
2008
o On nous appelait les sauvages. Souvenirs et espoirs
d’un chef héréditaire algonquin. Dominique Rankin.
Marie-Josée Tardif. Éditions Le Jour. 2011.
45. Des sources à consulter (suite…)
En anglais:
o Anishnaabe World. Roger Spielman. Canada
Council for the Arts. Ontario Arts Counci. Your
Scrivener Press. 2009.
o Ojibway Heritage. Basil Johnston. McLelland
and Stewart. 2008.
o That Native Thing. Exploring the Medicine
Wheel. Tim Yearington. Borealis Press. 2010.
46. En anglais (suite…)
o The Inuksuk Book. Mary Wallace. An Owl Book
published by Greey de Pencier Books Inc.
1999.
o The Mishomis Book. The Voice of the Ojibway.
Edward Benton-Banai. University of Minnesota
Press. 2010.
o The Ways of Knowing Guide. Toronto Zoo. The
Ways of Knowing Partnership Turtle Island
Conservation Program. 2010.
www.torontozoo.com/adoptapond/tici.asp
o We are all Treaty People. Maurice Switzer.
Union of Ontario Indians. 2011
47. Merci beaucoup! Marsee! Miigwech!
Je vous remercie de votre intérêt et de
votre écoute respectueuse. Merci de
m’avoir donné cette occasion unique de
partager ma fierté d’être autochtone avec
les membres de l’Université du 3e âge.
Marie-Claire Ethier Vignola
vignolamc@gmail.com
705-594-1590