BAJAR DE LA CRUZ A LOS CRUCIFICADOS

DIPLOMADO DIMENSIÓN BÍBLICA DE LA NUEVA VISIÓN DE LA ERE
NUEVO TESTAMENTO: UNA APROXIMACIÓN CRISTOLÓGICA
PROFESOR: OSCAR ALBEIRO ARANGO ALZATE
oscar.arango@javeriana.edu.co
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FEBRERO-MARZO 2009

BAJAR DE LA CRUZ A LOS CRUCIFICADOS:
POR LOS CAMINOS DEL PRINCIPIO-MISRICORDIA
PROPUESTA DE TRABAJO PARA EL MÓDULO DE NUEVO TESTAMENTO

PROCESO EPISTEMOLÓGICO

El módulo NUEVO TESTAMENTO quiere traducirse en un espacio de reflexión
teológica que permita hacer una aproximación a la persona de Jesús de Nazareth, quién
es confesado como el Cristo de Dios.

Quiere ser un módulo enmarcado desde dos perspectivas: Una presencia, la realidad de
sufrimiento, cruel, inhumano, masivo y duradero que enfrentan la mayoría de personas
en este país. Una presencia que los condena a vivir como crucificados. Esta realidad se
hace para nuestro estudio: primariedad

Y en segundo lugar, una reacción de misericordia, es decir la construcción de caminos,
de posibilidades que permitan bajar de la cruz a los crucificados. Esta exigencia se hace
para nosotros y nosotras una: ultimidad.

Quiero que nos detengamos momento para entender que es ésto primariedad y
ultimidad para esta aproximación teológica al Nuevo Testamento.
PRIMARIEDAD: PRESENCIA DE PERSONAS Y COMUNIDADES
CRUCIFICADAS
Como afirmé anteriormente quiero evidenciar la presencia delo sufrimiento. Pero no
cualquier sufrimiento. Este es uno que tiene las siguientes características: ser cruel,
inhumano, masivo, duradero. Un sufrimiento que se asume teológicamente con la
categoría de CRUZ. Una Cruz que se impone por otros como una situación necesaria y
querida. Sufrimiento como posibilidad de salvación, liberación. Cruz en la cual son
condenados y condenadas a vivir como crucificados millones de colombianos. Cruz que
irrumpe sin ninguna vergüenza como el signo que visibiliza los niveles de inhumanidad
de los sistemas sacrificiales imperantes. Cruz como la negatividad que en la actualidad los
teólogos que vivimos y acompañamos procesos en medio de estas personas y
comunidades asumimos para confrontar nuestra experiencia de fe en el Señor
Resucitado y que nos interpela para el quehacer teológico.

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ULTIMIDAD: BAJAR DE LA CRUZ A LAS PERSONAS Y COMUNIDADES
CRUCIFICADAS

Este es un sufrimiento que enfrentan las mayorías en América latina y que espera una
respuesta. Que espera una palabra, Que necesita una abrazo. Un sufrimiento que desde
la aproximación teológica exige la historización de la misericordia, es decir: bajar de la
cruz a las personas y comunidades crucificadas. Este bajar de la cruz tiene una doble vía,
la primera: Despertar del ensueño “dogmático” y la segunda, Despertar del
ensueño de inhumanidad,

Despertar del ensueño “dogmático” es decir de una serie de imaginarios que se
instauran como normales, verdaderos y permanentes; imaginarios de cruz, impuestos
por sistemas sacrificiales que para nuestro caso los agruparemos bajo la categoría: “el
otro social”.

Despertar del ensueño de inhumanidad, es decir, arriesgarnos a transitar por otros
caminos, unos que proyectan Jesús de Nazaret, el Cristo. Unos que nos indican lo
absurdo, mendaz y mortífero de los caminos que nos llevan a transitar por y hacia la
Cruz.

¿Despertar de cuál sueño de inhumanidad?

La historia colombiana se ha caracterizado por presentar muchas formas de violencia en
la cual convergen factores sociales, económicos, culturales, políticos e históricos, los
cuales han dejado un cúmulo de experiencias dolorosas en la memoria de los
colombianos. Es el caso de lo que se ha denominado la “época de la violencia”
caracterizada por la consolidación de una serie de grupos alzados en armas denominados
chusmeros. Muchos de estos grupos nacen para defenderse de los gobiernos de turno y
sus políticas de “limpieza ideológica” denominadas la “mano negra” de acuerdo al tinte
político que gobernaba. Hacia los años 60s con el fortalecimiento de las ideas
revolucionarias de corte marxista, leninista, comunista se consolidan algunos grupos
existentes como guerrillas revolucionarias, es el caso de las FARC y ELN, que buscan
disputar el poder al bipartidismo del Frente Nacional y de las clases sociales
tradicionalmente dominantes en la sociedad colombiana. Además de estos grupos,
existieron otros que se desarrollaron entorno a la lucha por la recuperación de la tierra
del Quintín Lame en el departamento de Cauca en la comunidad Páez; el EPL en el
Departamento de Magdalena y algunos sectores de la Costa Atlántica que tiene su origen
en la confrontación sindicalista de la zona bananera de este departamento.

A fines de la década de los sesenta y principios de la década de lo 70s surgen otros
movimientos insurgentes como el Movimiento 19 de Abril (M-19), el PRT y el
Movimiento Quintín Lame, entre otros. Para impedir el avance de la guerrilla se
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originaron los paramilitares como forma de autodefensa, quienes impulsados por
terratenientes y ganaderos lograron convertirse ante todo en una expresión militar. Cabe
decir que no puede afirmarse que exista una política de estado de apoyo al
paramilitarismo. No obstante, en algunas ocasiones se ha evidenciado los nexos con
miembros de la fuerza pública mediante su colaboración activa u omisiva.
Esta situación ha colocado en la mira en especial a al población de sectores rurales e
indígenas, que son hostigados y sufren persecución por parte de los actores armados.
Considerando, obviamente, que es la población campesina e indígena se encuentra en
una situación de mayor indefensión ante el poder económico y militar de los diversos
actores armados.

¿Bajar de cuál Cruz?

Quiero ubicarme en un lugar de esta geografía colombiana. Un lugar que por más de
ocho años me ha entregado para mi quehacer teológico: que teologizar, me capacita para
teologizar, y finalmente me enseña a teologizar: Tierralta Córdoba. Y en especial los
campesinos de Puerto Salgar, quienes viven en los estratos económicos más bajos y
muchos de ellos se encuentran en condiciones de miseria total. Los derechos al
desarrollo, a la supervivencia, a la participación y a la vida digna son maltratados en los
diversos espacios en que interactúan. Marginados de estos derechos fundamentales y de
cara a afrontar el conflicto armado colombiano, muchos de ellos se ven avocados a
participar cotidianamente en una guerra de subsistencia, de delincuencia y criminalidad.

Así, la degradación del conflicto armado ha hecho que estos campesinos se vean
inmersos desde temprana edad en el aterrador mundo de la guerra, siendo testigos,
víctimas o protagonista de ataques indiscriminados a la población civil, asesinatos,
masacres o genocidios, el hambre, el desplazamiento, etc. Muchos quedan huérfanos,
otros desaparecen, son sometidos a tratos crueles e inhumanos y un buen número de
ellos terminan vinculados a uno de los diferentes grupos armados.

La presión ejercida por los actores armados (grupos guerrilleros, autodefensas, ejército)
hacia los campesinos es constante. La falta de oportunidades laborales, el poco acceso a
la educación superior, la ausencia de políticas públicas claras encaminadas a la población
rural, son algunos aspectos que inciden en su participación en el conflicto armado.

Frente a la presencia del conflicto y la ruptura del tejido social se hace necesaria una
recomposición de los valores culturales y religiosos de la población (Despertar del
senueño dogmático de inhumanidad) con miras a posibilitar la organización
comunitaria y la participación de esta en la formulación, ejecución y evaluación de
proyectos de desarrollo sostenible desde la no-violencia (Bajar de la cruz). En esta
situación de violencia generalizada se hace necesario construir estrategias para la
reconstrucción de esos tejidos sociales en diálogo con otras disciplinas desde una
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perspectiva teológica.

Para abordar desde esta perspectiva una lectura del nuevo testamento se hace necesario
articular un marco teórico desde el cual abordar la interpretación. En nuestro caso
asumiremos tres ejes que se explicitarán a lo largo diplomado y que a continuación sólo
enuncio: los sistemas sacrificiales, el principio-misericordia, y la inteligencia
histórica

Sistemas Sacrificiales

Para este apartado se asume la propuesta conceptual y hermenéutica que plantea el
antropólogo francés René Girard. Este autor hace una lectura de la violencia y de la
aparición de las víctimas desde una lectura crítica de lo sagrado. Para Girard la violencia
no es algo genético, sino algo aprendido, un dinamismo mimético que está presente en
las relaciones de alteridad. Este dinamismo mimético, para Girard, es el dispositivo
desde el cual se articulan las instituciones sociales como instituciones religiosas. Girard
nos entrega una categoría fundamental para poder entender el concepto cruz a través de
los sistemas sacrificiales, es decir sistemas que necesitan de víctimas inocentes para su
establecimiento. Los textos que asumimos de este autor son: El chivo expiatorio, Veo a
Satán caer como el relámpago, la ruta antigua de los hombres perversos y El misterio de nuestro mundo.

Principio-Misericordia

Retomaremos los avances que el Equipo Synetairos viene sistematizando. Este equipo
ha logrado articular una plataforma conceptual entorno al principio-misericordia desde la
cual partir y fundamentar este apartado. De igual forma la lectura en profundidad de tres
textos del teólogo latinoamericano Jon Sobrino: El principio-misericordia, Jesucristo Liberador
y La fe en Jesucristo. La pertinencia de estos textos radica en que hacen una lectura
cristológica desde las víctimas haciendo énfasis en su inocencia.

Inteligencia histórica

Tenemos como primer referente la propuesta que hace el Teólogo inglés James Alison.
Él asume la propuesta de René Girard como clave de lectura para su desarrollo
teológico entorno a la víctima, su inteligencia y su memoria histórica. De James Alison
retomamos los textos, Creer en Jesús, cristología de lo no-violencia y El Retorno de Abel, textos
que permiten entender la dinámica de la redención no como algo expiatorio, sino como
un acontecimiento histórico escatológico de justicia entorno a la inocencia de la víctima,
que no es otra cosa que la experiencia de la resurrección. De igual forma retomaremos la
obra de J.B. Metz quien aparta para nuestra reflexión una plataforma conceptual muy
sólida para rescatar el papel que tiene la memoria y los relatos de la memoria en la
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construcción de la identidad de los pueblos. En especial la memoria de sufrimiento,
memoria passionis, como punto central de una relectura de la historia desde los excluidos
los “nadie”, las víctimas de este mundo. Retomamos de Metz los siguientes textos. Dios y
tiempo: Nueva teología política y Por una cultura de la memoria.

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Momento 1: DESDE UNA ESQUINA, UNA MIRADA

VIVIR EN UN MUNDO SUFRIENTE: RELATOS DE VIDAMUERTE



…Entonces los pusieron en orden y les echaron gasolina.
Y el ejército se encargó de prenderles fuego a cada uno
de ellos. Muchos pedían auxilio. Parecía que estaban
medio muertos cuando estaban allí colocados, pero
cuando empezaron a arder los cuerpos, empezaron a
pedir auxilio. Cuando se acabó el fuego, cuando nadie
sabía qué hacer, a veces daba miedo de ver los
torturados quemados y a veces daba un ánimo, valor
para seguir adelante.

Quiero iniciar este texto con un fragmento, la narración que una mujer, campesina, indígena y
latinoamericana hace de su vida. Me hubiera gustado partir de tantas historias desde las cuales
estamos haciendo en memoria en Tierralta, pero a petición de sus protagonistas por ahora debo
apelar a otras. Historias que recogen esperanza y dolor. Pero igualmente silencio forzado. Por ello
apelo a una historia tal vez muy conocida por todos y todas. Estos son algunos fragmentos de la
vida de Rigoberta Menchú. Fragmentos que me han permitieron seguir leyendo y entendiendo la
vida de las comunidades en Tierralta.

Rigoberta se instaura en este texto como un signo que encarna la memoria de las víctimas‐
inocentes de este mundo. Su relato de vida y muerte hace visible la realidad de nuestros hermanos
en América Latina y especial del Alto Sinú. A la historia de Rigoberta le he asignado un título
CREER EN EL DIOS DE LA VIDA DESDE UN MUNDO SUFRIENTE1, por que en ella se cuenta la
experiencia de sufrimiento, cruel, inhumano que una mujer, su familia, su comunidad, su pueblo
indígena padecen injustamente. Su historia nos cuenta cómo vive, sobrevive y enfrenta una
situación de inhumanidad: el sufrimiento. En la narración, ella no se limita a presentar el dolor y
sufrimiento que padece. La historia cuenta como el hecho de ser víctima‐inocente le permitió
asumir una nueva óptica desde la cual comprender su situación histórica.

Contar y compartir su relato le permitió construir una esquina. Su esquina, un espacio para el
encuentro como mujer, indígena, campesina y latinoamericana. La esquina desde la cual ve,
interpreta y comprende la realidad con sus propios ojos. Esos ojos llenos de tristeza y esperanza.
Situarse en su esquina le permite entender el sufrimiento desde otras lógicas. Ese situarse en su
esquina le permite construir nuevos caminos y respuestas a la violencia que padece, emprender
alternativas desde otras lógicas, porque no desde la no‐violencia.

1Es una re-lectura del texto de BURGOS, E. Me llamo Rigoberta Menchú, y así me nació la conciencia, Seix Barral. Madrid. 1992.
p. 118-259

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Para el quehacer teológico latinoamericano y en una perspectiva muy clara como la que intento
articular desde el principio‐misericordia es decisivo detenernos en la recuperación de la memoria de
las personas y de las comunidades. Se ha evidenciado que cuando se pierde la memoria personal y
comunitaria, aparece en su lugar otro relato. El relato oficial en lugar del recuerdo, que introduce a las
comunidades en una especie de ensoñación que los lleva al. Un olvido que permite la construcción de
nuevas imágenes, ideas y propuestas compensatorias que van configurando el tradicionalismo y el
continuismo.

La memoria de las víctimas se opone pues al olvido del sufrimiento pasado. La memoria de ese
sufrimiento posibilita que la historia no se utilice de forma arbitraria haciendo caer a las personas
y comunidades en la ensoñación de lo normal, natural, común y corriente y en lo que siempre ha
sido así. Esta ensoñación hace entender que las cosas son así y que siempre serán así. Que es
imposible el cambio. Que la situación de sufrimiento es algo natural y normal por lo cual deben
pasar las comunidades. Y que tal vez este sufrimiento es necesario, justo y querido por Dios. Por
eso, apelo aquí a la razón anamnética no como simple categoría de comprensión, sino como
categoría constitutiva de lo humano y especialmente de lo humano que sufre, volver al recuerdo de
sí mismo de las personas y las comunidades concretas2.

Dejemos por ahora la argumentación y vayamos al relato para que estas ideas que esbozo y que
dan el inicio a este texto, Una teología confrontada y descentrada por la misericordia, se entiendan
mejor cuando se deja hablar a Rigoberta.

He ahí al hombre...

La primera parte de su historia, fragmento de vida, lo he querido llamar: He ahí al hombre... En
este primer momento Rigoberta aún no es consciente que hace parte de un sistema que genera
víctimas. Sólo puede ver cómo ella, su familia, su comunidad, su pueblo indígena sufren un tipo de
violencia. Esta primera parte del relato está evidenciando esa realidad que enmudece, que paraliza
a los seres humanos en los que el sufrimiento hace parte de su cotidianidad. Así inicia este relato de
muerte‐vida:

... Desde el primer momento le amarraron las manos atrás, y
empezaron a empujar a puros culatazos. Caía mi hermano, no
podía defender la cara. Inmediatamente, lo que primero empezó a
sangrar fue la cara de mi hermanito. Lo llevaron por los montes
donde había piedras, troncos de árboles. Caminó como dos
kilómetros a puros culatazos, a puros golpes. Cuando ellos lo
dejaron, ya no se veía como una persona. Toda la cara la tenía
desfigurada por los golpes, de las piedras, de los troncos, de los
árboles, mi hermano estaba todo deshecho. Mi hermano estuvo con
muchos cadáveres ya muertos en el hoyo donde no aguantaba el
olor de todos los muertos.

...Tenía mi hermano tres días de desaparecido cuando yo llegué a
casa. Más que todo consolando a mi madre, porque sabíamos que

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Metz, J.B. Por una cultura de la memoria. Antropos. Madrid.1999. p 73- 95
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los enemigos eran bastante criminales y no podíamos hacer nada,
pues, si íbamos a reclamar, inmediatamente nos secuestraban. Ella
fue los primeros días pero la amenazaron y le dijeron que si llegaba
por segunda vez, le tocaba lo que a su hijo le estaba tocando. Y
ellos dijeron de una vez a mi madre que su hijo estaba en torturas,
así es que no se preocupara.

Llegamos allí. Ya había mucha gente desde temprano. Niños,
hombres, mujeres, estaban allí. Minutos después, el ejército estaba
rodeando a la gente que lo estaba presenciando. Había aparatos,
tanquetas, jeeps, había todas las armas. Entonces mi madre se
acerca al camión para ver si reconocía a su hijo. Cada uno de los
torturados tenía diferentes golpes en la cara. O sea, llevaban
diferentes caras cada uno de ellos. Y mi mamá va reconociendo al
hermanito, a su hijo, que allí iba entre todos. Los pusieron en fila.
Unos, casi estaban medio muertos o casi estaban en agonía y los
otros se veía que sí, los sentían muy, muy bien.

El caso de mi hermanito, estaba muy torturado y casi no se podía
parar. Todos los torturados llevaban en común que no tenían uñas,
les habían cortado partes de las plantas de los pies. Iban descalzos.
Yo, no sé, cada vez que cuento esto, no puedo aguantar las lágrimas
porque para mí es una realidad que no puedo olvidar y tampoco
para mí es fácil contarlo. Mi madre estaba llorando. Miraba a su
hijo. Mi hermanito casi no nos reconoció. O quizá... Mi madre dice
que sí, que todavía le dio una sonrisa, pero yo, ya no vi eso, pues.
Eran monstruos. Estaban gordos, gordos, gordos todos. Inflados
estaban, todos heridos. Y yo vi, que me acerqué más de ellos, la
ropa estaba tiesa. Tiesa del agua que le salía de los cuerpos. Estaba
rasurado de la cabeza y también cortado de la cabeza. No tenía
uñas. No llevaba las plantas de los pies. Para mí no era posible
concentrarme, de ver que pasaba eso. Uno pensaba que son
humanos y qué dolor habrían sentido esos cuerpos de llegar hasta
un punto irreconocible. Todo el pueblo lloraba, hasta los niños. Yo
me quedaba viendo a los niños.

Entonces los pusieron en orden y les echaron gasolina. Y el ejército
se encargó de prenderles fuego a cada uno de ellos. Muchos pedían
auxilio. Parecía que estaban medio muertos cuando estaban allí
colocados, pero cuando empezaron a arder los cuerpos, empezaron
a pedir auxilio. Cuando se acabó el fuego, cuando nadie sabía qué
hacer, a veces daba miedo de ver los torturados quemados y a veces
daba un ánimo, valor para seguir adelante. Mi madre casi se moría
de tanto dolor. Abrazó a su hijo, platicó todavía con el muerto,
torturado. Lo besaba y todo, quemado. Yo le decía a mi mamá:
vámonos a casa. No podíamos ver... No podíamos seguir viendo a
los muertos. No era tanto la cobardía de no verlos, sino que era una
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cólera. Era algo que no se podía soportar. Entonces, toda la gente
prometió darle cristiana sepultura a todos esos torturados y
muertos...

Esta primera parte del relato, He ahí al hombre… evidencia una realidad: la
irrupción de las víctimas‐inocentes en la historia y esas mismas víctimas‐inocentes
como lugar de revelación de Dios. Es así como el sufrimiento se hace lugar teológico y
lugar de contemplación. Algo debe quedar muy claro desde el inicio, no se está
hablando de cualquier sufrimiento, se trata de un sufrimiento muy específico, el de
las víctimas‐inocentes de este mundo, es en ellas que Dios se esconde, es en ellas que
Dios se revela 3. Este es el primer gran aporte que nos entrega el relato de Rigoberta,
evidenciar el tipo de sufrimiento del cual se está haciendo referencia. Este
sufrimiento se puede entender desde una perspectiva cuantitativa como masivo y
permanente. O desde una perspectiva cualitativa como cruel y clamoroso 4. Un
sufrimiento que esta evidenciando el mysterium iniquitatis: un Dios que no sólo está a
favor de las víctimas, sino a merced de los verdugos 5. Un sufrimiento en el que está
presente el mismo Dios, impotente como las víctimas como expresión de su máxima
solidaridad con ellas.

Víctimainocente

En un segundo momento, la historia presenta a Rigoberta tomando conciencia de su
experiencia de víctima, descubre que el dolor que tiene que soportar es injusto. Descubre su
inocencia, la de su familia, la de su comunidad. Entiende que las personas y los sistemas
políticos, económicos, sociales y culturales están articulados de una manera particular, que
ellos han interpretado la forma de ejercer el poder mediante el ejercicio de la violencia sobre
el débil. Es lo que he denominado en la narración: Víctimainocente. Y va más allá, su
condición de víctima‐inocente le permite tomar distancia de los modelos construidos
socialmente para posibilitar otras perspectivas. Entiende que la violencia no se puede acabar
con más violencia. Por ello asume una nueva dinámica entregar su vida para generar la
comunidad.

...Empecé a viajar por diferentes lados. Consultando todas las cosas.
Y, una de las cosas, no es tanto para desestimar, porque también los
curas hicieron mucho por nosotros. No es para desvalorizar lo
bueno que también nos enseñaron, pero hay muchas cosas que nos
enseñaron, a acomodarnos, a adormecernos como pueblo. Por
ejemplo, la religión nos decía que era pecado matar. Pero, sin
embargo, a nosotros nos están matando. Y nos decían que Dios está
allá arriba y que Dios tenía un reino para sus pobres. Eso a mí me
había confundido porque yo fui catequista desde niña. Entonces
tenía ya muchas ideas en la cabeza...Yo soy cristiana y participo en
la lucha como cristiana. Para mí, como cristiana, hay una cosa. Es

3
Sobrino, Jon. Jesucristo liberador. Trotta. Madrid. 1997. p. 297-320
4
Sobrino, Jon. Principio-misericordia. Sal TerraeSantander. 1992. p. 17
5
Sobrino, Jon. Principio-misericordia. p. 23

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la vida de Cristo. Tuvo todo un proceso, donde Cristo fue humilde.
Nació en un pequeño rancho, como narra la historia. Fue
perseguido y, sin embargo, tuvo que optar por tener un pequeño
grupo para que su semilla no se desaparezca. Fueron sus discípulos,
fueron sus apóstoles.

El deber de un cristiano es pensar cómo hacer que exista el reino de
Dios en la tierra con nuestros hermanos. Sólo existirá el reino
cuando todos tengamos qué comer. Cuando nuestros hijos, nuestros
hermanos, nuestros padres no se tengan que morir de hambre y de
desnutrición... Claro, muchos curas se llaman cristianos pero
defienden sus pequeños intereses. Para no golpear esos pequeños
intereses, se aíslan del pueblo. Mucho mejor para nosotros, porque
sabemos que no necesitamos un rey que esté en un palacio sino que
necesitamos un hermano que esté viviendo con nosotros. Creemos
que hay un Dios, pero ese Dios es padre de todos y al mismo tiempo
no está de acuerdo cuando uno de sus hijos está muriéndose o es
infeliz y que no tenga ni una alegría. Consideramos que cuando
empezamos a emplear la Biblia, cuando empezamos a estudiar la
Biblia de acuerdo a nuestra realidad fue porque en ella
encontramos un documento que nos guía.

...Nosotros empezamos a estudiar la Biblia como un documento
principal. La Biblia tiene muchas relaciones como las relaciones
que tenemos nosotros con nuestros antepasados y con los
antepasados que también vivieron una vida que es parecida a la
nuestra. Lo importante es que nosotros empezamos a integrar esa
realidad como nuestra realidad. Así es como empezamos a estudiar
la Biblia. No es algo a memorizar, no es algo de hablar o de rezar
nada más. Incluso, quitando un poco la imagen que teníamos, como
católicos o como cristianos, de que Dios está allá arriba y Dios tiene
un reino grande para nosotros los pobres; no estábamos pensando
en nuestra realidad como en una realidad que estamos sirviendo.
Así es cuando empezamos a estudiar textos principales. Tenemos el
caso del “Éxodo”, que es algo que hemos estudiado; lo hemos
analizado. Se trata mucho de la vida de Moisés que trató de sacar a
su pueblo de la opresión, trató de hacer todo intento para que ese
pueblo fuera liberado. Nosotros comparábamos al Moisés de
aquellos tiempos con los “Moiseses” de ahora, que somos nosotros.
Se trata de la vida de un hombre, de la vida de Moisés. Descubrimos
que Dios no está de acuerdo con el sufrimiento que vivimos; que no
es el destino que Dios nos ha dado, sino que son los mismos
hombres de la tierra quienes nos han dado ese destino de
sufrimiento, de pobreza, de miseria, de discriminación. Incluso
hasta de la Biblia hemos sacado ideas para perfeccionar nuestras
armas populares; que fue la única solución que nos quedó.

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Esto es lo que la víctimainocente enseña: contar nuevas historias, en estructuras nuevas6. Esta
novedad en el contar historias. La presencia de las víctimasinocentes con las señas visibles de
su  muerte en su carne nos recuerdan que la nueva historia, aquella contada desde el Dios de
Jesús no se encuentra en otro nivel, sino que incluye aquello que necesita de rescate y
transformación: la historia de violencia y victimización en la cual se encuentra inmersa la
humanidad. Lo anterior no sólo está indicando el triunfo personal que Jesús hace sobre la
muerte, sino que además está presentando otro elemento valioso para nuestra reflexión: revela
lo innecesario del mecanismo por el cual la muerte retiene las personas como servidoras y
esclavas de ella7.

Tentaciones y  discernimiento

Lentamente el relato evoluciona, la situación de sufrimiento que Rigoberta Menchú padece la
confunde. Por un lado, piensa que es necesario dejar todo de largo y, por el otro, continuar con
su causa. El fragmento nos presenta las tentaciones consecuentes cuando una persona o una
comunidad enfrentan el sufrimiento masivo, cruel, inhumano e injusto, pero, de igual forma,
presenta los elementos que se asumen para estar en un constante discernimiento. No basta
tomar conciencia de la situación de victimización es necesario conocer qué la produce y qué
caminos se deben recorrer. Este momento lo he llamado: Tentaciones y  discernimiento.

Situación 1: Tentaciones

En México me encontré con unas personas que nos habían ayudado desde Europa;
antes, cuando estaban mis padres. Nos encontraron las mismas personas. Nos
ofrecieron ayuda para que nosotros viniéramos a vivir a Europa. Ellos decían que
no era posible que un ser humano pudiera aguantar tanto. Y los señores de buen
corazón, nos decían que, vámonos allá. Allá les vamos a dar una casa, les vamos a
dar todo lo que quieran. Incluso habrá oportunidad para que tus hermanitas
estudien. Yo no podía decidir por mis hermanitas, ya que consideraba que eran
mujeres capaces de opinar y de pensar por su vida solas.  Entonces, hablaron con
mis hermanitas e inmediatamente ellas rechazaron la proposición que nos hacían.
Que si querían ayudarnos, que nos mandaran la ayuda, pero no para nosotros,
para todos los huérfanos que se han quedado. Entonces los señores no entendían
por qué a pesar de todo lo que nos ha pasado, queremos vivir todavía en
Guatemala. A pesar de todos los riesgos que tenemos.

Situación 2: Discernimiento

...Entonces, cuando empecé con mi convicción, tuve que definir dos
cosas: la lucha o el novio. Hacía grandes conclusiones porque yo
quería al compañero y yo veía los sacrificios de él por mí. Era un

6
Alison, James. El retorno de Abel. Herder. Madrid. 1999. p.
7
Girard, René. Veo a Satán caer como el Relámpago. Anagrama. Madrid. 2002. p.
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noviazgo ya más abierto que el que hacen mis gentes a través de mi
cultura. Entonces, llegó un momento en que yo estaba entre dos
cosas, o él u optar por la lucha de mi pueblo. Y llegué a eso, pues,
que tuve que dejar al novio con dolor, y sentimientos, pero yo decía
que tenía mucho que hacer por mi pueblo y no necesitaba una casa
bonita mientras que mi pueblo vivía en condiciones de horror como
en las que yo nací y crecí. Así es cuando yo me separé por un lado y
él por otro. En estos momentos no me sentiría feliz de buscar un
compañero y entregarme a él, mientras que muchos del pueblo no
tratan de buscar su alegría personal, sino que no tienen ni un
momento de reposo.

Esto me da mucho que pensar. Y, como decía, yo soy humana y soy
una mujer y no puedo decir que yo rechazo al matrimonio, pero mi
tarea principal, pienso que es primero mi pueblo y después mi
alegría personal. Podría decir que muchos compañeros se han
entregado en la lucha, sin límite, sin buscar su alegría personal.
Porque he conocido muchos amigos en la lucha que me respetan tal
como soy, como soy mujer. Compañeros que tienen ratos amargos,
tienen penas, tienen preocupaciones y, sin embargo, están en la
lucha y siguen adelante. Y podría decir que quizá renuncio a eso por
mi dura experiencia que tengo, de haber visto muchos amigos caídos
en la lucha. Eso a mí me da no sólo miedo sino pánico porque yo, una
mujer viuda no quisiera ser, y una madre torturada, no quisiera ser
tampoco.

Con las víctimas

La historia termina planteando las opciones, los compromisos que surgen cuando alguien
asume una respuesta a favor de los que sufren desde el sufrimiento mismo. Este momento lo
he querido llamar: Con las víctimas.

...Yo no soy dueña de mi vida, he decidido ofrecerla a una causa. Me
pueden matar en cualquier momento pero que sea en una tarea donde yo
sé que mi sangre no será algo vano sino que será un ejemplo más para los
compañeros. El mundo en que vivo es tan criminal, tan sanguinario, que de
un momento al otro me quitan la vida. Por eso, como única alternativa, lo
que me queda es la noviolencia, así lo he aprendido en la Biblia. Eso traté
de hacerle comprender a una compañera marxista que me decía que cómo
quería hacer la revolución siendo cristiana. Yo le dije que toda la verdad
no estaba en la Biblia, pero que tampoco en el marxismo estaba toda la
verdad. Yo sé que mi fe cristiana nadie me la va a quitar. Ni el régimen, ni
el miedo, ni las armas. Y eso es lo que tengo que enseñar también a mi
gente. Que juntos podemos hacer la Iglesia popular, lo que
verdaderamente es una iglesia, no como jerarquía, no como edificio, sino
que es un cambio para nosotras las personas.
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Como se puede leer, en este texto quiero recoger algunas ideas y preocupaciones que como
teólogo giran en mi mente. Muchas de ellas se han configurado conmigo otras me confrontan
desde fuera: el clamor de las VíctimasInocentes Crucificadas, esta frase expresa cuales
son esas ideas y preocupaciones.

En primer lugar esa realidad de sufrimiento que padece de forma masiva, cruel, inhumana y
con pretensiones de duradero mis hermanos y hermanas de Tierralta con los que desde hace
ocho años comparto mi quehacer teológico. En segundo lugar esa presencia de Cruz en la cual
se está condenado a vivir a millones de seres humanos en este país, y especialmente en el sur
del departamento de Córdoba. Y en tercer lugar la imperiosa necesidad de construir caminos
de vida, esperanza, justicia, misericordia. Estas ideas y preocupaciones me han llevado a
retomar lo compartido en el seminario de temas y problemas actuales que debe enfrentar hoy
la teología.

Bibliografía complementaria

SCHILLEBEECKX, Edward. Cristo y los cristianos.
Cristiandad. Madrid. 1982. pag. 553‐705.
VARONE, Francois. El dios sádico. Sal Terrae.
Santander. 1988. pag. 82‐92
SOBRINO, Jon. La fe en Jesucristo. Trotta. Madrid. 1999.
pag. 363‐388
SOBRINO, Jon. Jesucristo Liberador. Trotta. Madrid.
1997. pag. 235‐252

13

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MIRAR DESDE UNA ESQUINA

UNA MIRADA DESDE UNA ESQUINA

CONTENIDO

TEORÍA MIMÉTICASISTEMAS SACRIFICIALES
EL PRINCIPIOMISERICORDIA
INTELIGENCIA HISTÓRICA DE LAS VÍCTIMAS

CONTEXTUALIZACIÓN

En el aparte anterior retome un fragmento de vida a través del cual quise presentar la
experiencia de una mujer, indígena, campesina, latinoamericana en el mundo
sufriente. No lo hago con la pretensión de universalizar un experiencia tan personal,
sino con la firme intencionalidad de dejarme enseñar por el caminar histórico que
ella realiza con su comunidad. Sé que el relato puede ser leído de múltiples maneras y
tal vez manipulado, falseando y adecuando su verdad histórica a mi verdad teórica,
esta no es mi intención, lo que si quiero dejar claro es que mi búsqueda teológica me
llevó a ser confrontado por esta historia. La historia de Rigoberta me entregó luz, me
enseñó a ver, para asumir y reorientar mi camino.

Como se presentó, el relato entrega tres elementos valiosos y necesarios para
abordar este camino teológico, es lo que abordaremos como unas consideraciones
previas. Los elementos que emergen del relato y que yo los hago explícitos, actúan
como los soportes sobre los cuales quiero afianzar el desarrollo de mi exposición, son
tres soportes o “patas” sobre los cuales quiero apoyarme para caminar en esa
búsqueda: lo que nos revela la resurrección: la inocencia de las víctimas. Este trípode
está constituido por: La teoría mimética‐sistemas sacrificiales, la inteligencia
histórica de las víctimas y el principio‐misericordia.

CONTENIDO

MIRAR DESDE UNA ESQUINA

El mirar no debe entenderse como algo estático, con lo cual me quiera complacer.
Cuando me sitúo en una esquina para mirar el mundo sufriente, no lo hago con una
intención meramente voyerista, para disfrutar lo que allí veo, satisfacerme con lo que

14

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allí se ve. Este no es el sentido del mirar. Cuando asumo este concepto lo hago en la
perspectiva de la contemplación como nos enseña San Ignacio en sus ejercicios
espirituales: Traer hacia mi aquello que quiero contemplar, es decir el involucrarme
con lo que contemplo, luego realizar una composición de lugar, poder reconstruir lo
visto para dejarme afectar y finalmente, demandar lo que se quiere, el movimiento
que genera lo contemplado, la re‐acción que genera la contemplación 8[1] .

De esta forma, mirar‐comtemplar desde una esquina revela el lugar desde el cual
quiero mirar. No todos los lugares son adecuados para ello, o dicho de otra manera no
todos los lugares permiten ver con claridad o en totalidad lo que está aconteciendo.
Parto de una constación mi mirar es parcial, pero no cerrado. Mi mirar se hace desde
una esquina que me permite construir un horizonte, una perspectiva. Esquina en este
sentido ha de ser entendida como perspectiva‐horizonte, como el desde dónde me
sitúo para mirar‐contemplar.

Situarme en una esquina y compartir este situarme no me hace excluyente, más sí
sincero conmigo mismo y con quienes miran el mundo sufriente desde otras esquinas.
No pretendo ir más allá de donde puedo mirar. Y no quiero agotar otras miradas
desde mi mirar. Pero lo que sí puedo es el dejarme confrontar con otras miradas. En
ese compartir de miradas, de otras esquinas amplío mi horizonte, descubro otras
posibilidades para situarme en el mundo sufriente.

Finalmente, mirar desde una esquina quiere actuar como clave de interpretación y de
construcción no excluyente, sé que cuando me sitúo en mi esquina realizo una
selección de los elementos, de las personas, de las circunstancias que quiero ver. Pero
igualmente sé que si me quedara observando el mundo desde mi esquina me quedaría
con una imagen obtusa y reducida del mundo. Mirar desde una esquina es un
movimiento, un proceso de contemplación, interpretación, confrontación y
construcción de horizontes.

La esquina desde la cual quiero leer el mundo sufriente son esas tres “patas” que
configuran mi trípode: teoría mimética, inteligencia histórica de las víctimas y
principio‐misericordia.

VOLVER

8[1] E.E [102] ‐ [105]

15

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1. “TEORÍA” MIMÉTICASISTEMAS SACRIFICIALES

ESQUEMA DE INTERACCIÓN

CONTEXTUALIZACIÓN
CONTENIDO

DESEO Y MÍMESIS
MÍMESIS, RIVALIDAD Y VIOLENCIA
EL ESCÁNDALO
SATÁN
EL “OTRO SOCIAL”
EL “OTRO OTRO”

RECAPITULACIÓN
LECTURAS COMPLEMETARIAS
TRABAJO PERSONAL

CONTEXTUALIZACIÓN

Luego de esta pequeña pero necesaria introducción quiero esbozar como funcionan
las estructuras sacrificiales generadoras de víctimas. No con la pretensión de
pontificar y concluir que las cosas son así y punto 9[2] .

CONTENIDO

Objetivo: Realizar una pequeña introducción en la “teoría mimética” para
entender como funcionan los sistemas sacrificiales.

Palabras clave: estas son una serie de palabras o conceptos que se repetirán en el
desarrollo de este tema, es necesario que el, la estudiante tenga claridad sobre ella en
la medida que va asumiendo el tema. Por favor buscar su significado en el diccionario
de la lengua española o en un diccionario teológico.

Mímesis

Rivalidad

9[2] Para una mejor comprensión y profundización es necesario abordar la obra de René Girard, en especial el texto Veo a

Satán Caer como el relámpago.
16

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Violencia

Escándalo

Satán

Víctima

Chivo expiatorio

Metodología: para la adecuada aprehensión de esta temática se requiere de una lectura
comprensiva del contenido. Luego, es necesario realizar las lecturas complementarias y
actividades asignadas. Al finalizar el tema, cada estudiante estará en capacidad de participar
en las diferentes herramientas de interacción con las que cuenta la plataforma: correo
electrónico para enviar preguntas, solicitar aclaraciones al tutor, enviar pequeñas reflexiones
(una cuartilla tamaño carta) y enviar correos a su compañeros de curso; el foro para
participar en cualquier momento de la discusión de cada tema con sus compañeros y el tutor;
el Chat para participar en las discusiones on‐line que se programen.

DESEO Y MÍMESIS

En primer lugar abordaré el binomio deseo‐mímesis como punto inicial desde el cual
se articulan los sistemas sacrificiales. Al hablar de deseo‐mímesis nos referimos a la
imitación de lo que es el otro. El otro es la fuente mi deseo, sin él no podría desear.
Los seres humanos debemos tomar conciencia que estamos en completa alteridad y
que nuestro deseos funciona según los deseos de los otros. En ese juego de completa
alteridad imitamos lo que es el otro. Y es en ese juego de completa alteridad en el que
aparece la capacidad imitativa: imitar lo que es el otro.

Para Girard todo deseo es mimético, aunque éste no siempre es conflictivo, pero suele
serlo 10[3] . La imitación no actúa de manera pasiva, no sólo imito de esta forma lo que

10[3] Recordemos que todo este sistema sacrificial Girard lo bautiza como el ciclo mimético porque recoge una serie de

deseos de varios individuos que son incapaces de resistir frente a las presiones que se ejercen sobre ellos; es decir, que llega a
tal punto la conjugación entre deseo y mímesis que todo individuo es arrastrado por la masa, y esto es lo que conocemos
como apasionamiento mimético el cual transforma ese deseo de todos contra todos ya que desintegra a las comunidades en
un “todos contra uno” y después las reagrupa para ir todos contra una víctima única o lo que anteriormente se ha llamado
chivo expiatorio. Este deseo del otro como alguien distinto, como persona verdadera, me puede hablar desde su alteridad,
ofreciéndome así su riqueza en el plano corporal y afectivo, esto forma parte de la raíz del ser humano. Se ama porque es
valiosa en sí, es buena para mí y me ama. Más allá de la mímesis conflictiva donde cada uno quiere lo que quiere el otro y
ambos chocan, está la mímesis de relación interhumana en donde se quiere al otro en sí como sujeto. Cfr. Ibidem. 28
17

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el otro es. Cada cual tiene la capacidad de imitar o no imitar. En este imitar de forma
tranquila aparece la resistencia a lo que es otro, la capacidad de conflicto o rivalidad,
que de igual forma nos viene del otro.

El otro que provoca mi deseo que es admirado de igual forma me hace reaccionar
haciéndose mi rival. La atracción que me produce el otro da paso a la envidia,
rivalidad y violencia 11[4] .

El deseo en esta perspectiva no aparece en una relación diádica, yo‐tú, yo‐él‐ella, sino
en una relación triádica: yo, tú y el deseo común que produce atracción o rivalidad. Y
dado que el otro se hace mi espejo mimético, es natural y lógico que irrumpa la
rivalidad como mediación de las relaciones yo‐tú. Es lo que Rene Girard 12[5] denomina
rivalidad mimética. El otro que provoca mi deseo se transforma en mi rival, se pasa
de una situación de fascinación recíproca, a desencadenar un círculo interminable de
rivalidades, una escalada de contagio mimético.

La rivalidad es el origen de la violencia. Se entiende por que la violencia no se
resuelve exclusivamente con el aumento del deseo. Al aumentar el deseo se aumenta
la rivalidad. Por eso el aumento de objetos de deseo no suluciona el problema de la
rivalidad como pretende argumentar un sistema social‐cultural‐económico‐político
articulado desde el mercado y el consumo. El desear cada vez más y más genera una
escalada mayor de envidia, rivalidad y violencia 13[6] .

11[4] “Los impulsos miméticos se propagan todos a una velocidad que hacen de toda una masa, una homogeneidad, y propician

los cambios de rivalidad más extraños como las alianzas más inesperadas. En dichas situaciones surge el escándalo el cual
ejerce el mismo efecto de mimésis ya que por fuerza de atracción de la masa ejercen un cambio de mentalidad que en vez de
escandalizarse por el adversario inicial acogen el escándalo de los otros. La rivalidad mimética desempeña un papel esencial
en los evangelios. Las palabras que designan la rivalidad mimética y sus consecuencias son el sustantivo skándalon y el verbo
ekandalizein”. GIRARD, René. Veo a Satán caer como el relámpago. 34
12[5] René Girard nació en Avignon el 25 de Diciembre de 1923, pero vive en EEUU desde 1974, donde es profesor de la

Universidad de Stanford (California) desde 1981. Aunque su formación es fundamentalmente literaria, su actividad
intelectual abarca todos los campos de las ciencias humanas: crítica literaria, antropología, teología, filosofía, historia. Su
primera gran obra "Mentira romántica y verdad novelesca" (1961) o una de las últimas traducida por la Ed. Anagrama
"Shakespeare. Los fuegos de la envidia" (1990), pueden ser etiquetadas como crítica literaria, el resto de sus obras (La
violencia y lo sagrado ‐1972‐, Las cosas ocultas desde la fundación del mundo ‐1978‐ [traducido como El misterio de nuestro
mundo], El chivo expiatorio ‐1982‐, La ruta antigua de los hombres perversos ‐1985‐), nos revelan que esa crítica literaria
está al servicio de una teoría antropológica. Y a su vez esta teoría antropológica está sugerida por una exégesis muy
particular de los textos bíblicos. Es decir, Girard apoyándose en los clásicos de la literatura y, sobre todo, en los textos
evangélicos nos ofrece una teoría del hombre y de las relaciones humanas. Esta teoría le permite explicar desde el origen de
las sociedades y la función de la religión hasta las condiciones que hacen posible la desacralización característica de la
modernidad.

13[6] “Los impulsos miméticos se propagan todos a una velocidad que hacen de toda una masa, una homogeneidad, y propician

los cambios de rivalidad más extraños como las alianzas más inesperadas. En dichas situaciones surge el escándalo el cual
ejerce el mismo efecto de mimésis ya que por fuerza de atracción de la masa ejercen un cambio de mentalidad que en vez de
escandalizarse por el adversario inicial acogen el escándalo de los otros. La rivalidad mimética desempeña un papel esencial
en los evangelios. Las palabras que designan la rivalidad mimética y sus consecuencias son el sustantivo skándalon y el verbo
ekandalizein”. GIRARD, René. Veo a Satán caer como el relámpago. 34
18

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El otro es mi deseo. El objeto de mi deseo tiene como modelo lo que los otros y otras
desean. Los seres humanos nacen para querer pero sin saber qué ni cómo. Esto
significa que el deseo no está determinado en la voluntad, es como una tabula rasa
donde se puede escribir todo, por tanto abierta a todas las posibilidades.

Para modelar el deseo se necesita de los otros, esta es la lógica del deseo mimético, de
allí la importancia para nuestra reflexión de tomar conciencia que la mímesis, la
imitación, actúa como el dispositivo de las rivalidades. Es la mímesis que por estar en
relación con las entrañas de las relaciones humanas quien genera el conflicto y la
violencia.

La rivalidad, el conflicto y la violencia se ha concebido sobre todo como un actos
individuales aislados del juego de relaciones en las que se generan los movimientos y
deseos miméticos 14[7] . Esto nos lleva a ver el acto de la violencia contra los otros y
otras, no como algo aislado, sino relacionado con el dinamismo de lo social, generador
de deseos miméticos violentos.

MÍMESIS, RIVALIDAD Y VIOLENCIA

Para René Girard en la base de lo humano no está la violencia sino la indeterminación
del deseo y la exigencia de mímesis: sólo aprendemos a querer mirando lo que quiere
el otro, la otra. En este principio de querer lo que es el otro se anuda la violencia: el
otro y yo queremos una misma cosa y esto nos enfrenta.

La rivalidad inevitable. Sobre este fondo se entiende que la vida se convierte en una
lucha de todos contra todos. Esta lógica multiplicada hasta el infinito, que para Girard
será un juego de espejos, acabaría destruyendo los seres humanos. La violencia es el
mecanismo que los seres humanos hemos perfeccionado para aniquilarnos.

Esta situación manifiesta la astucia del ser humano para no acabarse. Desde los
inicios de la humanidad a consolidado un mecanismo, que ya está presente en los
mitos del origen de las culturas y de los pueblos, estos mitos revelan la urgencia de
que aparezca un mecanismo que garantice la tranquilidad y el equilibrio, irrumpe así
de manera mesiánica un mecanismo que traerá la paz y la salvación a la especie
humana: el sacrificio del chivo expiatorio.

El encanto de la violencia. Los que se enfrentan en forma indiferenciada se dividen en
bandos. Al acentuarse la rivalidad en uno van quedando la mayoría y en el otro
alguno o algunos. Este grupo minoritario son rotulados como los causantes del
conflicto, de la aparición de toda violencia en el grupo. Son señalados y separados

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como los extraños, los monstruos, los diferentes, los nadies. Este paso es
fundamental. La deshumanización, el dar un rostro no‐humano a los que quedan como
diferentes va a permitir que su expulsión del grupo no produzca ningún dolor,
ninguna culpa. La estrategia de desfigurar lo humano con falsas imágenes facilita que
la violencia se  pueda canalizar hacia ellos.

Una vez canalizada la violencia hacia este grupo o persona se les expulsa, echa fuera o
mata. Y luego como por arte de una intervención divina este mecanismo les trae la
paz. Y como en una hermosa liturgia, luego de un gran silencio, finalmente aparece la
tan anhelada paz, al eliminar el causante de la se genera la  paz.

Lo que el juego mimético ha logrado separar, rivalizar, la violencia contra el chivo
expiatorio termina uniendo. Lo que parecía imposible se ha dado, la unión se logra
por la violencia. El todos contra todos, da paso al todos contra el uno mimético y
entrega sus resultados: la estabilidad del grupo. La unión dada no por el amor, sino
por el odio compartido. El odio hace que la violencia se desplace hacia un tercero, el
chivo expiatorio que mediante un ritual expiatorio nace el equilibrio, la paz, la calma.

El chivo expiatorio, la víctima, el monstruo, el extraño, el diferente, el nadie, que en
un primer momento es combatido, odiado, rechazado y convertido en algo no‐
humano, en un segundo momento es sacralizado, querido y adorado porque ha
facilitado una vez más que el grupo se una y que la rivalidad termine.

Esta es la estructura constante de los sistemas sacrificiales y sus instituciones, la
violencia que encanta y une. La violencia que permite unir y generar proyectos
comunes.

EL ESCÁNDALO

Los deseos miméticos son temibles porque tienden a reforzarse recíprocamente, se
rigen por el principio de la escalada y de la puja 15[8] . El deseo emulativo o mimético
como se vio anteriormente, no siempre es conflictivo, pero suele serlo. Cuando éste es
conflictivo aparece la rivalidad mimética como lo revela el escándanlo presente en los
textos bíblicos. En la Biblia el escándalo es entendido como ese juego de rivalidades
que terminan en el asesinato. El escándalo aparece, pues, como un círculo de deseo
mimético en rivalidad en el cual una rivalidad conduce a otra y así infinitamente, es lo
que Girard denomina el ciclo mimético.

Como se ha dicho anteriormente la superación del caos se ha dado mediante el

14[7] Cfr. GIRARD, René. El misterio de nuestro mundo. Sígueme. Salamanca. 1982. 22
15[8] Cfr. GIRARD, Rene. Veo a satán caer como el relámpago. 25

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mecanismo del chivo expiatorio que las instituciones lo han sacralizado para evitar la
irrupción de nuevas rivalidades y de una violencia general, de allí la importancia de
los ritos, los mitos y las prohibiciones.

Girard considera a los ritos que se van desarrollando como los mecanismos que
actúan como terapéuticos para evitar el desencadenamiento de la violencia en las
comunidades humanas.

De igual forma el mito surge para definir y  expresar la culpabilidad de la víctima, es
decir, la legitimación de las víctimas necesarias, para que todos se sientan seguros del
hecho y de esta forma se establezca la cultura.

Finalmente se construye una serie de indicadores sobre los cuales el grupo puede
considerar la culpabilidad de la víctima. Estos indicadores permiten concluir que si
ella hizo algo, y ese algo está ya estipulado como una falta grave en relación con la
estabilidad del grupo es culpable y por lo tanto debe ser expulsada. Este es el origen
de las prohibiciones o tabúes 16[9] .

Lo que Girard pretende mostrar es la relación entre la religión, violencia, sistemas,
estructuras e instituciones La violencia se ha tratado de superar mediante el
mecanismo de las víctimas humanas o sustitutivas para traer la paz. Para que esta paz
que crea la víctima sea duradera, se ha instituido mediante el sacrificio religioso o el
rito 17[10] . Por ejemplo en Atenas se tenían ciertos sujetos desgraciados para
sacrificarlos en tiempos de peligro 18[11] . Destruyendo la víctima los hombres se
sienten purificados del mal, es un remedio inmediato y violento a la violencia.

La Biblia como develadora de los sistemas sacrificiales. Para Girard la filosofía
occidental nace en y oculta la muerte violenta como fundadora de la cultura. La Biblia,
en cambio, avanza hacia la luz. De manera incipiente en el Antiguo Testamento y
plenamente en el Nuevo Testamento, el mecanismo de la violencia se descubre, y
queda abierta la posibilidad de construir la sociedad humana, sin someterse al círculo
de la violencia. La imagen de Dios pierde los rasgos provenientes de las proyecciones
humanas que lo desfiguran para dar paso al Dios verdadero.

El Antiguo Testamento según el análisis de Girard, nos enseña a descubrir la verdad
oculta del sistema sacrificial. Por ejemplo el texto de Job, el de Jonás o la historia de
Abraham e Isaac, entre otros, develan la violencia que ejercen los opresores, no para
sancionarlos sino para construir comunidad desde los oprimidos. De allí que el

16[9] Cfr. PIKAZA, Xabier. El señor de los ejércitos. 216
17[10] Cfr. MALDONADO, Luis. La violencia de lo sagrado. Sígueme. Salamanca. 1974. 105‐106
18[11] Cfr. Ibidem. 111

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Antiguo Testamento nos hace tomar conciencia del crimen en que se funda nuestra
vida y de que la muerte de las víctimas es un asesinato y, por tanto, un mal.

El Nuevo Testamento de una manera más plena devela los mecanismos victimarios.
Jesús es la revelación de la verdad oculta del sistema sacrificial. Mientras que en el
Antiguo Testamento nos permite reconocer que vivimos sobre bases de violencia, en
el Nuevo Testamento, especialmente en la figura de Jesús, encontramos un camino
revelador no‐violento, que nos permite comprender que la violencia no se supera por
la imposición del más fuerte, sino desde la víctima que actúa como reveladora y
permite que aparezca el principio‐misericordia.

No es que Jesús sea misericordioso y pacífico a pesar de la violencia y la rivalidad,
sino al contrario, la misericordia de Jesús se muestra de modo especial en la lucha
contra esa violencia y rivalidad, es lo que el Nuevo Testamento va entender como
Satán. Para Jesús, Satán es la tentación concreta, la vida sin principio‐misericordia, la
opresión, la violencia. El principio‐misericordia es el dinamismo que rompe y hace
que se oponga a esos sistemas miméticos violentos.

SATÁN

La utilización de la expresión Satán o diablo en los evangelios confirma la presencia
del ciclo mimético. En primer lugar aparece el deseo mimético, luego aparece la
rivalidad, todos contra todos, luego continúan la multiplicidad de escándalos,
aparición de la violencia y finalmente aparece como solución de este ciclo el
mecanismo victimario, todos contra el uno mimético que devolverá la paz y la
tranquilidad.

Satán no como persona sino como esa fuerza o ese dinamismo mimético que
acabamos de presentar, surge como la fuerza que nos empuja a desear en rivalidad, se
convierte en el origen del escándalo. Desde esta perspectiva Satán aparece como el
elemento central que ocasiona el paso de la rivalidad mimética todos contra todos a
todos contra el uno mimético, la víctima, para lograr la calma de las masas, apaciguar
la cólera e instaurar la tranquilidad esperada y perpetuar la comunidad.

Los Evangelios desenmascaran esta dinámica satánica‐diabólica, hacen comprender
que las comunidades están sujetas a desórdenes que se repiten periódicamente y que
pueden resolverse desde otras dinámicas y no sólo desde la violencia, la rivalidad, el
escándalo y el sacrificio.

En los textos de la Biblia se distinguen dos realidades: los demonios por un lado y por
el otro Satanás‐diablo.
22

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Para el mundo antiguo los demonios parecen ser un elemento que configura toda su
cosmovisión. Los demonios hacen parte de su cotidianidad, son una realidad casi
palpable que designa todas aquellas fuerzas desconocidas, que pueden ser buenas o
malas en su contexto, que habitan ciertos lugares como el agua, el mar, el vino, el aire,
el fuego, el desierto, las cuevas y que conoce sus nombres, sus voces, sus números y
las formas concretas como actúan estas fuerzas 19[12] .

Pero, de igual forma en la antigüedad se conoce la forma de derrotar esos demonios
mediante gritos, conjuros, invocaciones y el conocer determinadas conductas con qué
prevenirse de ellos: ayuno, silencio, abstinencia sexual, cubrirse con un velo, algunos
votos o promesas 20[13] .

Para nuestro estudio nos interesa la otra categoría que aparece en la Biblia:
Satán/Diablo 21[14] . El nombre Satán originariamente designa un nombre común que
significa enemigo, acusador o fiscal que, al irse produciendo un desarrollo cultural
fue personificándose en el enemigo, hasatan, entrando el término en una evolución
ético‐escatológica: la enemistad última ha pasado a convertirse en nombre
propio 22[15] . Los LXX lo traducen como diabolos, es decir, el calumniador, dado el
sentido común semita de acusador ante un juzgado. Lo que describe esta
personificación de esa enemistad última en una variedad de nombres es la concepción
de Satán como poder opresor, la fuerza de lo inhumano.

En esta cosmovisión el ser humano es un ser increíblemente amenazado y todo lo que
amenaza para él está fuera de Dios. Cuando hablamos de la oposición Dios‐Satán ésta
no puede desligarse de la oposición hombre‐Satán, las dos son una misma y única
oposición 23[16] . Y se trata de una oposición trágica porque ese enemigo es el fuerte y
su fuerza reside en la sumisión del hombre; él es el dios de este mundo cuya misión
es alienar los corazones. (2Cor. 4,4). Éste es su poder, ésta es su enorme fuerza.

EL “OTRO SOCIAL”

Detengamos para entender el otro social. Nacemos, crecemos y nos movemos en
completa alteridad. Y es gracias a esta completa alteridad que nos hacemos humanos.
Nacemos en completa indefención, y en completa dependencia el otro social. Todo lo
vemos de él. Estamos ligado a lo que son los otros.

19[12] Cfr. GONZÁLEZ, FAUS, José Ignacio. “Jesús y los demonios”. En: Fe y Justicia. Sígueme. Salamanca. 1981. 64
20[13] Cfr. Ibidem. 64
21[14] “Otras tradiciones en vez de transcribir al griego el hasatan hebreo, han retomado la traducción de los setenta diabolos.

Este parece ser el uso típico de la fuente Q, mientras que Mateo habría optado por retraducirlo de manera más clara por o
echthros el enemigo; y o poneros el malo”. Ibidem. 69
22[15] Cfr GONZÁLEZ, FAUS, José Ignacio. “Jesús y los demonios”. 69
23[16] Cfr. Ibidem. 70

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El otro social se hace modelo de nuestro deseo, lo que somos nos viene del otro
social, al igual que capacidad de conflicto. Mi deseo es el deseo del otro social. Él
actúa como referente de mis deseos, generando un movimiento de deseos alcanzados
y otros no. Así, el estar inmerso en el mundo de completa alteridad, lentamente se da
paso a un mundo de extrema rivalidad, una marea de deseos que nos sitúa en un
juego rivalístico.

El espíritu del otro social entrega un modelo de relaciones para ser imitado y
repetido: desde la oposición y la rivalidad. Ser en oposición, en rivalidad con el otro.
Ser en contraste con el otro, sobrevivir en virtud de ese contraste.

Este continuo aprendizaje de vernos a nosotros mismos a través de los ojos del otro
social deviene en lo normal, lo natural, lo que siempre es así. Aquello que ya no
necesita ser puesto en crisis. Un modelo que ha generado un juego de relaciones del
que nos hemos alimentado desde que nacimos y del cual no es tan sencillo entrar en
un proceso de liberación.

Finalmente detengamos unos momentos para decir unas palabras entorno al espíritu
del otro social. Nacemos, crecemos y nos movemos en completa alteridad. Estoy
ligado a lo que son los otros. El otro social es el modelo a imitar que me hace humano.
Lo que soy me viene del otro social. De igual forma la capacidad de conflicto me viene
de él. Mi deseo es el deseo del otro social. El otro social actúa como referente de mis
deseos, generando un movimiento de deseos no siempre alcanzados. Así, de un
mundo de completa alteridad se da paso a un mundo de extrema rivalidad, a una
marea de deseos frustrados que nos sitúa en un mundo rivalístico. El espíritu del otro
social entrega un modelo de relaciones para ser imitado y repetido: desde la
oposición y la rivalidad. Soy en oposición, en rivalidad con el otro, soy en contraste
con el otro, sobrevivo en virtud de ese contraste.

EL “OTRO OTRO”

Veamos ahora como se presenta el espíritu del otro Otro. Es un espíritu que actúa en
este juego de relaciones dentro del otro social que es bueno, necesario, pero
distorsionado por el deseo‐mimético de rivalidad.

El otro Otro actúa en medio del otro social, no fuera de él, ni al margen de él, ni a
propósito de él, con una característica sin rivalidad, en completa revelación a la
espera de ser descubierto. En expectativa de ser contemplado en medio del otro
social. Este otro Otro subvierte desde dentro el otro social sin rivalidad para mostrar
otro tipo de relaciones posibles desde la no‐rivalidad, la no‐oposición y el no‐
24

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contraste.

El otro Otro que nos viene sin rivalidad. Trae la crisis y desde allí lo mueve sin
rivalidad. Nos des‐cubre que no es necesaria la aprobación, el aprendizaje de vernos a
nosotros con los ojos del otro social deformado por la rivalidad y que se puede entrar
en un juego de relaciones diferentes.

Un otro Otro que no tiende a crear un nuevo juego de relaciones por contraste: “los
buenos” en relación con los “malos”, sino que tiende a subvertir a partir de dentro del
otro social que se construye por vía de la rivalidad. El otro Otro se hace una “voz” a la
espera de una escucha auto‐crítica: revelación y contemplación.

Desde lo desarrollado se impone un criterio para evaluar tales acercamientos: una
experiencia del principio‐misericordia ayuda a una persona a ser más comunitaria o
menos comunitaria; más inclinada a amar el género humano, o menos inclinada y a
reconocer su dependencia del mismo. Se trata de una espiritualidad que se muestra
en la relacionalidad. La Espiritualidad aparece como “un talante, un clima de
relaciones 24[17] ”, juego de relaciones que el ser humano entabla: con el otro social y
con el otro Otro. En esta perspectiva hablar del espíritu sería aproximarnos a los
modelos de relación. Y al hablar de espiritualidad detenernos en los juegos de
relación que entablamos los seres humanos. De esta forma el espíritu anima una
espiritualidad. Es decir, un modelo de relacionalidad genera un juego de relaciones y
un juego alimenta un modelo. Se ve claramente que la espiritualidad actúa como un
juego de relaciones en las que participamos los grupos humanos algunas desde el
modelo del espíritu del otro social y otras movidas desde el espíritu del otro
Otro 25[18] .

Veamos ahora como se presenta el espíritu del otro Otro. Es un espíritu que actúa en
este juego de relaciones dentro del otro social que es bueno, pero distorsionado por
las relaciones en posición y rivalidad. Este otro Otro actúa en medio del otro social
sin rivalidad en completa revelación a la espera de ser descubierto. Este otro Otro
subvierte desde dentro el otro social sin rivalidad para mostrar otro tipo de
relaciones posibles desde la no‐rivalidad, la no‐oposición y el no‐contraste. El otro
Otro que nos viene sin rivalidad y nos mueve sin rivalidad nos descubre que no es
necesaria la aprobación del otro social deformado por la rivalidad y que se puede
entrar en un juego de relaciones diferentes.

El otro Otro crea una verdadera historia humana que es de sub‐versión a partir de la

24[17] ESPEJA, Jesús. La Espiritualidad cristiana. Verbo Divino. Estella. 1992. Texto que aprece como lectura de base para la

reflexión.
25[18] ALISON, James. Mas allá de la teoría: desatando los nudos de la redención. Material fotocopiado. Londres. 2002. pag.5‐6

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