1. CONTRATO NÚMERO 603 DE 2011 SUSCRITO ENTRE EL MINISTERIO DE
EDUCACIÓN NACIONAL Y LA FUNDACION IMPACTO.
DOCUMENTO PROYECTO EDUCATIVO COMUNITARIO
RESGUARDO DOMOPLANAS, MUNICIPIO DE PUERTO GAITÁN,
DEPARTAMENTO DEL META
VERSION 1. AVANCE.
Puerto Gaitán, Diciembre de 2011

2. ESTRUCTURA DEL DOCUMENTO PEC PROPUESTO
Presentación
Introducción
CAPITULO I COMPONENTE CONCEPTUAL / POLITICO ORGANIZATIVO
1.1. Preámbulo Conceptual del enfoque diferencial de los pueblos indígenas
1.2.. Concepto de Educación Propia del pueblo Sikuani
1.3...Conceptos de Proyecto Educativo Comunitaria
1.4. Fundamentación política del PEC /Plan de Vida
1.4.1. Territorialidad
1.4.1.1. Territorio y Población Sikuani
1.4.1.2. Concepto de Territorio y ley de origen Sikuani
1.4.1.3. Territorio del resguardo Domo Planas
1.4.1.4. Territorio y Población del resguardo
1.4.2. Autonomía y gobernabilidad
1.4.2.1. La organización política y social
1.4.3. Cultura y Cosmovisión Sikuani (Principios, cosmovisión y ritualidad)
1.4.4. Sostenibilidad y Soberanía Alimentara
1.4.5. La economía ancestral y la transformación en los intercambios
1.5. Referentes conceptuales para la formulación del PEC
1.5.1. Análisis DOFA del autodiagnóstico Integral Comunitario de las comunidades del
resguardo Domo Planas.
1.5.2. Análisis de las reflexiones y propuestas comunitarias
CAPITULO II COMPONENTE PEDAGOGICO
2.1. Organización Pedagógica
2.1.1. Definición de la prospectiva de la Educación
2. 1.1.1. Visión
2. 1.1.2 Misión
2. 1.1.3. Principios
2.1.1. 4 Fines de la Educación Propia e intercultural
2.1.1.5. Objetivos del PEC
2.1.6. Definición de Perfiles
2.1.6.1. Hombre y Sociedad
2.1.6.2. Egresado
2.1.6.3.Etnoeducador
2.1.6.4. Escuela
2.1.7. Enseñanza y aprendizajes
2. 1.7.1. Pedagogías propias
2.1.7.2. Espacios de aprendizajes y los Proyectos pedagógicos
2.1.7.2. Textos y materiales didácticos

3. 2.2. Organización Académica
2.2.1. Definición de la Calidad Educativa
2.2.2- Definición del Modelo Educativo del resguardo en articulación con el UNUMA
2.2.2.1. Concepto de Educación Propia Sikuani
2.2.3. 2. Concepto de Interculturalidad
2.2.3.3. Definición de Competencias y estándares de calidad
2.3. Organización curricular.
2.3.1. Fundamentos del currículo Intercultural (cosmovisión Sikuani).
2.3.2. Plan de estudios intercultural
2.3.2.1.. Definición de la Ruta Etnoeducativa y los ejes de Formación
2.3.2.2. Definición de niveles y grados de formación
2.3..2.3. Definición y recomendaciones para la construcción de la malla curricular.
CAPITULO III/ COMPONENTE ADMINISTRATIVO
3.1. Definición de un sistema de administración de la Educación Propia en el resguardo
3.2. Propuesta de creación de un Centro Educativo de Educación Básica Primaria y
Secundaria en el resguardo
3.3.. Organización administrativa de las escuelas del resguardo y el Centro Educativo
3.3.1. Estrategia administrativa-
3.3.2. Manual de Convivencia Intercultural
CAPITULO IV COMPONENTE OPERATIVO Y METODOLOGICO
4.1. Estrategias Integrales de Implementación del PEC
4.2. Líneas de Acción Estratégica por cada eje o ruta de formación.
4.3.. Programas y proyectos identificados y priorizados por cada eje de formación
4.4. Definición de una matriz de inversión anual del proceso de implementación.
4.4 Recomendaciones metodológicas para el diseño y elaboración de mallas curriculares
por cada nivel de educación desde la Educación inicial, Educación Básica Primaria y
Secundaria
4.5. Recomendaciones técnicas y metodológicas para la elaboración de materiales
pedagógicos y guías didácticas
4.6.. Aplicación pedagógica y pilotaje de la aplicación del modelo en forma integral
4.7. Definición de un modelo de evaluación y seguimiento del proceso.

4. Presentación
El presente documento se ha estructurado en 5 grandes capítulos en el marco de la
política del SEIP (Sistema Educativo Indígena Propio), de los cuales, se ha venido
recogiendo información desde el inicio del proceso, que a medida que se avanza, se va
llenado los espacios correspondientes.
El primer capítulo es el introductorio, permite visualizar el contexto por el cual se ha
formulado este PEC. El segundo capítulo, corresponde a lo conceptual, hace referencia al
norte político del PEC, que se enmarca dentro del contexto del SEIP, es la guía
orientadora del Proceso educativo. El tercer Capítulo, es el componente pedagógico, es
en sí el cuerpo del proyecto, donde se materializa los contenidos para la aplicación de la
Educación Pertinente de Carácter diferencial, y por último tenemos el capitulo que
corresponde a lo administrativo y operativo y metodológico, son los que definen el Hacer y
cómo hacer posible la Educación
El proceso de análisis y sistematización de la información y validación de la misma con las
comunidades ha sido un factor muy importante, porque de esa manera ha permitido
presentar esta estructura, que está muy elaborada y recoge muchos elementos prioritarios
y fundamentales para la construcción del Proyecto Educativo Comunitario. Se presenta
como documento preliminar, porque falta sistematizar y organizar más datos de primera y
segunda fuente. Además la población que habita en el resguardo es perteneciente al
pueblo sikuani, y este vive en un amplio territorio, que se verá en la parte de
caracterización.
Este documento recoge dos niveles de información, una general que corresponde al
contexto de pueblo Sikuani y otra específica del resguardo Domo Planas como una
unidad territorial de 26 comunidades con autonomía interna de Gobierno Propio, pero este
a la vez está articulado a la organización UNUMA, que es un referente muy importante
para la formulación de este documento de PEC. Por otro lado, hay que resaltar que el
Plan de vida, está en proceso de formulación, ya se tiene un Autodiagnóstico Integral
Comunitario, realizado en el año 2010, con el apoyo de la empresa Maurel & Prom, como
parte de los acuerdos de la Consulta Previa. Precisamente como fin de este trabajo fue,
contar con este insumo para la formulación del PEC y del Plan de vida. Por tanto en este
documento se ha incluido ya las líneas del PLAN DE VIDA, que fueron definidas por las
comunidades en los talleres realizados en el marco de la ejecución de este proyecto

5. . .INTRODUCCION.
Para los pueblos indígenas, el sentido de la educación se viene desarrollando desde las
luchas de reivindicación, ha sido procurar por un fortalecimiento de la Identidad Cultural y
la autodeterminación como pueblos diferenciados en el contexto de la interculturalidad,
esto se ve reflejada en las normas especiales y en los procesos etnoeducativos
desarrollados a través de los procesos que lideran las organizaciones del cual hay
experiencias pedagógicas significativas.
En este proceso lo que se busca es recrear y materializar las concepciones y teorías que
se ha avanzado en las investigaciones de las diferentes disciplinas del conocimiento en
torno a lo indígena como un sujeto político capaz de decidir su futuro generacional,
tenemos los aportes de la Etnolingüística, la antropología cultural, las pedagogías propias,
las matemáticas, todas aquellas que han sido objeto de estudio en la construcción
curricular.
Desde esta perspectiva los pueblos indígenas planteamos el Proyecto Educativo
Comunitario en el marco del SEIP (Sistema Educativo Indígena Propio), como una
estrategia de resistencia, de defensa de nuestra autonomía y de posibilidad de estructurar
desde esa autonomía, una educación que garantice nuestra permanencia como pueblos
diferentes. Es por eso que el PEC se fundamenta en el Plan de Vida de manera
concertada y elaborado por las mismas comunidades, realizando un diagnóstico juicioso
sobre sus necesidades, problemáticas y expectativas que deben y pueden ser abordadas
desde la educación.
En este contexto hemos revisado y analizado el documento del “Autodiagnóstico Integral
Comunitario para la formulación del Plan de Vida de las comunidades del resguardo.”
Elaborado con la participación colectiva de las comunidades del resguardo y orientado
una profesional indígena Sikuani con conocimiento y experiencia en el tema.
El Plan de vida tiene como propósito fundamental el fortalecimiento del espacio territorial,
social, cultural económica y política de las comunidades. Por eso no le apostamos a un
desarrollo concebido desde occidente de acuerdo a una economía de mercado, sino que
planteamos desde un horizonte cultural diferente, con otras maneras de organizar la vida
en todos sus aspectos y con otras concepciones de bienestar y de deseo de mantenernos
como culturas diferentes.

6. En este sentido los pueblos indígenas del resguardo de Domo Planas, apoyados por las
instituciones y empresas, hemos emprendido la tarea de formular una Educación Propia
acorde con nuestro Plan de Vida, apoyados en principio por la Empresa Maurel & Prom
iniciamos en el año 2010 el trabajo de construcción del PEC en la fase de sensibilización
y el Autodiagnóstico Integral comunitario del cual se tiene un documento consolidado con
la situación del Territorio, apropiación, manejo y uso de los recursos naturales, pautas de
crianza y tradición oral, la salud y la medicina tradicional, la educación escolar, las
lenguas maternas y el bilingüismo..
En el proceso de autodiagnóstico comunitario, se identificó una debilidad cultural, en la
trasmisión de conocimientos y saberes propios, las prácticas culturales, fue tema de
reflexión para la formulación del PEC la comunidad reflexionó en este tema por ser de
gran importancia para toda la comunidad por el sentido comunitario y social, porque ella
define la identidad de cualquier pueblo indígena y esto hace que sea una necesidad de
las comunidades el tener una Educación Propia Intercultural Bilingüe donde se proyecten
con identidad.
A partir del análisis de la situación diagnóstica, sirvió de insumo para el análisis
comunitario, que además con otros insumos de investigación de segunda fuente y del
equipo de apoyo, se formula este documento de “El Proyecto Educativo Comunitario”.
La comunidad tiene claro que es la Educación Propia que se proyecta, como estrategia
del fortalecimiento de la Identidad cultural y como mecanismo de pervivencia frente a los
desafíos externos del acelerado proceso de aculturación y civilización en la modernidad
por el permanente contacto que tienen con la sociedad occidental.
En este sentido las comunidades indígenas sujetos activos en la construcción de este
PEC, manifiestan que: “es una condición trazar los caminos de un modelo educativo
propio que nos permita, tener capacidad para enfrentar los desafíos del futuro, pero sin
dejar de ser lo que somos, nuestro reto es tener una Educación Propia, Intercultural
Bilingüe, por eso estamos abriendo espacios en la educación, preparando a nuestros
líderes, docentes, aunque por ahora no tenemos recurso humano preparado para que
puedan afrontar los desafíos del de las futuras generaciones de indígenas que irán a
permanecer en este resguardo.” Con esta perspectiva se ha construido una propuesta
educativa desde las comunidades indígenas, que tienen sus esperanzas y sueños en la
implementación de esta propuesta.

7. Este PEC está concebido desde nuestro pensamiento y sentir Sikuani, que nuestro
propósito es fortalecer nuestro plan de vida y por eso se fundamenta en la Educación
Propia, con los principios de la dignidad Sikuani y desarrolla los valores personales y
colectivos que orientan la vida cotidiana de la comunidad. en la dimensión de pervivencia
y supervivencia de nuestro plan de vida desde los orígenes de nuestra cultura, porque en
ella se irá materializando los sueños y horizontes de vida, en las futuras generaciones que
través del desarrollo de las estrategias y los proyectos, pedagógicos, curriculares
administrativos y académicos que logramos identificar y definirlos en el proceso de
construcción comunitaria.
Somos conscientes que nuestro entorno ha cambiado, nuestra economía fue la de
preservación y conservación de los recursos de la oferta ambiental y del entorno natural,
pero las influencias externas ha cambiado y transformado nuestro entorno territorial,
ambiental, cultural económico, social y político. Los indígenas del resguardo estamos
frente a esta realidad, al igual que otros pueblos, estamos intervenidos e inmersos en una
economía monetaria de una sociedad de consumo aunque en menor grado, estamos
ahora frente a la economía de la industria petrolera dentro de nuestro territorio de
resguardo..
Por todo lo anterior consideramos que para ser realidad nuestro sueño y un futuro digno
de nuestros hijos, se hace necesario, la creación de un Centro Educativo de educación
Básica Primaría y secundaría en el resguardo, donde se fusionarán las escuelas
comunitarias entorno a este PEC. En este Centro educativo nos permitirá promover y
fortalecer la identidad cultural Sikuani mediante la implementación de estrategias
pedagógicas que den respuesta a la realidad, necesidades y expectativas de las
comunidades, frente al contexto multicultural de los demás resguardos del municipio de
Puerto Gaitán donde hay 7 resguardos más que son de población Sikuani.
A nivel metodológico, fue un proceso de construcción colectiva de la comunidad, con una
orientación de visión intercultural Sikuani, de sabedores y lideres interculturales, que se
construye por la necesidad de la comunidad de fortalecer la identidad y la Educación
Propia, para lograr las compensaciones que demandan los cambios del entorno y las
dinámicas de las interrelaciones en el mundo de intercambios sin perder la esencia y
condición cultural de la diferencia

8. Para realizar esta tarea, se inicia con la comunidad de aterrizar esta propuesta mediante
la orientación conceptual y pedagógica de la lingüista Sikuani, Rosalba Jiménez,
acompañada de un equipo de apoyo al PEC, que fueron el apoyo a este proceso. Se llevo
a cabo varios talleres en la comunidad en cada uno de los cuales se trabajaron de
manera participativa con representantes de docentes, alumnos, líderes comunitarios, los
capitanes, los representantes del Cabildo y de la Asociación y con los ancianos
(as)sabedores y sabedoras.
También analizamos el aspecto económico, en este aspecto como resguardo estamos
percibiendo recursos económicos del Estado, nos hemos constituido como entidad pública
el resguardo, estamos aceptando manejar recursos del gobierno en el desarrollo de los
proyectos, por lo tanto nos estamos enfrentando al desafío de la gobernabilidad desde
nuestra perspectiva indígena y de las políticas públicas, que implica manejo de recursos
públicos y de tener conocimiento de administración y planeación de estos presupuestos,
entre otros, por eso pensamos en este modelo educativo con enfoque intercultural, debe
dar respuesta a las futuras generaciones en este contexto de cambio.
Este proceso en esta fase de formulación se ha hecho con el apoyo del Ministerio de
Educación Nacional con recursos económicos, y para la ejecución del ismo se hizo
mediante una fundación avalado por el Capitán mayor. Por tanto se agradece a la
Institucionalidad por el apoyo y colaboración y la manifestación de su voluntad política en
hacer realidad este derecho que tenemos los pueblos indígenas en construir nuestro
modelo educativo de carácter especial, al equipo de apoyo del PEC de la comunidad
participante proceso, a los ancianos sabedores, entre otros, que sin la colaboración
mutua no hubiéramos terminado con éxito este proceso.
Con este trabajo, los indígenas estamos demostrando que podemos construir nuestros
procesos, con apoyo y facilitación técnica y política, así vamos caminado entre todos por
los horizontes de nuestro proyecto y Plan de vida, para la pervivencia de nuestras futuras
generaciones.

9. CAPITULO I
COMPONENTE CONCEPTUAL
Este componente, abarca dos ejes temáticos: La parte conceptual de la educación y la
fundamentación del PEC.
1.1. PREAMBULO CONCEPTUAL DEL ENFOQUE DIFERENCIAL DE LOS
PUEBLOS INDÍGENAS,1
Este derecho de enfoque diferencial en Colombia se ha reconocido en los instrumentos
jurídicos, como en la Constitución Política de 1991, ley 21 de 1991 (convenio 169 de la
OIT) y la Declaración de las Naciones Unidas de 2007. En estos instrumentos se
reconoce la Autodeterminación de los pueblos indígenas y su libre determinación como
culturas diferentes en los Estados Nación. Esta diferenciación está muy claro en el
convenio 169 de la OIT, dice claramente el término “que los distinga de la sociedad
nacional”. Precisamente esa distinción, es lo que marca las diferenciaciones de los
pueblos en el aspecto de la cultura material e inmaterial que hacen ejercicio de ella en su
manera de pensar, sentir, actuar y se da en un ámbito territorial, en la vivencia cotidiana,
el sentido de pertinencia cultural y territorial, el sentir y pensamiento propio ligado a sus
leyes de origen del ser indígena en las circunstancias donde esté.
El contexto anterior, conlleva al desarrollo de unas políticas públicas de enfoque
diferencial, que les permita a los pueblos indígenas, plantear sus estrategias de
1
Esta conceptualización es elaborada por experiencia de vida de Rosalba Jiménez Amaya, documento

10. pervivencia cultural y la supervivencia con dignidad en las construcciones de sus Planes
de Vida y en sus proyectos educativos. Los derechos humanos de los pueblos indígenas,
son de enfoque diferencial en los diferentes ámbitos de la vida, en lo económico, cultural,
político, social, territorial y ambiental. Pero hay que tener en cuenta, que como culturas
dinámicas han sufrido transformaciones y cambios culturales, por eso, todos los pueblos
indígenas no tienen el mismo nivel de desarrollo interno, un aspecto primordial como
condicionante de cambios y transformaciones culturales es el proceso histórico de
contacto con la cultura occidental. En este sentido la diversidad de culturas y
diferenciación se da en su forma y sus ámbitos de vida, por eso se identifican en culturas
de resistencia, pueblos en riesgo de extinción, amenazados y en aislamiento.
Un elemento primordial de la diferenciación es “el territorio y su ambiente integral” Por
tanto el desarrollo diferencial es el ámbito territorial ligado a su concepto ancestral y
principio de vida como suelen decirlo: “es nuestro espacio y recreación de la vida en un
ambiente sano donde hemos permanecido y vivido sin dañar la naturaleza” Por tal razón
en muchos territorios ancestrales donde habitan comunidades indígenas aún se conserva
el agua, el aire, los recursos naturales; precisamente esta conservación y protección se
debe al conocimiento que les ha permitido mantenerlo bien, porque todavía manejan una
cosmología propia diferente.
Para los pueblos indígenas el territorio es un espacio de vida, no es un espacio para
explotar como piensa el hombre de la cultura occidental. Este concepto ha marcado la
diferencia desde el primer encuentro que tuvieron las culturas indígenas en la época de la
conquista, el colonialismo, la independencia y en el proceso democrático de la
constitución de las repúblicas de Estados-Nación. De igual manera el sentido de
pertinencia territorial marca la diferencia cultural entre los pueblos el ámbito de región-
territorio y clima, la oferta ambiental, entre otros aspectos, en este aspecto se identifica,
pueblos de la región andina, de la selva, de los llanos, de las costas, ahora tenemos en el
contexto rural y urbano. Por eso, el territorio se ha constituido en el gran desafío hasta el
momento, es la lucha por existir como cultura diferente, su relación armónica con el
territorio, como su espacio y recreación de la vida, porque allí están las huellas de sus
ancestros
Desde este concepto de territorio se enfoca el desarrollo propio de cada pueblo indígena,
tiene que ver con una “economía de conservación y preservación del medio
ambiente”. Por tanto, mucho tiempo han vivido de la oferta ambiental y la cultura se ha

11. mantenido al margen de ella, hay pueblos que han permanecido en la selva con sus
malocas, en las sabanas y montes, en las riveras de los ríos y con toda su movilidad
rotativa. Por tanto el sentido de este desarrollo propio se enfoca en la espiritualidad
desde el concepto que se tiene de la naturaleza, ella es Madre y los seres espirituales son
los dueños de los recursos naturales y los seres, el agua, los vientos, el rayo, suelo,
subsuelo y los minerales que existen.
Este sentir y pensar ha hecho que aún muchos pueblos conserven y preserven sus
ambientes sanos y los recursos naturales, a pesar de la intervención que tienen del
hombre blanco en la colonización de sus territorios y de su mente a través de la políticas
de los gobiernos de turno que implantaron políticas de exterminio e integración cultural,
por medio de la evangelización, castellanización, la monetarización e intercambios del
avance se la industrialización y la tecnología del mundo occidental, desde esos
momentos de cambios y transformaciones culturales comenzó la debilidad cultural y
exterminio de muchos pueblos indígenas y la pérdida de sus territorios ancestrales
Otra diferenciación es “la cultura y la identidad de cada pueblo” su esencia y el sentido
del ser indígena, que está en los principios éticos y morales, la convivencia del sentido
“del ser espiritual y colectivo” que tiene que ver con los comportamientos y actitudes
que tiene todo ser humano de acuerdo a sus creencias. Esta esencia está dada en el
pensamiento y conocimiento, marcada por la cosmovisión, las leyes de origen, sus usos,
costumbres, creencias y la espiritualidad. Cuando miembros de comunidades y pueblos
que no viven, ni sienten su sentido de ser indígena, es decir no se identifican con esas
diferencias, se asemejan a la cultura campesina de enfoque occidental, se dice que van
perdiendo su derecho como cultura diferente, aunque humanamente siguen siendo
iguales” Por eso, para la reafirmar esa autodeterminación del ser indígena los pueblos
indígenas reclaman el sentido de espiritualidad, que es la esencia de la persona, que
tiene el sentido del respeto de los valores, a la autoridad parentesco y de la Madre Tierra.
En este sentido, los pueblos indígenas siempre han sido espirituales, por eso su deber
ser frente al respeto a la Madre Tierra y los recursos ambientales que en ella existe, su
concepción de una naturaleza viva y humanizada, que todo tiene dueño y el hombre como
humano debe respetarla y para ello tiene sus guías espirituales (chamanes,
werjayas,entre otros) que tienen una función de ser los mediadores de esas relaciones
armónicas. Cada cultura indígena de acuerdo a su cosmovisión tiene sus normas y leyes

12. que marca su identidad, lo cual debe ser cumplida para poder vivir con tranquilidad y en
equilibrio social, ambiental, económico, político y cultural.
De igual manera el sentido del ser diferente, lo ha marcado la cultura material, lo que
comúnmente se ha investigado desde la antropología, los usos y costumbres, en la
gastronomía, en el vestir, vivienda, formas de trabajo, el arte del tejido, la cerámica, entre
otros. Pero este referente es el que más se ha transformado y cambiado, por las
relaciones dinámicas con la cultura occidental y está dado más en el sentido del tener.
Se considera un elemento diferencial, “la lengua nativa y el conocimiento ancestral”
todo ser humano tiene su código de comunicación por el cual manifiesta su conocimiento
y se comunica con los demás seres humanos. En este sentido todos los pueblos
indígenas originarios cuentan con una lengua nativa de tradición lingüística propia;
algunos pueblos la conservan con mucha fortaleza, otros están debilitados, unos pocos
están amenazados en proceso de extinción, como otros ya no la tienen. El desarrollo
lingüístico ha sido un proceso de mucha importancia porque es la manifestación de las
culturas, donde se comunican sus sueños, sentimientos y conocimientos, la práctica de
rituales, cantos, historias de tradición oral que ha sido el fuerte de todas las culturas
amerindias, el proceso de escritura, ha tenido poco desarrollo e importancia por la función
social que ha jugado frente a la lengua castellana De igual manera el conocimiento
tradicional, como la medicina propia tiene su fortaleza a medida que se fortalece la
lengua, por tanto este es un elemento que actualmente se está revitalizando en el
contexto de la educación propia en los modelos de una Educación Bilingüe.
Otro elemento de importante en esta diferencia es “el sistema de gobierno propio” que
se enfoca en la autonomía y la gobernabilidad, los principios de la justicia propia, que se
fundamenta en las leyes de origen o el derecho mayor y el concepto de poder ligado al
conocimiento. Frente a la Justicia ancestral, quien cobra las cuentas es la Madre Tierra
cuando no cumple con las normas dejadas, son de sentido espiritual. “Por eso decimos
que los esquemas externos nos afectan, porque nuestros principios de vida es un derecho
humanizado”.
Pero como las culturas son dinámicas los pueblos indígenas, también han venido creando
sus mecanismos de gobernabilidad de acuerdo a las coyunturas políticas, tales como:
organizaciones indígenas, cabildos y asociaciones indígenas. Quienes acompañan,
apoyan y asesoran a las autoridades tradicionales y cabildos en los procesos de consulta

13. y concertación del orden nacional e internacional. Como también defienden y promueven
los derechos de los pueblos indígenas.
Todos los conceptos planteados, la diferencia la marca en forma integral el concepto de
desarrollo propio con identidad, que frente al concepto de desarrollo del mundo
occidental hay grandes brechas entre el ser y el tener, razón por lo cual los pueblos dicen,
que este paradigma de concepto diferencial, es el gran desafío que tienen hoy y hacia el
futuro, para mantenerse como culturas diferentes ante las nuevas situaciones del
desarrollo en los intercambios económicos con las multinacionales que tienen otro
enfoque de desarrollo, “de explotar los recursos naturales y transformar el mundo”, pero a
la vez hay corrientes que plantean el otro enfoque de preservación ambiental ante las
situaciones del cambio climático, argumentan desde su visión, que estos hechos se da
porque no hay un control del territorio en relación con los espíritus, por eso hay que
buscar puntos de encuentro entre las visiones de desarrollo, entre el equilibrio económico,
ambiental y social. En este sentido como contribución al equilibrio ambiental, social y
económico, los pueblos indígenas han planteado su resistencia y mantener la pervivencia,
mediante estrategias de desarrollo propio con identidad, que en Colombia lo denominados
nuestros Planes de vida. Además este es un planteamiento contemporáneo
latinoamericano de los pueblos indígenas en desarrollo de esa autodeterminación
diferencial dada en su cosmovisión y leyes de origen. .
1.2. CONCEPTO DE EDUCACIÓN PROPIA DEL PUEBLO SIKUANI2
La Educación Propia Sikuani. está enfocada en la enseñanza y aprendizaje de
conocimientos, habilidades y destrezas, para defenderse y aprender a vivir en su territorio,
social, cultural y ambiental aprovechando los recursos naturales y compartirlos en
familia. Por tanto, en la competencia del conocer y saber, se aprende a cazar, pescar, la
recolección de frutos, el trabajo del conuco y de las artes, entre otros. “Los varones
aprenden a pescar y a cazar acompañando a sus padres. Cuando niños su papá les
enseña a elaborar arcos y flechas, con los que se inicia en el conocimiento, las
destrezas y las habilidades para la cacería “La pedagogía propia” (aprender haciendo)
2
Este es un concepto elaborado por Rosalba Jiménez, documento inédito, y se ha plasmado en el
documento, autodiagnostico Integral comunitario del resguardo Domo Planas ,2010.

14. mediante la observación, imitación y juego, se aprende jugando a flechar lagartijos,
pajaritos y palomas y pequeños peces como las sardinas; estas acciones las realizan los
niños en los conucos cuando acompañan a sus padres, hasta que aprenden a flechar un
animal más grande, como un picure, un cachicamo; entonces ya se tienen que cumplir
ciertas reglas, porque además ya son personas adultas, tienen familia y ayudan a sus
padres”
El otro aprendizaje fundamental es el trabajo del conuco, el niño desde pequeño
acompaña a sus padres y poco a poco va aprendiendo, primero a limpiar y ya en su
juventud va aprendiendo a tumbar monte para sembrar. También aprende a conocer el
bosque, a descifrar los sonidos de la naturaleza, a conocer donde están los peces y la
cacería en las diferentes épocas del año. Cuando ya tiene conocimientos suficientes para
producir sus alimentos, para construir la casa y para tejer las guapas y el sebucán, ya se
puede casar, porque puede proveer a su esposa de lo necesario para la elaboración de
los alimentos de la familia, sin depender de otros. Sin embargo, hoy en día los jóvenes no
están aprendiendo esos conocimientos. Mientras, las niñas aprenden su rol de madres
cuidando a sus hermanitos pequeños y acompañando a sus mamás y tías en sus
diferentes labores, en el conuco, en la preparación de alimentos y especialmente en la
elaboración del mañoco, el casabe y demás derivados de la yuca.
En la Educación Propia, la competencia del SER, hay aprendizaje, principios, valores y
de reglas de comportamiento que garantizan la convivencia armónica y el respeto entre
las familias y hacia los seres de la naturaleza y las reglas que garantizan la salud.
También, en medio de las actividades cotidianas los padres, tíos y abuelos están
orientando a los niños para que se comporten de acuerdo con sus roles culturales de
masculino y femenino. Generalmente estas enseñanzas se dan mediante consejos, la
enseñanza de valores y principios se da mediante la “Pedagogía del Consejo” que se
hace a través de las historias de origen y transformación de ciertos animales. Por ejemplo,
la historia de los niños que se convierten en dantas. En esta historia se enseña el Respeto
entre hermanos que en sikuani se conoce como EL AURA. Para evitar el incesto, se narra
la historia de dos hermanitos que se lo pasaban todo el día jugando y haciéndose
cosquillas y fueron convertidos en dantos por la propia mamá. Con esa pequeña historia
se enseña que los hermanos de sexos diferentes no deben andar juntos solos, ni jugar
PRINCIPIOS, VALORES Y NORMAS DE CONTROL SOCIAL SIKUANI

15. Son los conceptos propios que tenemos con el contexto sociocultural, que rigen la visión
del SER indígena como un miembro de una sociedad colectiva identificada en una gran
familia extensa, con parentescos generacionales y de clanes (momowi).
El principio de la Solidaridad. :Es la norma fundamental de convivencia colectiva, de
ayuda a los demás, que se conoce con el término “itaxutotsoniatane” que significa,
ayudar al que necesita en las relaciones familiares y comunitarias, de trabajo, vivienda,
acompañamiento, de atención en la salud física y espiritual, en la enfermedad, estados
nostálgicos de dolor, en los huérfanos y viudas, madres solteras, entre otros. También la
solidaridad se manifiesta en la acción de “wakena”, que es la acción de pedir y que le
den algo a cambio de nada, es decir se le da a quien necesita y pide, por ejemplo, se
trajo carne de casería, generalmente vienen los niños o las ancianas y hacen presencia
cuando están despresando la presa, el dueño de esta carne les deben dar algo, aunque
sea para la prueba, ellos se alegran y sienten que se les tiene en cuenta. Este principio se
interrelaciona con el principio de compartir
Este principio actualmente está latente en algunas comunidades, aunque la influencia
externa ha sido fuerte, sobre todo el uso y manejo del dinero, que ya todo se compra y no
le ven sentido de dar al necesitado y al que pide, excepto que sea un miembro de su
familia que generalmente son los miembros de una misma comunidad, más no se ve que
sea extensiva a otras comunidades.
El principio del Compartir: Es la norma social de convivencia colectiva del mundo
Sikuani, se basa en la redistribución equitativa de los recursos naturales de oferta
ambiental para la seguridad alimentaria, como los de la casería, recolección de frutos,
trabajos del conuco, entre otros. Porque existe un concepto que el territorio es de
propiedad colectiva y de herencia de los abuelos, lo que existe en ella es de beneficios
para todos. Por tanto, en esta sociedad el mezquinar es un antivalor.
Este es el principio que está más debilitado en las comunidades del resguardo Domo
Planas, ya no se comparte como antes, porque todo lo que consiguen para vivir, ya no
depende de la oferta ambiental sino del trabajo que cada uno realiza, ya sea de obrero,
jornalero en la finca de los colonos vecinos, o se van al trabajo de la coca o lo que salga,
ahora tiene la esperanza de ser trabajadores de la empresa petrolera aunque sea
temporalmente. Porque el dinero que se consigue es para comprar cosas personales y de

16. bienes familiares y el compartir queda en el contexto de un pasado y empieza la
mezquindad y el individualismo en las comunidades inclusive dentro de una misma familia
comunitaria cuando ya se vuelve muy grande, porque cualquier cosa que consiguen ya no
alcanza si esta es comprada, solo es para el núcleo familiar o para los que viven en una
misma vivenda.
El principio de la reciprocidad: :Es la norma social, que se conoce como la acción de
dar y recibir, por ejemplo alguien visita a una determinada familia, le lleva algo como
regalar una camisa, la persona regalada debe darle algo a esa persona como
manifestación de agradecimiento, por ejemplo le da una torta de casabe, La reciprocidad
también se da a la madre tierra, a los seres espirituales, nos da buena cosecha y
alimentos, se agradece con rezos, antes se hacía con la fiesta del kulima, que era una
fiesta de compartir frutos de recolección, se hacía las chichas y bailaban de alegría. ,
En las comunidades del resguardo, este principio todavía se manifiesta frente a las cosas
pero no frente a la Madre Tierra, este sentido de reciprocidad espiritual ya se perdió
El principio de la comunitariedad.: No existe la noción de propiedad privada del
territorio, de los recursos ambientales y de biodiversidad, es de todos y todos debemos
cuidarlo, protegerlo para que no se acabe; excepto esta la propiedad privada de la familia
nuclear de los terrenos trabajados de los conucos o de uso para el trabajo, viviendas. En
lo económico nadie debe tener más que el otro, sobre todo en los elementos de lujo o del
blanco, en eso hay que ser medidos, por lo tanto lo económico con visión individualista de
capitalización no funciona en esta cultura.
Frente a este principio, es el que está latente, porque es un principio de control social
frente al tener en el individualismo. Precisamente esto ha generado envidias y divisiones
internas “netsu itsi” este es el término en el idioma que refleja estos comportamientos,
que significa, “el otro hace tal cosa y yo no”. Esto quiere decir además que la acción de
tener en colectivo no puede ir más allá del bien comunitario. Por eso no se ve en las
comunidades el que más tiene, sino todos tienen igualdad de condiciones.
Los valores sociales sikuani

17. El Respeto. En la cultura Sikuani maneja tres tipos de respeto ”el Sikuani maneja un
concepto de familia extensa y para las relaciones interfamiliares hay dos tipos de respeto:
“El Uratane”Es el respeto que se da entre los hijos de dos hermanos o hermanas del
mismo sexo, porque ellos se consideran hermanos, más no primos, ellos no se deben
casar y deben mantener distancias, mientras que los hijos de dos hermanos o hermanas
de sexo opuesto no se consideran hermanos, son pekotiwa, o primos cruzados, ellos si se
pueden casar. De igual manera aplica en las relaciones que debe mantener distancia,
entre tíos y sobrinos, entre suegros y nueras, suegras y yernos. Este tipo de respeto se
manifiesta en mantener distancias corporales, no andar solos, no comer juntos en un
mismo plato, no bromear ni manosearse. También esta norma se refleja en las
actividades del trabajo de ayuda y colaboración, el yerno y la nuera debe colaborar a los
suegros en sus trabajos diarios; los tíos deben asumir el papel casi de padre de los hijos
de sus hermanos, así mismo los sobrinos deben obedecer a los tíos. No se debe llamar al
parentesco por el nombre de pila sino por su relación de parentesco, así: owa se le dice a
la hermana mayor, axu al suegro, ame a la suegra, porque llamar por el nombre es falta
de respeto.
Este valor del respeto, se identificó que todavía está fortalecido en la mayoría de las
comunidades, por eso se ha visto un poco de armonía en cada comunidad internamente,
el l problema está en las relaciones que tienen con otra comunidad.
El respeto “Nayaiyatane”. Es el que se da a las autoridades, familiares, al papá, a la
mamá, abuelos, personas mayores, al médico tradicional, a las tías y tíos de los
hermanos del mismo sexo. A ellos deben obedecer y atender consejos, estos eran los
que dirigían y daban consejos a los niños y jóvenes de la comunidad, daban las
enseñanzas. También el respeto del Yaiyatene, Se da a la Madre Tierra, es decir, a los
seres espirituales porque son los dueños de los recursos naturales del medio ambiente y
la Biodiversidad. Para los Sikuani, son los ainawi, los yajewi y los seres protectores
celestiales, por eso se dice que hay espacios y lugares sagrados. Se manifiesta en una
relación mágico- religioso del hombre o mujer indígena, su deber ser frente al
aprovechamiento en forma equilibrada; que se hace por medio de los ritos y normas de
protección y respeto.
CONCEPTOS. DE PROYECTO EDUCATIVO COMUNITARIO

18. Que se entiende por Educación, en el contexto Indígena?
“Es un proceso de construcción y recreación permanente de las estrategias de los
proyectos y Planes de Vida, que permiten fortalecer la identidad cultural, los principios
colectivos de interacción, como la comunitariedad, la interculturalidad y la reciprocidad.
* Es un proceso histórico y ancestral. Por lo mismo los pueblos indígenas tienen un
sistema educativo propio que les ha permitido ser lo que son, las culturas construyen
desde su dinámica interna y la relación con el entorno, establecen pautas y normas de
comportamiento con un sentido de identidad y en colectivo. Ha formado sus miembros en
sus roles tradicionales y los de relacionamiento externo, con capacidad de responder al
desafío de lo externo, a los problemas y amenazas a su cultura y a sus vidas”
Una definición técnica “PEC: Es un instrumento de creación colectiva, orientador de las
acciones escolares en el establecimiento educativo, en cuanto recoge el sentido de la
educación para la comunidad participante, contextúa en las diferentes dimensiones vitales
de la comunidad los procesos Etnoeducativos y por ende establece los principales
referentes y componentes de la educación, establece criterios organizativos para el
funcionamiento administrativo, pedagógico y comunitario, y finalmente vehiculiza las
diferentes acciones educativas. Se debe entender como un proceso de construcción y
actualización permanente”.
Conceptos dados desde la experiencia y mirada de los diferentes pueblos indígenas
De acuerdo a los avances educativos de otros pueblos indígenas en la definición de los
PEC, de la experiencia del CRIC, la ONIC y de los diplomados de Gestión Etnoeducativa
y de experiencias de investigación, se materializaron en la política del SEIP:
“Es una estrategia que contribuye al desarrollo del plan de vida de cada pueblo, definido
unas rutas etnoeducativas y sus ejes de formación. Que permite dar respuesta a largo
plazo a las futuras generaciones, porque recoge y propone alternativas a las
problemáticas productivas, eco-ambientales, sociales, políticas, económicas y culturales.
Esta centrado en su territorialidad, producción, identidad cultural, organización y gobierno
Propio;
Dinamiza los procesos de construcción de las políticas educativas de los pueblos; en los
espacios de aprendizajes tanto propios como los escolarizados

19. Desarrolla procesos curriculares, orientados desde los fundamentos y principios de cada
pueblo y de la selección de saberes, conocimientos, valores, actitudes, sentimientos y
potencialidades de la realidad propia y del entorno.
Armoniza y fortalece los procesos educativos de los pueblos indígenas, los procesos
educativos cotidianos y permanentes con la educación escolarizada como parte del
Sistema Educativo Indígena Propio”
En el taller de docentes del resguardo domo Planas. El profesor Florez3, dice El Proyecto
Educativo Comunitario PEC es una estrategia formativa que permite desde la educación
dinamizar el plan de vida con la participación de todos los entes o componentes
organizativos de una comunidad. Se realiza para implementar en la educación los saberes
y valores comunitarios e incluir las alternativas tradicionales para que los jóvenes no
pierdan su identidad cultural por el continuo cambio de una sociedad mayoritaria en la que
nos encontramos.
El PEC se realiza con la participación de padres de familia, profesores, estudiantes y
autoridades indígenas, es un proceso colectivo de formación. Busca responder desde la
educación a los problemas y necesidades de la comunidad para dar respuesta al plan de
vida, es decir, el PEC es un componente formativo del plan de vida, idealmente debería
ser el motor del mismo.
Es un proyecto: porque sueña un futuro, niños, niñas y jóvenes capaces y dispuestos a
desarrollar nuestro plan de vida.
Es educativo: porque enseña a querer y comprender nuestras raíces y las alimenta con
otras ideas.
Es comunitario: porque se hace entre la escuela, la familia, la comunidad y las
autoridades tradicionales indígenas. Es una estrategia de las comunidades, el cabildo y
las organizaciones para fortalecer la educación propia, porque la falta de apropiación en
los procesos educativos por parte de las comunidades muchas veces ocasionan la gran
decadencia en la responsabilidad de asumir o responder la educación a que se proyecta
en la formulación y el desarrollo del mismo.
1.4. FUNDAMENTACION POLITICA DEL PEC
3
Es un docente sikuani que está terminando su licenciatura en Etnoeducación en la UNAD.

20. El PEC, del resguardo Domo Planas se fundamenta en cuatro pilares del Plan de vida,
para garantizar la pervivencia de las comunidades como pueblo Sikuani a través de la
implementación de un modelo educativo de “Educación Propia Intercultural Bilingüe”.
1.4.1. FUNDAMENTO DE LA TERRITORIALIDAD
La Territorialidad: Es el derecho fundamental que tenemos sobre nuestro territorio y
determinante de la vida de las comunidades que está marcado por nuestra ley de origen y
de la creación del mundo. Por eso mismo el Territorio es el fundamento de nuestra vida,
es la base de proyección de la cultura, de la salud, de la alimentación, de la vivienda, de
las relaciones con la naturaleza, está el sustento de la vida. Es el lugar de celebración
ritual de todas las etapas de la vida del ser humano. Exige conocimiento, respeto y
cumplimiento de las leyes de origen, autonomía para ejercer control en un manejo
conveniente del medio y de los recursos naturales existentes.
1.4.1. 1. LA TERRITORIALIDAD DEL PUEBLO SIKUANI
Esta territorialidad, se enfoca en la parte de ubicación territorial y poblamiento, el
concepto se territorio que se tiene y se vive y las relaciones de intercambios actuales
Imagen No1. Lugar donde está el Arbol Kaliawirinae (Hna Marta, Sarrapia, pueblo piaroa,2010)
A) TERRITORIO Y POBLACIÓN SIKUANI,4
4
Los datos que aquí se relaciona, son los que se recogió en el Ministerio de Cultura, autodiagnóstico
sociolingúiestico del pueblo Sikuani, 2010. Rosalba Jiménez. Autora.

21. La historia de Poblamiento actual del pueblo Sikuani en el territorio colombiano, hay una
población aproximada de 32.096 personas,5 y su localización es diversa, puesto que se
encuentran asentados en cuencas hidrográficas, llanuras y zonas selváticas. Por otra
parte, los Sikuani han compartido el territorio con otros pueblos indígenas, como los
Achaguas, Piapocos, Sálibas, Amoruas, Piaroas, Puinaves, Kurripakos, entre otros
minoritarios, de igual manera hoy se comparte con la población blanca-mestiza con los
cuales ha creando una nueva forma de relacionamiento social, económica y de poder
local y gobierno.
MAPA No 2.: POBLACIÒN SIKUANI REGION ORINOQUIA
Fuente, documento preliminar del autodiagnóstico sociolingüistico sikuani, Ministerio de Cultura, 2010
En el mapa anterior se puede observar, el espacio de ocupación territorial del pueblo
sikuani. Se encuentra en dos países, Colombia y Venezuela. En Colombia, se encuentran
ubicados en seis departamentos, en el departamento del Vichada se encuentra cerca del
70% de la población Sikuani, en la zona rural están agrupados en grandes resguardos la
gran mayoría en el Municipio de Cumaribo, como, Selva Mataven, Santa Teresita del
Tuparro, Tomo Wewewri, Muco Guarrojo, entre otros. De igual manera hay una pequeña
población en el Municipio de Puerto Carreño, La Primavera y Santa Rosalía. Por otra
5
Son datos consolidados que se recogió para definir el tamaño de la Muestra, para la aplicación de la
encuesta sociolingüística, fueron suministrados por los coordinadores locales y de fuentes, archivo PPDE
Ministerio de Cultura 2008

22. parte, en relación con las zonas urbanas; están en el casco urbano de Cumaribo y en
Puerto Carreño.
En el departamento del Meta, se encuentra el 12% de población Sikuani en el Municipio
de Puerto Gaitán, así como en los ocho resguardos. También se encuentra población
Sikuani en el Municipio de Mapiripán..
En el departamento de Casanare, se encuentra el 3% de la población, en la comunidad
Sikuani de Getsemani, ubicada en el resguardo de Caño Mochuelo.
En el departamento del Guaviare, hay un 3% de la población, ubicada en la zona del
Municipio de San José del Guaviare, en los resguardos de Caño Negro y Cachiveras del
Nare, en esta fase no se encuestó a estas comunidades.
En el departamento de Arauca, se encuentra el 5% de la población Sikuani, ubicada en la
comunidad Cananama en Cravo Norte y otras cuatro comunidades de Sikuani playero
sobre las riveras del río Arauca. El sikuani playero se refiere a una variante dialectal de la
lengua Sikuani.
En el departamento del Guainía, se encuentra el 7% de la población Sikuani, están
ubicados en las riveras del río Guaviare, en la comunidad de Carpintero y Siare, en
Paloma, frontera con el Vichada, en el brazo del caño Amanaven y en el Casco urbano de
Puerto Inírida.
B) CONCEPTO DE TERRITORIO Y LEY DE ORIGEN SIKUANI
El pueblo Sikuani tiene un concepto de la propiedad de la tierra en tres elementos: el
territorio ancestral, el territorio tradicional y el territorio de resguardo, que debe ser
abordada en los momentos actuales, en el momento de hacer la reglamentación interna
del resguardo.
EL TERRITORIO ANCESTRAL SIKUANI.
En este contexto es importante hacer el análisis de la vida de las comunidades que viven
en el resguardo, como parte de un pueblo ancestral que tiene sus raíces y vivencias en el
conocimiento tradicional que aún perviven con su visión ancestral y ver los cambios
culturales y económicos de la oferta ambiental y la monetaria para la supervivencia actual,
factores determinantes que han influido en ella.

23. Ancestralmente el concepto de propiedad del territorio, se estableció por las leyes de
origen que por clanes le pertenecía las diferentes cuencas hidrográficas del llano y su
espacio de movilidad en ella que rotaron de generación en generaciones de oriente a
occidente. Este territorio ancestral comprendía los llanos del Meta, Vichada, Arauca,
Casanare, ocupada por grandes familias clánicas, llamadas en sikuani (momowi) Este
concepto tradicional de marcación territorial, está dada en las leyes de origen, como punto
de partida y referencial es el árbol KALIWIRINAE.
LEY DE ORIGEN DEL KALIAWIRINAE. El árbol de la vida”6.
Cuando apareció o nació el mundo (pakujinae nakua naitajuta). Solo existía la tierra como
espacio sin ningún ser viviente y en ese
espacio permanecían tres grandes masas
en forma de huevos que en procesos
evolutivos, desde ese centro la tierra encubó
los tres huevos.
Un día fue brotando y reventando el primer
huevo, apareció los microorganismos, y
sustancias invisibles que se esparcieron y
se introdujeron dentro y fuera de mundo del
subsuelo y el suelo, fueron cubriendo la
tierra como la primera capa de vida en el
planeta, además salieron de ese primer
huevo dos seres con apariencia humana, una mujer anciana y un niño, ellos irían ser el
sol y la luna, que determinaron el día y la noche. Pero todo se dio en un proceso de
transformación y así se dio origen a la vida del Planeta Tierra. Cuando la mujer bañaba al
niño, el agua que botaba, formaba una especie de almidón y en ese lugar, frotó de la
tierra un gran árbol “KALIAWIRINAE” Que tenía todos los frutos y semilla, para la
especie humana, en torno a ella se organizó la sociedad del pueblo Sikuani-jiwi, de ahí
nació la forma de organización UNUMA.
6
fotografía del historiador José del Carmen, de la comunidad de San Pablo, autor del génesis Sikuani, del
texto Entre Cantos y Llantos, versión 2010, dinamizador del equipo local del PEC 2011..

24. Luego brotó y reventó el segundo huevo, nació el universo de las aguas y sus seres
animados y no animados. Es en este espacio que aparecen las especies de peces y seres
del agua, chicos y grandes de mar y de ríos, los microbios, entre otros.
Del tercer huevo que brotó de la tierra, apareció los seres del mundo verde azul toda
especie del mundo vegetal, las plantas y todas las especies de animales. Que en su
proceso evolutivo fueron dando cambios de maduración y transformación con el
crecimiento y vivencia en las relaciones de los animales y el ser humano, desde ellos
salieron dos seres, que serían los sabios que recrearían el mundo, dotados de
pensamiento e inteligencia ellos fueron Tsamani y Furnaminali”.7.
En esta concepción de génesis, todos los seres nacen de la tierra, de ahí el concepto de
Madre Tierra hay una relación de dependencia de unos a otros, los animales con los
humanos en una relación de hermandad y familiaridad como se puede apreciar en la
siguiente frase en lengua Sikuani.“Wamo raja kajena ponü ofaebü, merawi
peponaponaenü”(él es nuestro abuelo lapa el que anda en la noche)
Desde la visión del génesis el universo indígena Sikuani es una integralidad, entre los
seres humanos y no humanos y el medio ambiente como hábitat. Por tanto El medio
ambiente, la biodiversidad y sus especificidades no existe como algo externo a su vida y a
su cosmología, luego el pueblo Sikuani ha permanecido y desarrollado su vida en este
entorno natural de sabanas, ríos y esteros, lo ha hecho sin someter, empobrecer o
destruir su medio ambiente natural antes de la llegada del hombre blanco con el concepto
de civilización y progreso. La vida de muchos pueblos indígenas, entre ellos los Sikuani se
desarrolló en el aprovechamiento sustentable de la diversidad biológica de su medio, los
montes y la selva fue siempre su gran despensa y nevera natural donde encontraban los
alimentos variados de origen animal y vegetal, frescos y sanos sin contaminación alguna,
que además mantuvieron su salud y a la vez preservaban y conservaban el medio
ambiente y en el espacio del conuco donde se ha cultivado siempre la yuca brava, el
sustento diario de este pueblo y otros de la región amazorinoquia.
7
Es una traducción resumida del texto original en lengua Sikuani, wajaliwaisianü, texto pakujinae nakua
naitajuta (Génesis, página 20- 30 autor José del Carmen de la comunidad de San pablo), traductora Rosalba
Jiménez.

25. Mapa No 1. El territorio ancestral del pueblo sikuani,
-Fuente, ETNOLLANO, 2010.
En el mapa se puede observar, que en Venezuela se encuentra el tronco del árbol
kaliawirinae, y que hoy en día es un espacio sagrado, se visualiza en una montaña de
bosques y una gran roca con la figura de árbol.
El territorio ancestral, es el espacio que tuvieron varios pueblos indígenas antes del
proceso de la conquista y la colonización de sus tierras, cuando aún prevalecía su vida
nómada y rotativa del ambiente natural, en ese entonces para los Sikuani, comprendía
todo el espacio de la llanura en la confluencia de los ríos, Manacacias, Meta, Yucao, lo
que hoy corresponde al municipio de Puerto Gaitán, los llanos de San Martín y el río
Ariari, río vichada, Tuparro, Tomo y Venezuela en el río Orinoco. Eran dueños territoriales
por cuencas hidrográficas que ocupaban por familias clanicas, y se movían en la
direccionalidad de oriente a occidente por toda la cuenca desde su nacimiento hasta su
desembocadura, por tal razón se denominaba así: Metapijiwi, los habitantes del río meta,
manacacíapijiwi, los habitantes del río manacacias.

26. No se consideraba dueño del territorio porque lo comprará o se emitía una escritura o una
resolución de INCORA, este concepto de propiedad del territorio se dio en su recorrido de
movilidad en su vida nómada, era dueño de los lugares vividos y donde han quedado
enterrados los abuelos al pie de un chaparro u otro lugar cerca de la casa que
abandonaba, se evidenciaba con la siembra de una mata de yopo, mango y los rastrojos
de sus conucos temporales, donde además sembraban las raíces de barbasco y otras
plantas. Según cuentan los abuelos el proceso de nomadismo era una forma de controlar
el territorio y se ocupaba por el tiempo dado en el calendario ecológico, porque de esa
manera aprovechaban los recursos del medio, se vivía de la caza y de la pesca y frutos
de recolección. No se vivía en un lugar el tiempo necesario, se hacía rotación pero dentro
del mismo territorio, por eso no fabricaban casas duraderas, se dice que una generación
iba subiendo y la otra bajaba. Este proceso se interrumpió en la sedentarización, lo
hicieron desde hace aproximadamente 50 a 60 años.
Para el caso del resguardo Domo Planas,8 de acuerdo a los relatos y de cartografía
realizada durante el proceso, la familia de la descendencia del gran cacique del llano
Ramón Gaitán y su familia clanica, fueron los dueños territoriales del río Meta, desde del
río Manacacias, la parte media del río Meta, donde están los poblados de San Pedro de
Arimena, Matanegra, lo que hoy comprende el territorio de Carimagua, entre el río
Guarrojo y el río Muco, hasta el río vichada donde está la misión de Sunape donde están
sus restos, fue el último recorrido que hizo hasta que llegó la colonización del llano, estos
territorios tienen su nombre tradicional y su croquis de las rutas de movilización que
hacían en ese territorio durante mucho tiempo que fue reconstruida en la memoria
colectiva durante este proceso.
Hoy en día gran parte de este territorio ya no le pertenece, porque está titulada como
propiedad privada de personas no indígenas, que desde hace 5 décadas se han
adueñado de ellas. Los Sikuani solo se han quedado con pequeños reductos de tierras
reconocidos como resguardo, las juventudes como sujetos de historia deben conocer las
huellas territoriales de sus ancestros, como parte de su plan de vida, saber ¿quiénes
somos? de dónde venimos?, dónde hemos vivido? Y dónde estamos ahora? Y que será el
futuro territorial de nuestra generación de nietos?
8
Relato de tradición oral contado por el capitán Abraham Miranda, de la comunidad de San Rafael 1.

27. Concepto de Territorio Tradicional Comunitario9.
Este es el otro concepto de tenencia de tierras que tenemos las comunidades indígenas
del pueblo Sikuani, el espacio territorial que ha vivido una comunidad durante mucho
tiempo, de generación en generación en su proceso de sedentarización y es dueño de ella
desde su época de fundación, que no tiene título ni escritura del Estado, pero que de
alguna manera se reconoció como “Reservas Indígenas”, el gobierno nacional, les daba
mediante una resolución, pero no se consideraban dueños de ella sino que era del
gobierno y por tanto podía disponer de ella y así lo hizo, fue en ese momento que muchos
territorios ancestrales quedaron por fuera de la reserva y se consideraron tierras baldías,
porque no había ocupación y fueron objeto de la política de la Reforma Agraria de los
años 60-80, que se repartieron las tierras los grandes terratenientes del llano con el
desarrollo ganadero
10
Concepto de “ Espacio Territorial Comunitario”
En el proceso de sedentarización, inicialmente fue temporal, en ese entonces cada familia
desde su momento de fundación, delimitaba su espacio que iba ocupar con su familia
definía su espacio territorial dándole una función, social, cultural, ambiental, económica.
Por tanto, este espacio territorial comunitario lo han definido desde hace tiempo, desde el
tiempo en que han ocupado el territorio varios pueblos indígenas de la región en su
proceso de sedentarización.
Se puede entender como un Espacio Territorial Comunitario dentro del concepto de
territorialidad es un derecho de las familias que en ella viven, porque es fundado y
heredado de sus abuelos desde el momento de su sedentarización, lo que determina el
espacio de la vida de las familias que viven en esa comunidad de manera colectiva,
tienen derecho a gozar de los que les provee ese territorio que está demarcado por los
caños o lugar donde se provee del agua ya sea nacederos o caños, los montes de galería
donde trabajan el conuco que lo rotan por años, el lugar de casería y pesca, el lugar
donde tienen enterrados los abuelos. También es importante los sitios donde han
construido su casa, porque el Sikuani aún acostumbra rotar el sitio de su casa, por varias
razones, ya sea culturales, porque murió algún familiar en ese lugar o por situaciones
9
Este es un concepto profundizado en el contexto sikuani, Autotodiagnóstico Integral comunitario de Domo
Planas 2010,
10
Este es un concepto que ha venido elaborando desde la investigación realizada en este proceso y el
análisis histórico del poblamiento territorial (Rosalba Jiménez 2010)

28. ambientales, porque la casa ya está en mal estado, el suelo no se acomoda, los mangos
ya están demasiado grandes y le fastidia,11 son como las razones por el cual cambia de
lugar, pero deja indicios que ese hace parte de su hábitat.
Transformación y cambios del concepto ancestral y tradicional en el
Resguardo.
El pueblo Sikuani ha contribuido a un verdadero desarrollo sostenible en el tiempo con su
visión holística de aprovechamiento de los recursos biológicos y genéticos que hacen
parte de su vida de generaciones en generaciones sin destruirla, hasta que llegó el
hombre blanco al territorio y las políticas económicas de los gobiernos, cambió este
concepto y transformó los paisajes naturales. Desde ese entonces cada día estamos
enfrentados ante un dilema desafiante que hoy nos presenta la globalización económica
el concepto de desarrollo con relación al aprovechamiento de los recursos de
biodiversidad y ambientales, por las estrategias de explotación masiva con la tecnología
de punta y la aplicación de las ciencias de innovaciones de ciertos cambios en el medio,
viene transformando el entorno natural con la visión de la modernidad, con el auge del
urbanismo y los diferentes megaproyectos de exploración y explotación petrolera, de
agroindustria forestal entre otros.
Esta situación de influencias de economías externas, ha generado en las comunidades
locales un proceso acelerado de cambio y de visón frente a la tradición ancestral, donde
el significado económico y cultural de supervivencia va perdiendo valor y vigencia en las
nuevas generaciones donde prevalece las visiones sociales y políticas de individualismo
en la competencia por la tenencia y ocupación de la tierra y por el control territorial.
Por otro lado, ha influido el poder anárquico y radical en las esferas de los gobiernos y por
levantar la autoestima muchas comunidades al ver el auge de la civilización occidental,
han estado al lado de este proceso, para salir del concepto de una sociedad atrasada,
ignorante y carente de capacidad para gobernar y dirigir los destinos de una sociedad y el
desarrollo territorial y han sido intervenidos y se han impuesto otros patrones de gobierno
hasta en lo local.
11
Así lo manifestaron los habitantes de la comunidad de las Delicias, la Morenita y demás comunidades
durante la visita comunitaria, Octubre- Noviembre de 2010.

29. Desde este punto de vista, el concepto territorial del resguardo Domo Planas, habitado
por comunidades indígenas Sikuani de arraigo tradicional, está en medio de dos visiones,
entre lo propio y lo ajeno, entre el tener en colectivo y el tener individual. Por ahora lo
preocupante, es el concepto de propiedad colectiva frente a la propiedad privada de las
tierras. Hoy en día estos conceptos son de controversia en el plano de la discusión entre
lo jurídico y la macroeconómica, porque es en los territorios indígenas donde se
encuentran estas fuentes de riquezas: Petróleo, agua, bosques, plantas medicinales,
flora, minerales, entre otras.
El concepto de territorio como Resguardo.
Este es el concepto que hoy prevalece en todos los pueblos indígenas, aunque
jurídicamente se menciona los ancestrales y tradicionales, pero a la hora de la verdad no
aplica frente a la polpitica económica.
El resguardo, es un concepto de propiedad colectiva, según las normas especiales, es
un espacio territorial donde conviven varias comunidades de familia extensa y de diversos
orígenes clánicos, en algunas partes comparten el territorio de resguardo con varios
pueblos indígenas. Este espacio territorial amplio fue reconocido y creado por el gobierno
nacional de acuerdo a ley 89 de 1890, posteriormente con las normas especiales y la
Constitución de 1991. Que en su artículo 63 dice, que los resguardos son inalienables
(no se puede vender la tierra, ni regalarla, cambiarla o alquilarla), se dice que el territorio
del resguardo es imprescriptible (un comunero indígena que siempre ha vivido en este
territorio que le pertenece por tradición, se puede ir a otro lugar y luego regresar después
de varios años éste no pierde su derecho territorial), el territorio de resguardo es
inembargable (que bajo ningún modo, se puede ofrecer como garantía de crédito la tierra
del resguardo, porque esta no se puede embargar cuanto no se cumple con la obligación).
Estos tres aspectos se deben reglamentar en el resguardo de acuerdo a sus usos y
costumbres y proyecciones del Plan de vida de las comunidades”12.
Cabe mencionar que esta figura de resguardo fue dada por la lucha de reivindicación de
los pueblos indígenas, como medida de protección y salvaguarda, fue dada por la
situación de invasión y pérdida de sus territorios ancestrales y tradicionales en el proceso
12
Este es un aparte de la orientación y capacitación que se dio en la actividad de visitas comunitarias,
realizada por la abogada María Elizabeth Apolinar Jiménez, Resguardo Domo Planas octubre-noviembre
2010.

30. histórico que se dio en las políticas del estado y gobierno colombiano en los procesos de
liquidación, exterminio e integración de los pueblos indígenas a la sociedad nacional, en el
proceso que muchos pueblos y familias perdieron sus tierras, por engaño, invasiones y
esto hizo que emigraran a otras tierras como hacía Venezuela o se quedaran aquí en
lugares reducidos.
Por tanto, la tenencia de las tierras de los resguardos indígenas implicó otra forma de
gobierno de propiedad colectiva, que aún no se han podido adaptar, sobre todo con el
tema de los recursos naturales y el usufructo que hacen de ellas.
Los resguardos además hoy tienen un sistema de gobierno que cumplen funciones
políticas y administrativas desde las relaciones de la institucionalidad con el Estado y los
gobiernos locales, nacionales e internacionales y con los diferentes actores sociales y
esto hace que sea más compleja la situación de gobernabilidad interna, entre lo que
significa territorio y gobierno (autoridad y poder), que aún las comunidades no han podido
definir mecanismos de control interno y de una gobernabilidad de visón colectiva de varias
familias en la representatividad democrática, situación que se analizará más adelante en
el tema de gobierno propio.
.C) TERRITORIO DEL RESGUARDO DOMO PLANAS
En el marco de este concepto de “Territorio Ancestral y Tradicional”, en el resguardo
Domo Planas, se constituyó una reserva con los territorios tradicionales, pero luego en el
momento de la constitución del resguardo gran parte de este territorio quedó por fuera y
hoy está en manos de los colonos.
Croquis No 1. Espacio de reserva y actual territorio del resguardo Domo Planas.

31. Croquis elaborado por José del Carmen Kamuda,2010, de la comunidad de San Pablo13
En el croquis anterior No1. Se observa que hay una demarcación interna de color rosado
y es el actual territorio reconocido como resguardo, Lo que está por fuera es el antiguo
territorio que fue reconocido como “Reserva” que pertenece a su territorio tradicional, que
en su momento de constitución del resguardo no sé reconoció, quedando por fuera
muchos hábitat de gran importancia y hoy son fincas y hacienda de los colonos. (verificar
datos en la resolución de la reserva)
13
Es un anciano saber e historiador tradicional autor del texto Génesis Sikuani del libro “Entre Cantos y
Llantos”

32. Mapa No 2. . Resguardo Domo Planas en la actualidad, aspecto físico.
El resguardo se constituyó mediante la Resolución No 03 de 1991 expedido por el
INCORA, actualmente lo conforman 26 comunidades
Croquis No1. Relación de las comunidades y el contexto administrativo
Elaborado por los capitanes, en el taller de administración, diciembre 2011.

33. HISTORIA DE POBLAMIENTO DEL RESGUARDO
Según cuentan los abuelos, relato de José del Carmen, en la historia de poblamiento del
resguardo Domo Planas, se dio en las siguientes rutas: La ruta de poblamiento del
resguardo se dio desde los años 40, que varias familias venían desde la ruta del río
Manacacias hoy Puerto Gaitán, los abuelos de esta generación vivieron en este territorio,
que por la influencia externa migraron a estos lugares buscando refugio. La familia de
Antonio Piroco, emigró de Manacacias, hasta ubicarse en la zona Central de San Rafael,
la familia de José del Carmén.
La familia de Otilia, que venían de Casibare también de la zona de Manacacias, ella dice
que aquí en esa época no estaba poblado, había algún colono y pocos indígenas por este
lugar. La familia de Abraham Miranda vino desde las riveras del río Meta, por una ruta que
atravesó el río Muco donde vivieron un tiempo, luego se dispersaron unos vinieron hacia
el río Guarrojo hasta llegar al río planas. Otras familias migraron hacia el oriente por la
ruta hacia el rio vichada, donde se fundó la misión de Sunape (familia Gaitán) hicieron el
poblamiento de lo que hoy es el territorio del resguardo Muco –Guarrojo en el Vichada.
Realidad situacional del territorio resguardo Domo Planas
Lo que se ha podido observar es que dentro del resguardo hay una visión tradicional de
tenencia de tierra de propiedad familiar extensa (espacio territorial comunitario) que tiene
una demarcación virtual, internamente ellos reconocen y respetan sus linderos virtuales,
no utilizan las cercas sino cuando ya tienen ganado por necesidad, hacen las cercas. .
En este aspecto en el resguardo Domo planas se encontró con este concepto de
propiedad comunitaria y además el 70% de las comunidades presentan una característica
de movilidad de habitad de una comunidad a otra o fundan nuevas comunidades dentro
del mismo espacio territorial. Por tanto cada día estos espacios comunitarios se están
reduciendo y presentan una pobreza en recursos de la oferta ambiental, escases de
montes, fauna y frutos de recolección, entre otros, (Ver anexo de cartografía social y
ambiental de las comunidades)
En algunas comunidades sobre todo las que están en la zona del río Guarrojo y cerca al
río Planas, aún tienen los espacios de conservación de la naturaleza como las fuentes de
agua, como los nacederos, las lagunas, los caños, lagunas, bañaderos, el espacio donde

34. están las plantas medicinales, ya sea en montes y sabanas. Ahora han pensado el
espacio o lugar donde van a tener cultivos y para el ganado.
En los espacios comunitarios tradicionales, en el resguardo de Domo Planas, en la
década de los años 40, en esos espacio como una sola unidad territorial y por los
problemas externos, se juntaron varias comunidades y se creó primero la reserva
indígena y luego el resguardo. En el momento de la constitución del resguardo había solo
ocho comunidades, posteriormente se fundaron otras comunidades definiendo su espacio
territorial comunitario.
Por las razones anteriores varias comunidades reclaman su legitimidad, sí no se regula
esta tenencia de tierras dentro del resguardo, hacía el futuro puede haber conflictos
internos entre comunidades como ya está sucediendo en la parte de la zona central,
porque ya hay más poblamiento y el territorio no se amplia y se reduce el sitio del trabajo
de los conucos.
1.4.2-FUNDAMENTO DE AUTONOMÍA Y GOBERNABILIDAD
Este fundamento se soporta en dos temáticos: Organización y Justicia Propia.
La organización del pueblo Sikuani
Como definición del Gobierno Propio se puede decir “que este comprende las normas o
formas de comportamiento que organizan la vida de los pueblos indígenas en los ámbitos
de la familia, la comunidad y en la relación con otras sociedades”. Para los pueblos
indígenas se enfatiza desde el conocimiento propio, historia, ley de origen que establece
las normas de convivencia de una sociedad colectiva y de sentido espiritual, lo cual marca
la diferencia. Por eso se habla de un gobierno propio y de una justicia como un sistema de
gobierno que obedece a una forma de organización. Para ejercer el ejercicio de este
gobierno requiere de un territorio que hoy es denominado resguardo, tener una población,
esta población tiene una cultura diferencial y además requiere tener unas normas para
gobernarse. Para los pueblos indígenas todo está garantizado jurídicamente.
Para las comunidades indígenas Sikuani del resguardo, implica articular el sistema de
gobierno propio en dos líneas de ideas que marque la diferencia cultural. Así en primera
línea va lo relacionado con la visión propia de organización sustentado por los principios
de la cultura, que es la base fundamental que sostiene y fortaleces este sistema. Lo

35. segundo son los parámetros de complementariedad de este sistema que va en la línea
de articulación de elementos externos necesarios para la vivencia en el mundo de
intercambios interculturales que demandan nuevas dinámicas y conocimientos.
La organización ancestral
Las formas de organización social comunitaria del Gobierno Propio Ancestral Sikuani. Se
caracterizó porque este se dio en el contexto del estado de nomadismo y movilidad
rotativa, cada familia extensa tenía un gobierno conformado por unas autoridades, con
funciones políticas y sociales determinadas así:
En el Trabajo Comunitario del UNUMA el sistema de organización social del pueblo
Sikuani se da desde la ley de origen del UNUMA14, que consistió con el principio del
trabajo de interés colectivo y de convivencia armónica que abarca todos los aspectos de
la vida. “esta forma de organización UNUMA es el origen de cómo se organizaron
nuestros antepasados desde el más chico hasta el más grande, de acuerdo a su función
natural se determinaron tareas, en ese entonces, esta ley se determinó por el estado de
animamos que presentó esta sociedad de clanes.
En la organización ancestral, en el sistema de organización comunitaria UNUMA, había
alguien que organizaba y dirigia las actividades sociales, que es la Autoridad. En los
tiempos de la vida nómada cuando las familias sikuani se movían rotativamente en el
territorio ancestral determinado, en ese entonces cada familia o grupo de momowi (clán)
tenían la figura de autoridad llamado capitán / Pematakaponaenü (el que guía y dirige
andando) era la autoridad política de respeto y obediencia, éste era el encargado de
orientar y conducir las actividades dentro de un espacio territorial y clan familiar. Su
función en ese entonces, era ser guía orientador y coordinador del trabajo UNUMA en el
trabajo de los conucos, en las faenas de las cacerías, en la recolección de frutos, en la
hechura de las casas, en la cercada de los caños para la pesca colectiva de
14
Es un término en la lengua Sikuani, que significa, la forma de organizar el trabajo colectivo y comunitario
en la sociedad Sikuani, que consiste en trabajar todos juntos sin cobrar y pagar el trabajo, es de ayuda
mutua y de reciprocidad. Se comparte la comida en el trabajo.

36. barbasquear15, recolección de plantas y bejucos para barbasquear, organizaba las
actividades culturales como el rito del itomo,16entre otras actividades.
En este sistema de organización los médicos o sabedores ancestrales, jugaron un
papel muy importante, eran quienes acompañaban al capitán, era la mano derecha, de
acuerdo a los saberes, el que cura mediante el uso del yopo, llamado Penajorobinü, el
rezandero, el kuwainü (el visionario y del poder bien). Todos ellos eran autoridades por
que tenían el poder del conocimiento ancestral de controlar el territorio mediante las
prácticas espirituales, hacer el control social de prevención y de castigo de acuerdo a las
normas ancestrales.
- Organización del trabajo familiar (Nakaebanamonae pakuenia banaxaina).
De igual manera, jugó un papel muy importante la organización y cohesión familiar, que
giró en torno al trabajo. Fuera del trabajo colectivo del UNUMA se tenía una forma de
trabajo familiar, que consistía en que cada familia se repartía el trabajo de acuerdo a los
roles de hombre y mujer, los hijos, el yerno y la nuera, así: en el trabajo de las artesanías
en el tejido de fibras, utensilios de hacer el casabe y el mañoco, hacían sus chinchorros,
canoas, las flechas para la casería.
El Sikuani en la etapa antes de la colonización y sedentarización estuvo organizado por
clanes y con pertinencia territorial. Tenía definido su forma de contraer matrimonio, el rol
de la mujer, como la esposa del capitán, el papel de la mujer en la organización familiar y
comunitaria. Una forma de cohesión familiar y de relaciones comunitarias en la gran
familia extensa, se infundía una educación en valores familiares y de colectividad, así
como el compartir y de solidaridad, denominado “wakena,17” .El trabajo de la elaboración
del casabe y el mañoco. El trabajo de hacer la harina del pescado “Jiope”. Los ritos de la
familia, del rezo del pescado que aún se práctica en la etapa de la menarquía de niña.
De igual manera se dio cambios en la organización social comunitaria, se fueron dando
desde el proceso de sedentarización y en las relaciones externas con los colonos e
15
Era una actividad de pescar en los caños y lagunas en las épocas de verano, con bejucos venenosos, se
tenía prácticas y dietas para hacerlo, cualquiera no lo hacía.
16
Es el rito que identifica al Sikuani, que consiste en el segundo enterramiento, se danza, y se baila, se
encuentra en el texto anexo.
17
Es una acción de solidaridad y compartir, que consiste en, cuando alguien de la comunidad trae un animal
de casería, cuando lo están despresando o a la casa del cazador llegan las ancianas o niños a mirar y
observar de cerca, esa actitud significa que están pidiendo y se le debe dar su parte, de lo contrario es una
conducta indeseable por la cultura, que demuestra su mezquindad.

37. instituciones, se ha venido adaptándose otra forma de organización social y política y de
esa manera la forma de organización social del UNUMA se ha venido debilitando. Aunque
en esta nueva forma de organización social, la autoridad familiar y comunitaria al nivel
interno sigue siendo el CAPITÁN, pero con otras funciones, porque siempre debe haber
alguien que dirija y ordene una comunidad. Ahora el capitán se le denomina en la lengua
Sikuani Pematakanukaenü(el que tiene el mando estático) que es la figura y
funcionalidad actual. En este contexto transformador en el resguardo Domo Planas en
cada comunidad existe la figura del Capitán con doble funcionalidad o dos caras,
internamente es quien orienta, controla, acompaña a todos los miembros de la
comunidad, vela por la cohesión familiar y por el bienestar de todos. La gran mayoría de
los capitanes son respetados por todos los miembros de la comunidad, de igual manera el
control social y comunitario lo hace de acuerdo a los usos y costumbres sikuani
En algunas comunidades el capitán es una persona mayor y es designado por consenso
familiar, es decir se hace por herencia o delegación de la autoridad mayor quien elige su
reemplazo, lo prepara y apoya desde adentro. Por tanto estas comunidades manifiestan
no tener problemas internos, porque además cada comunidad está conformada por
miembros de una familia extensa de uno o varios núcleos familiares en las más grandes.
A nivel externo su función es coordinar acciones con el Capitán Mayor del resguardo,
asiste a las reuniones que convocan el Cabildo, las instituciones y la empresa petrolera.
Tiene que recibir y controlar los programas institucionales que llegan a la comunidad y
velar para que la educación funcione bien. Esto implica que el capitán hable el castellano
y tenga unas actitudes de relaciones armónicas con los agentes externos como son los
colonos, las instituciones, ONG y ahora la Empresa Petrolera. Son esas instancias que los
convocan para asistir a reuniones de toma de decisiones, talleres de capacitación, entre
otras. Esos nuevos retos han hecho que en algunas comunidades se haga la delegación
por la democracia representativa y por elección, se han nombrado algunos jóvenes.
La Autoridad de Cabildo del Resguardo.
Un cambio fundamental es la creación de una forma de autoridad de visión colectiva en
un espacio territorial amplio que ha desplazado el poder tradicional. Esta nueva forma de
gobierno es la que demanda el territorio denominado RESGUARDO, quien manda es la
figura de CABILDO de acuerdo a la ley 89 de 1889, y otras leyes y normas nacionales que

38. antes eran excluyentes hoy son incluyentes y con reconocimiento de los derechos
fundamentales y colectivos.
Esta nueva forma de gobierno se introdujo en las relaciones de intercambio con la cultura
occidental. En este sentido la estructura orgánica actual del resguardo obedece a una
estructura de acuerdo a la ley 89, que corresponde a la figura de Cabildos. Esta forma de
gobierno del territorio colectivo comprende: el gobernador, secretario, fiscal, tesorero,
aguaciles. En varios pueblos indígenas lo han venido transformando.
En el resguardo funciona esta figura de Cabildo desde el momento en que fue creado el
resguardo por INCORA con la expedición de resolución No.03 en el 2001/1991. Esta
figura de Cabildo es de origen colonial y se dio en la zona andina, mientras que en los
pueblos indígenas del llano la figura de autoridad se regía por capitanías. Este cambio
brusco se dio sin ninguna orientación y preparación en su momento, porque se respondió
a una coyuntura del gobierno nacional en su momento, en ese entonces no se dieron
estudios de factibilidad, se aplicó una política de imposición.
Pero hoy ha cambiado a partir de las conquistas jurídicas de la Constitución Nacional de
1991, demandan que los pueblos tengan posiciones propositivas en desarrollo de las
conquistas de los derechos y el reconocimiento en la diversidad cultural. Por tanto, ahora
los pueblos indígenas para el cumplimiento de los derechos, han asumido nuevas
responsabilidades, como las administrativas. Una función que muchos pueblos no se han
preparado, para este reto unos pueblos han adecuado sus organizaciones en
asociaciones mediante el decreto 1088 de 1993 y han avanzado en el planteamiento de
su desarrollo propio y la planificación de sus recursos de transferencias, mediante la
elaboración de sus Plan de Vida y sus planes o proyectos educativos, sistemas de salud
propia, entre otras.
En este sentido, por problemas internos de entendimiento y tolerancia, se ha creado
dentro del resguardo una Asociación de autoridades mediante el decreto 1088de 1993.
Hoy hay dos figuras de autoridad sectorizadas.
La justicia Propia
Se entiende por justicia propia, el ejercicio de control social que ejercen las autoridades
indígenas dentro de su territorio, la forma aplicar las leyes o castigos propios cuando se

39. viola una norma que vaya en contra de los principios de las leyes de origen y de la
armonía comunitaria, el cual les permite mantener un orden social.
Para este ejercicio las comunidades deben elaborar su “reglamento interno o una ruta
jurídica” como un marco orientador de las relaciones sociales y comunitarias internas,
como una sociedad colectiva , para vivir en armonía y tener un control social, cultural,
territorial de los habitantes del resguardo. Para la implementación de una Educación
Propia e intercultural es importante contar con este instrumento jurídico, porque será la
base fundamental para la elaboración del “Manual de convivencia intercultural” que se
requiere para la aplicación del control social y disciplinario en las escuelas sectoriales y
en el Centro Educativo y en las Instituciones educativas que se proyectan. Además de
elaborará con la participación comunitaria de los dos sistemas de gobierno.
En este aspecto, en el resguardo Domo Planas no se cuenta con este instrumento, se ha
iniciado un proceso de sensibilización para la construcción de este instrumento.
1.4.3. FUNDAMENTO CULTURAL Y COSMOVISIÓN SIKUANI
PRINCIPIOS CULTURALES
La Educación Propia, se fundamenta en los principios culturales, porque una formación
del ser indígena Sikuani, en su competencia especifica está en tener claro, la valoración,
conocimiento y vivencia del conocimiento ancestral del pueblo Sikuani, que es nuestro
patrimonio y proyecto de vida. Todo es posible en el ámbito territorial, donde actualmente
estamos viviendo. Las comunidades indígenas del resguardo Domo Planas, todavía
tenemos este sentimiento y pensamiento de pertinencia cultural, nuestro referente de vivir
y organizar nuestra vida está enmarcada en nuestras leyes de origen.
Principio del UNUMA. Es la norma y principio rector de la vida comunitaria, de
organización, de relaciones sociales de respeto y equilibrio social de la sociedad colectiva,
la ayuda mutua con responsabilidad y respeto entre todos, son las relaciones
humanizadas, desde el mandato de la creación del mundo Sikuani en el árbol
Kaliawirinae. Por tanto este debe estar en la aplicación de la Educación Propia. Este
principio tuvo su origen en el trabajo de la tumbada del árbol Kaliawirinae (árbol de la vida,

40. de todas las frutas)18. Este fue la norma y principio de armonía y convivencia que ha
regido la forma de organización interna de las comunidades indígenas del pueblo sikuani
El principio de Espiritualidad. En la cosmovisión del pueblo Sikuani, la espiritualidad se
manifiesta en la relación horizontal del hombre con el medio ambiente, con los seres de la
naturaleza y dueños de ella, que son los seres sobrenaturales en los tres mundos. Estas
relaciones son de respeto, protección, cuidado de todos los seres de la naturaleza,
animados e inanimados, mediatizado con elementos e instrumentos de mediación
espiritual, tales como: el yopo y el capi. Además se hacen rituales, de limpieza, de
purificación y de prevención, con rezos, conjuros, baños de esencias de plantas,
alimentación con dietas y restricciones, no solo se hace al ser humano sino que reza
todos los elementos de consumo y uso, como el agua, el pescado, ciertos alimentos de
animales y vegetales, sitios de movilización, en otros tiempos se rezaban los instrumentos
y medios terapéuticos, para recrear la armonía en el territorio y la sociedad indígena.
Por tanto el conocimiento tradicional es la base fundamental de esta espiritualidad,
Medicina tradicional indígena que hablar de ella es un campo amplio de la ciencia
indígena, del saber espiritual, el manejo equilibrado del mundo y del ambiente, es
principio de regulación y armonización del hombre con el cosmos. Lo anterior se sustenta
en las leyes de origen que tiene la cultura Sikuani,19 su razón de ser y existir, que debe
cumplir una misión como humano en la vida, está sujeto a obedecer y regirse por esas
leyes. Así por ejemplo en la Cultura Sikuani toda su concepción filosófica está dada en su
génesis“
Chamanismo y cosmovisión Jiwi-Sikuani20
La cosmovisión del pueblo jiwi-sikuani, esta concebida por mundos y espacios conectados
donde hay seres en cada uno de ellos y tienen una función específica, así narra un
18
.Esta parte del conocimiento fue socializado en los talleres de sensibilización comunitaria de los núcleos
uno y dos que se realizó en el marco de este estudio de autodiagnóstico, el maestro de historia y
cosmovisión el sabedor José del Carmen, fue quien desarrollo este tema, del cual es autor del texto
génesis en el libro “Entre Cantos y Llantos” Editado segunda versión por Etnollano en junio 2010.
19
Muchas de estas leyes de origen de tradición oral están escritas en el texto, “Entre Cantos y llantos” de
Queixalox, Rosalba Jiménez, fundación Etnollano 2010.
20
Algunas ideas dadas por Isaías Gaitán Chipiaje, Profesor Comunidad de Carpintero, río Guaviare,
texto, micros jiwi docubase,Etnollano,2005, elaborado y complementado por Rosalba Jiménez,
documento inédito, 2010.

41. docente: “Según la ideología de los Jiwi-Sikuani el cosmos está formado por tres
mundos,
El mundo terrestre (verde azul) Es el mundo de todos los seres vivos, entre ellos el
hombre, vivimos todos los seres visibles, nos enfermamos, envejecemos y morimos, es
decir todos los seres del mundo terrestre son mortales, es el mundo que palpamos a
través de los sentidos. Y para existir, requerimos de unos elementos vitales que se
encuentran en este mundo dejados por el dios creador
El mundo subterráneo (Oscuro). Viven los seres inmortales llamados ainawi. Ellos son
los dueños de la naturaleza, los cuales intervienen en el comportamiento de las personas
de acuerdo a sus actitudes. Generalmente los dueños de la naturaleza son unos seres
invisibles que habitan por debajo de la tierra y del agua. Todos esos seres se les conoce
con el nombre de “ainawi”, que por lo general son los abuelos de los seres que
conocemos sobre la superficie terrestre en forma de animales y de personas.
Muchas veces los ainawi intervienen en el comportamiento de las personas y están
pendientes especialmente de las acciones de los padres del recién nacido, de las mujeres
a las que les llega la menstruación y del mismo recién nacido. También están pendientes
de toda la naturaleza. Existen ainawi especiales para intervenir en diferentes situaciones,
por lo tanto existen también rezos para cada uno de estos seres. En sí, los ainawi se
clasifican de acuerdo al medio en que viven. Seres SUBTERRANEOS:
TAPANIMARRU: Tiene la apariencia de un niño, muchas veces se deja ver sobre la
superficie terrestre. Es el dueño de todos los organismos terrestres.
YAJE: Tiene la forma de un tigre y vive en el monte.
KUSUBOWA: (abuelo de los chulos). Tiene la apariencia de una mujer, es propiamente
subterránea.
JINOKO: Dueña de todos los peces, es subterránea
Dentro de los ainawi que viven debajo del agua, tenemos la mayor parte los abuelos y las
abuelas de los peces, así como:
BAKATSOLOWA: Abuela de todas las especies de peces
KUETANI: Abuela de las canoas
MENEYAKALI: Cernidor acuático
MENE BUMAKA: Guindo acuático
MENE WOBOTO: Cebucán acuático, etc.

42. El mundo superior celeste (Resplandeciente. Es el mundo de arriba, del espacio
galáctico, que está fuera de la tierra, y, según los Jiwi se subdivide en varios espacios: El
de los muninetos es donde están los muertos, el espacio de los dioses: los Tsamanis,
Makabalis, Libeni y Lekonai, que es la dueña de todas clases de comidas, el espacio de
las aves grandes del mundo terrestre, como el rey zamuro, el tábano, el abejorro, etc., son
procedentes de ese mundo celeste. Por eso, cuando un animal se muere en la tierra, el
primero que llega es el abejorro o la mosca y le lleva la noticia al rey zamuro para que
vaya a donde el cuerpo descompuesto y así lleguen los demás animales necrófagos. El
otro espacio es el del señor Rayo, conformado por un batallón con sus poderosas armas.
Según los jiwi, esos señores son calvos y malgeniosos”.
Como se relacionan estos mundos?. Hay comunicación, mediante una mediación
espiritual, que lo hace una persona desde el mundo del centro hacia los demás mundos,
este personaje es llamado chamán o penajorobinú, Kuwainü. Para la comunicación se
hace mediante plantas alucinógenas, existe variedad de plantas que utilizan los
chamanes y que producen efectos mentales para alcanzar a ver el mundo irreal, fuera de
lo que percibimos y palpamos a través de nuestros sentidos, entre esas plantas tenemos:
el capi y el Yopo, otros tiene poder de agarrar un yopo blanco del poder de los dioses lo
llaman Dana y “yunu”. Estos dos son captadas por el mismo chamán en el momento de
la borrachera, que es como una especie de cristal de color amarillento.
Ritualidad Sikuani21
“Los saberes y su visión de desarrollo sostenible, están relacionados desde su
cosmovisión con los espíritus de los lugares sagrados, con lo cuales mantiene una
relación de respeto y cuidado. Además, en su cotidianidad maneja una compleja
concepción acerca de los seres sobrenaturales denominados los “Ainawi y Yajewi”22.
Estos conocimientos son vitales para la continuidad en el uso de la Medicina Tradicional
Chamánica.
21
Este es un fragmento tomado, del texto, auto diagnóstico sociolingüístico Sikuani, Ministerio de Cultura,
2910, por la autora Rosalba Jiménez
22
Son seres sobrenaturales desde la visión Siluani, ellos son espíritus malignos, que causan daño al hombre
si no cumple con las normas tradicionales, y además ellos son los dueños de los seres de la naturaleza del
mundo de las aguas (ainawi) y de los montes (yajewi)

43. La vida de los Sikuani, está marcada por una serie de acontecimientos ceremoniales,
desde antes de su nacimiento, a lo largo de las etapas evolutivas, su muerte y más allá de
ella. Estas etapas de la vida tienen que ver con las relaciones armónicas e integrales que
el ser humano Sikuani-jiwi tiene con la naturaleza, los seres sobrenaturales y el cosmos.
Desde el embarazo la madre tiene que guardar dieta que le indica el médico tradicional de
acuerdo a las normas ancestrales 23. No andar por lugares donde están los espíritus como
los “ainawi y yajewi” (cementerios, lagunas sagradas, montañas), tampoco pueden comer
ciertos animales que puedan causar daño al bebé. Cuando nace el niño debe cuidarse de
los ainawi, los espíritus de la naturaleza que quisieran llevarse el niño a su mundo bajo el
agua. Así la mamá y el papá ambos deben guardar dieta, no deben salir al monte y deben
cuidarse del contacto directo con los peces o los animales de cacería para que no se
enferme el niño, sobre todo antes de que se le caiga e ombligo. Para prevenir el mal de
ainawi, se deben rezar todos los elementos e instrumentos que usan el hombre y la
mujer. Cuando el niño va a empezar a comer carne o pescado, después de los seis
meses, se hace la ceremonia del “rezo de pescado dujuaiwaji.24 .
La otra etapa de la vida que tiene ritualidad es la menarquía “Najapata” es la etapa de la
educación de niña a mujer, además de los cuidados espirituales, se le da una educación
basada en los consejos de experiencias de vida de su abuela, tía, esos consejos son la
interiorización de los valores y principios de la cultura Sikuani, en su rol de ser madre,
mujer, hermana, cuñada y compañera del hombre. Para ello, ella debe pasar un tiempo
recluida en una casita especial llamada tulimabo;25 casa de esterillas. Allí permanece una
luna, se mantiene ocupada hilando, torciendo cabuya para hacer los chinchorros, tejiendo
redes de pescar y se pone en dieta solo puede comer la yucuta,26 que le prepara la
mamá, tía o abuela. Esta educación en valores se hace mediante las pruebas, que se le
practica a la niña durante el tiempo que dura el encierro, hasta el día que se le reza el
pescado. Hay varias pruebas, solo se menciona una de ellas a manera de ilustración: La
prueba de la fidelidad, que consiste en el coqueteo, que se le hace a la niña mientras está
23
El siguiente relato es parte de mi autoría, de mi experiencia de vida, como madre y en mi época de
juventud, el cual recibí ese proceso ritual del rezo del pescado, es extenso y significativo para explicarlo.
(Rosalba Jiménez,56 años, 2010) .
24
Es una recitación o canto larguísimo en el que se nombran todos los peces y seres del agua desde el más
pequeño hasta el más grande se nombra además los espacios donde lo habitan. Esto lo hace un experto el
pematawajibinü(el rezandero)
25
En la casa, se encierra un cuarto con paredes de esterillas hechas con la palma de cucurita, que es la
manera de protegerse de los ainawi.
26
Es una bebida de agua con mañoco, se toma como bebida de sobre mesa en las comidas Sikuani,

44. en su cuarto, los jóvenes le tiran piedritas, le hablan, le hacen bromas, ella debe
permanecer seria y no poner cuidado, si así lo hace, será una mujer sería y responsable
de su hogar y respetuosa de su compañero (esposo)”27..
Cuando termina con ciertas pruebas, consejos y trabajos, se suspende el encierro con la
realización de una ceremonia especial, llamada la “fiesta del reza el pescado”. Este rezo
es uno de los rituales más importantes en todo tiempo, porque hace parte integral de la
vida del ser Sikuani: quien se considere Sikuani ha de profesar estas creencias y
participar activamente en todas las ceremonias, estas manifestaciones se hace evidente a
través de la lengua nativa, este rezo no tiene traducción al castellano, porque además es
un lenguaje sagrado. Por tal razón, la lengua nativa es un factor importante para el
fortalecimiento cultural.
En la ceremonia del rezo del pescado, los padres de la niña son los anfitriones y realizan
todos los preparativos, se busca el pescado y se cocina para todos los participantes de la
fiesta. En esta fiesta además de rezar el pescado, también se reza todas las pertenencias
del maquillaje de la muchacha como la peinilla, el espejo, coloretes, que se dejan en una
guapa con pinta especial, de igual manera durante el rezo ella debe permanecer sentada
en el chichorro y con los pies apoyados en un banquito especial llamado Tapi que la
separan del suelo y de los espíritus (ainawi) que están por debajo de la tierra. Mientras
tanto todas las personas de la comunidad permanecen despiertas escuchando el rezo y
conversando, este es el momento donde los jóvenes o los futuros rezanderos aprenden la
oración, porque es de pura memorización. Hoy en día se combina con los bailes no
tradicionales y se toman bebidas (licores) Al amanecer, cuando sale el Lucero de la
mañana, se consagra la muchacha a los espíritus celestiales. Luego se reza el agua
donde se irá a bañarse que generalmente es un caño o pozo, para ello la niña debe correr
hasta el caño, sin que la alcancen los demás jóvenes de la comunidad y sin caerse.
Después que se cambia y se arregla se enfrenta a su nueva vida, con la última prueba
que es la de compartir. Consiste, en la repartición del pescado rezado, antes ella es la
primera que debe comer, una mujer de gran ejemplo y autoridad es la que le da el primer
bocado, se le limpia la lengua con una hierba especial y le da su último consejo, para no
ser mezquina. Luego ella reparte el pescado a todos los participantes, si no le alcanza es
una señal que será una mujer mezquina, de esa manera se termina esta ceremonia.
27
No utilizo la palabra esposo, porque para nosotras (os) los sikuani, en nuestro caso para las mujeres, es
nuestro compañero en la lengua nativa se dice, Tanebarüponaponaenü, el hombre que anda conmigo. Igual
sucede con el hombre frente a la mujer, Tabarüponaponaewa, La mujer con la que ando

45. El otro ritual de importancia es el del segundo enterramiento, en lengua nativa se dice
ITOMO, que se realizaba de después de dos años del entierro primario, se exhumaban
los huesos y se realizaba una ceremonia especial y de mucha sacralidad, consistía en
sacar los huesos, lavarlos, pintarlos y echarlos en un catumare pequeño o una especie de
cestica, para luego bailar con ellos la danza del Cacho Venado, además se tomaba el
yarake28, de este ritual, hoy solo queda en la memoria de los pocos ancianos que aún
viven y que añoran esos momentos culturales que vivieron antes de la colonización, la
evangelización y la incursión de la lengua castellana.
La historia Sikuani de intervenciones y cambios culturales
Este fundamento es importante poque nos permite conocer, ¿Quiénes somos? De dónde
venimos?, qué nos ha pasado? Y así indagar unas causas de lo que no sabemos.
En este aspecto el pueblo sikuani tiene una larga historia de intervenciones, que se
presentará en otro texto, como múlo curricular en el proceso de implementación de este
PEC, Esta historia es contada de generación en generación mediante la oralidad.
Por tanto, merece atención y un estudio, para la comprensión y análisis, que nos permita
decifrar los enigmas de la historia. Porque para el Sikuani y los demás pueblos indígenas
la historia es un referente de vida, no se cuenta los acontecimientos en forma cronológica
sino en forma analógica y mitificada, tiene su propio estilo, de suspenso constante y de
situaciones progresivas.
28
Es una bebida fermentada , hecha de yuca dulce y con caña de azúcar, tiene una dieta en la preparación,
este se conserva en un recipiente de madera en forma de una canoa, lo cual se cierra herméticamente y una
persona lo cuida hasta que esté listo.