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MAPUCHE
FOLCLOR MUSICAL
INTRODUCCIÓN


                      Mapu=Tierra
                       Che=Gente


 El pueblo mapuche, es originario de América del Sur. Se
  encuentra asentado desde sus orígenes, en la zona que
  hoy ocupa la zona central de Chile y las provincias
  argentinas de Neuquén, Río Negro y parte de Buenos
  Aires.
Cuando      los   conquistadores      hispanos
llegaron al sur del continente en el siglo XVI,
encontraron una ' numerosa población,
alrededor de un millón de personas, que se
autodenominaban          "Mapuches".        Sin
embargo, a pesar de tener una lengua
común, se podían distinguir varios grupos,
de acuerdo a la región geográfica que
habitaban:

• Huilliches en el sur
• Picunches al norte
• Pehuenches al este.
Los relatos de la
época,     recuerdan
que los antiguos
mapuches       tenían
buenos
conocimientos, sabí
an    nombrar     las
estrellas,        los
pájaros,          las
aves,             los
animales,         los
insectos y hasta los
peces del río y del
mar. Conocían las
plantas y árboles, y
hasta las piedras
tenían sus nombres.
 La vital relación con la tierra se refleja claramente en su cultura, y
  allí se destacan los nombres que describen los distintos lugares
  que habitan, y que luego se transformaron en nombres y
  apellidos.
 La Cordillera de los Andes -Pire-Mapu o Piren-, (tierra de las
  nieves), es el territorio por excelencia del pueblo Mapuche. Esta
  gran muralla jamás pudo separar a este pueblo, que siempre vivió
  recostado sobre sus laderas y en ellas busco y busca los medios
  de subsistencia.
COSMOVISIÓN DEL PUEBLO
MAPUCHE
 Los mapuches conciben el Cosmos como una serie de
  plataformas que aparecen superpuestas en el espacio.
 Estas plataformas son cuadradas y de idéntico tamaño.
  Se crearon en orden descendente en el tiempo de los
  orígenes, tomando como modelo la plataforma más alta,
  recinto de los dioses creadores.
 En consecuencia, el mundo natural es una réplica del
  sobrenatural.
 La agrupación de estas plataformas cuadradas define la ubicación
  de las tres zonas cósmicas: cielo, tierra e infierno.
 Las cuatro plataformas del bien: wenu mapu o meli ñom wenu,
  son el aposento ordenado y simétrico de los dioses, espíritus
  benéficos y antepasados.
 Ellas se oponen a las dos plataformas del mal: anka wenu y
  minche mapu, zonas oscuras, extrañas y caóticas en las cuales
  residen, respectivamente, los espíritus maléficos (wekufe) y los
  hombres enanos o pigmeos (laftrache).
 La contradicción derivada de la oposición de estas dos plataformas
  cósmicas, en perpetuo conflicto, se proyecta dinámicamente en la
  tierra, mundo natural en el cual este dualismo esencial se
  sintetiza.
 Pese a que desde una perspectiva lógica se podrían reducir las
  tres zonas cósmicas a dos: el mundo natural y el sobrenatural. La
  visión cósmica del mapuche se orienta hacia otro criterio, ya que,
  para él, el mundo sobrenatural es algo tan real y tangible como el
  natural.
 En este sentido, "para el hombre religioso, lo sobrenatural está
  indisolublemente ligado a lo natural, puesto que la naturaleza
  expresa siempre algo que la trasciende".
 En suma, la visión cósmica mapuche es dualista y dialéctica:
  contiene sólo el bien (tesis) y el mal (antítesis); y en la tierra
  coexisten el bien y el mal en una síntesis que no implica fusión,
  sino yuxtaposición dinámica.
 Así, la conjunción de dos fuerzas opuestas es una condición
  necesaria para conseguir el equilibrio cósmico dualista.
MACHI
   Las machis eran las médicas o curanderas entre los mapuches.
    Comúnmente ejercían este oficio las mujeres.
   Eso no descarta la posibilidad de machis hombres, que también
    existen. Pretendían ser elegidas por un ser sobrenatural, practicaban
    las curaciones con hierbas, frotaciones, bebidas y algunas con artes
    de hechicería, (habían machis buenas y malas...) y se creían
    intermediarias entre la gente y el mundo de los espíritus.
    A las machis se dirigían los enfermos para buscar alivio a sus males
    y los que querían que les adviniese o pronosticase tal o cual asunto.
    El respeto hacia esta autoridad era innegable destacaba la ciega
    creencia a ellas. Se les pagaba por su trabajo o "ciencia".
   Tenían mucha influencia y rango entre los suyos, hacían vida solitaria
    y se dejaban crecer el pelo y las uñas. Hoy se les conoce como
    medicas naturistas, que también son consultadas, por una infinidad
    de enfermedades físicas, del corazón y otros traumas.
   Cuando un mapuche se enfermaba de gravedad era llamada la
    machi, a fin de curar lo que ellos creían un maleficio o daño, para lo
    cual hacían una extravagante ceremonia llamada MACHITÚN
 A través de sueños y visiones premonitorias, los machis
  saben que han sido elegidos para ser intermediarios entre
  el pueblo mapuche y los dioses.
 Mediador entre este mundo y lo sobrenatural, juega un
  papel fundamental en este sistema cosmológico.
 A     través      de     su     mediación,     se    otorga
  salud, bienestar, tranquilidad y abundancia.
 El   machi     también    está    dotado     de   facultades
  adivinatorias, terapéuticas y rituales, funciones que en la
  actualidad son ejercidas principalmente por mujeres.
    Usando su poder de comunicación con los seres
    sobrenaturales, expulsa a los espíritus malvados que
    causan daño.
 Además, durante el machitún administra medicinas a los
  enfermos.
 En el Nguillatún, ceremonia en la que se pide por la
  fertilidad de los campos y los animales y el bienestar de la
  comunidad, el machi utiliza su kultrún para rogar por esto.
KULTRÚN
DESCRIPCIÓN
 Membranófono, de golpe, directo. Semiesférico (timbal),
  independiente, con una membrana atada, el cuerpo es de
  madera de lenga, lingue o laurel cortada en invierno para
  que no se parta, se construye ahuecando un tronco hasta
  darle a la caja de resonancia la forma de un cono abierto o
  cóncavo (con forma de fuentón).
 Mide aproximadamente entre 35 y 40 cm de diámetro
  superior y una altura de 12 a 15 cm. Se le adhiere un
  parche de cuero de cordero o caballo cubriendo la boca,
  tensado con ataduras de cuero abrazando el cuerpo del
  tambor. Se ejecuta de dos maneras: sostenido en la mano y
  percutido con una baqueta o apoyado en el suelo y
  percutido con dos baquetas. Es el instrumento musical mas
  importante de la cultura mapuche, es utilizado por la/el
  machi (médica, curandera, hechicera) para los rituales, así
  como durante la rogativa del Nguillatun (rito anual de
  fertilidad).
DECORACIÓN

 El kultrun o cultrún representa en la cosmovisión
  mapuche la mitad del universo o del mundo en su forma
  semi esférica; en el parche se encuentran representados
  los cuatro puntos cardinales, que son los poderes
  omnipotentes de Nguenechen (Dios) dominador del
  universo los cuales estan representados por dos líneas a
  manera de cruz y sus extremos se ramifican en tres
  líneas mas, representando las patas del choique
  (avestruz); dentro de los cuartos que quedan divididos
  por las líneas anteriormente descriptas se dibujan las
  cuatro estaciones del año.
 Los dibujos que encontramos en el cultrún o Kulxun, tiene un
  profundo significado, dada la cosmovisión de este pueblo. Desde
  tiempos remotos los conocimientos acerca de la naturaleza se ven
  reflejados en este instrumento sagrado. En él se puede observar
  lo que existía como una línea que divide geográfica y
  naturalmente este pueblo-nación, la Cordillera de los
  Andes, marcando sus extremos: Pikun (Norte) y Wili (Sur); otra
  línea imaginaria que corta transversalmente es la que representa
  el recorrido del sol, Puel (Este) y Gulu (Oeste). De esta forma
  quedan evidenciados los conocimientos de los puntos cardinales.
  Esto refleja también las diferencias de caracteres en cada lugar de
  origen, sin que estos sean pueblos distintos entre si, sino que
  marca las identidades territoriales:
 PUEL MAPU: Es el este o territorio ubicado cercano a la
  cordillera. (Argentina).
 PIKUN MAPU: Territorio hacia el norte
 GULU MAPU: Es el oeste, territorio ubicado en dirección al mar.
  (Chile)
 WILI MAPU: Territorio del sur.
   También se puede apreciar en los cuartos en que queda dividido el
    Kulxun de las distintas estaciones del año.
   PUKEM (Invierno): Época en que la Xufken Mapu renueva su fertilidad
    a través de la lluvia y la claridad del Antu (Sol) ya que es aquí cuando los
    días comienzan a alargarse. Con los diferentes elementos que usarán
    luego para trabajar en la etapa siguiente.
   PEWU (Primavera): Es la segunda etapa, comienzan a desarrollarse pu
    kvuzaw (trabajos). Es aquí cuando las familias se preparan para
    trasladarse desde la invernada. Además se produce el lxofij We Coyin
    (brote de las plantas).
   El lof organiza el uso productivo de los espacios para superar las malas
    condiciones del Xufken Mapu (suelo), degradado por lo reducido y sobre
    cargado.
   WALVG (verano): Época de cosecha. Aquí comienzan a celebrarse
    pugejipun. Cada comunidad lo hace en diferentes fechas pero siempre en
    apoy kvyen (luna llena). La celebración del gejipun, es la oportunidad
    para fortalecer la identidad como pueblo... Las autoridades originarias (
    Lonko, Pijan kuse, Werken) orientan a cada lof. El Weupife (historiador)
    recrea la memoria. El gvlam (consejo) que se transmite hace posible
    recuperar la dignidad y futuro.
   RVMV (otoño): Es aquí donde la familia se prepara para el retorno a
    sus espacios de invernada. Se almacenan los frutos de la
    cosecha, también es época de Xafkintu (intercambio), época de grandes
    fríos donde la vida familiar se comparte mas intensamente y permite la
    práctica intensiva de la educación mapuche, es decir, la transmisión del
    kimvn (saber), a través del epew (relato), mvxam (conversación), juegos
    de picikece (polton gvjiw, awar kuzem) que comparten con los mayores.
MACHITÚN
 La ceremonia del machitún se efectuaba para sanar a
  algún mapuche enfermo. Para ello intervenía un
  curandero llamado machi, al que se le atribuía poderes
  sobrenaturales que le permitían comunicarse con los
  espíritus. En el rito, el machi colocaba hojas de canelo -
  considerado como el árbol sagrado mapuche- y las
  encendía mientras realizaba cantos y danzas alrededor
  del paciente al son del kultrún, un tambor utilizado para
  invocar la ayuda de los pillanes bienhechores. Así,
  cuando la ruca se llenaba de humo, el machi, usando sus
  conocimientos de hipnotismo, creaba un fenómeno de
  alucinación colectiva, y fingía clavar un cuchillo en el
  enfermo.
 Después "urgaba" en el interior del mismo y les
  mostraba a los parientes la causa del mal, representada
  en lagartijas o insectos.
NGUILLATÚN
 La base de los ritos mapuches era la
  rogativa o petición. La ceremonia el
  nguillatún tenía por objeto pedir al
  Pillán y al tótem que beneficiaran al
  pueblo     con    lluvias,  cosechas
  abundantes, el aumento del ganado y
  otros favores.
MACHILWN




 Ceremonia de Iniciación de una nueva Machi
RUKATUN



 Ceremonia           de
  inauguración de una
  Ruka,    que    es   la
  vivienda     de    los
  Mapuches
REWETUN


 Ceremonia de plantación del REWE.
 Rewe: es el altar sagrado que representa al cosmos o
  universo mapuche, fabricado del tronco de un árbol.
 Variedades:
1) Con untronco de 7 peldaños, que representa el universo
   total que suma 7 tierras.
2) Con un tronco de 4 peldaños que representa al Wenu-
   Mapu o cielo mapuche, fprmado por las 4 tierras
   superiores del universo mapuche
DANZAS MAPUCHES



 El baile para el pueblo mapuche, así como para la casi
  totalidad de los pueblos originarios de América, tiene un
  carácter ritual, de armonía entre el hombre y su entorno
  y de relación con el misterio de la fe. En el fondo, es uno
  de los principales testimonios de cosmovisión del pueblo.
  Por ello, las instancias más importantes de desarrollo de
  la danza son las ceremonias religiosas.
 Es así como el pürún, danza en lengua mapudungún,
  tiene una importante instancia de expresión en el
  ngillatún, donde los participantes bailan en filas semi-
  circulares siempre mirando al altar ritual o ngillatué, el
  que está siempre orientado hacia el este y, por ende,
  hacia la Cordillera de los Andes, todos puntos de
  bienestar y felicidad. También hay danza en la
  ceremonia curativa realizada por la machi, conocida
  como machi pürún; y con ocasión del rucán, ceremonia
  de inauguración de una ruca.
   Si bien el baile mapuche es aparentemente monótono, posee una serie
    de estilos y formas de baile.
Por ejemplo:
-   EL LONCOMEU es la danza con acentuados movimientos de cabeza.
-   EL RUKETU PÜRÚN es cuando predominan pequeños saltos.
-   EL MELLAASCHNAKM PÜRÚN es un baile suave con movimientos
    marcados en el suelo.
-   El TRAFYÉN PÜRÚN es cuando los bailarines se mueven frente a frente.
 Así también, hay algunos estilos que son más frecuentes o populares, como
por ejemplo:
-   EL CHOIQUE PÜRÚN o danza del avestruz, de carácter recreativo
    realizada en fiestas y rituales.
-   EL KOLLÓN PÜRÚN o danza del enmascarado, el que se baila con
    ocasión del palín o palitún, el deporte más popular entre el pueblo
    mapuche.
   Los bailes mapuches, así como todos los componentes de su cultura, han
    luchado fuertemente por su conservación. Lamentablemente hoy estas
    danzas están casi extinguidas, permaneciendo sólo en aquellos territorios
    donde la fuerza de la tradición ha permitido la conservación de los rasgos
    más distintivos de esta cultura originaria.
SU MÚSICA




 En la cultura mapuche en respecto a los instrumentos
  musicales    es      en    forma   ceremonial    a   sus
  creencias, realiza rituales y ceremonias donde se pueden
  escuchar cantos en la voz de la machi, acompañados por
  hermosos sonidos de instrumentos.
Principales características de su
               música
1) Cumple una función de carácter mágico-religioso, para
   rendir culto al Supremo Hacedor NGENECHÉN y
   comunicarse con el mundo de los espíritus.
2) La música ritual está ligada a la poesía, drama, medicina
   empírica y a la cosmovisión del pueblo mapuche.
3) El canto es monótono, de gran fuerza expresiva y más
   bien triste que alegre.
4) Existe un predominio del elemento rítmico por sobre el
   melódico en los cantos y bailes.
5) Las melodías son de escasa variedad tonal, de corta
   extensión y no están ceñidos a ningún sistema teórico
   establecido.
CULTRÚN - KULTRÚN
TRUTRUCA

 Este instrumento esta construido con una caña
  colihue, de hasta unos cuatro metros de largo. Se
  la parte por la mitad para ahuecarla. Luego se
  juntan las dos mitades con un hilo de lana y se la
  forra con tripa de caballo.
 En uno de sus extremos se coloca un cuerno de
  vaca y por el otro se sopla. Su sonido parece el
  bramido de un toro y representa la fuerza de la
  tribu.
 Es uno de los dos tipos de grandes aerófonos
  existentes en nuestro país (el otro es el erké).
TROMPE



 Idiófono araucano tradicional, con plena vigencia. Tiene
  forma de una llave hecha de acero con un alambre en el
  aire. La parte exterior forma la pieza y la central es la
  lengüeta, que va doblada hacia arriba para poder
  pulsarla.
CASCAHUILLAS



 Instrumento típico araucano, vigente en el área
  mapuche. Se usa como acompañamiento cuando se toca
  el cultrún en las ceremonias religiosas. Es una cinta o
  cuero al que van unidos unos cascabeles, atándose a la
  mano que percute el cultrún.
PIFILKA
 Aerófono sin canal de insuflación con fondo cerrado, sin
  orificio de obturación. Es un silbato unitónico
  longitudinal. Su tamaño es variable, pero ronda los 20
  cm de longitud.
 Su forma se limita a un trozo de madera de
  lenga, coihue o ciprés con un par de orejas por donde se
  pasa un cordón para sujetarlo, en uno de sus extremos
  se realiza una sola perforación en la misma forma que
  en el pilolai.
 Su uso es exclusivo del barón, especialmente de los
  adolescentes quienes lo ejecutan hoy únicamente en el
  marco del Nguillatun.
KULLKULL


 Este instrumento está construido en una sola pieza, por
  un asta vacuna, generalmente de buey.


 Su utilidad está ligada a emitir              señales de
  alarma, mandos de guerra y llamado a         reuniones de
  importancia para la comunidad. La acción     de ejecutarlo
  recibe el nombre de "pillantún" voz que se   traduce como
  sobrenaturalizar.
ÑOLLKIÑ



 En la actualidad se construye con una manguera de PVC
  enroscada a la cual se le coloca en un extremo un
  cuerno vacuno y en el otro un trozo de caña colihue
  ahuecado y cortado a visel, con características similares
  a la trutruka, se ejecuta en la misma forma, pero es mas
  fácil de construir y transportar, se obtiene mejor sonido.
POR SU ATENCIÓN



            ¡¡¡MUCHAS GRACIAS!!!

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Mapuche

  • 2. INTRODUCCIÓN Mapu=Tierra Che=Gente  El pueblo mapuche, es originario de América del Sur. Se encuentra asentado desde sus orígenes, en la zona que hoy ocupa la zona central de Chile y las provincias argentinas de Neuquén, Río Negro y parte de Buenos Aires.
  • 3.
  • 4. Cuando los conquistadores hispanos llegaron al sur del continente en el siglo XVI, encontraron una ' numerosa población, alrededor de un millón de personas, que se autodenominaban "Mapuches". Sin embargo, a pesar de tener una lengua común, se podían distinguir varios grupos, de acuerdo a la región geográfica que habitaban: • Huilliches en el sur • Picunches al norte • Pehuenches al este.
  • 5. Los relatos de la época, recuerdan que los antiguos mapuches tenían buenos conocimientos, sabí an nombrar las estrellas, los pájaros, las aves, los animales, los insectos y hasta los peces del río y del mar. Conocían las plantas y árboles, y hasta las piedras tenían sus nombres.
  • 6.  La vital relación con la tierra se refleja claramente en su cultura, y allí se destacan los nombres que describen los distintos lugares que habitan, y que luego se transformaron en nombres y apellidos.
  • 7.  La Cordillera de los Andes -Pire-Mapu o Piren-, (tierra de las nieves), es el territorio por excelencia del pueblo Mapuche. Esta gran muralla jamás pudo separar a este pueblo, que siempre vivió recostado sobre sus laderas y en ellas busco y busca los medios de subsistencia.
  • 8. COSMOVISIÓN DEL PUEBLO MAPUCHE  Los mapuches conciben el Cosmos como una serie de plataformas que aparecen superpuestas en el espacio.  Estas plataformas son cuadradas y de idéntico tamaño. Se crearon en orden descendente en el tiempo de los orígenes, tomando como modelo la plataforma más alta, recinto de los dioses creadores.  En consecuencia, el mundo natural es una réplica del sobrenatural.
  • 9.
  • 10.  La agrupación de estas plataformas cuadradas define la ubicación de las tres zonas cósmicas: cielo, tierra e infierno.  Las cuatro plataformas del bien: wenu mapu o meli ñom wenu, son el aposento ordenado y simétrico de los dioses, espíritus benéficos y antepasados.  Ellas se oponen a las dos plataformas del mal: anka wenu y minche mapu, zonas oscuras, extrañas y caóticas en las cuales residen, respectivamente, los espíritus maléficos (wekufe) y los hombres enanos o pigmeos (laftrache).
  • 11.
  • 12.  La contradicción derivada de la oposición de estas dos plataformas cósmicas, en perpetuo conflicto, se proyecta dinámicamente en la tierra, mundo natural en el cual este dualismo esencial se sintetiza.  Pese a que desde una perspectiva lógica se podrían reducir las tres zonas cósmicas a dos: el mundo natural y el sobrenatural. La visión cósmica del mapuche se orienta hacia otro criterio, ya que, para él, el mundo sobrenatural es algo tan real y tangible como el natural.  En este sentido, "para el hombre religioso, lo sobrenatural está indisolublemente ligado a lo natural, puesto que la naturaleza expresa siempre algo que la trasciende".
  • 13.
  • 14.  En suma, la visión cósmica mapuche es dualista y dialéctica: contiene sólo el bien (tesis) y el mal (antítesis); y en la tierra coexisten el bien y el mal en una síntesis que no implica fusión, sino yuxtaposición dinámica.  Así, la conjunción de dos fuerzas opuestas es una condición necesaria para conseguir el equilibrio cósmico dualista.
  • 15.
  • 16. MACHI  Las machis eran las médicas o curanderas entre los mapuches. Comúnmente ejercían este oficio las mujeres.  Eso no descarta la posibilidad de machis hombres, que también existen. Pretendían ser elegidas por un ser sobrenatural, practicaban las curaciones con hierbas, frotaciones, bebidas y algunas con artes de hechicería, (habían machis buenas y malas...) y se creían intermediarias entre la gente y el mundo de los espíritus.  A las machis se dirigían los enfermos para buscar alivio a sus males y los que querían que les adviniese o pronosticase tal o cual asunto. El respeto hacia esta autoridad era innegable destacaba la ciega creencia a ellas. Se les pagaba por su trabajo o "ciencia".  Tenían mucha influencia y rango entre los suyos, hacían vida solitaria y se dejaban crecer el pelo y las uñas. Hoy se les conoce como medicas naturistas, que también son consultadas, por una infinidad de enfermedades físicas, del corazón y otros traumas.  Cuando un mapuche se enfermaba de gravedad era llamada la machi, a fin de curar lo que ellos creían un maleficio o daño, para lo cual hacían una extravagante ceremonia llamada MACHITÚN
  • 17.
  • 18.
  • 19.  A través de sueños y visiones premonitorias, los machis saben que han sido elegidos para ser intermediarios entre el pueblo mapuche y los dioses.  Mediador entre este mundo y lo sobrenatural, juega un papel fundamental en este sistema cosmológico.  A través de su mediación, se otorga salud, bienestar, tranquilidad y abundancia.  El machi también está dotado de facultades adivinatorias, terapéuticas y rituales, funciones que en la actualidad son ejercidas principalmente por mujeres.  Usando su poder de comunicación con los seres sobrenaturales, expulsa a los espíritus malvados que causan daño.  Además, durante el machitún administra medicinas a los enfermos.  En el Nguillatún, ceremonia en la que se pide por la fertilidad de los campos y los animales y el bienestar de la comunidad, el machi utiliza su kultrún para rogar por esto.
  • 21.
  • 22. DESCRIPCIÓN  Membranófono, de golpe, directo. Semiesférico (timbal), independiente, con una membrana atada, el cuerpo es de madera de lenga, lingue o laurel cortada en invierno para que no se parta, se construye ahuecando un tronco hasta darle a la caja de resonancia la forma de un cono abierto o cóncavo (con forma de fuentón).  Mide aproximadamente entre 35 y 40 cm de diámetro superior y una altura de 12 a 15 cm. Se le adhiere un parche de cuero de cordero o caballo cubriendo la boca, tensado con ataduras de cuero abrazando el cuerpo del tambor. Se ejecuta de dos maneras: sostenido en la mano y percutido con una baqueta o apoyado en el suelo y percutido con dos baquetas. Es el instrumento musical mas importante de la cultura mapuche, es utilizado por la/el machi (médica, curandera, hechicera) para los rituales, así como durante la rogativa del Nguillatun (rito anual de fertilidad).
  • 23. DECORACIÓN  El kultrun o cultrún representa en la cosmovisión mapuche la mitad del universo o del mundo en su forma semi esférica; en el parche se encuentran representados los cuatro puntos cardinales, que son los poderes omnipotentes de Nguenechen (Dios) dominador del universo los cuales estan representados por dos líneas a manera de cruz y sus extremos se ramifican en tres líneas mas, representando las patas del choique (avestruz); dentro de los cuartos que quedan divididos por las líneas anteriormente descriptas se dibujan las cuatro estaciones del año.
  • 24.
  • 25.  Los dibujos que encontramos en el cultrún o Kulxun, tiene un profundo significado, dada la cosmovisión de este pueblo. Desde tiempos remotos los conocimientos acerca de la naturaleza se ven reflejados en este instrumento sagrado. En él se puede observar lo que existía como una línea que divide geográfica y naturalmente este pueblo-nación, la Cordillera de los Andes, marcando sus extremos: Pikun (Norte) y Wili (Sur); otra línea imaginaria que corta transversalmente es la que representa el recorrido del sol, Puel (Este) y Gulu (Oeste). De esta forma quedan evidenciados los conocimientos de los puntos cardinales. Esto refleja también las diferencias de caracteres en cada lugar de origen, sin que estos sean pueblos distintos entre si, sino que marca las identidades territoriales:  PUEL MAPU: Es el este o territorio ubicado cercano a la cordillera. (Argentina).  PIKUN MAPU: Territorio hacia el norte  GULU MAPU: Es el oeste, territorio ubicado en dirección al mar. (Chile)  WILI MAPU: Territorio del sur.
  • 26.
  • 27. También se puede apreciar en los cuartos en que queda dividido el Kulxun de las distintas estaciones del año.  PUKEM (Invierno): Época en que la Xufken Mapu renueva su fertilidad a través de la lluvia y la claridad del Antu (Sol) ya que es aquí cuando los días comienzan a alargarse. Con los diferentes elementos que usarán luego para trabajar en la etapa siguiente.  PEWU (Primavera): Es la segunda etapa, comienzan a desarrollarse pu kvuzaw (trabajos). Es aquí cuando las familias se preparan para trasladarse desde la invernada. Además se produce el lxofij We Coyin (brote de las plantas).  El lof organiza el uso productivo de los espacios para superar las malas condiciones del Xufken Mapu (suelo), degradado por lo reducido y sobre cargado.  WALVG (verano): Época de cosecha. Aquí comienzan a celebrarse pugejipun. Cada comunidad lo hace en diferentes fechas pero siempre en apoy kvyen (luna llena). La celebración del gejipun, es la oportunidad para fortalecer la identidad como pueblo... Las autoridades originarias ( Lonko, Pijan kuse, Werken) orientan a cada lof. El Weupife (historiador) recrea la memoria. El gvlam (consejo) que se transmite hace posible recuperar la dignidad y futuro.  RVMV (otoño): Es aquí donde la familia se prepara para el retorno a sus espacios de invernada. Se almacenan los frutos de la cosecha, también es época de Xafkintu (intercambio), época de grandes fríos donde la vida familiar se comparte mas intensamente y permite la práctica intensiva de la educación mapuche, es decir, la transmisión del kimvn (saber), a través del epew (relato), mvxam (conversación), juegos de picikece (polton gvjiw, awar kuzem) que comparten con los mayores.
  • 29.
  • 30.  La ceremonia del machitún se efectuaba para sanar a algún mapuche enfermo. Para ello intervenía un curandero llamado machi, al que se le atribuía poderes sobrenaturales que le permitían comunicarse con los espíritus. En el rito, el machi colocaba hojas de canelo - considerado como el árbol sagrado mapuche- y las encendía mientras realizaba cantos y danzas alrededor del paciente al son del kultrún, un tambor utilizado para invocar la ayuda de los pillanes bienhechores. Así, cuando la ruca se llenaba de humo, el machi, usando sus conocimientos de hipnotismo, creaba un fenómeno de alucinación colectiva, y fingía clavar un cuchillo en el enfermo.  Después "urgaba" en el interior del mismo y les mostraba a los parientes la causa del mal, representada en lagartijas o insectos.
  • 31. NGUILLATÚN  La base de los ritos mapuches era la rogativa o petición. La ceremonia el nguillatún tenía por objeto pedir al Pillán y al tótem que beneficiaran al pueblo con lluvias, cosechas abundantes, el aumento del ganado y otros favores.
  • 32. MACHILWN  Ceremonia de Iniciación de una nueva Machi
  • 33. RUKATUN  Ceremonia de inauguración de una Ruka, que es la vivienda de los Mapuches
  • 34.
  • 35. REWETUN  Ceremonia de plantación del REWE.  Rewe: es el altar sagrado que representa al cosmos o universo mapuche, fabricado del tronco de un árbol.  Variedades: 1) Con untronco de 7 peldaños, que representa el universo total que suma 7 tierras. 2) Con un tronco de 4 peldaños que representa al Wenu- Mapu o cielo mapuche, fprmado por las 4 tierras superiores del universo mapuche
  • 36.
  • 37.
  • 38. DANZAS MAPUCHES  El baile para el pueblo mapuche, así como para la casi totalidad de los pueblos originarios de América, tiene un carácter ritual, de armonía entre el hombre y su entorno y de relación con el misterio de la fe. En el fondo, es uno de los principales testimonios de cosmovisión del pueblo. Por ello, las instancias más importantes de desarrollo de la danza son las ceremonias religiosas.
  • 39.
  • 40.  Es así como el pürún, danza en lengua mapudungún, tiene una importante instancia de expresión en el ngillatún, donde los participantes bailan en filas semi- circulares siempre mirando al altar ritual o ngillatué, el que está siempre orientado hacia el este y, por ende, hacia la Cordillera de los Andes, todos puntos de bienestar y felicidad. También hay danza en la ceremonia curativa realizada por la machi, conocida como machi pürún; y con ocasión del rucán, ceremonia de inauguración de una ruca.
  • 41.
  • 42. Si bien el baile mapuche es aparentemente monótono, posee una serie de estilos y formas de baile. Por ejemplo: - EL LONCOMEU es la danza con acentuados movimientos de cabeza. - EL RUKETU PÜRÚN es cuando predominan pequeños saltos. - EL MELLAASCHNAKM PÜRÚN es un baile suave con movimientos marcados en el suelo. - El TRAFYÉN PÜRÚN es cuando los bailarines se mueven frente a frente. Así también, hay algunos estilos que son más frecuentes o populares, como por ejemplo: - EL CHOIQUE PÜRÚN o danza del avestruz, de carácter recreativo realizada en fiestas y rituales. - EL KOLLÓN PÜRÚN o danza del enmascarado, el que se baila con ocasión del palín o palitún, el deporte más popular entre el pueblo mapuche.  Los bailes mapuches, así como todos los componentes de su cultura, han luchado fuertemente por su conservación. Lamentablemente hoy estas danzas están casi extinguidas, permaneciendo sólo en aquellos territorios donde la fuerza de la tradición ha permitido la conservación de los rasgos más distintivos de esta cultura originaria.
  • 43.
  • 44. SU MÚSICA  En la cultura mapuche en respecto a los instrumentos musicales es en forma ceremonial a sus creencias, realiza rituales y ceremonias donde se pueden escuchar cantos en la voz de la machi, acompañados por hermosos sonidos de instrumentos.
  • 45. Principales características de su música 1) Cumple una función de carácter mágico-religioso, para rendir culto al Supremo Hacedor NGENECHÉN y comunicarse con el mundo de los espíritus. 2) La música ritual está ligada a la poesía, drama, medicina empírica y a la cosmovisión del pueblo mapuche. 3) El canto es monótono, de gran fuerza expresiva y más bien triste que alegre. 4) Existe un predominio del elemento rítmico por sobre el melódico en los cantos y bailes. 5) Las melodías son de escasa variedad tonal, de corta extensión y no están ceñidos a ningún sistema teórico establecido.
  • 47. TRUTRUCA  Este instrumento esta construido con una caña colihue, de hasta unos cuatro metros de largo. Se la parte por la mitad para ahuecarla. Luego se juntan las dos mitades con un hilo de lana y se la forra con tripa de caballo.  En uno de sus extremos se coloca un cuerno de vaca y por el otro se sopla. Su sonido parece el bramido de un toro y representa la fuerza de la tribu.  Es uno de los dos tipos de grandes aerófonos existentes en nuestro país (el otro es el erké).
  • 48.
  • 49. TROMPE  Idiófono araucano tradicional, con plena vigencia. Tiene forma de una llave hecha de acero con un alambre en el aire. La parte exterior forma la pieza y la central es la lengüeta, que va doblada hacia arriba para poder pulsarla.
  • 50.
  • 51. CASCAHUILLAS  Instrumento típico araucano, vigente en el área mapuche. Se usa como acompañamiento cuando se toca el cultrún en las ceremonias religiosas. Es una cinta o cuero al que van unidos unos cascabeles, atándose a la mano que percute el cultrún.
  • 52.
  • 53. PIFILKA  Aerófono sin canal de insuflación con fondo cerrado, sin orificio de obturación. Es un silbato unitónico longitudinal. Su tamaño es variable, pero ronda los 20 cm de longitud.  Su forma se limita a un trozo de madera de lenga, coihue o ciprés con un par de orejas por donde se pasa un cordón para sujetarlo, en uno de sus extremos se realiza una sola perforación en la misma forma que en el pilolai.  Su uso es exclusivo del barón, especialmente de los adolescentes quienes lo ejecutan hoy únicamente en el marco del Nguillatun.
  • 54.
  • 55. KULLKULL  Este instrumento está construido en una sola pieza, por un asta vacuna, generalmente de buey.  Su utilidad está ligada a emitir señales de alarma, mandos de guerra y llamado a reuniones de importancia para la comunidad. La acción de ejecutarlo recibe el nombre de "pillantún" voz que se traduce como sobrenaturalizar.
  • 56.
  • 57. ÑOLLKIÑ  En la actualidad se construye con una manguera de PVC enroscada a la cual se le coloca en un extremo un cuerno vacuno y en el otro un trozo de caña colihue ahuecado y cortado a visel, con características similares a la trutruka, se ejecuta en la misma forma, pero es mas fácil de construir y transportar, se obtiene mejor sonido.
  • 58. POR SU ATENCIÓN ¡¡¡MUCHAS GRACIAS!!!