éTica cristã 2010.2 puc-rio

ÉTICA CRISTÃ

PUC – 2011.2

ÍNDICE
Introdução
Primeira parte: Sentido e Relevância da Ética Cristã
Segunda parte: Questões metodológicas
Terceira parte: Dignidade e direitos da pessoa
humana
Quarta parte: O Fim Último

ÍNDICE
Quinta parte: A Liberdade
Sexta parte: A consciência moral do cristão

I. O Homem, a Consciência e a Moralidade dos
seus Atos
II. O Agir Cristão: A Moralidade Nova

INTRODUÇÃO
Qual é a coisa de maior valor que você tem?
É a sua própria pessoa, o seu eu.
Qual é a razão pela qual a sua pessoa tem tanto
valor, e deve ser amada sem cálculo algum?
Existe uma única razão: o fato de você existir, por si
só, já é motivo suficiente para que a sua pessoa tenha
valor. Com efeito, o universo inteiro não vale tanto
quanto cada pessoa humana.
O que justifica o fato de uma pessoa ser “pessoa”
e, portanto, ter um valor tão sublime, acima de
qualquer outra coisa?

INTRODUÇÃO
a) O fato de a pessoa ser constituída por uma dupla
dimensão: uma dimensão material (corpo) e uma
dimensão espiritual (alma).
b) O fato de a pessoa ser relacionamento
misterioso, porém real, com algo de infinito, algo de
Transcendente. De fato, existe algo em nós que não
deriva de antecedentes biológicos de nossos pais;
deriva do Criador, e revela que há no homem uma
semelhança com o Divino: estamos falando da
nossa alma espiritual.

INTRODUÇÃO
Com efeito, o grande filósofo Maurice
Blondel, afirmava: “O nosso corpo deriva de

nossos pais; mas a nossa alma deriva
diretamente de Deus”.

c) O fato de carregar dentro de si um
complexo de evidência e exigências
originais: exigência de verdade, de

justiça, de amor,
bondade, etc.

de

felicidade,

de

INTRODUÇÃO
Que relação existe entre a evidência dessas
exigências originais e a ética? E por que?
Em primeiro lugar, é preciso dizer que existe uma
relação intrínseca e profunda, já que tais exigências
constituem como que o tecido do qual o ser é
constituído.
Em segundo lugar, exatamente pelo fato que tais
exigências fazem parte da essência do nosso ser, é
que podemos dizer quando uma coisa é boa ou
má, justa ou injusta, verdadeira ou falsa.

INTRODUÇÃO
Para compreendermos isso, basta recordarmos
certas afirmações, que são reconhecidas como
justas e verdadeiras por todos:

“Não faças ao outro aquilo que você não quer que
seja feito contigo”. “Faça o bem e evite sempre o
mau”. “Fazer o bem realiza a pessoa humana”. “Dê
ao outro o que lhe é devido”.
Tais afirmações constituem a base fundamental da
reflexão sobre a ética ou sobre a moral

INTRODUÇÃO
De tudo isto que acima destacamos, como linha de
síntese, é preciso frisar que encontramos dentro de
nós
um
instrumento,
dado
pela
própria
natureza, que nos permite confrontar e julgar cada
coisa com a qual nos deparamos ou ouvimos: é
aquele complexo de exigências originais.
Esse complexo de exigências originais pode ser
chamado também de senso ético ou senso moral;
ou, ainda, de senso crítico, crivo crítico. A Bíblia
sintetiza tudo isso com uma palavra: “coração”.

Tese I
I. CRISE ÉTICO-MORAL NA
SOCIEDADE ATUAL

I. CRISE ÉTICO-MORAL NA SOCIEDADE ATUAL

Introdução

Etimologicamente, a palavra “ética” originase do termo grego ethos, que significa o

conjunto de costumes, hábitos e valores de
uma determinada sociedade ou cultura.
Os

romanos traduziram para o latino
mos, moris (que mantém o significado de
ethos), dos quais provém moralis, que deu
origem à palavra moral em português.


O mundo em que vivemos suscita muitas
perguntas e incertezas. Por que?
1. As mudanças acontecem com tal
velocidade que torna quase impossível ter
um ponto de referência duradouro no qual
fundamentar a existência humana.
2. Existe uma aversão ao antigo, ao
tradicional. É uma sociedade onde domina o
imediato, o útil para o agora.


3. Somos tomados por um niilismo, ou seja, não se
reconhece mais algo que possa dar um sentido
definitivo para a vida; aliás, o que domina é
exatamente a ausência de sentido e de normas.
Num clima social assim o que domina é o
individualismo narcisista.
Hoje sentimos cada vez mais que vivemos uma
grave crise de ética: situação política do
pais, questões da corrupção na sociedade e no
governo, crise na família, etc.

I. CRISE ÉTICO-MORAL NA NOSSA SOCIEDADE

4. O niilismo atinge também a dimensão éticomoral, ou seja, por uma descrença absoluta frente a
atual situação e sua hierarquia de valores, já que
nada existiria de realmente absoluto.

5.
O
mundo
dos
nossos
dias
é, também, plural, policêntrico, planetário, ecumêni
co. Ele não gira em torno de uma só idéia das
coisas, nem de uma única direção da vida.
Vejamos ainda outros elementos que descrevem a
nossa sociedade atual:


1. O choque da modernidade
Na sociedade tradicional as mudanças eram
lentas, constituição familiar sólida, princípios éticos
e morais sólidos, reconhecidos e vividos tanto pela
sociedade religiosa quanto pela civil. Tudo girava
em torno do sagrado, e, portanto, Deus era
reconhecido como o centro da vida e das coisas.
Mas com o advento do modernismo tudo isso entrou
em crise, mudando muita coisa: a maneira de
pensar e de viver das pessoas. Vejamos agora como
isso se deu:


a) A afirmação da autonomia
A modernidade (que começou a mais ou menos 500
anos) tem como elemento central a afirmação de
que o ser humano é autônomo, sujeito de si e da
história. Essa concepção se afirma propondo
sempre mais a independência frente toda e
qualquer determinação que vem de fora
(autoridade, religião, etc.), ou seja, de toda
heteronomia.


Os grandes expoentes da modernidade são: René
Descartes (1596-1650), Emmanuel Kant (17241804).
- René Descartes, com seu famoso “cogito” afirma
que com o pensar (cogito=eu penso) nós
poderíamos chegar à certeza sobre as coisas e
garantir assim a verdade. “Ousa pensar por ti
mesmo”, diziam os adeptos do Iluminismo.


- Emannuel Kant foi mais longe e teve a pretensão
de dizer que toda a verdade sobre o ser humano
vem unicamente dele mesmo; para ele, o alcance e
o valor da razão são tão grandes que a própria
moral tem a necessidade de fundamentar-se em
imperativos categóricos gerados pela razão prática.

Quando falamos assim, estamos afirmando que
toda heteronomia cai por terra e que nós nos
orientamos a partir da nossa própria razão, sem
precisar recorrer a leis externas.


b) Uma autonomia questionada
Com Descartes, Kant e Iluminismo se pensou que
afinal
estava
criado
o
“homem
da
razão”, autônomo, livre, sujeito de si e da
história, detentor de direitos.
Mas quatro personagens dos dois últimos séculos
nos deixaram alguns recados importantes, que
contestam tal pretensão.


São eles:
1) Karl Marx, que sublinhou o papel das forças
sociais que marcam o ser humano como um todo.
Segundo ele, nós pensamos e agimos sob a
influência destas forças. Marx chega a afirmar no
seu livro Ideologia Alemã, que “não é a consciência

dos
homens
que
determina
a
sua
existência, mas, ao contrário, é a sua existência
social que determina a sua consciência”. Esta
afirmação tornou-se o “a b c” do materialismo
histórico.


2. Sigmund Freud lembra-nos, por sua vez, a
força dos instintos e suas repercussões
sobre o agir do ser humano. Ressalta
igualmente
o
papel
dos
interditos
(proibições), através do qual a sociedade
busca fazer frente a esses instintos.
Os interditos condicionam nosso sistema de
reflexos formando assim o que seria a
consciência, o superego.


Além disso, a escola freudiana tenta
demonstrar a ligação que existe entre o
nosso
inconsciente
e
os
nossos
comportamentos e ações.
Estes são percebidos como sintomas de
uma
realidade
psíquica
mais
profunda, lançando uma enorme dúvida
sobre o real espaço de liberdade que
dispomos.

I. A CRISE ÉTICO-MORAL EM NOSSA SOCIEDADE
3) Friedrich Nietzsche, numa critica à sociedade
existente, mostra as disparidade sócio-culturais das
morais e dos costumes em vigor, rejeita a moral
existente e nega a validade da organização política
vigente. Para ele, não há verdade moral nem
hierarquia de valores.
Prega que o progresso da sociedade só acontecerá
depois que destruirmos sua organização atual. É o
niilismo proclamado; chega-se a falar até da “morte
de Deus”.

4) Claude Lévi-Strauss, nascido em 1908, mostra
que o cogito, este “eu penso”, funciona no interior
de uma cultura da qual ele é reflexo. Ou seja, eu
penso como pensa o “o mundo” em volta de mim.

Existe aí uma reciprocidade entre o “sujeito” e o
“outro”. No estruturalismo (de Lévi Strauss), o
centro não está no “eu”, mas no “outro”. Toda a vida
coletiva seguirá esta lógica.


Dito e recolhido isto, o ser humano não seria tão
poderoso assim, como imaginaram os modernos.
Ele dependeria, na verdade, de toda uma rede de
referências
tecidas
fora
de
si
mesmo, condicionando-o fortemente.
É como se a percepção de si, dos outros e das
coisas fosse reflexo de uma visão vinda de fora. Isto
influenciaria a formação da própria consciência.
Todos
somos,
sob
alguma
forma
e
medida, condicionados.


2. O fascínio da produção
Como foi visto, a modernidade deu
importância crucial à razão. Ao mesmo
tempo, fez da produção a mola-mestre para
a satisfação da suas necessidades. As
ciências passaram a imperar. Merece
crédito e, portanto, tem valor, o que pode
ser comprovado cientificamente.


A razão está na base do mundo técnico-científico
de nossos dias. Este impôs algumas regras de valor.
Por exemplo, o conhecimento produzido pelo ser
humano deve passar pelo crivo da experiência
científica para ser válido. Vale o que pode ser
comprovado por experiências científicas.
Em primeiro lugar está o interesse técnico. Este vai
estabelecer o que é útil, eficiente e lucrativo. Tudo
passa a ser medido, calculado, verificado.


A voracidade do ter, capitalizado, aparece
como a tentação constante deste sistema.
Quem conta, na verdade, são os que
conseguem competir e sobreviver. Os
demais, excluídos do sistema, são entregues
à própria sorte, sacrificados. E a
natureza, por sua vez, é sugada ao
máximo, numa visão utilitarista, lucrativa e
de acúmulo. Isto levou a uma “lógica” da
depredação, apontando para a existência de
um desenvolvimento insustentável.

3. O processo de secularização

O
referencial
religioso/transcendente
foi
substituído, criando um novo tipo de relação entre
as sociedades modernas e a religião. Um processo
de secularização muito profundo se fazia presente.
Esta
modernidade,
tão
ciosa
de
sua
autonomia, mostrou, por sua vez, que pode cair em
visões reducionistas do ser humano e da realidade
como um todo. Isso acontece quando assume uma
visão cientista ou laicista. Vamos explicar isso.


Cientismo. O que é isto? É a pretensão de utilizar as
leis de uma determinada ciência para todos os
outros campos e dar explicações para tudo, mesmo
na religião (muitas vezes para esvaziá-la).
O laicismo quer aqui apontar para aquela forma de
ocupar o espaço público para desvalorizar ou
ridicularizar
os
diferentes
credos.
Falamos, então, de uma sociedade “laica”, ou
seja, sem os referenciais religiosos.

Outra característica estreitamente ligada à precedente é
o antidogmatismo: a hostilidade contra qualquer forma de
verdade, princípios, normas absolutas. O homem moderno
é antidogmatico e antitradicional: a partir do século do
Iluminismo, tornou-se cada vez mais rebelde a aceitar
qualquer afirmação ou verdade que não venha de si
mesmo ou que, pelo menos, não possa ser por ele
compreendida
e
verificada
experimentalmente;
tem, pois, profunda aversão a tudo que foi transmitido
pelo passado, a qualquer forma de tradição. A idéia de
tradição foi substituída pela de evolução e de progresso.
A “perfeição”, o modelo ideal, portanto, não está no
passado, mas no futuro.

O homem moderno considera-se como essencialmente
livre: a liberdade é o seu próprio ser, como disse Sartre. A
liberdade não é simplesmente uma perfeição aplicável a
uma liberdade a uma faculdade, a vontade, como afirmava
a filosofia escolástica, mas um dote do homem na sua
totalidade. Graças a tal conceito de liberdade, o homem
atual reivindica para si o direito de realizar-se como
quiser, em harmonia ou em oposição à tradição, à
sociedade, à ordem constituída.

Porém, basta olhar com atenção para o que realmente
acontece na nossa sociedade para verificarmos que essa
pretensa liberdade é profundamente equivocada.

O homem moderno tornou-se eminentemente prático: é
conduzido para a ação. O que o atrai e absorve
completamente é o fazer, produzir, trabalhar. Não
encontra
mais
tempo
para
pensar, meditar, contemplar, e, sobretudo, isso não mais o
interessa. Mesmo quando pensa, reflete, estuda, tem
sempre em vista algum resultado concreto. A razão não
exerce mais a função de perceber, mas a de produzir. Não
se esforça mais para colher essência permanente da
realidade, mas quer conhecer para transformar: o
pensamento moderno é um pensamento que produz e
opera. É pragmático: a realidade é sinônimo de atividade.
Não se verifica as idéias estabelecidas um confronto com
as idéias eternas, mas através da práxis e de seus

Não podendo mais viver isolado, o homem moderno não
se sente apenas envolvido nos acontecimentos em
relação a seus semelhantes, mas torna-se solidário com
eles: empenha-se pelos outros, procura ajudá-los a vencer
a escravidão. A opressão, a violência, a injustiça, a
fome, etc. Mas a socialização conduz muitas vezes às
massificações: o indivíduo é arrastado pela massa; os
meios de comunicação, os jornais, principalmente a
internet fazem um ótimo trabalho de homologação na
forma de pensa da massa e dos indivíduos que compõem
essa massa; os direitos e valores pessoais são até
reconhecidos, mas na prática, não se concretiza.

Outro produto da socialização, e da massificação é a
anomínia. O individuo desaparece na massa. Para a
sociedade não conta mais o indivíduo como
Pedro, Paulo, João, mas apenas como unidade no sistema
de produção, no corpo eleitoral, na classe dos estudantes.
Nos hospitais, particularmente públicos, os pacientes não
são vistos como pessoas, mas como número; são
totalmente descartáveis
O homem moderno é desorientado e inseguro: perdeu
qualquer princípio seguro de orientação e não consegue
mais achar parâmetros válidos para fundamentar os
próprios julgamentos. Não sabe mais distinguir entre o
bem e o mal, o verdadeiro e o falso, o justo de
desonesto, o ilícito do ilícito, o decente e o indecente, etc.
não tem nenhum ponto certo de apoio; vive como que
suspenso no vazio.

As antigas certezas culturais desabaram; os valores
sobre os quais, durante muitos séculos, se assentaram
nossa civilização desapareceram quase por completo; os
pontos de referência para o progresso humano e
ético, ação perderam a consistência.

O fato é que hoje não se sabe o que crer, nem no campo
religioso, nem no político, sindical, econômico, educativo
e ainda menos no campo filosófico. Centro criticante de
tudo, o homem do nosso tempo está ele próprio, por sua
vez, em crise profunda. Estranho a si mesmo, num mundo
estranho e estrangeiro, ele se pergunta, como profunda
ânsia, sobre o sentido de sua existência e sobre a
finalidade de sua vida.


O homem moderno, não obstante toda a sua
opulência, ciência, poder, técnica, encontra-se mais do
que nunca sob o peso enorme e insuportável de uma capa
opressiva: é oprimido muitas vezes muitas vezes pelas
necessidades mais elementares: pela fome, sede, miséria;
é oprimido e obcecado pelo sexo, transformado em ídolo
que o tiraniza cada vez mais; é oprimido por uma série
infinita de necessidades através de uma propaganda
astuciosa, acompanhada de uma total ausência de
espírito crítico. É oprimido pela falsidade, pela
mentira, pelo engano; é oprimido pela violência ora
patente, ora mascarada; é oprimido pelo trabalho etc.


Na face do homem moderno, marcada pela opressão e
pela alienação, vem também impressa a marca da
perversão: o homem do nosso século tornou-se escravo
dos
próprios
instintos:
egoísmo, prazer, inveja, sensualidade, mentira, avidez, fra
ude. Recorre a qualquer meio para satisfazer suas
múltiplas paixões. Pouco importa se desse modo ofende o
próximo, lesa seus direitos, talvez o próprio direito à
existência (inclusive dos filhos). O importante é que
triunfe o prazer e o bem-estar. A sociedade de consumo
cultiva e incentiva seu impulso para o egoísmo, o
erotismo, a ostentação, a violência, etc.


Erigindo a liberdade em valor supremo, os chamados
estados democráticos toleram que o exercício
incontrolado da liberdade, da parte de alguns
poucos, ofenda, fira, mutile ou mais diretamente elimine a
liberdade de todos os demais. Enquanto de um lado
escasseiam as instituições que patrocinam os ideais
espirituais da vida humana (a moral e a religião), o poder
civil autoriza, torna respeitáveis e legais suas mais brutais
manifestações. O homem do século XXI, ao invés de
elevar-se, caminha cada vez mais em direção ao
abismo, torna-se mais corrupto e mergulhado num oceano
de delinqüência.


Há, finalmente, a marca da frustração, da
angustia
e
do
desespero.
Pensadores, literatos, filósofos e teólogos estão
de acordo em reconhecer que um dos traços
característicos do homem moderno é a angustia.
O que domina na vida da grande maioria das
pessoas é a falta do gosto de viver, é a
desorientação sobretudo a respeito do motivo
pelo qual vive, trabalha, estuda; enfim, é o vazio
existencial.

tese II: O QUE É O SENSO ÉTICO

PONTO DE PARTIDA: A
EXPERIÊNCIA

INTRODUÇÃO
Como introdução à primeira premissa
colocamos logo uma página do livro de
Aléxis Carrel:
“Na enervante comodidade da vida moderna, o
conjunto de regras que dão consistência à vida se
reduziu a mingau; (...) a maior parte dos esforços
que o mundo cósmico impunha desapareceu e com
eles desapareceu o esforço criativo da
personalidade (...). A fronteira entre o bem e o mal
se desvaneceu, a divisão reina em toda à parte (...).
Pouca observação e muito raciocínio conduzem ao
erro. Muita observação e pouco raciocínio
conduzem à verdade”.

1. SENSO ÉTICO-MORAL. O QUE É?

Este texto de Carrel introduziu bem o que
significa partir da realidade: para uma
investigação séria sobre qualquer acontecimento
é necessário realismo.
A nossa intenção aqui é partir logo do fato para
ter um conhecimento adequado de qualquer
aspecto da realidade é preciso não privilegiar um
esquema
que
já
tenhamos
em
mente
e,
sim,
procurar
ter
uma
observação

global, apaixonada e insistente do fato, isto é, do
acontecimento real.

Queremos aplicar este método do realismo a
um conceito básico da ética cristã, que é o
senso ético-moral.
Comecemos por perguntar: em que consiste
este senso ético-moral? É preciso dizer logo
que se trata de um dado de fato, faz parte da
essência do meu ser. Portanto, se trata de
um dado que está presente no ser humano
desde a origem da sua existência.

Com efeito, nós só podemos dizer que uma coisa
corresponde a nós se encontrarmos algum tipo de
sintonia entre aquilo que nos é proposto e a nossa
experiência pessoal. Ou seja, se existir dentro de
nós algo que nos permita verificar e dizer: esta
coisa tem a ver comigo, corresponde ao meu ser.
Com efeito, quando dizemos que um ato é bom ou
mau, são tais em relação a quê? Qual é a norma ou
o critério para definir a bondade ou a malícia de um
ato?

Não há dúvida de que para responder a essas
perguntas, temos que admitir que existe em nós
algo que nos é dado pela nossa natureza (aqui a
palavra “natureza”, evidentemente, esconde a
palavra “Deus”, indício da origem última do nosso
eu), ou seja, a consciência ético-moral ou senso
ético-moral (ou, ainda, senso crítico).
De fato, como poderíamos justificar expressões
de homens de todos os tempos, tais como: “não

faças ao outro aquilo que você não quer que seja
feito contigo” ou “faça o bem e evita o mal”, sem

admitir que existe, na própria estrutura do nosso
ser, esse dado do senso ético-moral?

2. Uma reflexão sobre a própria experiência
Como encarar esse senso-ético moral, para termos
certeza de conseguir conhecê-lo bem?
O realismo exige que, para observar um objeto de
modo tal que ele seja conhecido, o método não seja
imaginado, pensado, organizado ou criado pelo
sujeito, mas imposto pelo objeto. Ora, que tipo de
fenômeno é o senso ético-moral? É um fenômeno
que diz respeito ao ser humano, é algo que se
relaciona com a pessoa.

2. Uma reflexão sobre a própria experiência
Então, como agir? Em se tratando, pois, de um
fenômeno que se passa em mim, que interessa à
minha consciência e ao meu eu como pessoa, é
sobre mim mesmo que devo refletir. Faz-se
necessária uma investigação existencial.
Uma vez terminada tal investigação, ser-me-á muito
útil confrontar os resultados com o que pensadores
e filósofos dizem a respeito. Porém, se não fosse
enriquecimento
ou
confirmação,
como
conseqüência
de
uma
reflexão
que
eu
pessoalmente já fiz, o parecer de outrem seria
somente
alienante.
É
preciso
verificar
pessoalmente, ou seja, partir da própria
experiência.

2. A experiência implica uma avaliação
Gostaria de precisar que a palavra "experiência"
não significa exclusivamente "provar": o homem
experimentado
não
aquele
que
acumula
experiências – fatos e sensações.
Por isso, o que caracteriza a experiência não é

tanto o fazer, o estabelecer relações com a
realidade como fato mecânico; (...) o que
caracteriza a experiência é compreender uma
coisa, descobrir-lhe o sentido. A experiência
implica, pois, a inteligência do sentido das coisas.

3. Critério para a avaliação

Sem a capacidade de avaliação, não podemos fazer
experiência das coisas. Mas que critério usar para
realizar tal avaliação? Duas as possibilidades:
a) O critério em base no qual julgar aquilo que se vê
em nós é buscado fora de nós ...
b) Ou é encontrado dentro de nós...
Qual das duas possibilidades é a mais razoável?
Com certeza só pode ser aquela que considera que
o critério está dentro de nós. Mas porque esta
última é a mais razoável?

Em consiste este critério de avaliação?
Se trata de um complexo de exigências e

evidências originais com a qual o homem é
projetado no confronto com tudo aquilo que
existe. A tais exigências podem ser dados
muitos nomes, tais como: exigência de
verdade, de felicidade, de justiça, de
amor, etc.

É muito fácil verificar o quanto esse critério
de juízo é importante para a vida. Com
efeito, todas as decisões que na vida somos
obrigados a tomar, inevitavelmente temos
que confrontá-las com esse senso critico, ou
seja, com a exigência de verdade, de
justiça, de amor que encontramos dentro de
nós, que constitui como que o nosso rosto
interior; ou, em outras palavras, constitui a
base fundamental daquilo que acima
chamamos de senso ético-moral.

4. Coração
A Bíblia deixa muito que a base desse nosso
senso crítico ou senso ético-moral é o
“coração”, entendido de forma profunda e
verdadeira: o coração como lugar das
decisões, do afeto, da liberdade, do
sentimento e da vontade. Com efeito, basta
olhar para o nosso próprio coração para
verificarmos o quanto é verdade que nos
movemos,
em
tudo
que
fazemos, provocados por aquele complexo
de exigências (de verdade, de justiça, etc.)

4. Coração

De fato, as traições, o roubo, a
corrupção,
a
maldade,
os
assassinatos, as mentiras são todos
atos realizados pelos homens e
mulheres, que se concretizam (quase
sempre), após serem decididos no
“coração”. As decisões, para o bem ou
para o mal, são tomadas no mais
íntimo da pessoa, ou seja, no coração.

5. O homem, último tribunal?
Se o homem encontra dentro de si este
critério de juízo, então não seria ele mesmo
o critério último de tudo. Mas isto não seria a
anarquia?
Ao nosso ver, são dois tipos de homem que
resgatam inteiramente a estatura do ser
humano: o anarquista e o autenticamente
religioso.


A natureza do homem é relacionamento com o
infinito:
a) O anarquista é a afirmação de si mesmo até o
infinito...
b) E o homem autenticamente religioso
afirmação do infinito como significado de si...

é

Qual das duas posturas é a mais razoável, isto
é, que considera todos os fatores implicados
nesta questão.

É a postura religiosa.
Por que?
Porque, na verdade, o homem afirma a si
mesmo somente quando aceita o real, isto
é, o fato de que o seu próprio ser lhe é dado;
ele não dá o ser a si mesmo, e nem mesmo
consegue prolongar o seu ser além do limite
natural das coisas: seu ser lhe é dado por
Deus.

6. Ascese para a libertação
Mais ainda: também o senso ético-moral nos
é dado junto com a nossa natureza, ou
seja, ao nos criar o próprio Criador nos faz
com este instrumento natural que nos
permite confrontar com tudo, de forma livre
e consciente.
É aquilo que em ética se chama também de
“lei natural”, impressa na nossa natureza; é
como se fosse uma voz interior que nos diz:
isto é bom, isto é mal, justo ou injusto.

6. Ascese para a libertação
Se uma pessoa quer se tornar adulta, sem ser
enganada, instrumentalizada pelos outros, deve
acostumar-se a comparar cada coisa com a qual
se depara com esse complexo de exigências
fundamentais, com esse senso crítico. Mas isso
exige de nós um trabalho, uma ascese.
Com o termo ascese queremos indicar aquele
empenho do homem que visa o seu
amadurecimento,
o
conhecimento
de
si
mesmo, ou seja, a realização de si mesmo.

Tese III: MORALIDADE
A INCIDÊNCIA DA MORALIDADE
NO PROCESSO DO
CONHECIMENTO

1. A razão inseparável da unidade do eu
Confiar em alguém introduz um fator de
postura da pessoa que nós chamamos de
“moralidade”. Por isso, neste ponto
queremos falar da incidência da moralidade
no interior da dinâmica do conhecimento.
Iniciemos com alguns exemplos:
1) Uma garota é muito boa em matemática. Há um exercício em sala
de aula. Mas naquela manhã ela está sofrendo uma forte dor de
estômago...;
2) Um rapaz é muito bom em redação. Na noite anterior a uma prova
de redação, vai a um jantar e exagera na comida, tem uma péssima
noite; no dia seguinte não consegue desenvolver bem sua redação... .

1. A razão inseparável da unidade do eu
Então: há uma unidade profunda entre a razão e o
restante do nosso eu, uma relação orgânica entre o
instrumento da razão e o resto da pessoa.
- Aula de redação: o tempo passa e nada. Passados
45 minutos, surge uma idéia genial, e aluno pegando
o papel, escreve, escreve...;
- Uma garota está caminhando e ouve às suas
costas um “psiu, psiu”, chamando. Três
possibilidades: “De novo aquele chato”; ou: “quem
será?”; ou então o coração bate mais rápido porque
ela sabe quem é.

2. A razão, ligada ao sentimento
Ora, há um denominador comum para esses
fenômenos: trata-se sempre de alguma coisa que
intervém no horizonte do indivíduo. Algo acontece e
produz,
inevitável
e
mecanicamente
uma
emoção, uma comoção: chama-se sentimento.
Chama-se “valor” o objeto do conhecimento
enquanto interessa à vida da razão. O valor do
objeto conhecido, segundo a posição e o
temperamento do homem, toca-o de modo a
provocar aquela emoção que identificamos com a
palavra sentimento.

3. A hipótese de uma razão sem interferências
Existem campos de conhecimentos que são de
grande interesse para o homem: o problema do
destino (significado último), o problema afetivo, o
problema político.
Observação! Quanto mais uma coisa interessa ao
indivíduo, e quanto mais é vital (isto é, tem valor
para a vida), tanto mais gera um estado de
ânimo, uma reação de antipatia ou simpatia, e tanto
mais a razão é condicionada por este sentimento
para o conhecimento daquele valor.

3. A hipótese de uma razão sem interferência
Desse modo, a cultura racionalista pode
dizer: é claro que com aquele tipo de objeto
não
se
pode
chegar
à
certeza
objetiva, porque pesa demais o fator
sentimento.
A respeito do destino, a respeito do amor, da
vida social e política nos seus ideais, “cada
cabeça uma sentença”: pesa demais a
posição
pessoal
no
seu
aspecto
mecânico, de estado de ânimo, isto é, de
sentimento.

3. A hipótese de uma razão sem interferência

Mas até onde pode chegar, realmente, a
precaução que tende a eliminar o fator s?
Ela é exeqüível somente no campo científico
e matemático.

Por isso - argumenta a tese racionalista – só
no campo matemático e científico é que a
verdade sobre o objeto por ser percebida e
afirmada...

4. Uma questão existencial e uma questão de
método
a) Existencialmente, quanto mais a natureza
faz com que eu me interesse por algo
e, portanto, quanto mais desperta em mim
curiosidade, exigência e paixão por
conhecê-lo, tanto mais me impede de
conhecê-lo.
b) Porém, para resolver a questãoseria um
erro de método formular um princípio
explicativo que
tenha necessidade de
eliminar um dos fatores em jogo.

5. Um outro ponto de vista
Existe um outro ponto de vista, ou seja, uma atitude
adequada que valoriza o dinamismo humano total.

Exemplo: a lente do binóculo.... A lente do binóculo
não feita para dificultar a visão.... Assim deve ser
compreendido o fator sentimento....
Com efeito, o sentimento deve ser imaginado como
a lente de um binóculo: se estiver fora de foco
dificulta a visão. Mas se for colocado em foco
facilita a visão. Portanto, o ponto não é eliminar o
sentimento, mas colocá-lo em foco, ou seja, no seu
justo lugar.

Atenção! O verdadeiro problema no que diz
respeito à moralidade no processo do
conhecimento não é de inteligência, mas de
“moral”: um problema que diz respeito ao
modo de colocar-se diante da realidade.
Exemplo: Pasteur que descobriu o papel do
micróbios na medicina; tal descoberta revolução a
medicina... Os últimos a aceitarem a nossa
descoberta foram os membros da academia de
ciência de Paris... Por que?

Esta mesma postura pode ser assumida por muitos
diante do fato religioso, profundamente relacionado
aos princípios éticos universais. Com efeito, chega-se
a dizer: não podemos dizer que exista princípios
éticos universais e perene, até porque tais princípios
mudam de acordo com a evolução da sociedade...
A pessoa pode ter todos os motivos para reconhecer
que existe dentro de si esse senso ético, (que é um
dom da natureza, e, portanto, tem caráter perene, até
porque a natureza humana não muda, em sua
essência, com o passar dos anos) e mesmo assim
negá-lo como princípio perene que nos permite julgar
tudo.

6. A moralidade no processo do conhecimento
Trata-se de uma postura justa e adequada na
dinâmica do conhecimento.

Que postura é esta?
Ela pode ser definida assim:
“Amor maior à realidade do que às opiniões que já
temos sobre ela”.
Ou:
“Amar mais a verdade do que si mesmo”.

7. Preconceito
Amar mais a verdade do que as opiniões
que já temos sobre ela quer dizer ser livre
de preconceitos. Porém, “ausência de
preconceitos” é impossível. Isto porque
quanto
mais
uma
pessoa
é
inteligência,
vivaz,
interessada
pelas
coisas, tanto mais ao deparar-se com as
coisas, tem logo uma imagem ou uma idéia
sobre aquela coisa.

Então, o problema não é não
preconceito. É o que veremos a seguir.

ter

7. Preconceito

O verdadeiro problema é estar aberto à
realidade, ou seja, disposto a se render à
evidência da razão, que percebe quando a
nova postura é mais razoável, mais
completa como juízo de valor.
Em uma palavra: é preciso aceitar a
conversão
(do
ponto
de
vista
intelectual, que não exclui de forma alguma
o aspecto religioso).

7. Preconceito

Mas para que isto aconteça é preciso ser
moral, ou seja, é preciso ter um apego
verdadeiro à realidade pelo que ela é.
Como vimos na primeira premissa, também
no processo do conhecimento se faz
necessário um trabalho, uma ascese para se
ter uma abertura diante das coisas, que
imediatamente pode não nos agradar.

Tese IV

I. CRITÉRIO DA MORALIDADE

1. OBJETO
O objeto do ato humano é a matéria sobre a qual versa
sobre esse ato: o amor ao próximo, o sacrificar-se pelo
bem dos outros..., que está de acordo com o mandamento
de Deus; o não respeito à dignidade da vida, que a lei de
Deus condena. Há, pois, atos que, por seu próprio
objeto, são bons ou maus. Há outros atos
que, considerados em si mesmos, são moralmente
indiferentes: o dormir, o comer, etc...
Ora, a moralidade do ato humano é definida primeira e
basicamente pelo objeto moral desse ato. Por exemplo, o
adultério tem como objeto a violação da fidelidade
conjugal; esta torna o adultério intrinsecamente
mau, quaisquer que seja as intenções e as circunstâncias
daqueles que a cometem.

2. A FINALIDADE
A finalidade pode ser entendida como aquilo que move
alguém a praticar determinado ato; é o bem (ou o mal) que
a pessoa tem em vista ao agir; chama-se então “a
finalidade do sujeito operante”. Distingue-se da finalidade
imanente que existe no próprio ato (“finalidade da obra”).

Assim, por exemplo, dar esmola é um ato que tem uma
finalidade intrinsecamente ou imanente: ajudar os pobres.
Mas posso praticar esse ato para me enaltecer
vaidosamente; neste caso a finalidade do sujeito perante
não coincide com a da obra. Vê-se, pois, que a finalidade
do sujeito operante influi na moralidade dos seus atos
(outros exemplos: conceder certos benefícios para
pessoas pobres visando votos na eleição..)

3. AS CIRCUNSTÂNCIAS
As circunstâncias são os fatores que contornam o ato
humano; podem ter repercussão na moralidade do
mesmo. Dizem respeito ou ao objeto do ato ou ao sujeito
que age, ou ao desenrolar do ato. Enumeram-se sete
circunstâncias capazes de modificar a moralidade:
quem,
o
quê,
onde,
com
que
meios,
por
que, como, quando. Examinemos cada qual por si:
a) Quem - refere-se ao sujeito do ato: à sua profissão, à
sua idade, ao cargo que exerce... Assim, por exemplo, a
mentira dita por um adulto sadio é mais grave do que
aquela cometida dita por uma criança ou por um doente
mental; um professor que dê maus exemplos aos seus
alunos, tem mais responsabilidade do que um funcionário
da administração.

b) O quê – Refere-se às particularidades do objeto do ato:
a ofensa cometida por um filho contra seus pais é mais
grave do que se a cometesse contra outras pessoas;
roubar um carro é muitos mais grave do que roubar
alguns pães da padaria.
c) Onde – Refere-se ao lugar em que o ato é praticado:
difamar alguém perante uma assembléia é diferente de
difamar em conversa com um amigo de confiança.
d) Por que – Refere-se à intenção de quem age (finalidade
do sujeito). Pode modificar, por completo, a moralidade do
ato; tenha-se em vista o caso de quem dá esmola para
ajudar o próximo e o de quem a dá unicamente para obter
voto ou ser elogiado.

e) Com que meios - Diz respeito aos recursos aplicados
por quem age. Fazer a guerra com armas atômicas é algo
de especialmente grave; ajudar o próximo com dinheiro
roubado é diferente de ajudar com recursos próprios.
f) Como – Diz respeito à maneira de agir: obter um favor
legítimo em contexto de fingimento e mentira muda a
moralidade de um ato que poderia ser moralmente bom.
g) Quando - Designa o momento em que se realiza um ato:
conceber ódio momentâneo não é o mesmo que alimentar
ódio duradouro; ser grosseiro com uma pessoa que está
sofrendo muito pela perda de uma pessoa queria é
diferente em relação a outros momentos.

4. A INTENÇÃO
Para que um ato seja moralmente bom, requer-se que seja tal
tanto por parte do objeto como por parte do fim e das
circunstâncias. Se algum destes elementos for mau, o ato há de
ser tido como moralmente mau.
Conseqüentemente, entende-se que o fim não justifica os
meios; ainda que a pessoa tencione atingir uma meta boa, não
lhe é lícito recorrer a qualquer meio; desse modo, não devo
roubar nem mesmo para ajudar os outros (“Não cometamos
males para que daí venham bens: Rm 3,8).
Abstratamente falando, podem-se admitir atos indiferentes do ponto de
vista moral: assim passear, dormir, cantar, etc Tais atos tem um objeto
neutro. No plano concreto, porém, não existem atos moralmente
neutros, pois os atos humanos concretos sempre supõe uma finalidade
de quem os pratica: alguém pode dormir para descansar em hora de
lazer, como pode dormir para fugir do trabalho, cedendo à indolência.

5. A CAUSA COM DUPLO EFEITO
A questão da moralidade do ato humano se torna mais
difícil quando este é causa de dois efeitos: um
principal, moralmente bom; outro secundário, moralmente
mal. Tal caso pode ocorrer, por exemplo, quando alguém
se dedica ao apostolado entre pessoas de vida não
recomendável, a fim de ajudar a sair de tal situação; o
freqüentar certos ambientes, embora proceda de
intenções puras, pode cansa escândalo. Pergunta-se
como proceder em tal caso:
É lícito praticar um ato com efeito (um bom e outro
mau), desde que se preencham as cinco seguintes
condições:

a) O ato como tal (ou em si mesmo) seja bom ou
indiferente.
Nunca
é
lícito
cometer
o
mal
(mentir, adulterar, roubar...) mesmo que tal ato possa ser
portador de efeitos salutares (cf. Rm 3,8).
b) O efeito bom que se espera, deve decorrer
imediatamente do ato, e não após o efeito mau; este deve
ser secundário em relação àquele. Isto quer dizer, por
exemplo, que não é forma alguma lícito admitir o aborto
porque a jovem ficou grávida antes de se casar; qualquer
justificativa nesse caso é totalmente desproporcional em
relação ao valor e à dignidade da vida humana. Todavia, é
moralmente permitido a um comerciante vender
cigarro, apesar dos danos que pode cansar nos fumantes;
tais danos são inerentes a tal comércio.

c) A finalidade de quem assim age, deve ser honesta. Com
outras palavras: o sujeito deve intencionar diretamente o
efeito bom e apenas tolerar o efeito mau como algo não
desejado, mas inseparável do efeito bom.
d) Haja causa proporcionalmente grave para permitir o
efeito mau. Isto significa que o efeito bom deve ser de
grande valor e importante, de modo tal a compensar o
efeito mau. Em conseqüência, uma pessoa que necessita
trabalhar para sustentar a família pode permanecer num
emprego de forma honesta, mesmo sabendo que o
produto do seu trabalho vai ser utilizado para fazer mal
(exemplo: construir armas com finalidade bélica...).

e) Não haja outro recurso para obter o efeito bom senão o da
causa do duplo efeito.
Os princípios expostos são especificamente valiosos para se
considera, por exemplo, o caso de uma senhora grávida cujo
útero esteja canceroso. É lícito extrair-lhe o útero
doente, porque o tratamento do câncer se faz geralmente pela
eliminação dos tecidos contaminados; tal operação (que não
realizada diretamente para matar a criança, mas para extirpar
o câncer) terá como conseqüência a perda do feto; esta não é
desejada, mas apenas tolerada como efeito indireto de um ato
que como tal, é moralmente bom. O mesmo se diga no caso da
gravidez extra-uterina: há então o perigo de hemorragias
mortais, que só podem ser evitadas se se eliminar a parte
afetada: é lícito então extraí-la, embora seja portadora do feto;
a perda deste é permitida, e não intencionada como tal.

Tese V: O FIM ÚLTIMO

NÃO HÁ AÇÃO HUMANA SEM UMA
FINALIDADE

I. O FIM ÚLTIMO

1. O bem e o mal objetivos
A coisa para as quais tende a atividade humana tem
seu valor objetivo próprio. Há um bem e um mal
objetivo que existem independentemente do querer
e que se impõe a este como coisas a perseguir ou
evitar.
2. Como determinar estes bem e mal objetivos?
O bem é o que nos faz realizar a perfeição de nossa
natureza, quer dizer, atingir o fim último da nossa
natureza;
O mal é o que nos desvia dessa perfeição, fim ultimo
de nossa natureza.

I. O FIM ÚLTIMO

3. O problema moral

O problema consistirá, pois aqui, em definir qual é a
essência de nossa perfeição, quer dizer, em que
consiste o fim ultimo da nossa natureza. Por isto
mesmo conheceremos a lei de nossa atividade moral e
o que fundamenta o seu valor absoluto, como também
a natureza do dever.

II. A EXISTÊNCIA DO FIM ÚLTIMO
1. Atos do homem e atos humanos
Há dois tipos de atos no ser humano:
Atos humanos são aqueles que pertencem ao homem
enquanto ser racional e, por conseqüente, que
procede de sua inteligência e de sua vontade livre.
Somente os atos humanos são os objetos do estudo
da Ética. Somente eles são sujeitos de moralidade.
Atos do homem são aqueles praticados de maneira
inconsciente
e
involuntário,
como
respirar, digerir, dormir... São atos comuns a todos os
seres vivos.


2. Todos os atos humanos têm um fim

Essa afirmação é evidente; com efeito, a inteligência
não age ao acaso. As faculdades do homem têm um
objeto determinado, que é seu fim particular (a
verdade é o fim da inteligência, a beleza, o fim do
sentimento estético etc.) e elas são por sua vez
ordenadas ao bem total do homem, que é objeto da
vontade.

Por isto, o fim ou o bem são o princípio e o termo dos atos
humanos:
Princípio, enquanto é o fim conhecido e o bem almejado
que determinam o cumprimento dos atos;
Termo, enquanto é para a obtenção do bem que tendem
todas as atividades do homem.
4. Todos os atos humanos têm um fim último
O fim último designa o que é desejado por si e subordina
todo o resto como meio. Exemplo: aquele que gosta do
dinheiro não o faz por ele mesmo, mas pelos bens materiais
que lhe proporciona, e estes, por sua vez, são desejados
apenas como meios de realizar um fim mais alto e
último, único fim verdadeiro, a felicidade. O homem só
pode ter, pois, um único fim último.

5. O fim último, específica os atos do ponto de vista
moral
Os atos não são mais do que os elementos materiais
da moralidade: o elemento formal, quer dizer, a
maneira pelas quais os atos procedem da razão e da
vontade, em outras palavras, o fim último é o
verdadeiro
princípio
especificador
da
moralidade, quer dizer, aquele que dá ao ato sua
espécie ou sua qualidade objetiva, boa ou má.

III. NATUREZA DO FIM ÚLTIMO
O homem busca necessariamente a felicidade, quer
dizer, o bem em geral, enquanto ele é oposto do mal e
atrai toda vontade. A felicidade: eis, portanto, o bem
supremo. Mas se todos os homens desejam
necessariamente a felicidade como o bem supremo;
não são unânimes em colocar a felicidade nos
mesmos bens concretos. Uns pensam achá-la nos
bens corporais, outros no exercício das faculdades
intelectuais, outros na virtude, outros no conjunto de
bens finitos, etc. É possível, pois, distinguir duas
espécies de fins últimos: uma subjetiva, outra
objetiva, que consiste na busca da felicidade em
geral; na posse do qual o homem pensa encontrar a
felicidade.

III. A EXISTÊNCIA DO FIM ÚLTIMO
1. O fim último subjetivo
O fim último é por definição, aquilo a que a natureza tende
como ao termo último de sua perfeição, ao seu bem total e
absoluto, na posse do qual todos os seus desejos serão
tranqüilizados e saciados e pelo qual seremos homens, tão
perfeito quanto possível.
Esta perfeição se traduz para nós pela felicidade
completa, porque a perfeição é, não somente o bem, mas
também o nosso bem. A felicidade: Tal é, pois, o fim último
subjetivo, o aspecto sob o qual todo bem tomado como fim
é visto e desejado. Quaisquer que sejam os bens concretos
em que o homem pensa achar sua plenitude e seu
repouso, lhe aparecem necessariamente como fonte de
beatitude e se identificam com a beatitude.

Este fim último subjetivo, o homem o quer com uma
tendência instintiva e fatal e diz Pascal, mesmo quando ele
vai se enforcar, é a felicidade que busca. O homem não
pode renunciar tanto à felicidade quanto ao próprio ser.

2. O fim último objetivo
Mas qual é, entre todos os bens que solicitam o
homem, aquele que lhe trará a felicidade perfeita, para a
qual tendem todos os desejos? Qual é objetivamente o
verdadeiro bem, fonte da verdadeira felicidade? Só pode
ser um bem absoluto, quer dizer, último e almejado por si
mesmo, excluído de todo o mal, estável e ao alcance de
todos. Esta última condição se lhe impõe com
evidência, porque o desejo da felicidade nasce da natureza
e o bem que o saciará deve ser comum a todos aqueles que
participam da mesma natureza, isto é, a todos os homens.

Ora, nestas condições:
A. Nenhum dos bens criados deste mundo pode ser o supremo
bem. Ciência, virtude, honrarias, saúde, riquezas: todas estas
coisas são bens, mas não o bem perfeito, porque são
instáveis, efêmeras por sua natureza, associadas a males
diversos, encerram labor e dificuldade e não são comum a todos.
B. O próprio conjunto dos bens criados não pode constituir o
bem supremo, nem, por conseguinte satisfazer ao desejo
profundo do homem, porque estes bens tomados em bloco
participam da fragilidade e da relatividade dos bens
particulares, que eles totalizam.
C. Apenas Deus é nosso bem supremo. Somente Ele nos pode
tornar felizes, porque somente Ele realiza o bem perfeito, que a
inteligência concebe e ao qual aspira à vontade. “Fizeste nosso
coração para vós o meu Deus, dizia Santo Agostinho, e nosso
coração estará inquieto até que repouse em Vós”.

IV. A OBTENÇÃO DO FI ÚLTIMO

A obtenção da beatitude é possível a todos e obrigatório
para todos.
1. É possível para todos. Com efeito, todos os homens
desejam a felicidade. Ora, seria contraditório o fato que
um desejo natural não possa atingir seu fim, porque a
natureza vem de Deus e traduz em suas tendências
profundas uma ordem desejada por Deus.
2. É obrigatório para todos. O homem, como tudo que
existe, é feito para Deus, e, para ele (o homem), tender
para o seu fim, isto é, para Deus, é conformar sua vontade
ao fim necessário de toda a criação. O homem não
pode, assim, renunciar a seu fim, sem violar a ordem
estabelecida por Deus, quer dizer, a ordem natural das
coisas, segundo a qual tudo deve estar subordinado ao
primeiro princípio do ser.

IV. A OBTENÇÃO DO FIM ÚLTIMO

3. Começa nesta vida, pelo conhecimento e o amor de
Deus, mas a felicidade não pode consumar-se plenamente
a não ser na vida eterna, porque será somente no além
que o homem conhecerá a Deus e amará tão
perfeitamente quanto possível.
4. A vida presente é, de certa forma, uma antecipação
para a plenitude. E essencialmente o que se chama uma
passagem, quer dizer, uma marcha à frente, para um
termo que ela não atingirá plenamente neste mundo, mas
que se aproximará, na medida em que se conformar ao
desígnio do Criador, condição necessária e suficiente da
beatitude.

Tese VI: A LEI MORAL

Noção e Divisão da Lei

1. Noção e divisão da Lei
É bom enfatizarmos que a moralidade está na relação do
ato humano com o seu Fim Supremo. Isto quer dizer que o
Fim Supremo é uma meta que o homem deve atingir, é um
modelo que o homem deve realizar para ser plenamente
sim mesmo.
1. Noção de Lei
Define-se por Lei, “uma determinação da razão em vista
do bem comum, promulgada por quem tem o encargo da
comunidade” (Santo Tomás de Aquino). Cada palavra tem
seu peso nesta definição.

1. Noção e divisão da Lei
- A lei é “uma determinação”, uma ordem, e não um
simples conselho...
- “da razão”, isto é, deve proceder da inteligência capaz
de conhecer os valores...
- “bem comum”, a lei deve ter por objeto o bem da
comunidade à qual ela deve se destinar...

- “por quem tem o encargo”...: só tem força de lei as
ordens da autoridade legítima...
- “promulgada”, a lei deve ser publicada, pois não se
refere a uma pessoa ou um caso isolado, mas a uma
coletividade e a uma série de casos.

1. Divisão e divisão da Lei
Divide-se o conceito de Lei:
1) A Lei Divina é aquela que o próprio Deus
promulga diretamente. A lei humana é a que os
homens promulgam no exercício da autoridade de
Deus lhes transmite; deve ser o eco concreto da
lei de Deus.
a) A lei divina eterna é o plano da sabedoria
divina, concebido desde toda a eternidade, para
levar as criaturas ao seu Fim Supremo. A lei
divina eterna é a fonte primeira de todas as
demais leis e o fundamento mais profundo de
toda a autoridade moral.

1. Noção e Divisão da Lei
A sagrada Escritura afirma: a sabedoria “alcança

com vigor de um extremo ao outro e governa o
universo diretamente” (Sab 8,1).

“Eu possuo o conselho e a prudência, são minhas
a inteligência e a fortaleza, é por mim que reinam
os reis, e que os príncipes decretam a justiça; por
mim governam os governadores e os nobres dão
sentenças justas” (Pr 8,14-16).

b) A lei divina natural é aquela que Deus promulga através
da natureza das criaturas.
Pode ser física: identifica-se então com as leis da
natureza, que regem as criaturas sem que haja
conhecimento e liberdade por parte destas (leis
gravidade, da atração da matéria, da flutuação).
Pode ser também moral: coincide então com as normas
morais que o homem pode conhecer mediante a luz da
razão (não matar, não roubar, honrar pai e mãe...).
Trataremos em particular da lei natural moral, dada a sua
grande importância.

c) a) Todos os homens têm a Lei Natural impressa no

coração, de maneira que podem conhecer por meio da
razão os seus princípios básicos. Contudo, o pecado
original e os pecados pessoais freqüentemente
obscurecem esse conhecimento, pelo que Deus quis
revelar-nos a sua vontade, de modo que todos os homens
pudessem conhecer o que deviam fazer para Lhe agradar
com maior facilidade, firme certeza e nenhum erro.
Assim, Deus não Se contentou gravar a sua lei na natureza
humana, mas proclamou-a claramente: no Monte Sinai,
quando o Povo Eleito já saíra do
Egito,
Deus
revelou
a
Moisés os Dez Mandamentos, para que nunca se
esquecessem de os cumprir. Os mandamentos indicam-nos
de maneira certa e segura o caminho da felicidade nesta vida e
na outra. Neles nos diz Deus o que é bom e o que é mau, o
que é verdadeiro e o que é falso, o que Lhe agrada e o que
Lhe desagrada.

2. A lei humana
a) A lei humana eclesiástica é aquela que a Igreja, como
mãe e mestra, promulga para dar maior precisão à lei de
Deus, seja natural, seja positiva. Jesus Cristo mesmo
outorgou à autoridade eclesiástica a faculdade de
legislar: “Simão Pedro, respondendo disse: „Tu és o

Cristo, o Filho de Deus vivo‟. Jesus lhe respondeu-lhe:
„Bem aventurado és tu, Simão, filho de Jonas, porque não
foi nem a carne nem o sangue que te revelaram isso, e sim
meu Pai que estás nos céus. Também eu te digo que tu és
Pedro, e sobre esta pedra edificarei minha Igreja, e as
portas do Inferno nunca prevalecerão contra ela. Eu te
darei as chaves do Reino dos céus e o que ligares na terra
será ligado no céu e o que desligares na terra será
desligada no céu” (Mt 18,18; cf. Mt 28,18-20; Jo 21015-17).

2. A LEI NATURAL MORAL
1. Existência.

A natureza é dom e obra de Deus, por isto ela manifesta
ao homem deveres que o próprio Criador impõe à
criatura. Hoje em dia há quem conteste a existência da lei
natural, julgando que esta concepção atrela ao homem as
leis físicas ou biológicas cegas, em detrimento da sua
criatividade pessoal. Eis porque passamos a examinar a
existência da lei natural.
a) Em todos os povos primitivos encontra-se a noção de
preceitos morais básicos como: “É preciso fazer o
bem,...honrar pai e mãe,...; tais normas não são atribuídas
a determinado chefe ou cacique, mas à própria natureza
ou à Divindade.

b) Na Sagrada Escritura, Paulo é o arauto mas explícito da
lei natural existente em todos os homens:

“Quando então os gentios, não tendo Lei, fazem
naturalmente o que é prescrito pela Lei, eles, não tendo
Lei, para si mesmos são Lei; eles mostram a obra da lei
gravada em seus corações, dando disto testemunho sua
consciência e seus pensamentos que alternadamente se
acusam ou defendem...” (Rm 2, 15-16).
c) A própria razão aponta a existência da lei natural
recorrendo a dois argumentos, entre outras:

a.1) Quem admite a existência de Deus criador, admitirá
que tenha infundido dentro das criaturas livres, feitas à
sua imagem, algumas grandes normas que encaminhem o
homem à consecução da vida eterna. Essa orientação
interior é precisamente o que se chama “a lei natural”.

a.2) A negação da lei natural leva a dizer que os atos mais
objetivos podem vir a ser considerados virtudes, e viceversa. Quem não reconhece a lei natural, atribui ao Estado
Civil o poder de definir o bem e o mal éticos; a vontade do
Estado torna-se a fonte da moralidade e do Direito; deste
princípio segue-se a legitimação do totalitarismo e da
tirania, de que testemunhou-nos o século XX.

As funestíssimas conseqüências do totalitarismo moral do
Estado levaram as Nações Unidas a promulgar em 1948 a
Declaração Universal dos Direitos do Homem, que não é
senão a reafirmação, em grande parte da lei natural.
a.3) Contra a exigência da lei natural, a mentalidade
moderna afirma: o homem não pode estar sujeito à
natureza; ele, que por sua inteligência, remove montanhas
e aterra baías, como não tem o direito de alterar o curso
mesmo de sua natureza corpórea? Tal objeção foi
formulada com especial veemência a fim de tentar
legitimar os meios artificiais de limitação de prole
mediante os quais o homem interfere nas leis e no
funcionamento do seu organismo.

Resposta da ética cristã: o homem não pode considerar o
seu corpo como considera os demais corpos da natureza
física. Se o homem trata esses últimos a seu belprazer, desviando rios e movendo montanhas, não lhe é
lícito tratar o seu corpo como bem lhe pareça. Na
verdade, o corpo humano, à diferença dos corpos, faz
parte integrante demais corpos, faz parte integrante de
um todo que é a pessoa humana; o homem não tem um
corpo, mas é um corpo vivificado por uma alma espiritual.
O corpo comunica à pessoa as suas características
próprias; não é mero instrumento de uma pessoa
espiritual.

2. Conteúdo da lei natural

O primeiro princípio da lei natural: “Pratica o bem, evita o
mal”. Deste princípio básico deduzem-se conclusões
imediatas que explicitam o que sejam o bem a ser
praticado e o mal a ser evitado; tais conclusões estão
formuladas na chamada “regra de ouro” (“Não faças a
ninguém o que não queres que teçam a ti” Tb 4,15), como
também no Decálogo (Dez Mandamentos):
1º) Amar a Deus sobre todas as coisas...
2º) Não tomar o nome de Deus em vão...
3º) Guardar os domingos e festas de preceito...
4º) Honrar pai e mãe

5º)Não matar...
6º) Não cometer adultério...
7º) Não roubar...
8º) Não levantar falso testemunho...
9º) Não desejar as coisas alheias...
10º) Não cobiçar a mulher do próximo.
Destas conclusões imediatas seguem-se outras, mais
remotas, que a reflexão atenta sabe deduzir: a unidade e a
indissolubilidade da união conjugal, o dever de educar a
alimentar os filhos, a condenação do aborto.
O princípio fundamental da lei natural da lei natural pode
ser conhecido com certeza por todo homem normal, pois
é evidente por si mesmo.

3. Propriedades da Lei Natural

a) A universalidade. A lei natural é válida para todos os
homens e todos o tempos. Isto se deduz da unidade da
natureza, da unidade de Deus e do plano divino de
salvação.
b) Imutabilidade. A lei moral em si é imutável em virtude
dos princípios que acabam de ser apontados. Todavia a
aplicação da lei natural nem sempre foi a mesma entre os
homens de bem no decorrer da história. Com efeito, para
perceber certas conclusões da lei natural, o homem
depende das circunstâncias, como mostram as seguintes
considerações:

c) Não admite dispensa: significa isto que nenhum
legislador humano pode dispensar da observância da Lei
Natural, pois é próprio da Lei só poder ser dispensada
pelo legislador, que, neste caso, é Deus.
As aparentes exceções da lei estabelecidas pela Moral nos casos
de homicídio e furto não são dispensas da Lei Natural, mais
interpretações autênticas, que correspondem à verdadeira idéia
de Lei e não à us expressão mais ou menos acertada em
preceitos escritos. A breve fórmula “não matar” (ou “não
furtar”) não exprime, pela sua necessária brevidade, o conteúdo
total do mandato, que poderia exprimir-se assim: “não cometer
um homicídio (ou um roubo) injusto”.
Quando uma legislação humana estabelece uma norma ou
permite determinadas condutas que contradizem a Lei Natural, é
só aparência de lei, e não há obrigação de a seguir, pelo
contrário, deve-se rejeitá-la ou opor-se a ela (p. ex., uma
legislação que aprovasse o aborto).

d) Evidência: todos os homens conhecem a Lei Natural
desde que tenham o uso da razão, e a promulgação dessa
Lei coincide com a aquisição desse uso.
Parece ir contra a evidência o fato de existirem certos
costumes contrários à Lei Natural (p. ex., povos que não
desenvolveram a cultura); mas isso apenas significa que a
evidência da razão pode ser obscurecida pelo pecado e
pelas paixões.

3. AS LEIS HUMANAS
Como já se disse, são estas as leis ditadas pela legítima autoridade –
quer eclesiástica, quer civil -, em ordem ao bem comum.
Que a legítima autoridade tenha verdadeiro poder – dentro de sua
competência específica – para dar leis obrigatórias, é a coisa que não
se pode pôr em dúvida: resulta da própria natureza da sociedade
humana, que exige a direção e o domínio por meio de algumas leis (cf.
Rom 13,1; At 5, 29).
Por si mesma, portanto, toda a lei humana legítima e justa é
obrigatória perante Deus; isto é, toda lei que:
- seja ordenada ao bem comum;
- seja promulgada pela legítima autoridade e dentro de suas
atribuições;
- seja boa em si mesma e nas circunstâncias;
- seja impostas nas devidas proporções aos súditos a ela obrigados.

3. AS LEIS HUMANAS
No entanto, quando a lei é injusta porque lhe faltem
algumas destas condições, não obriga, e, em certas
ocasiões, pode até ser obrigatório desobedecer-lhe
abertamente.
A lei injusta, por não ter a retidão necessária e essencial a
toda a lei, já não é lei pois contradiz o bem divino.
Por isso, se uma lei civil se opõe manifestamente à Lei
Natural ou à Lei Divina, ou à lei eclesiástica, não obriga, e
é, pelo contrário, obrigatório desobedecer-lhe, por se
tratar de uma lei injusta, afetando o bem comum.

A DIGNIDADE DA PESSOA HUMANA

O MUNDO INTEIRO NÃO VALE TANTO
QUANTO CADA PESSOA HUMANA

I. DIGNIDADE DA PESSOA HUMANA
a) O valor da pessoa
O mundo inteiro não vale tanto quanto a menor
pessoa humana; ela não pode ser comparada a
nada no universo, desde o instante da sua
concepção até o último instante da sua velhice. A
pessoa goza de um valor e de um direito em si, que
ninguém pode atribuir ou tirar. A ética cristã
considerara o valor da pessoa como algo
incomensurável e irredutível. “Que aproveitará o

homem se ganhar o mundo inteiro, mas perder a
sua alma? Que pode o homem dar em troca da sua
alma?” (Mt 16,26).

b) A dependência original

A pessoa depende originalmente de Deus, isto é, a
ética cristã evidencia no homem uma realidade que
não deriva de sua procedência fenomenológica, ela
é uma realidade que é relação direta e exclusiva
com Deus. É um relacionamento misteriosamente
pessoal, que diz respeito até ao menor dos seres
humanos
(cfr
Mt
18,10s;
13,44ss).
Este
relacionamento é de um valor tão sublime e tão
fundamental que não pode ser refutado de modo
algum (cfr Mt 10,28-33).

A trama e de certo modo toda a orientação da ética
cristã, é a correta concepção da pessoa humana e
o seu valor único, própria da sua dignidade
incomparável. Por isso, a ética cristã afirma como
princípio fundamental, que o ser humano tem
dignidade de pessoa, desde a sua concepção até à
sua morte.
Por conseqüência, em toda a convivência humana
bem ordenada e fecunda há que estabelecer como
fundamento o princípio de que todo o homem é
pessoa, isto é, natureza dotada de inteligência e de
vontade livre.

II. Fundamentos filosóficos e teológicos da
dignidade humana
O reconhecimento da dignidade de toda a pessoa
humana e a sua centralidade na vida social é
partilhada por muitos não crentes. É um conceito
chave na Declaração Universal dos Direitos
Humanos da ONU (1948) e em outros importantes
textos internacionais de direitos humanos, ao
mesmo tempo está incluído nas ordenações
constitucionais de muitos países.
A ética cristã afirma a dignidade da pessoa humana
tendo como base três tipos de argumentos a seguir:

dignidade humana
1. Fundamentos filosóficos
Na linguagem corrente, designamos como pessoa
todo o indivíduo humano, homem ou mulher. O
conceito de pessoa encerra em si uma enorme
riqueza.
A
pessoa
é
um
ser
único, singular, imensurável, de valor incalculável.
Por isso, não podemos tratar as pessoas como
“algo”, mas como “alguém”. Tratar uma pessoa
como “algo” é atribuir-lhe a consideração de uma
coisa, é “coisificá-la”.

dignidade humana
Aprofundando um pouco mais, e seguindo uma
definição
clássica
proposta
pelo
filósofo
Boécio, pessoa é “uma substância individual de
natureza
racional”
ou,
dito
mais
concisamente, pessoa é “um sujeito racional”.

A condição de sujeito racional, e portanto de
pessoa, é própria de todo ser humano e não se
perde, ainda que não se constate a racionalidade.
Também são pessoas os que têm deficiências
psicológicas, as crianças não nascidas, os anciãos
ou os doentes que perderam o uso da razão, etc.

dignidade humana
Dito de outra forma, pode-se ser melhor pessoa se
se adquirem qualidades morais, mais não pode ser
mais pessoa. Qualquer outra consideração, como
grau
de
desenvolvimento,
estado
ou
saúde, inteligência, nível cultural, raça, sexo, etnia
ou religião é acidental em relação à condição de
pessoa.
Ser um sujeito racional significa estar dotado de
razão e liberdade.

dignidade humana
A razão proporciona à pessoa capacidade para
conhecer o mundo que a rodeia, para além do
puramente sensível, captando a essência das
coisas. O ser humano raciocina sobre as causas e o
significado dos seres e dos acontecimentos. Reflete
acerca de si mesmo e, em certa medida, chega ao
conhecimento próprio. Com a sua razão, busca a
verdade e, através desta busca, tem capacidade
para descobrir o Criador, autor último de todas as
coisas.

dignidade humana
A liberdade proporciona o domínio sobre os
próprios atos. Porque tem vontade livre, o homem
se auto-determina para agir e orientar-se para o
bem. A liberdade dá a capacidade de amar com
amor
humano;
não
só
por
impulsos
emocionais, mas pelo conhecimento do bem que
reconhece no outro pela razão.
O homem pode amar e entrar em comunhão com
outras pessoas, em união de vontades, graças à sua
capacidade de conhecer as pessoas para além das
suas aparências e de unir-se a elas com amor de
auto-doação.

dignidade humana
A razão e a vontade denotam a existência de um
princípio espiritual que tradicionalmente se chama
alma. A alma designa o que há de mais íntimo no
homem e de mais valor em si mesmo. A alma, por
ser espiritual, é também imortal.
A alma humana, isto é, o seu espírito, dá ao homem
uma grande dignidade. Pela sua interioridade, o ser
humano é superior ao universo material.

dignidade humana
Alma e corpo formam uma profunda unidade
(unidade substancial). Graças à alma espiritual, a
matéria que integra o corpo é um corpo humano e
vivente e, portanto, também o corpo participa da
dignidade de pessoa.
Na unidade de corpo e alma, o homem, pela sua
natureza corporal, é uma síntese do universo
material, o qual atinge por meio dele a sua máxima
elevação e pode, com voz forte, ser aquele ponto da
realidade criada que louva ao Criador, pelo dom da
vida.

dignidade humana
2. A origem e a condição do homem revelados no
mistério da criação
Os argumentos filosóficos sobre a dignidade da
pessoa humana ampliam-se notadamente pela fé
cristã. Em primeiro lugar, pela origem e condição do
homem reveladas no mistério da Criação. A Bíblia
ensina que o homem - varão e mulher – foi criado
por Deus, à sua imagem e semelhança, com
capacidade para conhecer a amar o seu Criador.

dignidade humana
Toda a criação material é posta por Deus sob o
domínio do homem. Deste modo, o ser humano foi
constituído senhor de toda a criação visível para
governá-la e usá-la glorificando a Deus. Deus criou
tudo para o homem, mas o homem foi criado para
servir e amar a Deus e para oferecer-Lhe em seu
louvor, a obra de suas mãos.
Diferentemente da criação material, o homem foi
criado só para Deus: O homem, a única criatura da
terra que Deus quis por si mesma. O homem na sua
totalidade – corpo e alma – é querido por Deus.

dignidade humana
3. O homem no mistério de Cristo, Verbo encarnado
e Redentor
O panorama alarga ainda mais ao considerar os
mistérios da Encarnação e da Redenção e, em
suma, ao refletir sobre a inserção do homem no
mistério de Cristo. A encarnação do Filho de Deus é
uma manifestação muito clara do valor do homem
ante Deus. Deus entrou na história assumindo uma
natureza humana: Deus se tornou homem.

dignidade humana
O Filho de Deus, ao assumir a natureza humana no
ato da Encarnação, fez-se verdadeiramente um de
nós, “semelhante em tudo a nós, exceto no pecado”
(Heb 4,15). Mais ainda, ao assumir a natureza
humana, de alguma forma o Verbo de Deus uniu-se
a todo o homem. Esta união de Cristo com todos os
seres humanos que existiram, existem e existirão é
uma exigência da Redenção. A Redenção estendese ao que foi assumido e, portanto, é universal, já
que Cristo morreu por todos.

dignidade humana
Deste modo, em Cristo, a natureza humana
assumida foi elevada, também em nós, a uma
dignidade sem comparação.
Além da dignidade conferida à natureza humana
pela encarnação do Verbo, o homem foi chamado a
ser filho de Deus e a participar da natureza divina.
Esta vocação divina a ser filho de Deus em Cristo
dá ao homem uma nova dignidade: a Bíblia chama a
isto de nova criação. Em Cristo nos tornamos uma
nova criatura, afirma São Paulo.

dignidade humana
4. Igualdade fundamental de todos os homens
Há uma igualdade essencial de todos os homens
pela sua comum natureza humana e dignidade de
pessoa.
Esta
igualdade
é
especialmente
considerada na Bíblia.

“Deus de um só homem fez sair todo o gênero
humano, para que habitasse sobre a face da terra”
(Rm 10, 12).

dignidade humana
A dignidade humana abrange, de igual modo, todos
os
seres
humanos,
sem
distinção
de
raça, etnia, crença ou condição. Também não há
diferença e dignidade entre homem e mulher, já
ambos são seres humanos no mesmo grau.

Esta igualdade fundamental entre todos os homens
não se opõe à diferença que permanentemente
constatamos entre todas e cada uma das pessoas.
Cada pessoa é singular, única, sem igual. Não
obstante, enquanto seres humanos, somos todos
iguais.

III. DIREITOS DA PESSOA HUMANA
A formulação dos direitos da pessoa - chamados
também direitos humanos, direitos naturais – é
relativamente recente. No entanto, o seu conceito
está implícito em toda a tradição cristã. Já no
Decálogo se coloca em relevo os deveres e, por
conseguinte,
indiretamente,
os
direitos
fundamentais inerentes à natureza da pessoa
humana.
Os direitos humanos têm sido progressivamente
assumidos pela comunidade internacional e
incluídos em muitas constituições políticas como
base para a legislação.

1. Fundamentos antropológicos e teológicos
dos direitos humanos
Todo ser humano é pessoa, e que, por esta
razão, possui em si mesmo direitos e
deveres que emanam diretamente da sua
própria natureza. Estes direitos são, por
isso, universais e invioláveis, que não podem
absolutamente desconsiderados.

Donde se deduz que todos os homens têm os

mesmos direitos fundamentais, independentes e
anteriores ao seu reconhecimento e promulgação
por parte da sociedade através das leis.

São direitos que, por derivarem da dignidade inata
de todo o ser humano, são anteriores à sociedade;
aliás, são exatamente por causa destes direitos que
a sociedade promulga as leis.

Não é a sociedade quem concebe os direitos
humanos, mas estes pertencem às pessoas como
algo próprio. Não obstante, é muito conveniente que
os direitos sejam reconhecidos e defendidos pelas
instituições sociais e políticas, já que através dos
direitos humanos a dignidade da pessoa tem
eficácia operativa.
De fato, muitos países regem-se por leis
constitucionais alicerçadas em grande número de
direitos fundamentais.

Os direitos da pessoa radicam na verdade do
homem, incluindo o necessário para o seu
desenvolvimento humano. Para desenvolver-se
como ser humano, o homem necessita que se
respeite tudo aquilo que contribui para melhorar a
sua humanidade.
Os direitos naturais estão, pois, unidos a deveres ou
obrigações morais de quem possui esses direitos.
Assim, o direito à vida está unido ao dever de
conservá-la, o direito de procurar a verdade ao
dever de procurá-la com maior profundidade e
amplitude.

2. Direitos humanos na doutrina social da Igreja
Nos documentos da DSI enumeram-se vários
direitos fundamentais da pessoa. Tais direitos são:

a) Direitos pessoais. Entre eles apontamos:
- O direito à vida, incluindo o direito a nascer do
filho concebido.

- Direito de desenvolver a própria inteligência e a
própria
liberdade
através
da
busca
do
conhecimento da verdade. E, em relação com este
direito, o direito à liberdade religiosa e de culto e o

direito a seguir a própria consciência.

- Direito a gozar de um ambiente moral favorável ao
desenvolvimento da própria personalidade.
- Direito a gozar de personalidade jurídica.
- Direito à liberdade de educação e cultura.

- Direito ao devido respeito pela pessoa e a boa
reputação social.
- Direito à livre escolha de estado.
b) Direitos sociais, econômicos e políticos. Tais
direitos são:
- Direito a construir livremente uma família, a gerar
e educar os filhos, fazendo uso responsável da
própria sexualidade.
- Direito a exprimir e difundir publicamente a
própria opinião dentro do limite da moral e do bem
comum (liberdade de expressão)

- Direito a dispor de uma informação objetiva dos
acontecimentos públicos (liberdade de informação).
- Direito a ter acesso à educação e à
cultura, segundo as capacidades de cada um e das
possibilidades de cada país.
- Direito de associação e reunião.
- Direito de participar da vida pública
- etc.

A CONSCIÊNCIA MORAL DO
CRISTÃO
O HOMEM, A CONSCIÊNCIA E A
MORALIDADE DOS SEUS ATOS

I. CONSCIÊNCIA E MORALIDADE DOS ATOS
1.O homem é por natureza um ser livre. No homem a
liberdade é uma força que o move rumo à
verdade, à bondade e a felicidade: a liberdade se
realiza ordenando-se a Deus.
Na existência a liberdade é uma tensão contínua em
direção ao bem último: esta condição implica a
possibilidade do homem escolher o bem, movendose em direção a perfeição; mas, também, é possível
que o homem direciona sua vida rumo ao mal
e, conseqüentemente, viva uma degradação de si.


É escolhendo e fazendo o bem que o
homem se torna livre. A liberdade faz
com que a pessoa seja responsável
pelos seus atos, na medida em são
voluntários. O direito ao exercício da
liberdade
é
um
dos
direitos
fundamentais do ser humano; toda
sociedade, para ser justa, deve
promover e tutelar tais direitos.

2. A liberdade torna o homem sujeito moral, isto
é, responsável pelos atos que realiza e pelo valor
desse ato. A moralidade dos atos humanos
dependem:
a) do objeto escolhido, que representa o bem ao qual se
ordena a ação de forma livre e responsável;
b) da intenção, que representa o movimento da pessoa a um
fim. Uma intenção boa não torna positivo um comportamento
em si incorreto ( ex. não se justifica uma mentira afirmando
que se teve uma boa intenção, pois o objetivo era ajudar
alguém ); ao contrário, uma intenção má afeta um ato bom (
ex. ajudar os outros buscando somente a estima social );

c) das circunstâncias da ação, isto é, das
condições nas quais se realiza um gesto (ambiente
social, pressão social ou quando se é constrangido
a agir), que, todavia, não modificam a qualidade dos
atos, mas podem atenuar ou agravar a
responsabilidade social.
Um ato para ser moralmente bom, implica que se
manifeste a presença da bondade do objeto, a
finalidade e as circunstâncias: a falta de uma só
destas condições torna uma ação má.

3. Todos os homens experimentam paixões
ou sentimentos que os impelem a agir mais
decididamente em direção ao bem ou a
distanciar-se deste bem.

As
paixões
ou
sentimentos
são
componentes da sensibilidade humana, em
força da qual a pessoa sente atração em
direção ao bem ou em direção ao mal.

As principais paixões são o amor, o desejo, a
alegria, o ódio, o temor, a tristeza e a
alegria.
As paixões em si mesmas não são
moralmente nem boas e nem más: se tornam
bem quando contribuem a uma ação boa;
caso contrário, são más. Existe perfeição da
ação quando o homem se orienta para o
bem não só com a vontade, mas também
com a força dos sentimentos.

4. “No íntimo de sua consciência, o homem
descobre uma lei que não é dada por si
mesmo e a qual deve obedecer. Essa lei é
uma voz que o chama sempre a amar o bem
e a fugir do mal. Ela fala diretamente aos
ouvidos do seu coração”: são estas as
palavras com as quais a constituição
Gaudium et Spes, identifica a existência da
consciência moral, que está presente no
interior de cada pessoa.

A consciência moral, em força de uma lei
inscrita por Deus no coração do homem, o
impele a reconhecer e fazer o bem e a evitar
o mal.

O homem tem então, dentro de si, o critério
de juízo do bem e do mal: portanto, deve
seguir a sua consciência para realizar o bem
e distanciar-se do mal. Diante de qualquer
situação o homem deve ter consciência do
direito de escolher e de agir.

5. O homem aperfeiçoa a sua natureza através da
virtude, que é uma disposição a fazer o
bem, amadurecida através de atos bons que se
torna estável. O homem é virtuoso se persegue
livremente o bem durante a sua vida: com o
comportamento virtuoso ele descobre todas as
potencialidades positivas do seu ser. As virtudes
são cardiais e teologais: as cardeais são tais
porque são a base de todas as virtudes humanas;
as teologais permitem ao cristão participar da
natureza divina e, então, o torna capaz de viver a
imitação de Cristo.

As virtudes cardeais são:
a) A prudência, isto é, a capacidade de escolher, em
cada circunstância, os meios adequados para
realizar o verdadeiro bem;
b) A justiça, isto é, a disposição a dar a Deus e ao
próximo o que lhes são devido. A justiça move o
cristão a respeitar cada pessoa, a viver os
relacionamentos humanos de um modo autêntico e
a empenhar-se por uma convivência social baseada
em promoções dos direitos, sob critérios de
valoração de cada pessoa e uma distribuição justa
dos bem comum;

c) A fortaleza, isto é, aquela energia que
permite à pessoa viver a dificuldade da vida
mantendo e reforçando a sua tensão para o
bem;

d) A temperança, isto é, aquela força de
vontade que torna a pessoa capaz de ser
equilibrado no uso dos bens matérias e de
dominar os seu instinto, orientando-o para o
bem.

• As virtudes teologais são:
a) A fé, que consiste no reconhecer que Cristo é o
filho de Deus e está presente na vida da Igreja;
b) A esperança, isto é, viver fundamentado na plena
confiança de que a promessa do Reino de Deus e da
felicidade eterna que Cristo trouxe, se realizará
plenamente;
c) A caridade, isto é, o mandamento do amor que
Cristo realizou, em força do qual o homem ama a
Deus sobre todas as coisas e ao próximo como a si
mesmo. A caridade é amar o destino de cada
pessoa; isto é, querer o seu bem total, e o querer de
modo concreto.

6. A vida do cristão é, pois, sustentada pelos dons
do Espírito Santo, que aperfeiçoam as virtudes. O
dom
do
Espírito
Santo
são
sete:
sabedoria, conhecimento, conselho, fortaleza, ciên
cia, piedade e temor de Deus.

Além disso, os dons do Espírito Santo produz no
homem outros frutos, isto é, perfeições que
representam a antecipação da vida eterna. A
tradição
da
Igreja
indica
doze:
amor, alegria, paz, paciência, longanimidade, bonda
de, benevolência, bravura, fidelidade, modéstia, con
tinência e castidade.

7. O homem, mesmo com a consciência orientada
para o bem e sustentado pela graça divina, carrega
dentro de si uma ferida original, que o leva a cair
continuamente no pecado e do qual só a
misericórdia de Deus pode resgatá-lo. O pecado é
uma
falta
no
amor
a
Deus
e
ao
próximo, determinada por uma posse errada a
certos bens inferiores , preferidos ante que a Deus.
8. O pecado se distingue em mortal e venial: é
mortal se infringe de modo grave a lei
divina, anulando do coração do homem o amor a
Deus; venial se ofende e afeta este amor, mas não o
elimina.

9. Para que exista pecado mortal é
necessário duas condições: ter cometido
um ato gravemente contrario à lei
divina, classificado como matéria grave; têlo realizado com plena advertência e livre
consentimento. Para que o amor de Deus
seja regenerado é necessário a Sua
iniciativa misericordiosa e o sincero
arrependimento do homem: normalmente
isto
acontece
no
sacramento
da
Reconciliação.

Se comete pecado venial quando se realiza
gestos que não produz violação grave da lei
divina ou quando se comete um fato
grave, mas sem consciência e deliberado
consentimento: para reparar a desordem
provocada pelo pecado venial é suficiente o
amor a Deus, que não foi afetado no coração
do homem por tal pecado.

10. Se permanecermos no pecado - mesmo
que este não destrua a consciência moral , ele fortifica e afeta a conduta moral. A
repetição dos pecados gera o vício que é
uma disposição consolidada para o mal:
entre aqueles vários que devemos temer
estão
os
pecados
capitais
(soberba, avareza, inveja, ira, luxúria, gula,
preguiça ).

11. O homem é chamado ao bem, mas está
ferido pelo pecado. Por isso, sozinho não
pode realizar aquilo para o qual Deus o
destinou. Desse modo, tem necessidade da
intervenção de Deus que, de fato, tomou
iniciativa, Ele mesmo, e interveio no
caminho do homem: já lhe deu a lei
moral, que é a via pela qual o
homem, percorrendo-a, encontra a sua
liberdade e o seu verdadeiro rosto

I.CONSCIÊNCIA E MORALIDADE DOS ATOS
12. As expressões da lei moral são diversas.
Na busca do bem, o homem é orientado por
essas expressões da lei moral. Dentre estas
são importantes:

a) A lei moral natural: inscrita no coração do
homem e estabelecida pela razão, indica os
valores positivos que toda pessoa pode
descobrir em si e que permite perseguir o
pessoal e social.

b) A lei antiga: são as prescrições morais que Deus
estabeleceu para o seu povo (o povo hebraico) e
que são reassumidas nos dez mandamentos.
Através da lei antiga Deus proíbe a seu povo o mal e
indica aquilo que é essencial para viver o amor a
Deus e ao próximo.
c) A lei nova: realização da lei antiga; é a lei do amor
que Cristo deu aos homens e que coincide com a
Sua pessoa. Cristo, de fato, é a realização da lei: é
amando-O e vivendo como Ele, isto é, imitandoO, que o homem realiza a si mesmo A lei moral nova
é a bem-aventuranças ( Mt 5,1-12 ).

13. O homem pode viver a lei moral em força
da graça divina (graça santificante) que o
sustenta no caminho ao bem: à força da
graça deve corresponder porém, a
liberdade e a adesão da pessoa. É da
colaboração entre graça divina e a liberdade
humana que o homem se torna partícipe da
vida nova que está em Cristo e realiza o
desejo de bem que está em si.

Na vida cristã os dez mandamentos
encontram o seu significado pleno. Cristo
mesmo indica isso quando, respondendo
uma pergunta, afirmou: “Amarás o Senhor

teu Deus, com todo o teu coração, com toda
a tua alma e com toda a tua inteligência.
Este é primeiro e o maior de todos os
mandamentos. E o segundo é similar ao
primeiro: amarás ao próximo como a si
mesmo.
Destes
dois
mandamentos
dependem toda a lei e os profetas” (Mt
22, 37-40).


Com isto, Cristo afirma que o valor e o
sentido dos mandamentos é o amor.
Desse
modo,
observar
os
mandamentos é assumir o amor de
Cristo, isto é, o seu olhar a Deus, a si
mesmo, aos irmãos e à realidade. É
neste olhar de amor que o homem
realiza a si mesmo.

O AGIR CRISTÃO

A MORALIDADE NOVA

I. A MORALIDADE NOVA
1. Do batismo à nova moralidade
O Cristianismo é o acontecimento de um
homem novo que por sua natureza se torna
um protagonista novo no cenário do mundo.
O homem novo nasce no batismo, o primeiro
sacramento que o insere no mistério de
Cristo e da Igreja. Somente no pertencer a
uma comunidade viva, o batizado toma
consciência de ser criatura nova.


Ao pertencer a pessoa experimenta
uma
mudança
real:
pensa, percebe, julga, sente, trabalha
de um modo profundamente diferente.
Esse pertencer possibilita à pessoa
viver a experiência de um novo
significado e de uma nova unidade.

Tornar-se uma criatura nova significa ter uma
consciência nova, uma capacidade de olhar e de
compreender o real que os outros não conseguem
ter, uma afeição nova, uma capacidade de adesão e
de dedicação ao real que não é nem mesmo
imaginável. Do pertencer à comunhão em Cristo
nasce uma nova concepção do problema moral.
Jesus disse: “Sejais perfeitos como é perfeito meu
Pai que está nos céus”. Isto significa que a
moralidade é um “correr”, como disse São Paulo na
carta aos Filipenses, é uma tensão. Pode-se errar
mil vezes ao dia, mas mil vezes retomar o caminho.

A este propósito, segue uma belíssima poesia de Eliot:
“E adveio então, num instante predeterminado, / um momento no
tempo e do tempo, / Um momento não fora do tempo, mas no tempo, /
naquilo que chamamos história: seccionando, dividindo / a esfera do
tempo, um momento no tempo, mas não / como um momento do
tempo,/ Um momento no tempo, mas o tempo foi feito / através desse
momento, pois sem significado não há / tempo, e aquele momento do
tempo lhe deu o sentido./ Pareceu então que os homens deviam
seguir / de luz em luz, na luz do Verbo, / Através do Sacrifício e da
Paixão salvos a despeito / da negatividade que o ser de cada qual
continha;/ Bestiais como sempre, carnais, egoístas, / interesseiros e
obtusos como sempre haviam sido / E ainda assim lutando, sempre
reafirmando / e recomeçando a marcha num caminho que fora
iluminado / pela luz; / Tantas vezes parando, perdendo
tempo, desviando-se, / atrasando-se e voltando, mas jamais seguindo
outro caminho.”
(T. S. Eliot, Coros de “ARocha”)

Na confusão, na violência voraz que domina o
mundo de hoje, todos falam de moral. A moral
estabelece o relacionamento entre a ação que se
realiza e o desígnio total. Um ato é moral quando
respeita o desígnio total, quando é disponível ao
Mistério e, então, mantém uma abertura a
realidade como o Senhor a apresenta.
A moralidade nasce como consciência da tarefa;
juntamente com os limites, é a experiência de um
homem que vive o pertencer a uma realidade
maior que a si mesmo.

2. A consciência de ser pecadores.
Quem é capaz desta moralidade? Todo homem na
sua fraqueza é pecador. Sem ter a consciência de
sermos pecadores não podemos nos relacionamos
com os outros sem injustiça, sem presunção, sem
pretensão e posse, calunia e mentira.

Na
consciência
de
ser
pecadores,
ao
contrário,
surge
a
possibilidade
de
um
discernimento, isto é, a falta de uma verdade para si
e para o outro, o desejo de que ao menos o outro
seja melhor e mais humilde que a nós mesmos.

Não se pode estabelecer nenhum relacionamento
verdadeiro senão partindo da consciência de ser
pecadores, daquilo que nos falta, daquilo que nos
faz cair.
Qual é o homem que pode dizer: “Eu obedeço a
todas as leis?” Pode-se dizer: “Reconheço estas leis
como necessárias”, mas quem as observa todas?
Podemos ter tantas leis, e as intenções de quem as
escreve podem também parecer teoricamente
todas justas, mas o homem é impotente diante dos
ideais que ele mesmo coloca como fundamento sob
o qual quer ser fiel no seu caminho.

3. A coerência como milagre.
A coerência é um milagre e por isso, a moralidade
verdadeira é um milagre. Na fidelidade à
comunidade cristã, com o tempo, uma pessoa se
surpreende ao ver-se capaz de coisas que nem
mesmo poderia imaginar: “ Tu Senhor és a graça.”
Somente Deus mede todos os fatores do homem
que age e a sua medida é uma outra medida: se
chama misericórdia, para nós uma coisa
incompreensível.

Por isso, a moralidade é uma tensão, uma
retomada contínua. O mal não pode nos
parar porque não define a criatura nova.
Como uma criança que começa a andar: cai
dez vezes, mas sempre se levanta e corre
para os braços de sua mãe. A característica
da verdadeira moralidade é o desejo de
correção. O termo leva a uma palavra latina
que
indica
caminhar
sustentando-se
mutuamente.

O sintoma da nova moralidade é também a ausência de
escândalo: um cristão que vive o pertencer à Igreja não se
escandaliza com nada; sofre, mas não se escandaliza nem
com os seus limites nem com os limites dos outros.
a) A corrupção da moralidade, o moralismo.
A corrupção da moral, hoje muito difundida, se chama
moralismo. O homem que não obedece e não segue com
humildade, com misericórdia, traduz a moral em moralismo. O
moralismo é a escolha unilateral de valores para avaliar a
própria visão das coisas; o moralismo privilegia sempre um
ponto de vista particular, exaltando alguns valores e
esquecendo ou renegando outros.

b) O sim de Pedro.
Como a moralidade nova, ao contrário, entrou no
mundo? Como se manifestou? No capítulo 21 de
João, com a aparição de Jesus ressuscitado
caminhando sobre as águas, a nova pesca
milagrosa, o reconhecimento do mestre, as três
perguntas e a resposta de Pedro, são a chave de
leitura que nos ajudam a entender o fundamento da
concepção cristã do homem, da sua moralidade, do
seu relacionamento com Deus, com a vida e com o
mundo.

“Simão, tu me amas?” “Sim, senhor, eu te amo”.
Como pode dizer isso depois de tudo aquilo que
tinha feito? Aquele “sim” era a afirmação do
reconhecimento de um fascínio que arrastava todas
as outras coisas. Tudo estava inscrito naquele
olhar, coerência
e incoerência era como se
passassem finalmente para segundo plano;
pois, Pedro era fiel àquele encontro, estava ligado
àquele homem, estava totalmente tomado por
aquela Presença, tudo era plasmado a partir
daquela presença.

A moralidade tem a sua raiz, no “sim “ de Simão. E
este “sim” pode dar frutos na terra do homem
somente se este for determinado por uma Presença
dominante, compreensiva, acolhida, abraçada, serv
ida com a abertura do próprio coração;
pois, somente assim o homem pode tornar
novamente simples, com o coração de criança.
Sem esta Presença não existe gesto moral, não
existe moralidade. Só o homem que vive esta
esperança em Cristo continua toda a sua vida na
ascese, no esforço para o bem.

A moralidade é uma tensão contínua ao “perfeito”
que nasce de um acontecimento, reconhecido e
abraçado em uma comunidade concreta.
O início de uma moralidade humana é um ato de
amor; por isso, se exige a presença de alguém que
marque a nossa pessoa, que junte todas as nossas
forças e as solicite, atraindo-as para um bem
desconhecido porém desejado e esperado: aquele
bem que é mistério porque não é antes de tudo uma
lista de leis, mas é um amor ao Ser: alguém pode
errar mil vezes e sempre será perdoado, sempre
será acolhido pelo Senhor; a única condição que o
Senhor pede é que o homem diga “sim”.

II. O relacionamento com o Mistério
1. “Tu amarás o senhor teu Deus” (Dt 6,4)
Escuta Israel: o Senhor é o nosso Deus, o Senhor é um só. Tu
amarás o Senhor teu deus com todo o coração, com toda tua
alma e com todas as forças [......]. Não esqueças o Senhor que
te fez sair do país do Egito, da condição servil (Dt 6,4-13).

Se o início da moralidade nova é um ato de amor à
Presença que cria a pessoa, essa se mantém na
existência na existência fazendo memória. Na
memória o acontecimento do mistério nos é
atualizado no fluxo do tempo e do espaço; faz parte
de uma história.


A memória se chama também oração e sacramento.
os primeiros três mandamentos Amarás a Deus
sobre todas as coisas, não falarás seu santo nome
em Vão, guardarás domingos e festas retomam
esta condição fundamental: se eu sou amado, se
“sou” porque sou “amado”, o grande problema do
meu existir, isto é, que torna possível que o meu
sujeito se torne protagonista de um mundo novo, é a
minha resposta ao tu que me ama, o meu
relacionamento com Ele como dimensão da vida.

2. Oração: consciência de dependência.
A oração é tomar consciência de Deus. Tomar consciência de
Deus significa dar-se conta da própria dependência original:
não só como dependência do passado, do ato que nos
criou, mas dependência total, em cada instante, contínua, em
cada gesto. Em cada instante da existência o homem
depende, tem no mistério de Deus Pai a sua total origem.
O dar-se conta que a própria vida depende integralmente de
Deus, se traduz em pergunta. A questão é de ser
verdadeiro, de tornar o seu ser verdadeiro. Quando o homem
reza dizendo: “Venha o teu Reino, seja feita a tua vontade”
pede que se realize o destino para o qual Deus o criou.

Também quando o homem pede os bens
mais contingentes e materiais, em última
análise pede que o eu seja aquilo que deve
ser, aquilo que Deus quer é como se o
homem dissesse: “Senhor eu te peço esta
coisa concreta, porque me parece útil a
realização
de
mim
mesmo;
porém, evidentemente, eu te peço aquilo
que
é
conveniente
e
útil
verdadeiramente, não aquilo que me parece
tal; porque eu te peço o reino.

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