1) La tradición de Halloween se originó hace más de 3000 años entre los celtas, quienes celebraban el fin del año y la cosecha el 31 de octubre. 2) Con la inmigración europea a Estados Unidos en el siglo XIX, especialmente de irlandeses católicos, la tradición llegó a América. 3) Aunque hoy es una celebración festiva, originalmente entre los celtas incluía ritos religiosos y sacrificios para ahuyentar espíritus malignos en la noche en que creían que el

1. Origenes de Halloween
Lo que hoy conocemos como la Noche de Brujas o Halloween se celebraba
hacen más de 3000 años por los Celtas, un pueblo guerrero que habitaba
zonas de Irlanda, Inglaterra, Escocia y Francia. Precisamente el 31 de octubre,
los Celtas celebraban el fin de año con el Samhain, una fiesta pagana. Con la
inmigración europea a los Estados Unidos, principalmente la de los irlandeses
catolicos en 1846, llegó la tradición de Halloween al continente americano.
Cuando se habla de Halloween o Día de las Brujas se piensa en disfraces,
maquillaje, fiesta, dulces y niños; pero la tradición indica que su celebración no
siempre fue festiva y alegre, y que los ritos que se practicaban durante la noche
tenían un carácter purificador y religioso.
¿Quiénes eran los celtas?
Procedían originariamente de Asia y formaron el
tronco, como miembro del pueblo indogermánico,
que se estableció en el occidente de Europa, en el
siglo XX a.C. ya habitaban el centro y norte de
Europa. Para el año 1000 a.C. se extendieron por
las Islas Británicas, norte de Francia, parte de
Suiza y norte de Italia.
Invadieron España en el siglo IX a.C. Su lengua
era indoeuropea, de la cual se conservan escasos
registros literarios.
Para el siglo IV a.C. fueron desplazados del centro y norte de Europa, a
consecuencia de las llegadas de otros pueblos, los grupos germánicos.
Los días especialmente significativos para un pueblo dicen mucho de él. La
fecha de el 1° de SAMONIS, que significa "reunión", y es el equivalente a
nuestro 1° de noviembre, los celtas iniciaban el año. La llegada del
cristianismo lo transformó en el día de Todos los Santos (y todos los Difuntos).
SAMONIS se hizo samuin o SAMAIN en irlandés antiguo, y samhain [sâuñ] en el
moderno.
Ese día, además, se celebraba el encuentro amoroso,
a orillas de un río, de Morirîganî con Teutatis, el Dios
de la Tribu, padre de los hombres y señor del mundo
inferior. Ella era la diosa única céltica, en su aspecto
de señora del mundo inferior y de la guerra, "la Reina
de espectros". La versión de esa pareja para los
irlandeses eran Morirían y Dagda; en las Galias
(Francia) se llamaban Sucellos y Herecura; y en
Hispania, Endovellicos y Ataicina. La cita amorosa
tenía una consecuencia importante, pues la diosa le

2. proporcionaba a su amado los secretos para salir victorioso en la próxima
batalla mítica.
Para el folklore, Hallowe’en, recuerda que es, en el hemisferio norte, el
comienzo del año oscuro. Los celtas, como otros pueblos antiguos, empezaban
los ciclos temporales por la mitad oscura: el día terminaba con la caida del sol y
la jornada siguiente tenía su inicio con la oscuridad de la noche, el año nuevo
comenzaba en esta fecha con el principio del invierno (boreal).
Un punto de vista interesante para tener en cuenta es que este festival se
asociaba con el aire. Agua, fuego, tierra y aire no eran solo los elementos
fundamentales de los griegos presocráticos, sino que como categorías de
aprehensión de la realidad fueron de todos los indoeuropeos y también de
muchas otras culturas.
Las otras festividades celtas eran: Ambiwolkà ("circumpurificacion"), hacia el
primero de febrero, correspondía al agua. Belotenià ("fuego brillante"), que
giraba en torno de los fuegos de primavera, el 1° de mayo, una fiesta aún
celebrada el siglo pasado por los campesinos de Europa como la fiesta de los
Mayos y hoy curiosamente reciclada en el día del Trabajo. Lugunàstadà
("matrimonio de Lugus") era la celebración del matrimonio sagrado del dios-rey
Lugus con la Tierra el 1° de agosto. SAMONIS tenía que ver con el aire, es
decir, con los espíritus.
El 31 de octubre es una fecha asociada con los muertos,
las almas en pena, las brujas y los hechizos. Estas
características se deben a su cercanía con el día de los
difuntos, que originó la iglesia católica y que se
conmemora el 1 de noviembre. Como en otros
festivales de año nuevo, en esta fecha los muertos
volvían a estar entre los vivos. Los celtas hacían
sacrificios humanos y de animales, en honor al dios
Samhaím, señor de la muerte.
Este día marcó la finalización del verano y la cosecha, y el comienzo del oscuro
y frío invierno, momento del año que a menudo se asoció con la muerte
humana. Los celtas creían que la frontera entre los mundos de los vivos y de
los muertos se volvía incierta en la noche antes del Año Nuevo. La noche del 31
de octubre celebraban Samhain, fecha en la cual se creía que los espíritus de
los muertos regresaban a la tierra. Para ahuyentar a estos malos espíritus, los
celtas se vestían con cabezas y pieles de animales mientras que los sacerdotes
de druida realizaban sacrificios con fuego para celebrar el día de un modo más
cristiano.
Después de que los romanos conquistaran la mayoría del territorio celta en el
año 43 D.C., se incorporaron dos festivales de origen romano además de la
tradicional celebración de Samhain. Durante cuatro siglos, Feralia fue un festival

3. en el que se rendía culto a los muertos y Pomona fue el festival de la cosecha
cuyo nombre se debe a la diosa de los frutos (manzanas) y árboles.
Durante la ceremonia del 31 de octubre los celtas se
disfrazaban con las pieles de los animales sacrificados para
sacar del pueblo a los demonios que los visitaban y poder
regresar a la normalidad al día siguiente. Con las cenizas y
restos de los sacrificios hacían un rito para conocer el
futuro de los siguientes meses.
Así mismo, se celebraba el "sabbath" o fiesta de brujas. En
ella, las brujas y brujos se reunían para ofrecer sacrificios
a Satanás, señor de la muerte, mediante ritos, actos
sexuales y muerte. En la Edad Media se quemaban gatos
negros por creerlos amigos de las brujas.
En Estados Unidos comenzaron a celebrar esta fecha las pequeñas
comunidades de irlandeses católicos a mediados del siglo XIX, ya luego entrado
el siglo XX ( el de la comercialización ) se esparció la tradición al resto del
planeta, entre ellos Puerto Rico.
¿QUE SIGNIFICA HALLOWEEN?
Cuando el emperador Constantino decretó que los habitantes de su imperio se
convirtieran al cristianismo, muchos ritos paganos se introdujeron. Fue así
como el festival de Samhain se infiltro.
Hacia el siglo VIII, la Iglesia Cristiana convirtió el día 1 de noviembre en
el día de Todos los Santos para rendir homenaje a todos los santos que no
tuvieran un día particular de celebración. A lo largo de los años, estos festivales
se combinaron, y la mayoría llamó "All hallowmas" (la masa de todos los
santos, de las personas santas) al Día de Todos los Santos. La noche anterior
se conoció como "All Hallows Eve" (Víspera del Día de Todos los Santos). Con el
tiempo, su nombre se convirtió en Halloween.
Las brujas, reinas del Aquelarre
En la Edad Media comienza la persecución de todos los ritos
paganos, ( todo lo que no es cristiano ) y es perseguido por
su presunta vinculación con el maligno. Sin embargo, es con
la Contrarreforma y con los distintos cismas protestantes
cuando la persecución de la brujería se incrementa
notablemente. Fue con la bula papal Summis desiderantis
affectibus, del Papa Inocencio VIII el 5 de diciembre del año
de 1484, con la que se legitimó la persecución de brujas,
tortura y ejecución, generalmente ardiendo en la hoguera,
empezando así La Inquisición a perseguir la hechicería. La
figura histórica más famosa que fue condenada a arder en la
hoguera bajo la acusación de bruja fue Juana de Arco.

4. Lejos de ser mujeres con verrugas, algo sucias y que surcan el cielo montadas
en una escoba, las brujas también eran jóvenes bellas que utilizaban sus
conocimientos para hacer el bien a su comunidad.
Caza de brujas
En la localidad de la Liguria, conocida por ser la
"Salem italiana", hace más de cuatro siglos fueron
quemadas más de cuatrocientas mujeres, acusadas
de brujería, lo que ha otorgado a esta zona del
norte del país una fama secular de actuaciones
fuera de lo normal, bien aprovechada desde el
punto de vista turístico.
Los expertos en brujería coincidieron en que las mujeres consideradas en la
Edad Media como tales no tenían necesariamente el sentido negativo con el que
han pasado a la posteridad y, que incluso, eran conocidas por hacer el bien a
quienes les rodeaban.
Así, en años oscuros de pestes, hambrunas y guerras, las "brujas buenas"
curaban a los enfermos con hierbas, ayudaban a las parturientas a dar a luz y
hacían surgir parejas gracias a sus "filtros de amor".
La Calabaza / la lampara para ahuyentar los malos espiritus.
La costumbre de ahuecar y tallar una calabaza para
convertirla en un farol llamado Jack-o-lantern tiene su origen
en el folklore irlandés del siglo XVIII. Según se cuenta, Jack
era un notorio bebedor, jugador y holgazán que pasaba sus
días tirado bajo un roble. La leyenda cuenta que en una
ocasión, se le apareció Satanás con intenciones de llevarlo al
infierno. Jack lo desafió a trepar al roble y, cuando el diablo
estuvo en la copa del árbol, talló una cruz en el tronco para
impedirle descender. Entonces Jack hizo un trato con el
diablo: le permitiría bajar si nunca más volvía a tentarlo con
el juego o la bebida.
La historia dice que cuando Jack murió no se le permitió la entrada al cielo por
sus pecados en vida, pero tampoco pudo entrar en el infierno porque había
engañado al diablo. A fin de compensarlo, el diablo le entregó una brasa para
iluminar su camino en la helada oscuridad por la que debería vagar hasta el día
del Juicio Final. La brasa estaba colocada dentro de una cubeta ahuecada
"llamada nabo" para que ardiera como un farol durante mucho tiempo.
Los irlandeses solían utilizar nabos para fabricar sus "faroles de Jack", pero
cuando los inmigrantes llegaron a Estados Unidos advirtieron que las calabazas
eran más abundantes que los nabos. Por ese motivo, surgió la costumbre de
tallar calabazas para la noche de Halloween y transformarlas en faroles
introduciendo una brasa o una vela en su interior. El farol no tenía como

5. objetivo convocar espíritus malignos sino mantenerlos alejados de las
personas y sus hogares.
Símbolos de Halloween:
Búho: símbolo de oscuridad. Los brujos usan el sonido de este animal para
ahuyentar según ellos, los poderes de las tinieblas. Tienen su imagen como
amuleto de buena suerte.
Sapo: Fue una de las plagas enviadas por Dios sobre el pueblo egipcio, ya que
ellos lo consideraban sagrado y le rendían culto.
Vampiros: En la época de los druidas los demonios eran representados por
esta figura. Luego ya sabéis toda la mitología de Drácula y de los chupacuellos.
Gatos: Era una deidad en las culturas paganas antiguas, en la brujería es
utilizado para realizar toda clase de prácticas satánicas; era adorado en la
ciudad de Éfeso en la era cristiana.
Máscaras: Son caras falsas o rostros que muestran lo que realmente no es
una persona, la usaban los bufones para hacer reír a los reyes de Roma.
Media luna y las estrellas: Usadas en las prácticas de la magia y símbolos
adoptados por la astrología, creencia en los astros.
Bolas de cristal: Utilizadas por los astrólogos, también poseen similitud a las
prácticas donde se emplean cuarzos, pirámides, péndulos para según ellos traer
buena suerte o leer el futuro.
La celebración del día de los santos y el de los muertos
31 de octubre Hallowen
1 de Noviembre Día de
todos los santos
2 de Noviembre día de
los muertos
Todas las sociedades
organizan ceremonias para
conmemorar, celebrar o
despedir personas y
situaciones. La vida y la
muerte así como todo lo que
concierne al cuerpo son, en la universalidad de las sociedades humanas,
objetos de ceremonia.

6. La celebración del Día de Difuntos ha sido tradicionalmente una fiesta
exclusivamente religiosa e íntima en la que se recuerda a los seres queridos
que han muerto. Una ceremonia solemne que incluye pocos detalles lúdicos.
Mientras en otros países dan a la fecha un carácter mucho más festivo y más
cargado de contenido ritual.
La actividad ritual suele desarrollarse en los momentos transcendentales de
mutación de la existencia individual o colectiva y nace de nuestras propias
emociones. Ritualizar consiste en traducir esas emociones en un relato, por eso
se asocia al mito, como relato simbólico. Se trata de una forma de repetición
práctica del contenido mítico frente a la muerte, el mito narra el viaje del alma
después del óbito. El mito se convierte así en parte integrante del rito como
fórmula de expresión verbal del pensamiento.
El rito, en su sentido amplio, es una unidad simbólica de expresión, definida
culturalmente por los miembros de una sociedad dada que designa actos o
sucesión de actos no instintivos que no pueden explicarse racionalmente como
medios para la consecución de un fin. Posturas, actitudes e intercambios
verbales constituyen una fórmula de comunicación pautada culturalmente por la
tradición que se desencadena en un espacio y tiempo limitados. En el ritual
funerario, según el discurso manifiesto, los símbolos que lo definen y
estructuran tienen como finalidad guiar al difunto, prepararlo y disponerlo para
su destino definitivo. No obstante, en el discurso latente su finalidad es otra
porque el ritual sirve para controlar lo aleatorio, lo episódico y para apaciguar la
angustia que nos produce el cadáver y la idea de la muerte. El cadáver es el
referencial, el signo al que se le atribuyen unos significados que ayudan a
sustentar las creencias en torno a la vida y a su desaparición porque el cadáver
es la redificación de la muerte. El cadáver moviliza las relaciones sociales e
incrementa la interacción grupal que se activa marcando las pautas de
acomodación que restablecerán el orden perdido.
En nuestra sociedad el procedimiento ritual ha ido perdiendo su eficacia
aunque, en términos generales, se sigue manteniendo inamovible su estructura.
En las sociedades tradicionales, el individuo no es nada fuera del grupo social
que lo estructura y se encarga de él. La muerte no es percibida como un mal
supremo ni como el escándalo por excelencia puesto que se reduce a una
pérdida fragmentada y provisional. Para paliar su impacto, que no es más que
un accidente de trámite para el grupo, los ritos de gran complejidad expresan la
solidaridad entre los vivos y los difuntos porque regulan el luto -las señales de
dolor-, y aseguran el status del difunto para que una vez integrado en el mundo
de los ancestros participe de la continuidad del grupo.
Desde el siglo IV la Iglesia de Siria consagraba un día a festejar a todos los
mártires. Tres siglos más tarde el Papa Bonifacio IV (615) transformó un
panteón romano en un templo cristiano y lo dedicó a "Todos los Santos". La
fiesta en honor de Todos los Santos se celebraba inicialmente en mayo, pero el
Papa Gregorio III (741) cambió la fecha al 1 de noviembre.

7. Por otro lado, en el año 998, San Odilón, abad del Monasterio de Cluny, en el
sur de Francia, añadió la celebración del 2 de noviembre como fiesta para orar
por las almas de los fieles que habían fallecido, por lo que fue llamada Fiesta de
los "Fieles Difuntos".
Estas fechas se celebran en España con unas características especiales. Durante
los días que las preceden los familiares de los difuntos realizan frecuentes
visitas a los cementerios con objeto de limpiar a fondo las losas de las
sepulturas de sus allegados y adornarlas con todo tipo de flores, entre las que
destacan los crisantemos.
La visita a los cementerios se realiza el 1 de noviembre. Si el óbito se ha
producido recientemente, la estancia de los familiares en el camposanto será
más larga, su número será mayor y las oraciones dedicadas a los muertos más
prolongadas. En cualquier caso, no puede decirse que sea un hábito
generalizado, pues la población que visita los cementerios suele ser la de mayor
edad. Muchos personas sienten una profunda aversión ante cualquier situación
relacionada con la muerte y optan por ignorarla, tal vez con la esperanza de
que esa actitud consiga alejarla de sus vidas.
Madrid, día 25 de octubre del 2015