1. El documento describe las principales doctrinas éticas de la filosofía griega antigua, incluyendo las enseñanzas de Tales de Mileto, Pitágoras, Zenón de Elea y Heráclito. 2. Luego pasa a describir las doctrinas de Empedocles y Anaxágoras, quienes sostenían que había cuatro elementos fundamentales que formaban todas las cosas a través de la mezcla y separación. 3. Finalmente, resume brevemente las enseñanzas de Sócrates, Platón y los estoicos y

1. Doctrinas
ALBERTO PIEDRA LEIVA
éticas

2. DirecciónGeneralde la serie:
Alberto Piedra
Con la participación de:
Lorena Aguilar. Camilo Aristizabal. LucíaBetancur.
Mónica Carbonell. Sonia Carbonell. Jorge Durango.
Alexander Fernández. Carla Martínez. Lorena
Osorio. Sandra Ríos. Aura Ruíz. Andrés Saldarriaga.
Margarita Saenz. Angélica Serna. Lourdes Sierra.
Florence Thomas. Juan Tisnes. Diana Uribe.
Leovigildo Vivanco.
uniambientaledu@gmail.com

3. Doble relación entre ética e historia
Ética griega
Jonicos o Milesios. Tales de Mileto. El agua
Pitagóricos. Pitágoras. El número
Eleatas. Zenon de Elea. Jenofanes de Colofón. Heráclito
Pluralistas Empedócles de Acragas, Anaxagoras
Atomistas Demócrito de Abdea, Platon
Sofistas Socrates, La ética socrática es racionalista, Aristóteles
Estoicos y epicúreos
Ética cristiana medioeval
Ética religiosa
La ética cristiana filosófica

4. Las doctrinas éticas fundamentales
surgen y se desarrollan en
diferentes épocas y sociedades,
como respuesta a los problemas
básicos planteados por las
relaciones entre los seres humanos,
y en particular, por su
comportamiento moral efectivo.

5. Doble relación entre
ética e historia
Con la vida social, y dentro de
esta con las morales concretas
que forman parte de ella.
Con su propia historia, ya que
cada doctrina se halla en
conexión con las anteriores.

6. Se explica así la aparición de doctrinas éticas fundamentales
en relación con el cambio y sucesión de estructuras sociales,
y dentro de ellas la vida moral.

7. Ética Griega
Frente al naturalismo de los
Presocráticos filósofos del primer
período, anteriores a Sócrates,
preocupados por explicar el
principio originario y constitutivo
de la naturaleza, Physis, se sucede
una preocupación por los
problemas del ser humano,
sobretodo los políticos y morales.

8. Tales de Mileto
EL AGUA
Se le llamó Tales de Mileto
(o Thales) porque vivió en
la ciudad de Mileto, entre
624 a.C. - 546 a.C.
Fue uno de los "siete
sabios" de la antigüedad.
No se tiene información
sobre sus escritos y su
vida se conoce
fraccionadamente por
las referencias de
otros autores.

9. Filósofo de la Escuela Jónica, autor
de una cosmología de la que sólo
nos han llegado algunos fragmentos.
Se destacó principalmente por sus
trabajos en filosofía y matemáticas.
En esta última ciencia, se le
atribuyen las primeras
"demostraciones" de teoremas
geométricos mediante el
razonamiento lógico y, por esto, se
la considera el Padre de la
Geometría.
Tales de Mileto
EL AGUA

10. Según Tales,
el principio original
de todas las cosas
es el agua,
de la que todo procede
y a la que todo vuelve
otra vez.
Tales de Mileto
EL AGUA

11. 1.- Todo diámetro biseca a la
circunferencia.
2.- Los ángulos en la base de un
triángulo isósceles son iguales.
3.- Los ángulos opuestos por el
vértice son iguales.
4.- Dos triángulos que tienen dos
ángulos y un lado
respectivamente iguales son
iguales.
5.- Todo ángulo inscrito en una
semicircunferencia es recto.
6.- El famoso "teorema de Tales":
los segmentos determinados
por una serie de paralelas
cortadas por dos transversales
son proporcionales.
Tales de Mileto
EL AGUA

12. En astronomía fue observador de la Osa
Menor e instruyó a los marinos para
guiarse con esta constelación.
Predijo el eclipse solar del año 585 a.C.,
utilizando el Saros, un ciclo de 18 años,
10 días y 8 horas.
Thales fue el primero en sostener que la
Luna brillaba por el reflejo del Sol y
además determinó el número exacto de
días que tiene el año.
Tales de Mileto
EL AGUA

13. La filosofía ha sido, desde el principio,
una invitación a pensar por uno mismo.
Tales dijo que
“Todo está lleno de dioses”.
Se trata de que si todo es igualmente
divino, no tiene sentido ninguna religión.
Para que haya religión es preciso que
una comunidad se una en torno a una
creencia en la que los dioses trasciendan
y dominen la naturaleza.
Tales de Mileto
El agua

14. Su conocimiento se transmitió,
en principio, de forma oral.
Otros sin embargo, opinan que sí y,
siguiendo a las fuentes antiguas,
citan entre sus obras
(las cuales no han sobrevivido ni
siquiera de manera fragmentaria),
una Astronomía náutica,
Sobre el solsticio y
Sobre los equinoccios.
Tales de Mileto
EL AGUA

15. Muchas palabras no son signo de
ánimo prudente.
Busca una sola sabiduría.
Elige una sola cosa buena.
Quebrantará así la lengua de los
charlatanes (mentirosos)
Lo más hermoso es el mundo,
porque es obra de Dios.
Tales de Mileto
EL AGUA

16. Lo más grande es el espacio,
porque lo encierra todo.
Lo más veloz es el entendimiento,
porque corre por todo.
Lo más fuerte es la necesidad,
porque domina todo.
Lo más sabio es el tiempo,
porque esclarece todo.
Tales de Mileto
EL AGUA

17. Pitagoras
EL NÚMERO
Primer matemático puro.
Es una figura extremadamente
importante en el desarrollo de las
matemáticas aunque sabemos
relativamente poco sobre sus
logros matemáticos.
Pitagóricos

18. Pitagoras
EL NÚMERO
A diferencia de muchos
matemáticos griegos posteriores,
de los que al menos tenemos
algunos de los libros que
escribieron, no tenemos ninguno
de los escritos de Pitágoras.
La sociedad en la que vivió,
mitad religiosa y mitad científica,
seguía un código de secretismo
que da como resultado que
Pitágoras sea hoy
una figura misteriosa.

19. Pitagoras
EL NÚMERO
Pitágoras fundó una escuela filosófica
y religiosa en Crotón (ahora Crotona,
en el este del talón del sur de Italia).
Pitágoras fue la cabeza de la sociedad
con un círculo cercano de seguidores
conocido como los matematikoi.
Los matematikoi vivían
permanentemente con la Sociedad,
no tenían posesiones personales y
eran vegetarianos.
Fueron enseñados por el mismo
Pitágoras y obedecían estrictas reglas.

20. Las creencias que mantenía
Pitágoras eran:
Que en su nivel más profundo,
la realidad es matemática en la
naturaleza.
Que la filosofía puede ser usada
para la purificación espiritual.
Que el alma puede alcanzar
la unión con la divinidad.
Que ciertos símbolos tienen
un significado místico.
Que todos los hermanos de la orden
deben observar una estricta
lealtad y secreto.
Pitagoras
EL NÚMERO

21. Tanto a hombres como a mujeres
se les permitía llegar a ser
miembros de la Sociedad,
de hecho varias mujeres
pitagóricas posteriores llegaron
a ser famosas filósofas.
El círculo exterior de la Sociedad
era conocido como los
Akousmáticos
y vivían en sus propias casas,
yendo a la Sociedad
sólo durante el día.
Se les permitían sus
propias posesiones y no se les
exigía ser vegetarianos.
Pitagoras
EL NÚMERO

22. Del trabajo real de Pitágoras
nada se sabe.
Su escuela practicó el secreto
y la comuna haciendo difícil distinguir
entre el trabajo de Pitágoras
y el de sus seguidores.
Ciertamente su escuela
hizo contribuciones destacadas a las
matemáticas, y es posible
estar bastante seguro
sobre alguna de las contribuciones
matemáticas de Pitágoras.
Primero deberíamos tener claro en qué
sentido Pitágoras y los matematikoi
estaban estudiando las matemáticas.
Pitagoras
EL NÚMERO

23. No estaban actuando como un grupo
de investigación en matemáticas
lo hace en una moderna universidad
u otra institución.
No había ‘problemas abiertos’
para resolver, y no estaban interesados
en ningún sentido en intentar formular
o resolver problemas matemáticos.
Pitagoras
EL NÚMERO

24. Zenón
de Elea
El Ser
Parminedes
El Ser
Jenofanes
de Colofón
Heraclito
de Efeso
El Fuego

25. Su filosofía de monismo afirmaba
que las muchas cosas que
parecen existir son simplemente
una sola realidad eterna que él
llamaba el Ser.
Su principio fue que 'todo es uno'
y que el cambio o el no-Ser son
imposibles.
Ciertamente Zenón fue
influenciado por los argumentos
de Parménides y Platón. 450 a.C.
Zenón de Elea

26. En sus argumentos contra la idea de
que el mundo contiene más de una
cosa, Zenón derivó sus paradojas de
el supuesto de que si una magnitud
puede ser dividida entonces a menudo
puede serlo indefinidamente.
Zenón también supone que una cosa
que no tiene magnitud no puede
existir.
Simplicio, el último director de la
Academia de Platón de Atenas,
preservó muchos fragmentos de
autores anteriores incluyendo a
Parménides y Zenón.
19
UNIAMBIENTALOPEN
Zenón de Elea

27. Escribiendo en la primera mitad
del siglo sexto,
él explicó el argumento de
Zenón de por qué algo sin
magnitud no podría existir:
Porque si es añadido a algo más,
éste no lo hará más grande,
y si es sustraído,
no lo hará más pequeño.
Pero si no hace a una cosa más
grande cuando se le suma ni
más pequeña cuando se le resta,
entonces parece obvio que lo
que se sumó o restó fue nada.
Zenón de Elea

28. (-570 a -475)
Precursor del pensamiento
de Parménides, es
considerado como el
fundador de la teología
filosófica y de la teoría
del conocimiento, la
reflexión sobre la
fundamentación y
límites del mismo.
Jenófanes de Colofón

29. En la primera criticó el antropormofismo
de los dioses homéricos así como su
inmoralidad y su uso como modelo
educativo postulando la existencia
de un dios único y, en la segunda,
consideró una concepción objetiva
de la verdad como algo independiente
del sujeto.
Asimismo, investigó acerca de cuestiones
relativas a la naturaleza y a la cosmología.
Jenófanes de Colofón

30. 21
Según Heráclito todo fluye,
todo cambia, nada permanece.
“No podemos bañarnos dos veces
en el mismo río”, dice en uno de
los fragmentos que han llegado
hasta nosotros. (Ni el río ni
nosotros seríamos los mismos.)
El devenir es el Principio
de Todas las Cosas.
Todo es fuego que se enciende y
se apaga según una medida.
El cambio, el devenir, está regido
por el logos.
Heráclito

31. El logos regula el devenir como
una ley inmanente al mundo.
El devenir se da según la lucha
de los contrarios.
La tensión entre los contrarios
en lucha genera el movimiento;
por eso a la paz sigue la guerra y a
ésta nuevamente la paz.
“La guerra es la madre de todas las
cosas”, dice Heráclito.
Y este movimiento retorna
eternamente sobre sí mismo.
Al terminar el gran año solar todo
vuelve a comenzar y a repetirse
("eterno retorno").
Heráclito

32. Empedocles y
Anaxagoras
4 elementos

33. A diferencia de los milesios,
quienes sostenían que había un
Principio Único de Todas las Cosas,
Empédocles
sostenía que había cuatro substancias
fundamentales: tierra, agua, aire y
fuego.
Todas las cosas se forman por
mezcla y separación de estos
cuatro elementos.
Estos elementos, según Aristoteles
"eternamente subsistentes y no
engendrados", son indestructibles,
no nacen ni perecen, y por la mezcla
de sus partículas con las de los otros
tres elementos se forman las diversas
cosas que conocemos.(-438)
Empedocles de Acragas

34. El devenir es cambio por
reunión y separación de
partículas, pero, con propiedad,
nada nace y nada muere.
“No se da nacimiento de
ninguna de las cosas mortales,
ni un acabarse en la maldita
muerte, sino sólo mezcla y
cambio de las cosas mezcladas.”
Empedocles de Acragas

35. Las substancias primigenias son
en movimiento por las dos fuerzas
originarias, el amor y el odio.
“Ya surge de muchos algo uno, ya se
disocia de Nuevo […] y este cambio
constante nunca termina.
Ya se reúne todo en uno en el amor,
ya se separan las cosas particulares
en el odio de la contienda.”
Empedocles de Acragas

36. El proceso del devenir del mundo
recorre cíclicamente cuatro etapas,
de un modo regular y automático:
en la primera, domina el amor y no
hay separaciones;
en la segunda, la unidad se rompe
en pedazos y va en aumento la
multiplicidad movida por el odio
(nosotros nos hallamos
en esta etapa);
en la tercera, el odio se impone y
sólo se da separación;
en la cuarta, el amor va generando
una unidad cada vez mayor hasta
que todo retorna
a la primera etapa.
Empedocles de Acragas

37. En su concepción del Hombre,
Empédocles se mueve en la línea de
los pitagóricos.
Sostiene que las almas estaban
originariamente con los dioses en el
Mundo de los Espíritus y que, por
alguna razón (culpa), cayeron a este
mundo.
Las almas deben pasar por una serie
de reencarnaciones para recuperar su
pureza y poder así regresar a su
condición originaria.
Empedocles de Acragas

38. En cuanto al conocimiento, afirma
que conocemos lo semejante por lo semejante.
“Con nuestra tierra conocemos la tierra,
con nuestra agua el agua,
con nuestro aire el aire,
con nuestro fuego el fuego aniquilador,
con nuestro amor el amor del mundo,
y su odio con nuestro odio sombrío.”
Empedocles de Acragas

39. Clazómenas, actual Turquía, -500 a - 428)
Filósofo, geómetra y astrónomo griego.
Probable discípulo de Anaxímenes,
Anaxágoras perteneció a la denominada
escuela jónica y abrió la primera escuela
de filosofía en Atenas.
Fueron discípulos suyos Pericles,
Tucídides, Eurípides, Demócrito,
Empédocles y, aunque no se sabe a
ciencia cierta, Sócrates.
Padeció la expulsión de Atenas bajo la
acusación de ateísmo; según los
testimonios de la época, el motivo real
fue su afinidad con Pericles, quien se
hallaba en oposición a Tucídides.
Anaxágoras

40. Anaxágoras acepta la teoría de la
inmutabilidad del ser, siguiendo en
esto el pensamiento deEmpédocles.
Pero se esfuerza por conciliar las
dos tendencias: la de la inmovilidad
del ser y la del eterno devenir.
Si Empédocles explicó la constitución
de los seres desde el punto de vista
cuantitativo (a base de los cuatro
elementos), Anaxágoras lo hará
apelando al aspecto cualitativo.
No son cuatro las partículas
constitutivas, sino infinitas.
Se trata de que en cada cosa existen
muchos gérmenes (spérmata)
cualitativamente diferentes.
Anaxágoras

41. Anaxágoras se pregunta
cómo podría surgir el pelo del no-pelo,
por ejemplo.
Llega a la conclusión
de que para que algo surja
ha de estar antes presente
en aquello de lo cual procede.
Es decir:
llega así al principio Todo está en todo.
Tenemos aquí una doctrina precursora
de la teoría de los átomos.
Anaxágoras

42. Anáxagoras situó el principio
de todas las cosas (arché)
en el nous (entendimiento),
encargado de imprimir
orden al caos original,
y en su tratado Sobre la naturaleza,
del que apenas nos han llegado
algunos fragmentos,
afirmó la divisibilidad indefinida
del espacio y del tiempo.
Anaxágoras

43. Atomistas
Lerucipo
y Demócrito
El átomo

44. En la Antigua Tracia Occidental,
al norte de Grecia,
a orillas del Mar Egeo,
la ciudad de Abdea,
nació Demócrito de Abdea,
el discípulo de
Lucrecio, en el año 470 A.C.
Era un filósofo que, junto con
Empédocles de Agrigento,
Lucrecio, Leucipo y
Epicuro (pertenecientes al
florecimiento de la cultura Jonia),
se convirtió en iniciador de lo que
hoy conocemos como
teoría atómica.
Demócrito de Abdea

45. También Demócrito
fue quien aseveró que
“un cuerpo que se mueve
continuaba su movimiento
hasta que algo interviniera
para alterarlo”.
Este concepto fue el que dio
origen a lo enseñado por
Isaac Newton,
como lo es la Inercia,
primera Ley de su
Mecánica Celeste
(Primera Ley del Movimiento)
y que según el
principio de Equivalencia de
Einstein, la inercia es semejante a
la Gravitación Universal; de allí
que la masa gravitatoria
corresponda a la masa inercial.
Demócrito de Abdea

46. Al triunfar la democracia esclavista
frente al poder de la vieja aristocracia,
crearse nuevas instituciones
y desarrollarse la vida pública,
surge la filosofía política y moral con
Sócrates, Platón y Aristóteles,
así como la existencia de una comunidad democrática
limitada y local (el Estado-ciudad o Polis).
Demócrito de Abdea

47. Atenas (-427 a -347)
Discípulo de Sócrates.
La ética de Platón se halla
estrechamente vinculada
a su filosofía política,
ya que para el,
como para Aristóteles,
la Polis es el terreno propio
de la vida moral.
Platón

48. La ética de Platón como su
política depende de:
Su concepción metafísica:
dualismo del mundo sensible
y del mundo de las ideas
permanentes, eternas,
perfectas, inmutables,
que constituyen la
verdadera realidad
y tienen como cima
la idea del Bien,
divinidad, artífice
o demiurgo del mundo.
Platón

49. Su doctrina del alma,
principio que anima que mueve al Hombre
y consta de tres partes:
razón, voluntad o ánimo y apetito
(La razón que contempla y quiere
racionalmente es la parte superior),
y el apetito ligado a las necesidades corporales
es la inferior.
Platón

50. La práctica de diferentes virtudes
que corresponden a cada una de las
partes del alma y consisten en un
funcionamiento perfecto:
La virtud de la razón es la prudencia.
La de la voluntad o ánimo, la fortaleza.
La del apetito, la templanza.
Estas virtudes guían
o refrenan una parte del alma.
La armonía entre las diversas partes
constituyen la cuarta virtud: la justicia.
Platón

51. Sofistas
Movimiento intelectual griego
siglo –V.
Sofista: maestro, sabio, en su
parentesco con la palabra griega
SOFIA, sabiduría.
El sofista se siente atraído por
todo un saber acerca del Hombre,
particularmente político y jurídico,
en reacción contra el saber del
mundo.
Los sofistas se convierten en
maestros
que enseñan principalmente, el
arte de convencer o la retórica.

52. El arte de persuadir
lo desarrollan y transmiten
desconfiando no solo de la tradición,
sino de la existencia de
y normas universalmente válidas.
Protágoras cae en el relativismo o subjetivismo
(todo es relativo al sujeto) .
El Hombre es la medida de todas las cosas

53. Sócrates
Atenas -470 a -399.
Adversario de la Democracia
ateniense, maestro de Platón,
comparte el interés de los sofistas
por el conocimiento.
Acusado de corromper la juventud
fue condenado a beber la cicuta.
Conócete a ti mismo.

54. “Conócete a ti mismo”
es un conocimiento
universalmente válido.
Es ante todo, un conocimiento
moral y es un conocimiento
práctico (conocer para obrar
realmente = Ético).
Sócrates

55. Una concepción del bien
(como felicidad del alma)
y de lo bueno
(como útil a la felicidad).
La tesis de la virtud -Arete-
como capacidad radical y última
del Hombre,
como conocimiento del bien
y del vicio como ignorancia
(el que obra mal es porque ignora
el bien, y por tanto nadie hace el
mal voluntariamente.
La Retórica: tesis de origen sofista
de que la virtud puede ser
transmitida o enseñada.
Sócrates
La ética socrática
es racionalista

56. Estagira, Macedonia -384 a -322.
Discípulo de Platón.
Fundador de su propia escuela
filosófica, El Liceo,
llamados también
los peripatéticos,
por aprender
mientras paseaban
con su maestro.
Aristóteles se opone al dualismo
ontológico de Platón,
para él, la idea
no existe separada de
los individuos concretos,
que son lo único real:
la idea solo existe
en los seres
individuales.
Aristóteles

57. En el ser individual
hay que distinguir lo que es
actualmente
y lo que tiene a ser
(o sea, el acto y la potencia:
el grano es una planta en potencia,
y la planta –como acto- es la
realización de la potencia.
El cambio universal es paso
incesante de la potencia al acto.
Solo hay un ser que es acto puro,
pura potencia: Dios.
Aristóteles

58. El Hombre es actividad, paso de la
Potencia al acto.
El fin último al que tiende el Hombre
es la felicidad, eudainomia,
no el placer, hedone,
ni tampoco la riqueza.
Es la vida teórica o contemplación,
como actividad humana guiada
por lo que hay de mas propio y elevado
en el Hombre, la Razón.
La comunidad social o política
es medio necesario de la moral,
uniendo la ética con
la filosofía política.
El Hombre como tal,
únicamente puede vivir
en la ciudad o polis,
y es por naturaleza
un animal político, o sea, social.
Aristóteles

59. Surgen en el proceso de decadencia
y hundimiento del mundo antiguo
grecorromano, caracterizado por la
perdida de la autonomía de los Estados
griegos, y por la aparición, desarrollo y
ocaso de los grandes imperios.
Zenón de Citium Estoico griego.
Séneca Estoico romano.
Epicteto Estoico romano.
Marco Aurelio Estoico romano.
Epicuro Epicureo griego.
Tito Lucrecio Caro Epicureo romano
Estoicos y Epicúreos

60. La moral ya no se define
en relación con la polis,
sino con el Universo;
el problema moral
se plantea
teniendo como fondo,
la necesidad física,
natural del mundo.
La física es la premisa
de la ética.

61. Para los Estoicos
El mundo o Cosmos es un gran ser único
que tiene como principio, alma o razón,
a Dios, que es su animador u ordenador.
En el mundo solo sucede
lo que Dios quiere,
y por ello reina en él una
fatalidad absoluta:
no hay libertad ni azar.

62. Para los Estoicos
El bien supremo es vivir
conforme a la Naturaleza,
o sea, de acuerdo con la razón,
con consciencia de nuestro destino
y papel en el Universo,
sin dejarse llevar por las pasiones
o afectos interiores,
o por las cosas externas.
El individuo se define así moralmente,
sin necesidad de la comunidad
como escenario de la vida moral.
El Estoico vive moralmente como
ciudadano del cosmos, no de la polis.

63. Para los Epicureos
Todo lo que existe, incluyendo el alma,
está formado de átomos materiales que
tienen un cierto grado de libertad en
cuanto que pueden desviarse
ligeramente en su caída.
No existe ninguna intervención divina
en los fenómenos físicos ni en la vida
del Hombre.
Liberado del temor religioso, el Hombre
puede buscar el bien en este mundo.

64. El bien para Epicureo es el placer,
aunque existen muchos placeres,
y no todos son realmente buenos:
hay que escoger entre ellos para encontrar
los mas duraderos y estables,
que no son los corporales (fugaces e inmediatos),
sino los espirituales:
los que contribuyen a la paz del alma.
El Epicureo alcanza el bien,
retirado de la vida social,
sin caer en el temor de lo sobrenatural.

65. Ética Cristiana Medioeval
El cristianismo se alza sobre las
ruinas de la sociedad antigua;
tras una larga y sostenida lucha
se convierte en la religión oficial
de Roma, siglo IV,
y acaba por imponer su dominio
durante diez siglos.
En esta sociedad caracterizada
por su profunda fragmentación
económica y política,
debido a la existencia
de una multitud de feudos,
la religión garantiza cierta
unidad social, ya que la política
se halla supeditada a ella, y la iglesia,
como institución que vela
por la defensa de la religión, ejerce
plenamente su poder espiritual. Y
monopoliza toda la vida intelectual.

66. Ética religiosa
Dios, creador del mundo
y del Hombre,
es concebido como
un ser personal,
bueno, omniscente y
todopoderoso.
El Hombre,
como criatura divina,
tiene su fin último en Dios,
que es para él,
el bien mas alto
y el valor supremo.

67. Ética religiosa
Dios reclama su obediencia,
y la sujección a sus mandamientos,
que tienen en este mundo humano terreno,
el carácter de imperativos supremos.
En la religión cristiana,
lo que el Hombre es y lo que debe hacer se definen,
no en relación con una comunidad humana (polis)
o con el Universo entero,
sino ante todo, en relación con Dios.

68. El mensaje cristiano de la
igualdad es lanzado en un mundo
social en que los seres humanos
conocen la mas terrible
desigualdad –esclavos, hombres
libres – siervos, señores feudales- .
La ética cristiana medioeval no
condena esta desigualdad social,
e incluso llega a justificarla.
La igualdad solo podía ser
espiritual, para mañana en un
mundo sobrenatural, o una
igualdad efectiva, limitada en
nuestro mundo real, a algunas
comunidades religiosas.

69. La ética cristiana filosófica
El cristianismo no es una filosofía,
sino una religión (fe y dogma).
En la edad media se hace filosofía
para esclarecer o justificar,
echando mano de la razón,
el dominio de las
verdades reveladas,
o para abordar cuestiones
que derivan o surgen
en relación con las
cuestiones teológicas.

70. La ética cristiana filosófica
Al subordinarse la filosofía a la
teología, se le subordina también
la ética.
Se “cristianiza” el legado de Platón y
Aristóteles: ética de San Agustín (-354
a –430), y de Santo Tomas de Aquino
(1226 a 1247).

71. La purificación del alma en Platón
y su ascenso liberador hasta elevarse
a la contemplación de las ideas,
se convierte en San Agustín
en la elevación ascética a Dios,
que culmina en el éxtasis místico,
o felicidad, que no puede ser
alcanzado en este mundo.
La ética agustiniana se contrapone
así al racionalismo ético de los
griegos.
La ética tomista coincide con sus
rasgos generales con Aristóteles, sin
olvidar que se trata de cristianizar su
moral como su filosofía.

72. Dios es para el estagirita
el bien objetivo o fin supremo,
cuya posesión causa goce o felicidad,
que es un bien subjetivo,
apartándose de Aristóteles
para quién la felicidad es el fin último,
pero como en Aristóteles,
la contemplación, el conocimiento (como visión de Dios)
es el medio mas adecuado para alcanzar el fin último.

73. FIN