Análisis Iglesias del Centro de la Ciudad de México

1. Licenciatura en ciencias de la comunicación y periodismo
Métodos de investigación II
Grupo: 1354
Investigación y Análisis de las Iglesias del Centro Histórico de la
Ciudad de México
Equipo:
Delgado Molla Ángel
Martínez Alvarado Ángel
Martínez Serrano Heli Isaac
Rodríguez Trejo Eduardo Daniel
Hernández Hernandez Roberto
Salazar Carlos Delfino
Archundía David
1

2. Fecha de entrega jueves 5 de diciembre de 2008
Índice de protocolo de investigación
1. Delimitación del tema……………………………………………………………… 4
2. Planteamiento del problema……………………………………………………....5
3. Justificación del tema……………………………………………………………….6
4. Marco histórico referencial……………………………………………………………6
4.1.Historia de la Iglesia en México………………………………………………….6
4.2.El origen divino de la Iglesia……………………………………………………...9
4.3.Los estudios sobre lo religioso en México…………………………………..12
4.4.Evolución de los estudios sobre lo religioso a partir de 1980………...17
4.5.A manera de conclusión…………………………………………………………...22
5. Marco teórico-conceptual……………………………………………………24
5.1.Historia……………………………………………………………………….24
5.2.La Iglesia primitiva………………………………………………………..24
5.3.La Iglesia medieval………………………………………………………..25
5.4.El periodo moderno……………………………………………………….25
5.5.Doctrinas distintivas……………………………………………………...26
5.6.La Biblia………………………………………………………………………26
5.7.La tradición………………………………………………………………….26
5.8.La sucesión apostólica…………………………………………………..27
5.9.La iglesia……………………………………………………………………..27
4.10 Los santos………………………………………………………………….27
4.11 Culto y costumbres………………………………………………………28
4.12 La misa ……………………………………………………………………...28
4.13 Sacramentos……………………………………………………………….28
4.14 Otras prácticas…………………………………………………………….29
4.15 Cuestiones contemporáneas…………………………………………..29
4.16 Organización y estructura de la Iglesia……………………………..30
4.17 El obispo……………………………………………………………………..30
4.18 El Papa…………………………………………………………………………31
4.19 Los Cardenales………………………………………………………………31
4.20 La curia…………………………………………………………………………31
4.21 Iglesias de rito oriental……………………………………………………..32
4.22 Iglesias en cuanto a su estructura………………………………………32
4.23 Configuraciones Básicas de la Iglesia………………………………....32
6. Planteamientos……………………………………………...………...33
7. Hipótesis………………………………………………………………...33
8. Esquema preliminar de investigación…………………………..33
9. Índice de investigación…………………………………………...34
2

3. Delimitación del tema
La presente investigación semiológica abarca las iglesias del Centro Histórico de la
Ciudad de México pertenecientes al cuadro de República de Chile, Reforma, eje 1 norte
Ignacio López Rayón y Arcos de Belem (véase mapa).
En esta investigación se tratara de hacer un análisis la cual se determinó como principal
punto ha analizar las imágenes religiosas y el por qué de su violencia o si es que representan
algún tipo de violencia.
Dejando a segundo término de esta investigación una breve sinopsis de la historia de las
iglesias que se encuentran en la zona, su arquitectura, diseño y que tipo de religión se
profesa en determinado lugar.
La zona en rosa pertenece a la región analizada
3

4. Planteamiento del problema
Actualmente todas las sociedades del mundo se han acongojado por la violencia que
los asecha en todos lugares, violencia que se gesta física, sexual o psicológicamente, que
son las más comunes pero no por ello las únicas. La sociedad mexicana siempre se ha
contraponiendo a la violencia de cualquier tipo y parece que en este contexto histórico que
nos toco vivir más, pero todo hace creer que cuando más se contrapone a la violencia más
violento se vuelve su pueblo.
El pueblo de México siempre se le ha considerado como uno de los más devotos y fieles de
la religión católica por los momentos de glorificación que ha tenido precisamente con ella,
como lo fue su independencia, pero también le a entregado malos tragos a este pueblo, la
evangelización, su entrada al liberalismo económico y más de un siglo de guerra cristera1
.
Estos sucesos de violencia suscitados durante la historia de un pueblo creyente lo han hecho
más religioso, sus momentos cumbre siempre han sido llevados al lado de alguna imagen
religiosa (por lo regular con el estandarte guadalupano) al cura Hidalgo guiando a un pueblo
a su emancipación, las leyes que dieron origen a la separación Iglesia-Estado y la
religiosidad de los zapatista durante la época revolucionaria2
, pero uno de los procesos más
violentos llevado a términos fanáticos fue la conclusión de la revolución con el levantamiento
cristero, que no fue inicio de dicho movimiento sino solamente su consumación3
.
Pero estos planteamientos quedan en un contexto histórico, el análisis que aquí se abordara
será solamente en lo referente a algunas de las imágenes que se encuentran en dichos
templos, algo de la historia de las iglesias y a que santo veneran o rito llevan a cabo.
1
Cortés. Agustín. Los cristeros. Cuarta edición cibernética, 2003. http://www.antorcha.net
2
El día 13 de marzo de ese 1915 supimos que en México los zapatistas habían condenado la actitud de la Casa del obrero
por haber ocupado el convento de los jesuitas, la iglesia de Santa Brígida, el colegio Josefino, el Convento de la Concepción
y su escuela contigua, para sus cuarteles. Como todos ellos, por su ignorancia, traían escapularios y desde luego, estampas
de la Virgen de Guadalupe pegadas en sus sombreros, por eso criticaron nuestra falta de respeto a esos lugares, que, para el
creyente es sagrado. (Huitrón Jacinto. Orígenes e historia del movimiento obrero en México. Primera Edición. Ciudad de
México: Editores Mexicanos Unidos, 1974, 318 págs.)
3
Cortés. Agustín. Los cristeros. Cuarta edición cibernética, 2003. http://www.antorcha.net
4

5. Justificación del tema.
Bien dice el dicho teológico ¿Todo creador, no debe ser juzgado según su creación,
como el obrero según su obra?4
, los creadores de imágenes religiosas tan impresionantes y
sangrientas deben entonces por consiguiente ser como describen algunos a Dios; de ser un
Dios de amor, ¿qué hizo? No era bastante haber ensangrentado el mundo con su cólera, por
lo que ese Dios sanguinario vertió la sangre de su mismo Hijo, lo inmoló bajo el pretexto de
reconciliar al mundo con su Divina Majestad5
.
Bajo esta misma línea la presente investigación ha escogido ese tema, por la violencia
dentro de esos ambientes que parece una intimidación hacia con los fieles de la religión
católica.
Uno supondría un recinto religioso como el lugar donde se va a orar, a pedir por los demás y
por uno mismo pero parece que en esos lugares es donde sólo se pueden encuentra
imágenes que pareciesen salir de lo que ellos han llamado por siglos paganismo, o que
tratan de imponer un cristianismo por medio del látigo… por la hoguera, como Calvino; por la
Santa Inquisición, como los buenos católicos; por la violencia, la tortura y la muerte6
. Eso es
lo que parecen reflejar esas imágenes tan impactantes, que nadie niega la gran maestría
con la que su creador le dio forma, pero resulta más una amenaza que una invitación cordial
a ser creyente.
Marco histórico referencial
Historia de la Iglesia en México
Las órdenes religiosas que llegaron primero a la colonia fueron las de los franciscanos,
los dominicos y los agustinos. Entre los misioneros había ideas distintas sobre la forma de
convertir a los indígenas. Unos pensaban simplemente en destruir los templos, prohibir los
antiguos rituales y castigar a quienes insistieran en practicarlos. Otros creían que era
necesario convencer a los indígenas mediante la prédica y el ejemplo; para lograrlo deberían
conocer la lengua y las costumbres(de cada pueblo y tratar humanamente a las personas.
4
Bakunin, Miguel. El patriotismo, la Comuna de París y la noción de Estado. Tercera edición cibernética, 2007.
http://www.antorcha.net/ 28 págs.
5
Bakunin, Op. Cit., p. 16.
6
Bakunin, Op. Cit., p. 18.
5

6. Estas diferencias provocaron conflictos dentro de la Iglesia católica y frecuentes
enfrentamientos entre los defensores de los indígenas, por un lado y, los colonizadores y el
gobierno español por el otro.
Gran parte del conocimiento que tenemos sobre las culturas indígenas de la época de la
conquista se lo debemos a los misioneros. Aprendieron las lenguas, escribieron diccionarios
y recogieron información valiosa sobre el saber y las formas de vida prehispánicas.
Numerosos grupos de indígenas se resistieron a abandonar sus creencias, pero al paso del
tiempo el catolicismo se arraigó en la población india y mestiza. A los rituales religiosos se
incorporaron formas de celebración y de culto, que tienen su origen en las tradiciones
antiguas y que dieron al catolicismo popular una personalidad propia.
En 1571, mientras en Europa se desarrollaban las guerras de religión, se extendió en la
Nueva España la actividad del Santo Oficio de la Inquisición. Esta organización tenía como
fin investigar y castigar, con métodos muy crueles, a todos aquellos que no eran fieles
católicos. Aunque en la Colonia la acción de la Inquisición fue menos violenta que en
España, provocó abusos y temores hasta que fue suprimida.
La Iglesia católica fue un elemento central en la vida de la Colonia. La educación dependía
de ella, así como hospitales y hospicios. Los impresionantes templos y conventos que fueron
edificados en todas las poblaciones novohispanas son muestra del poder y difusión
alcanzados por la religión.
También en las actividades económicas tenía la iglesia un papel importante. El diezmo,
impuesto recibido por las autoridades religiosas, así como las donaciones hechas por la
monarquía y por los creyentes, dieron a la iglesia grandes capitales, que otorgaba en
préstamo a los individuos y aun al gobierno. Asimismo, acumuló numerosas propiedades en
las ciudades y en el campo, que como no se podía vender, crearon un acaparamiento poco
productivo, lo que provocaría serios problemas durante el siglo XIX.
Aun en el México de nuestros días, la Iglesia Católica continúa teniendo como enemigos a
quienes, a lo largo de casi 200 años, hicieron hasta lo imposible por sacarla del corazón de la
6

7. mayoría de los mexicanos. Las persecuciones a la Iglesia fueron algo común durante un
largo período de nuestra Historia y, sólo terminaron, cuando la tolerancia y el respeto al
pueblo por parte del Estado fueron puestos en práctica. No obstante el reconocimiento
jurídico que el gobierno les ha concedido, tanto a la Iglesia Católica como a las demás
confesiones religiosas; los anticlericales no dudarían, si pudieran, en revertir dicha
concesión, en su afán de hacer del pueblo mexicano, un pueblo sin creencias.
Fue en 1813, cuando las logias masónicas del rito escocés empiezan a entrar a la Nueva
España con el propósito de introducir las ideas de la Constitución de Cádiz y, no se
disolvieron ni siquiera cuando Fernando VII derogó aquella; sino que cambiaron sus métodos
de trabajo, divulgando extensamente los libelos burlescos de Voltaire y Rousseau y folletos
que ridiculizaban a los sacerdotes y religiosos; comenzando así a minar el respeto que el
pueblo les profesaba, con lo que lograron al paso de los años, desencadenar verdaderas
persecuciones contra la Iglesia Católica.
A raíz de la independencia y durante el imperio de Iturbide, aumentó la influencia de la
masonería y sus tendencias anticlericales.
Después de la caída de Iturbide en 1823; el Congreso de la república quedó dividido en dos
partidos: el de los centralistas, formado por masones del rito escocés a los que se unieron los
monarquistas, españoles, hacendados y algunos miembros del clero; y el de los federalistas,
en donde estaban casi todos los antiguos insurgentes y representantes de clases sociales
inferiores. En 1825 llegó a México el ministro plenipotenciario de los E.U., Joel Poinsett;
quien ejercería un pernicioso influjo sobre los políticos mexicanos; trayendo con él un nuevo
rito masónico: el yorkino, consiguiendo entre los federalistas a la mayoría de sus miembros.
Los del grupo escocés eran moderados, en tanto los yorkinos eran extremistas. El conflicto
entre ambos grupos no se hizo esperar con resultados desastrosos para nuestra patria. Los
yorkinos llegaron a tener gran influencia en el gobierno de aquella época y, a pesar de sus
promesas de mejoras sociales y educativas, su administración degeneró en tumultos y
demagogia. En vez de poner en práctica un liberalismo político, se convirtió en descarado
liberalismo anticatólico. La persecución de españoles que habían simpatizado con la
Independencia se puso a la orden del día, siendo desterrados incluso, los misioneros
7

8. hispanos de Tejas, Nuevo México y California, dejando que los indígenas de esas zonas
recayeran en la barbarie.
En 1829 Vicente Guerrero pidió al presidente de E.U. Andrew Jackson el retiro de Poinsett;
pero desgraciadamente, al irse, el ministro plenipotenciario dejaba tras de sí 120 logias
yorkinas, que continuarían su mala obra. A fines de ese mismo año cayó el gobierno de
Guerrero, asumiendo el poder Anastacio Bustamante. Las conspiraciones inspiradas por los
masones brotaban por todos lados y, en 1832, Antonio López de Santa Anna encabezó una
insurrección para echar a Bustamante quien renunció el 23 de diciembre de aquel año;
ocupando su lugar Manuel Gómez Pedraza quien gobernaría desde el 13 de enero de 1833
hasta el 30 de marzo del mismo año, cediéndole el cargo a Santa Anna como presidente y a
Valentín Gómez Farías, como vicepresidente.
Gómez Pedraza había fundado las Logias Antifictiónicas (federales), de las que eran
miembros, yorkinos prominentes como Gómez Farías, Lorenzo de Zavala, gobernador del
Estado de México y Antonio Mejía. De ellos era conocido su acendrado ánimo antirreligioso.
Zavala pronunció un violento discurso anticatólico ante el Congreso mexiquense y, el 21 de
febrero de 1833, confiscó los bienes raíces que constituían el patrimonio que sostenía las
misiones de Filipinas. Cuando la Iglesia y el pueblo protestaron, Zavala, por decreto del 27
de febrero de ese año, ordenó la expulsión de todos los religiosos y religiosas del Edo. De
México.
El anticlericalismo, la intolerancia religiosa y las persecuciones que habría de sufrir la Iglesia
Católica a partir de entonces y hasta bien entrado el siglo XX; se convirtieron en verdaderas
convulsiones humanas, en las que existieron terribles abusos y una perenne tragedia para
los practicantes del catolicismo.- C.A.S.B.-Mérida, Yucatán- 3 de agosto de 2002.
El origen divino de la Iglesia
La Resurrección de Jesucristo es el dogma central del Cristianismo y constituye la
prueba decisiva de la verdad de su doctrina. «Si Cristo no resucitó - escribió San Pablo -,
vana es nuestra predicación y vana es vuestra fe» (I Cor XV, 14). Desde entonces los
Apóstoles se presentarían a sí mismos como «testigos» de Jesucristo resucitado (cfr. Act II,
8

9. 22; III, 15), lo anunciarían por el mundo entero y sellarían su testimonio con la propia sangre.
Los discípulos de Jesucristo reconocieron su divinidad, creyeron en la eficacia redentora de
su Muerte y recibieron la plenitud de la Revelación, transmitida por el Maestro y recogida por
la Escritura y la Tradición.
Pero Jesucristo no sólo fundó una religión "el Cristianismo", sino también una Iglesia. La
Iglesia "el nuevo Pueblo de Dios" fue constituida bajo la forma de una comunidad visible de
salvación, a la que se incorporan los hombres por el bautismo. La constitución de la Iglesia
se consumó el día de Pentecostés, el día en que el Espíritu Santo desciende sobre los
discípulos, y a partir de entonces comienza propiamente su historia.
La pérdida del lugar central de la religión como elemento estructurador de la vida social
parecía ser una constante en el mundo occidental. Sin embargo, en las últimas décadas
hemos asistido a un retorno de lo religioso o mejor dicho a una recomposición de lo religioso
como integrante esencial de fenómenos sociales y políticos.
En la América Latina esa recomposición de lo religioso está representada principalmente por
una pluralización, donde la Iglesia Católica ha perdido su situación casi monopólica. En ese
contexto, es notorio el avance de los grupos protestantes de nuevo cuño, la revitalización de
religiones indígenas ancestrales, las expresiones de religiosidad presentes en ambientes no
convencionales, el surgimiento de nuevos movimientos religiosos, la disolución del núcleo
fuerte del laicismo (Parker, 1994) y del anteclericalismo criollo, el cual se manifiesta en el
reconocimiento y respeto de lo religioso aún en uno de los Estados más laicistas del
continente como lo es México.
La consideración de México como uno de los países más laicistas del continente puede ser
interpretada como una paradoja, si se toma en cuenta que en él, la religión, en general, y la
religión católica en particular, siempre ha desempeñado un papel central en la vida nacional.
De hecho, no es exagerado decir que el catolicismo de origen español, que llegó con la
conquista, modeló la sociedad durante más de cuatro siglos y que su influencia se extiende
hasta nuestros días. En el contexto mexicano, la religiosidad sigue siendo evidente, a pesar
9

10. de un proceso de secularización institucional7
impulsado por el Estado a partir de la segunda
mitad del siglo XIX.
Ese proceso de secularización, cobró mayor fuerza en el contexto urbano entre los sectores
medios ilustrados. En el medio rural, su avance fue mucho menos importante, sobre todo en
las comunidades indígenas, donde aún puede hablarse de la centralidad de lo religioso a un
grado tal que algunos autores sostienen la existencia de una religiosidad englobante8.
Sin embargo, en la actualidad, el monopolio religioso del catolicismo ha desaparecido, o por
lo menos experimenta un innegable retroceso, dando lugar a un proceso de recomposición
de lo religioso que se expresa en la creciente diversidad religiosa y en las diferentes
posiciones que existen en el seno de la Iglesia Católica.
En ese sentido, la renovada participación de la jerarquía de la Iglesia Católica en la vida
pública mexicana y la actuación de sectores de esa misma iglesia en procesos de
organización popular son ejemplos de esa recomposición. Por otro lado, asistimos a un
acelerado crecimiento de las iglesias protestantes y a la aparición, aunque incipiente, de los
llamados nuevos movimientos religiosos. Los cuales se caracterizan por tener una gran
variedad de formas de expresar la religiosidad y por la escasa o nula institucionalización de
esas mismas expresiones.
Tomando en cuenta este contexto, el presente artículo presenta los antecedentes y el
desarrollo de los estudios que analizan los fenómenos religiosos en México. Con el fin de
presentar una visión general del desarrollo de este tipo de trabajos, este papel está dividido
en tres secciones. En la primera de ellas se hace una presentación de las disciplinas que
abordan el estudio de lo religioso. La segunda presenta una cronología de su desarrollo
hasta finales de la década de los setenta del siglo pasado. Finalmente, la tercera sección se
ocupa de los trabajos que sobre lo religioso se han publicado en México a partir de la década
de los ochenta.
Los estudios sobre lo religioso en México
7
SEP, Historia Quinto grado, México, 1999, págs. 164 y 165.
8
catholic.net
10

11. Dentro del contexto mexicano, a pesar de que no puede entenderse a la sociedad
mexicana sin tomar en cuenta su dimensión religiosa es notorio el número relativamente
escaso de investigaciones dedicadas a la problemática de lo religioso.
De acuerdo a Roberto Blancarte (1992) es posible identificar tres de las causas principales
de esta situación. En primer lugar, destaca la posición oficialmente anticlerical del Estado
mexicano durante la mayor parte del siglo XX, la cual contribuyó a crear una situación donde
no era concebible brindar apoyo a centros de investigación que estuvieran enfocados a la
teología o al estudio de la religión.
En segundo lugar, la adhesión inconsciente por parte de los científicos sociales a las tesis
secularistas que establecían una relación estrecha entre urbanización e industrialización con
la disminución progresiva de la práctica religiosa y el fervor popular. Situación que fomentó el
desinterés por una problemática que se creía en vías de desaparición.
En tercer y último lugar, debe anotarse un marcado y mayoritario tradicionalismo dentro de la
Jerarquía de la Iglesia Católica, el cual, propicio un rechazo al fomento de la investigación
social dentro de sus filas, con el objetivo de evitar el cuestionamiento de su actuación.
Por otro lado, otro aspecto a destacar, es el hecho de que el análisis de la cuestión religiosa
ha estado limitado sobre todo a estudios antropológicos y a una visión que destaca el
exotismo de sus prácticas, pero, existen pocas tentativas de abordar esa cuestión desde
otros puntos de vista teóricos y metodológicos.
A propósito de los estudios antropológicos, conviene notar que el Estado mexicano favoreció
el desarrollo de la antropología, en la medida en que esta disciplina podía proveerlo de
elementos que le ayudaran en la búsqueda de una identidad nacional. Además, la existencia
de un gran número de etnias indígenas, el hecho de que la población perteneciente a ellas,
sea aproximadamente el 10 por ciento de la población total del país, y las peculiaridades de
sus usos y costumbres son elementos, que contribuyen a explicar que un porcentaje
significativo de los trabajos relacionados con la cuestión religiosa son de corte antropológico
y etnográfico, enfocados, sobre todo, a analizar las practicas religiosas de los pueblos
indígenas y en ellos destaca la descripción detallada de las prácticas y de los rituales.
11

12. En lo que concierne a los trabajos históricos sobre la religión, conviene aclarar que en
América Latina, México incluido, el predominio de la Iglesia católica, fue tan intenso que
hasta el siglo XIX, no se conoce otra historia del cristianismo que la del catolicismo romano.
Esa situación empieza a cambiar, cuando las iglesias protestantes, que habían sido
políticamente excluidas, arriban al territorio latinoamericano. Ese arribo se lleva a cabo a
partir de 1821, para el caso mexicano, pero su influencia no comienza a crecer sino hasta
entrado el siglo XX.
En cuanto a los trabajos de tipo sociológico, un aspecto que debe subrayarse es la
posibilidad de encontrar artículos relacionados con el tema a partir de la década de los
treinta, pero su desarrollo real debe situarse en la década de los sesenta, con la utilización
de categorías sociológicas por sectores de la Iglesia católica considerados como
progresistas, en sus análisis de la realidad cotidiana.
En ese sentido, puede decirse que en México existió una Sociología religiosa o pastoralista
que si bien nunca tuvo una adscripción tan bien definida, ni adquirió una importancia similar a
la que obtuvo en los Estados Unidos, donde pastores protestantes tomaron parte activa en el
nacimiento de la sociología general (Fukuyama, 1963, p.739-756), o en Francia, donde
investigadores surgidos de las filas de la Iglesia católica fundaron el Grupo de Sociología de
las Religiones dentro del Consejo Nacional de la Investigación Científica (CNRS), lo cierto es
que su existencia contribuyó al desarrollo de la sociología mexicana
Finalmente, en lo que corresponde a los estudios geográficos sobre lo religioso, debe
decirse que en el contexto académico mexicano refleja el escaso interés que despierta este
tema entre los geógrafos, a pesar de que su disciplina tenga como uno de sus objetivos el
análisis de la distribución espacial de los fenómenos humanos. Esta situación no es exclusiva
de un país como México y no sería aventurarse demasiado si se sostiene que el análisis de
lo religioso es uno de los temas olvidados de la geografía humana.
Antecedentes en el estudio de lo religioso. Desde los primeros textos hasta finales de la
década de los setenta
12

13. Con base en trabajos de Roberto Blancarte (1992), Rodolfo Casillas (1996) y Cristián Parker
Gumucio (1994b) puede afirmarse que en México el desarrollo de la investigación sobre la
religión fue muy restringido hasta finales de la década de los setenta.
Asimismo, conviene notar que, al igual de lo sucedido en la mayor parte del mundo
occidental, la antropología, la historia y la sociología se han abocado desde sus inicios a
analizar la problemática de lo religioso desde sus perspectivas particulares.
Sin embargo, en el contexto mexicano debe destacarse la necesidad que tuvo el Estado de
favorecer un sentimiento de identidad nacional, basado, significativamente, en una
identificación con el pasado indígena, permiten comprender que los análisis antropológicos e
históricos tuvieron un mayor desarrollo que los de corte sociológico, histórico o geográfico.
En ese sentido, quiero apuntar que solo a partir de la aparición de la Revista Mexicana de
Sociología, se comienzan a publicar textos dedicados a analizar aspectos relacionados con
la religión.
El primero de esos artículos fue "Religión y economía en el pensamiento sociológico de Max
Weber"escrito por René Barragán y publicado en 1939; Veinte años después,
en 1959 aparece " Religión e ideal en el pensamiento de Durkheim " de Alain Birou; y al año
siguiente, lo hace " La mentalidad religiosa y su evolución en las ciudades " de François
Houtart.
En la década de los sesenta tienen lugar dos eventos que marcan la investigación mexicana
sobre lo religioso. El primero de ellos es la fundación en Cuernavaca Morelos del Centro
Intercultural de Documentación, dirigido por el sacerdote austríaco Ivan Illich en 1960. Dicha
institución incluyó como una de sus metas, estudiar la función de las ideologías en los
procesos sociales de Latinoamérica (Méndez Arceo, 1985) y tuvo el mérito de empezar a
recopilar en forma sistemática la documentación existente sobre el tema de la religión
(CIDOC, 1971).
Este centro existió durante 14 años, de 1957 a 1971, publicó varios catálogos de
adquisiciones sobre trabajos que tenían por tema la renovación de la Iglesia católica, un
13

14. boletín quincenal, un Repertorio bibliográfico para el estudio de las iglesias en la sociedad de
América Latina (CIDOC 1971), documentación referente a alternativas educativas (1971-
1972), y obras como The formation of the missionary as technical assistant,(Center of
Intercultural Formation , s/f).
El segundo evento es la celebración de la II Conferencia General del Episcopado
Latinoamericano en Medellín, y sus consecuencias, entre las cuales destaca, para el tema
que nos interesa, la utilización de análisis sociopolíticos para analizar la realidad de las
Iglesia católica. Con ello nace en México, una versión propia de lo que en otros lugares se
conoce como sociología religiosa o pastoral, la cual, tiene una repercusión importante para el
desarrollo de la sociología en general.
Esta consideración está basada en el hecho de que autores cuya posición ideológica estaba
plenamente identificada con la Iglesia católica, hayan sido los pioneros del análisis de lo
religioso en México. Abundando al respecto, Alberto Methol Ferré apunta que la teología de
la liberación no solamente adopta temas desarrollados por lo que se conoce como la
sociología comprometida, en especial la noción de " dependencia " y la lucha por la
liberación de los oprimidos, sino que teologiza esa ciencia al reinterpretarla en el lenguaje de
la fe. Aunque no debe olvidarse que entre la investigación teológica y la investigación
sociológica, hay más una traslación de temas, que un ensemble orgánico (Methol Ferré,
1974, p. 438).
También en la década de los sesenta, pero en el ámbito editorial, conviene destacar la
fundación en Puerto Rico de la revista Cristianismo y Sociedad, la cual ha sido un punto
clave de encuentro para la sociología de la religión latinoamericana.
Durante la década siguiente, el desarrollo de los estudios sobre lo religioso sufre un cierto
estancamiento en su primer lustro. En este contexto, la sociología religiosa constituye la
única disciplina que se desarrolla a un ritmo continuo, dando como resultado que la mayor
parte de los escritos publicados durante esta década hayan sido publicados por religiosos o
por laicos cercanos a la Iglesia. Dos excepciones a esa situación son, en primer lugar, la
publicación en la Revista Mexicana de Sociología de una extensa bibliografía sobre la iglesia
y el cambio social en América latina, de la autoría de Luis Olivos y Oscar Delgado (1970). En
14

15. segundo, lugar, está la publicación de "La Iglesia católica en México, del Vaticano II a la
CELAM III (1965-1979)", escrito por Martín de la Rosa.
Es partir de parte 1972 con la publicación, por parte de la Universidad Iberoamericana, del
trabajo de tesis de Manuel González Ramírez titulado Aportes a la sociología de la religión
que se inician este tipo de publicaciones, pero es sobre todo a partir de 1976, cuando surgen
trabajos, redactados en su mayoría por sacerdotes o religiosos, que abordan el nuevo tema
de estudios que es la teología de la liberación. Estos trabajos son Aportaciones para la
historia de la Iglesia en México a partir de 1956, de Jesús García (1976); Cruz y
resurrección : presencia y anunciación de una Iglesia nueva, donde participa Miguel Concha
(1978) , y De Medellín a Puebla : una década de sangre y esperanza 1968-1979, de Enrique
Dussell (1979). Todos estos trabajos, pueden ser considerados como parte del desarrollo de
la una sociología religiosa mexicana en la medida en que son de la autoría de personas
ligadas a la Iglesia católica.
Según señala Rodolfo Casillas, es a partir del comienzo de los años ochenta que el
desarrollo de la investigación sobre lo religioso, toma un mayor impulso. En esta década la
pluralidad religiosa y el estudio de la génesis, implicaciones y consecuencias de la pluralidad
religiosa, se convierten en un campo específico de estudio y los trabajos cuyo tema principal
es lo religioso se multiplican, a un grado tal que aparece una publicación relacionada con el
tema casi cada año.
Es el mismo Casillas, quien explica que el estudio de la pluralidad religiosa en México tuvo
un inicio prejuiciado ya que fue a partir de una demanda de expulsión del Instituto Lingüístico
de Verano realizada en 1979, por el Colegio de Etnólogos y Antropólogos Sociales, que la
discusión sobre cuestiones religiosas creció hasta alcanzar niveles universitarios,
gubernamentales, partidarios, sociales y cristianos (Casillas, 1976, p. 70).
Desgraciadamente, esa discusión no ayudó a enriquecer el debate en torno a las cuestiones
religiosas y más bien se enfocó a la descalificación de los movimientos religiosos cristianos
no católicos con el argumento de que eran un instrumento de penetración del imperialismo
norteamericano.
15

16. La falta de explicación de las razones internas que estimulaban la conversión, dio lugar a una
larga serie de explicaciones simplistas que atribuían a causas externas y ese proceso de
cambio y durante algunos años se publicó un número significativo de trabajos, escritos ya
sea por sacerdotes católicos o bien por académicos, los cuales se enfocaron a descalificar la
actuación de los grupos cristianos no católicos. Paradójicamente, esa situación tuvo la virtud
de interesar al Estado Mexicano en la problemática religiosa y, ese interés se tradujo, unos
años después, en el financiamiento de tres estudios destinados a analizarla.
Evolución de los estudios sobre lo religioso a partir de 1980
En el ámbito editorial, la década de los ochenta comienza con la publicación, por parte
la editorial del Fondo de Cultura Económico, de una traducción del libro Sociology of Religion
compilado por Roland Robertson (1980). Esta obra fue traducida con diez años de retraso,
contiene artículos de Berger, Durkheim, Geertz, Marx, Lukmann, Troeltsch, Worsley, Weber,
Wilson, y representa uno de los primeros esfuerzos editoriales por difundir fuera de los
círculos académicos especializados a estos exponentes básicos en el estudio de lo religioso.
Un año después, en 1981, aparece un trabajo de un centenar de páginas, que se convertirá
en una referencia importante en la materia. Se trata del trabajo de Patricia Arias, Alfonso
Castillo y Cecilia López, Radiografía de la Iglesia en México, (1970-1978) y en él, se aborda
el rol social de la Iglesia católica en situaciones de conflicto.
Ese mismo año, aparece un número extraordinario de la Revista Mexicana de Sociología,
que constituye el único volumen de esta publicación, dedicado íntegramente a analizar la
problemática religiosa.
Dos años después, a finales de 1983, tiene lugar otro evento importante en la evolución de
los estudios sobre lo religioso en México. Se trata de la realización del Simposio Religión y
política en México y Estados Unidos, organizado por el Centro México-Estados Unidos de la
Universidad de California en San Diego, la Universidad Autónoma Metropolitana y la
Universidad Nacional Autónoma de México.
La intención manifiesta de ese simposio fue presentar una visión de conjunto de la
problemática religiosa que existía en ese momento en México. La mayor parte de las
16

17. ponencias presentadas, fueron recopiladas en el libro Religión y política en México, que fue
coordinado por Charles A. Reilly y Martín de la Rosa y publicado en 1985. Este libro contiene
artículos de desigual valía pero, sin duda constituye un hito importante en el desarrollo de los
estudios sobre lo religioso en México.
También en 1983, la Comisión de Estudios de la Iglesia en Latinoamérica publica Hacia una
Historia Mínima de la Iglesia en México, bajo la coordinación de Alicia Puente Luterroth. Este
trabajo es una obra heterogénea, que en primera instancia podría ser clasificada dentro de
los trabajos de línea pastoral. Empero, la participación de analistas "laicos" como Rodolfo
Casillas, Luis Guzmán y Marthalena Negrete, le dan una orientación más académica.
Tres años después, es publicado dentro de la colección Biblioteca México: Actualidad y
perspectivas de la editorial Siglo XXI, el libro La participación de los cristianos en el proceso
popular de liberación en México (1968-1983) coordinado por Miguel Concha Malo, Oscar
González Gari, Lino Salas y Jean Pierre Bastian. Esta publicación representa, según los
propios coordinadores, un análisis sociopolítico y teológico de las iglesias cristianas,
especialmente de la Iglesia católica, inscrito dentro del estudio científico de los movimientos
sociales en México.
En 1987, el Estado mexicano decide apoyar estudios empíricos que le suministraran
elementos de juicio sobre las actividades sociorreligiosas de los grupos cristianos no
católicos. Las instituciones encargadas de los proyectos fueron: el Consejo Nacional de
Población (CONAFE), el Colegio de la Frontera Norte y el Centro de Investigación y Estudios
en Ciencias Sociales (CIESAS).
El trabajo del CONAFE se realiza en 1987; se trata de una "Encuesta sobre penetración de
grupos religiosos en comunidades con cursos comunitarios" la cual, se llevó a cabo en 20
estados del país. Para este trabajo se utiliza una clasificación confesional que identificaba:
católicos, protestantes históricos, protestantes sabáticos, otras religiones y sin religión
(Casillas, p. 75-76). Entre los resultados destaca un panorama general sobre el grado de
difusión de las asociaciones pentecostales y paracristianas, quienes en los sitios de la
muestra, habían desplazado a las iglesias protestantes históricas.
17

18. Ese mismo año de 1987 y con duración de dos años, el Colegio de la Frontera Norte realiza
estudios sociográficos en cinco ciudades del norte de México, con el objetivo de elaborar un
inventario de organizaciones protestantes en esa región del país. Ese recapitulación,
pretendió contabilizar y clasificar las asociaciones religiosas, levantar un registro de las
actividades que realizaban los sectores sociales en los que actuaban, la nacionalidad de sus
ministros, el origen de sus recursos y materiales, su antigüedad y ramificaciones.
En 1989 tiene lugar la publicación, de un conjunto de trabajos del proyecto "Religión y
sociedad en el sureste de México" coordinado por Gilberto Giménez, y publicado por el
CIESAS en coedición con el CONAFE y el Programa Cultural de las Fronteras.
En términos generales, puede decirse que el resultado de las investigaciones del CIESAS,
del Colegio de la Frontera Norte y del CONAFE, fue la presentación de un panorama de
creciente pluralidad religiosa, donde la influencia extranjera es cuantitativamente poco
relevante aunque se desconoce su relevancia cualitativa, donde existe un proceso de
cambio cultural en las comunidades y hay niveles de conflicto social, pero la influencia del
factor religioso es mínima.
De acuerdo con Casillas, dos de esos estudios, el del Colegio de la Frontera y el del
CIESAS, estimularon la investigación académica y de su seno surgió un porcentaje
importante de los investigadores de la problemática religiosa, y se enriqueció el panorama de
las aproximaciones teóricas.
Con respecto a esas aproximaciones, es importante mencionar la utilización de conceptos de
autores clásicos como Gramsci, Weber, Durkheim, Troeltsch Marx, y Bourdieu, a quienes
debe agregárseles otro grupo integrado por personalidades como Peter Berger, Clifford
Geertz, Christian Lalive dEpinay, Thomas Luckmann, H. Portelli, Talcott Parsons, Peter
Worsley y Bryan Wilson.
Para Rodolfo Casillas, la obra de estos autores fue retomada para clasificar, ordenar y
ubicar a las asociaciones religiosas; evaluar su efecto cultural; establecer su función social o
ideológica y, especificando un entorno de crisis, aducir situaciones de anomia que favorecen
la conversión religiosa. Además, estos autores se convirtieron en las referencias
18

19. bibliográficas obligadas en los trabajos en la materia, aunque de acuerdo al mismo autor, no
hay garantía de que sus conceptos hayan sido realmente aplicados.
El siguiente hecho relevante es la realización en 1990 de la primera Conferencia Regional
para América Latina convocada por la Sociedad Internacional de la Sociología de las
Religiones cuyo título fue Religión y desarrollo en la América Latina.
Dicha conferencia, que se llevó a cabo en el mes de septiembre, contó con la participación
de autores como Jean Meyer, Jean Pierre Bastian, Cristina Torales, Manuel Olimón, Enrique
Luengo, Eduardo de la Peña y Roberto Blancarte, y tuvo como uno de sus resultados la
publicación en 1992, por parte de la Universidad Iberoamericana, del libro Religiosidad y
política en México, coordinado por Carlos Martínez Assad (1992). Este libro es una
importante recopilación de artículos sobre la problemática religiosa. En él se incluyen
artículos de Otto Maduro, Rubén Dri, Roberto Blancarte, Manuel Ceballos Ramírez, y Enrique
Marroquín, quienes se encuentran entre los autores más destacados en este ramo dentro
del ámbito mexicano.
Un año después, en 1993, tiene lugar otro evento importante en el desarrollo de los estudios
sobre lo religioso. Se trata de la realización del Coloquio " Cambios de identidad religiosa y
social en México " organizado por el Instituto de Investigaciones Sociales de la UNAM en
noviembre de 1993, el cual dio lugar a la publicación del libro Identidades religiosas y
sociales en México, coordinado por Gilberto Giménez.
La importancia de este coloquio radica en el hecho de que en él se abordaron, en términos
teóricos y a la vez empíricos, el fenómeno de expansión de nuevos movimientos religiosos
de "tipo secta", el cual se contrastó con los procesos de modernización y de secularización
que existen en las grandes aglomeraciones urbanas y en las zonas de mayor desarrollo
tecnológico e industrial (Giménez, 1996). La problemática de dicho coloquio exigió revisar el
debate sobre la relación entre modernidad y religión, por lo que se invitó a participar a
autores como Danièle Hervieu Léger y Jean Paul Willaime, quienes presentaron conceptos
poco conocidos para el contexto mexicano.
19

20. El año1994 y el estallido de la rebelión zapatista marcan un retorno al centro de la vida
política nacional del factor religioso al ser considerarse que la Diócesis de San Cristobal de
las Casas se encontraba en el núcleo central de dicha revuelta. Este hecho provocó la
multiplicación de trabajos que abordaron la problemática chiapaneca, dentro de la cual, la
cuestión religiosa es insoslayable.
De retorno al ámbito editorial, otro esfuerzo digno de mencionarse, es la publicación en 1996
del libro El pensamiento social de los católicos mexicanos, coordinado por Roberto Blancarte
(1996). En él son publicados diez artículos que abordan, desde diferentes perspectivas, las
ideas que sobre lo social tienen actores del medio católico, provenientes tanto del medio
académico, del religioso o bien del empresarial.
A partir de 1997, debe destacarse la revista Religiones y Sociedad publicada por la
Subsecretaría de Asuntos Religiosos, de la Secretaria de Gobernación. Esta publicación
constituye en si misma un esfuerzo por presentar una publicación donde aparezcan temas de
actualidad en el dominio de lo religioso. Asimismo, destaca el hecho de que está dirigida por
dos de los especialistas más reconocidos en el análisis de la cuestiones religiosas en
México, como son Roberto Blancarte y de Rodolfo Casillas y que en su Comité Editorial,
participan otros especialistas como Manuel Ceballos Ramírez, Renée de la Torre, Patricia
Fortuny y Víctor Gabriel Muro González9
.
También a partir de 1997, comienza a ser publicada la Revista académica para el estudio de
las religiones, editada por un grupo de académicos reunidos en la asociación Publicaciones
para el Estudio Científico de las Religiones.
Esta revista ha editado hasta la fecha dos números, el primero lleva por título La Luz del
mundo: un análisis multidisciplinario de la controversia religiosa que ha impactado a nuestro
país y apareció en 1997, mientras que el segundo, se titula Chiapas: el factor religioso, y su
año de publicación es1998. Este segundo número fue el resultado de un simposio titulado El
mosaico religioso en Chiapas organizado por el Instituto Nacional de Antropología e Historia,
la Asociación Latinoamericana para el Estudio de las Religiones y la Revista Académica para
9
http://www.ub.es/geocrit/sn/sn-168.html
20

21. el Estudio de las Religiones y de una convocatoria académica. En él, un conjunto de
especialistas se dedicó a analizar el factor religioso en la problemática chiapaneca.
En 1999, es publicado el libro Perspectivas del fenómeno religioso cuyos compiladores son
Roberto Blancarte y Roberto Casillas. Este trabajo es una coedición de la Secretaria de
Gobernación y de la Facultad Latinoamericana de Ciencias Sociales (FLACSO) y en él se
presenta un panorama general de las tendencias actuales en el análisis de lo religioso.
Ya en el nuevo milenio, la primera publicación relevante es el libro Samuel Ruiz en San
Cristóbal de la autoría de Jean Meyer (2000), el cual fue elaborado por encargo de la
Comisión Episcopal Mexicana. Este trabajo cuenta con la particularidad de situar el trabajo
pastoral de la Diócesis de San Cristóbal de las Casas en el contexto general del desarrollo
de las corrientes católicas en México y constituye un esfuerzo, por parte de las autoridades
eclesiásticas, para comprender la situación chiapaneca a través de un prisma académico.
Una segunda publicación de importancia del año 2000 es el libro Laicidad y valores en un
estado democrático. El cual es coordinado por Roberto Blancarte y en él se discuten las
características del proceso de secularización y laicización mexicano.
Finalmente, como ejemplo concreto del renovado interés por lo religioso en el contexto
académico mexicano, tenemos la publicación en 2003 de una edición especial de la revista
Metapolítica el cual lleva por título En el nombre de Dios. Política y Religión.
Este número especial cuenta con la participación de autores como Carlos Monsivaís, Roberto
Casillas, Carlos Martínez y Roberto Blancarte y su línea editorial pone énfasis el análisis de
la pluralidad religiosa.
A manera de conclusión
A partir de las dos últimas décadas del siglo pasado, el paradigma de la secularización
comenzó a ser cuestionado y la idea de un regreso de lo religioso o bien de un
reencantamiento del mundo comenzó a abrirse camino. A ese respecto, Peter Berger (2001)
subraya que uno los errores en las teorías de la secularización es la convicción de que la
modernización conduce ineluctablemente a una pérdida de importancia de la religión. Para
21

22. él, este paradigma debería ser sustituido por el análisis de la interacción entre las fuerzas de
la secularización y las de una contrasecularización
Este mismo autor considera que en oposición a la idea de un desencantamiento del mundo,
la religión en lugar de desaparecer parece recobrar una gran vitalidad, y que el proceso de
secularización es una constante únicamente en Europa o bien entre los integrantes de una
subcultura internacional a la que pertenecen las gentes que han recibido una educación
superior de tipo occidental, en particular en humanidades y ciencias sociales.
Las aseveraciones de Berger son aplicables a México, en primer lugar, porque el concepto
de secularización es uno de los dos ejes dominantes en el desarrollo de los análisis sobre lo
religioso, y en segundo lugar, porque a semejanza del resto del mundo occidental un
reducido, pero influyente, grupo de investigadores pensó que la pérdida de la centralidad de
lo religioso era una constante ineluctable.
Asimismo, conviene subrayar la contribución de la sociología religiosa, particularmente la
católica, al desarrollo de las ciencias sociales en México. Este hecho, contribuye a explicar el
papel de la Iglesia Católica como uno de los ejes articuladores de los estudios sobre lo
religioso. Es evidente que, a pesar de su riqueza, esta característica ha ocultado la
diversidad y la pluralidad de las expresiones religiosas mexicanas. En la actualidad el
monopolio de lo sagrado que ostentaba institución romana se ha perdido y asistimos a una
multiplicación de la oferta religiosa, donde las denominaciones cristianas protestantes, las
sectas, los grupos no cristianos o paracristianos y los nuevos movimientos religiosos crecen
en forma espectacular.
Esta misma multiplicación de la oferta religiosa ha favorecido a su vez una explosión
cuantitativa de los estudios sobre lo religioso que no tienen en la Iglesia Católica su
protagonista principal.
En ese sentido, conviene apuntar que este trabajo al ocuparse principalmente de los estudios
que analizan la institución romana, ha dejado de lado, voluntariamente, la presentación de
los trabajos que atestiguan la pluralidad religiosa. En mi opinión, esta laguna debe ser
colmada y su análisis amerita un futuro trabajo de investigación.
22

23. Marco teórico-conceptual10
Historia
Hasta la ruptura con la Iglesia oriental en 1054 y con las Iglesias protestantes en el siglo
XVI resulta imposible separar la historia del catolicismo de la historia del cristianismo en
general. Sin embargo, la visión de su historia para la Iglesia está basada en lo que considera
su continuidad sin interrupciones desde la Iglesia del Nuevo Testamento y, en consecuencia,
acepta la legitimidad de la evolución de su doctrina y de su estructura desde entonces. Los
grandes cambios culturales, teológicos y disciplinarios de la historia cristiana no se estiman
por tanto desviaciones de una norma absoluta de la Iglesia apostólica. Se consideran más
bien como la expresión de una forma diferente y más elaborada de impulsos que ya existían
desde su principio.
La Iglesia Primitiva
El primer gran cambio en la historia cristiana fue su expansión desde Palestina hasta el
resto del Mediterráneo en las décadas que siguieron a la muerte de Jesús. En poco tiempo,
el cristianismo adquirió el idioma y el vocabulario filosófico del mundo grecorromano para
expresar y difundir su mensaje, así como los procedimientos y la organización del Imperio
romano. Sin embargo, la característica figura del obispo ya había aparecido a mediados del
siglo II. El reconocimiento de la Iglesia por el emperador Constantino I el Grande en el 313
consolidó esta evolución y proporcionó apoyos a la Iglesia en las grandes polémicas
doctrinales de los siglos IV y V que determinaron su ortodoxia. En el siglo V, el papa León I,
obispo de Roma, reclamaba y ejercía hasta cierto punto la primacía sobre congregaciones
cristianas de otros lugares.
La Iglesia medieval
La caída del Imperio romano de occidente y la incorporación de los pueblos germánicos
a la Iglesia tuvieron un gran impacto en todos los aspectos de la vida religiosa general,
incluida una disminución del poder episcopal entre los siglos VII y XI. Bajo la dirección de un
10
Esta información me fue enviada sin citas bibliografiítas, por más que se intento localizar a la persona para que nos
enviará la referencia, no se consiguió, por lo tanto esta información no podemos justificarla.
23

24. Papado reformado a finales del siglo XI se restauraron los derechos episcopales en medio de
la amarga Querella de las Investiduras que los papas sostuvieron frente a varios
emperadores. Como resultado de esto, el Papado emergió como el dirigente reconocido de la
Iglesia de occidente. El papa disponía además de una curia cada vez más centralizadora y
eficiente. El Derecho canónico fue revitalizado y puesto en práctica, enfatizando el papel del
pontífice en el gobierno de la Iglesia. Estas transformaciones, sumadas a las Cruzadas,
hicieron que la reconciliación con la Iglesia oriental, después del Gran Cisma de Occidente
(1054), fuera más difícil.
El periodo moderno
En parte como reacción a los cambios que nacieron de la Querella de las Investiduras,
la Reforma protestante estalló en pleno siglo XVI. La Iglesia católica respondió con la
Contrarreforma, reafirmando las tradiciones que se habían implantado con el tiempo y en
particular los elementos más atacados, como la teología escolástica, la eficacia de los
sacramentos y la primacía del papa.
Iglesia católica apostólica romana, denominación de la iglesia cristiana de mayor importancia
e implantación en el mundo. En cuestiones de fe, sus componentes reconocen la autoridad
suprema del obispo de Roma, el papa. La palabra católico (del griego katholikos, ‘universal’)
se utiliza para designar a esta Iglesia desde su periodo más temprano, cuando era la única
cristiana. Gracias a una sucesión episcopal ininterrumpida desde san Pedro hasta nuestros
días, la Iglesia católica apostólica romana se considera a sí misma la única heredera legítima
de la misión que Jesucristo encomendó a los doce apóstoles así como de los poderes que
les otorgó. Ha ejercido una profunda influencia en la cultura europea y en la difusión de los
valores de ésta en otras culturas. Tiene gran importancia numérica en Europa y América
Latina, aunque también es considerable su influencia en otras partes del mundo. Al
comenzar el siglo XXI, contaba con 1.083 millones de seguidores (un 17% de la población
mundial).
Doctrinas distintivas
Aunque la Iglesia católica mantiene algunas doctrinas que la distinguen de otras
iglesias cristianas, su característica más acusada es la amplitud y universalidad de su
tradición doctrinal. La Iglesia católica fija sus orígenes en las primeras comunidades
24

25. cristianas y no reconoce ninguna ruptura decisiva en su historia, con lo que se considera
heredera de todo el legado teológico apostólico, patrístico, medieval y moderno. Aunque
pueda parecer que esta universalidad doctrinal carece de coherencia interna, ayuda a
legitimar el término “católico” (universal) que la Iglesia se atribuye incluso en cuestiones de
doctrina. En principio la Iglesia no excluye ningún enfoque teológico y desde la encíclica
Divino afflante spiritu (1943) de Pío XII ha reconocido de forma oficial los métodos modernos
de exégesis en la interpretación de la Biblia. Su participación en el movimiento ecuménico
desde el Concilio Vaticano II ha hecho que muchos católicos aprecien el punto de vista
doctrinal incluso de los protestantes, que rompieron con la Iglesia en el siglo XVI.
La Biblia
Como las otras iglesias cristianas, la católica tiene en la Biblia el pilar de sus
enseñanzas. Este punto nunca ha sido cuestionado y grandes teólogos como santo Tomás
de Aquino sostienen que “sólo las Escrituras” son la fuente de la teología. Pero incluso desde
este punto de vista muchos teólogos mantuvieron que algunas verdades o ritos (como el
bautismo de los niños), aunque no se describen en las Escrituras, son válidos por su
tradición dentro de la Iglesia. Acordaron además que las decisiones de la Iglesia, en especial
las que toman los concilios ecuménicos, son interpretaciones auténticas de la doctrina
cristiana y por tanto vinculante para toda la Iglesia de Cristo.
La tradición
Como reacción a la insistencia protestante durante la Reforma sobre el principio de las
Escrituras como única fuente, el Concilio de Trento afirmó en su cuarta sesión que la verdad
cristiana se encuentra en los “libros escritos” y en las “tradiciones no escritas”. Aunque en
esta decisión se habla sobre todo y casi en exclusiva de la Biblia, la inserción de la expresión
“tradiciones no escritas” se interpretó hasta hace poco tiempo como la existencia de “dos
fuentes” para iluminar la doctrina. Hoy se debate sobre su sentido, pero su importancia ha
sido reducida al haberse llegado a un acuerdo entre los estudiosos católicos y protestantes:
se admite que los libros del Nuevo Testamento son por sí mismos fruto de varias tradiciones
o escuelas de la Iglesia primitiva.
La sucesión apostólica
25

26. Como reacción a la insistencia protestante durante la Reforma sobre el principio de las
Escrituras como única fuente, el Concilio de Trento afirmó en su cuarta sesión que la verdad
cristiana se encuentra en los “libros escritos” y en las “tradiciones no escritas”. Aunque en
esta decisión se habla sobre todo y casi en exclusiva de la Biblia, la inserción de la expresión
“tradiciones no escritas” se interpretó hasta hace poco tiempo como la existencia de “dos
fuentes” para iluminar la doctrina. Hoy se debate sobre su sentido, pero su importancia ha
sido reducida al haberse llegado a un acuerdo entre los estudiosos católicos y protestantes:
se admite que los libros del Nuevo Testamento son por sí mismos fruto de varias tradiciones
o escuelas de la Iglesia primitiva.
La iglesia
Dado el énfasis que la doctrina católica pone en la presencia del Espíritu Santo en la
Iglesia, la teología católica se ha ocupado más de los estudios eclesiásticos que la teología
de otros credos cristianos. Para corregir una concepción demasiado jurídica de la Iglesia, el
Concilio Vaticano II denominó misterio a esta presencia y favoreció expresiones como
“pueblo de Dios” para describirlo. Una creencia fundamental de la Iglesia católica a lo largo
de todos los tiempos es que el amor y la gracia divina sólo pueden ser transmitidos al mundo
a través de la Iglesia.
Los santos
La Iglesia católica favorece la veneración de los santos y de la Virgen María con más
entusiasmo que otras iglesias occidentales. En 1854, el papa Pío IX proclamó la doctrina de
la Inmaculada Concepción de María y en 1950 el papa Pío XII proclamó su Asunción. Debido
a las críticas que recibe la Iglesia católica por dejar que la veneración a los santos oscurezca
la adoración debida a Dios, la Iglesia ha intentado limitarla reduciendo el número de santos
con días señalados en la liturgia. Los católicos también creen que pueden ayudar a través de
sus rezos y sus buenas acciones a quienes han muerto sin haber sido purificados de sus
pecados. Esta creencia está muy relacionada con las doctrinas del purgatorio y de la
indulgencia.
Culto y costumbres
El culto católico está sin lugar a dudas centrado en la misa, a la que deben asistir los
creyentes todos los domingos y en algunas celebraciones importantes del año. La misa se
26

27. celebra a diario en la mayoría de las iglesias y es una parte esencial de los matrimonios, los
funerales y otros ritos católicos.
La misa
La misa se compone de varias partes. Las más importantes son la liturgia del mundo y
la eucaristía, durante la cual se realiza la comunión. Dentro de esta estructura puede haber
muchas variantes en la utilización de la música, la pompa u otros métodos para hacer el
servicio más apropiado a cada oportunidad.
Sacramentos
La eucaristía es uno de los siete sacramentos, que son los ritos simbólicos más
importantes que la Iglesia dispensa a sus miembros. Los católicos creen en la presencia real
de Cristo en la eucaristía a través del pan y el vino convertidos en su cuerpo y su sangre
(transubstanciación) y se los anima a recibir la eucaristía en todas las misas a las que
asistan. Los otros sacramentos son el bautismo, la confirmación, la penitencia, las órdenes
sagradas, el matrimonio y la extremaunción. La teología católica enseña que estos símbolos,
instituidos por Cristo, tienen un efecto espiritual beneficioso sobre el que los recibe al margen
de la fe o la virtud del que los administra (ex opere operato).
La reforma litúrgica del Concilio Vaticano II modificó el sacramento de la penitencia,
restándole importancia respecto a la confesión de una detallada lista de pecados para
subrayar la naturaleza benefactora del perdón divino obtenido a través del sacramento. Para
enfatizar este propósito, se optó por el término alternativo ‘sacramento de reconciliación’.
Además de revisar otros sacramentos, el Concilio determinó que la extremaunción debe
administrarse a cada enfermedad grave o al llegar a una avanzada edad con el objeto de que
no se posponga hasta el momento de la muerte. Por tanto, ya no deberá llamarse
extremaunción, sino en puridad, unción de los enfermos.
Pese a lo que se cree, el oficiante del sacramento del matrimonio no es el sacerdote, sino
cada uno de los contrayentes. Según la teología católica, la unión que este sacramento crea
entre dos personas bautizadas no puede ser rota. Sin embargo, existen numerosas
condiciones para que una unión sea válida, por lo que a veces es posible que la Iglesia
declare, tras estimarlo, que un matrimonio ha sido nulo y sin efecto desde el principio. La
27

28. anulación, a veces considerada el equivalente católico del divorcio, se basa en diferentes
principios. La Iglesia enseña que el propósito del matrimonio es el amor mutuo y la
procreación.
Otras prácticas
Los católicos expresan su fe de muchas maneras además de asistiendo a la misa y
recibiendo los sacramentos. El rosario de la Virgen María, por ejemplo, aún es muy popular.
En las últimas décadas, la obligación de ayunar y de no comer carne en algunas fechas se
ha hecho opcional, pero aún es respetada por muchos fieles. Aunque ha desaparecido la
insistencia histórica de los obispos acerca de que los niños deben estudiar en centros
dirigidos por la Iglesia católica, muchos católicos lo siguen haciendo, por lo que la Iglesia
mantiene una importante red de escuelas primarias y secundarias, y financia un gran número
de universidades en todo el mundo y un número aún mayor de cátedras de teología. La
Iglesia católica es responsable de forma directa o indirecta de un gran número de
publicaciones que comprenden desde periódicos populares hasta estudios muy complejos.
Cuestiones contemporáneas
La Iglesia católica se ha caracterizado en los últimos tiempos por mantener posiciones
inflexibles en cuestiones polémicas. Desde la encíclica Rerum novarum (1891) del papa León
XIII, los pontífices han denunciado la injusticia de las condiciones sociales y económicas
creadas por las sociedades industrializadas modernas, y han propuesto soluciones. Han
denunciado la guerra nuclear, solicitado de modo reiterado el final de la carrera
armamentística e intentado detener la explotación de las naciones pobres por las ricas. La
protección a los derechos humanos en el campo social, económico y político ha sido la guía
de estas declaraciones. La llamada teología de la liberación, articulada y defendida por
numerosos intelectuales católicos latinoamericanos, ha intentado encajar estas
preocupaciones en un marco de análisis menos tradicional, apelando incluso a ideas
marxistas.
Desde el Concilio Vaticano II, la Iglesia ha animado a los católicos a trabajar con miembros
de otras confesiones para alcanzar fines comunes y para reunir a las diferentes iglesias
cristianas. Aunque la Iglesia católica nunca se ha adherido al Consejo Mundial de las
Iglesias, mantiene contactos con esta institución. En reconocimiento a los valores espirituales
28

29. de otras religiones, las misiones católicas posteriores al Concilio han pasado del proselitismo
disciplinario y excluyente a la práctica de un diálogo más respetuoso con esos valores
.
En otras cuestiones la Iglesia ha sido más conservadora y no menos inflexible. La prohibición
de los métodos artificiales de control de natalidad fue reiterada por el papa Pablo VI en su
encíclica Humanae vitae (1968). Este documento levantó objeciones en círculos teológicos e
incluso episcopales, algo insólito para el pontificado moderno. Aunque su importancia aún se
debate, es desde luego la afirmación más autorizada al respecto dentro de la Iglesia católica,
cuya frontal oposición a las leyes de liberalización del aborto ha provocado respuestas
políticas en contra de la voluntaria interrupción del embarazo en algunos países occidentales.
Aunque la Iglesia permite que las mujeres administren la eucaristía y realicen otras funciones
en circunstancias extraordinarias, prohíbe que sean ordenadas sacerdotes o diáconos. Para
los sacerdotes del rito romano el matrimonio está prohibido de forma taxativa. El pontificado
de Juan Pablo II no contribuyó a un cambio de postura en estas materias.
Organización y estructura de la Iglesia
De acuerdo con la tradición cristiana primitiva, su unidad fundamental de organización
es la diócesis, asignada a un obispo. La Iglesia católica está integrada por aproximadamente
1.800 diócesis y 500 archidiócesis, las cuales, en la actualidad, no son más que sedes más
distinguidas sin la jurisdicción especial que mantenían antaño sobre los obispos cercanos. La
iglesia más importante de una diócesis es la catedral, donde el obispo preside la misa y otras
ceremonias. La catedral contiene la cátedra (del latín cathedra, ‘silla’) episcopal, desde
donde el obispo predicaba a la comunidad en los primeros tiempos.
El obispo
El obispo posee el oficio litúrgico más importante de la diócesis. En síntesis, se
distingue de un sacerdote en la capacidad de conferir las órdenes sagradas y de otorgar de
forma habitual el sacramento de la confirmación. El obispo también ostenta el más alto poder
jurídico: tiene derecho a admitir sacerdotes en su diócesis y a prohibirles el ejercicio dentro
de ella; se encarga asimismo de asignar parroquias u otras tareas a los sacerdotes que están
a su cargo. Por lo general, el obispo delega los problemas administrativos en su vicario, su
canciller u otros funcionarios. En diócesis muy amplias puede recibir la ayuda de obispos
auxiliares.
29

30. El Papa
El rango de mayor autoridad de la Iglesia católica apostólica romana es el papa, cuyas
resoluciones son decisivas en cualquier materia. El papa asigna o traslada de diócesis a los
obispos. Aunque éstos ejercen sus poderes gracias a su condición, no pueden hacerlo de
una forma legítima sin el permiso del pontífice. El 15 de septiembre de 1965, Pablo VI
instituyó el Sínodo de los Obispos, un cuerpo representativo de obispos y otros cargos que
puede ser consultado por el papa sobre asuntos importantes. El primer sínodo se reunió en
la Ciudad del Vaticano en 1967 y desde entonces se ha vuelto a reunir en varias ocasiones.
Los sínodos no deben confundirse con los concilios ecuménicos, solemnes reuniones de
todos los obispos del mundo. La Iglesia católica sólo ha celebrado 21 concilios de este tipo
en toda su larga historia. El último fue el Concilio Vaticano II (1962-1965). Mientras se reúnen
con el papa, los concilios ejercen la autoridad suprema dentro de la Iglesia.
Los Cardenales
Los cardenales son los más altos dignatarios de la Iglesia después del papa. Son
nombrados por el sumo pontífice y forman el Sacro Colegio Cardenalicio. Al morir el papa
eligen a su sucesor en un cónclave. La mayoría de los cardenales son obispos de diócesis
situadas por todo el mundo y otros son jefes de congregaciones sagradas de la
administración papal. El Sacro Colegio Cardenalicio estaba limitado a 70 miembros (6
obispos cardenales, 50 sacerdotes cardenales y 14 diáconos cardenales). En 2005 el
número de cardenales era de 183, y la mayoría había sido nombrada por el papa Juan Pablo
II.
La curia
Al papa le ayuda en la administración de la Iglesia una compleja burocracia
denominada curia. De orígenes remotos, la curia reside en la Ciudad del Vaticano. Hoy está
dirigida por el secretario de Estado, al que informan diferentes oficinas que son actualmente
el Consejo para los Asuntos públicos de la Iglesia y otras 10 congregaciones, tres tribunales,
tres secretarías y otros despachos.
Iglesias de rito oriental
30

31. Casi todos los miembros de la Iglesia católica siguen una disciplina, un ritual y un canon
tradicionales que se desarrollaron en los primeros años de la diócesis de Roma. Sin
embargo, otros siguen sus propias tradiciones seculares. Éstos pertenecen a las Iglesias de
rito oriental o Iglesias uniatas, como la maronita, la caldea, la rutena o la ucraniana. Algunas
de estas Iglesias practican la comunión con vino y pan, el bautizo por inmersión y permiten
que el clero contraiga matrimonio.
Iglesias en cuanto a su estructura
Las comunidades religiosas suelen ser muy tradicionales, de modo que se mostraron
satisfechas con las tipologías antiguas y fueron reacias a la adopción de las modernas. Sin
embargo, algunas congregaciones e iglesias oficiales, por lo general las de carácter más
reformista, comenzaron a finales del siglo XIX a construir sus templos de acuerdo a las
premisas de la incipiente arquitectura moderna, alejándose así de las formas historicistas.
Prueba de ello son algunos de los edificios religiosos construidos por Antoni Gaudí para la
Iglesia católica catalana, o los de Frank Lloyd Wright para la Iglesia unionista. En el
transcurso del siglo, casi todas las religiones cristianas terminaron por confiar en los
arquitectos modernos para la construcción de sus iglesias más significativas, a menudo
aceptando nuevas tipologías, como la planta centralizada con el altar dispuesto en el centro
de la congregación, o la decoración con esculturas, mosaicos, vidrieras y tapices modernos.
Entre los templos más significativos de la arquitectura del siglo XX destacan la iglesia de
peregrinación de Notre Dame du Haut (1950-1954) en Ronchamp, Francia, construida por Le
Corbusier; la iglesia de La Milagrosa (1953) en la ciudad de México, del arquitecto e
ingeniero Félix Candela; la iglesia de los Dominicos de Alcobendas (1959, en Madrid), obra
de Miguel Fisac; la catedral metropolitana de Brasilia (1959-1980), de Oscar Niemeyer; o la
de St John's Abbey (1967) en Collegeville, Minnesota, proyectada por el arquitecto húngaro
Marcel Breuer.
Configuraciones Básicas de la Iglesia
Por lo general, las iglesias se desarrollan según dos tipos de plantas: la basilical,
caracterizada por un eje longitudinal que se extiende desde el centro de la portada principal
hasta el fondo del altar; y la centralizada, de planta circular o poligonal, organizada en torno a
31

32. un espacio central, que suele estar cubierto por una cúpula. Las dos tipologías pueden
aparecer combinadas de diferentes maneras y ambas pueden representar la figura de una
cruz, que en unos casos tendrá los brazos iguales (cruz griega) y en otros desiguales (cruz
latina). Los templos más complicados cuentan con espacios separados para distintas
necesidades litúrgicas, como baptisterios, relicarios, sacristías o despachos. Además,
también pueden tener más de un altar, dispuestos en capillas subsidiarias.
Planteamientos de objetivos
El objetivo de la presente investigación es analizar las iglesias pertenecientes a la
colonia Centro de la ciudad de México, y el análisis se a centrado en las imágenes, se
tratará de hacer una pequeña descripción de una o más imágenes de cada templo, además
de dar un breve reseña histórica de la iglesia, los ritos y personas que ha ella asisten, si es
posible.
Hipótesis.
• Las imágenes religiosas dentro de las iglesias del Centro Histórico como
representación estética de la violencia ostentada por la religión.
• Descripciones de reseñas históricas de las iglesias pertenecientes a la investigación.
• Personas que asisten a los recintos religiosos por que lo hacen, proximidad, gusto o
por devoción al Santo.
• Ritos realizados en los templos.
Esquema preliminar de investigación
La investigación de campo del presente análisis se llevo a cabo en varios días, se visitó
cada una de la iglesias de las cuales se hará una descripción, se utilizaran varios modelos
para poder realizar el análisis semiológico de las estructuras y de las imágenes.
32

33. En cada visita las iglesias fueron fotografiadas por dentro excluyendo solamente aquella que
se encontraba cerradas ya sea por remodelación o por los horarios que manejan, pero se
fotografiaron por fuera todas ellas, por eso cada descripción de la iglesia vendrá
acompañada con más de una imagen.
Para realizar una breve reseña de los recintos se realizaron varias entrevistas a los
encargados de las oficinas de las iglesias, así como a sus visitantes, leyéndose las placas
colocadas ya sea por la iglesia o por el Estado al momento de darles mantenimiento.
ÍNDICE DE LA INVESTIGACIÓN
Introducción…………………………………………………………........................35
Iglesia de San Francisco………………………………......................................38
33

34. Iglesia de la San Felipe Neri La Profesa o de San José del Real……..39
Parroquia de san José y Nuestra Señora del Sagrado Corazón……...39
Plaza de la Santa Veracruz………………………………...................................40
Iglesia de San Juan de Dios……………………………….................................41
Iglesia de la Santa Veracruz……………………………….................................42
Iglesia de San Lorenzo Mártir está el Señor de los Trabajos…………..43
Plaza de la Concepción - Templo a Santa Lucia…………………………….44
Capilla y santuario de Santa Juliana de Norwich……………………….…..46
Templo “el Mesías”………………………………….……………………….…..46
Rectoría de Salto del Agua ………….……………………….…………………..47
Iglesia de Regina Coelli………….……………………….……………….………..48
Iglesia de San Hipólito………….……………………….……………….…………50
Templo metodista Gante………….……………………….……………….………51
Santa María la Redonda…………………………………………………………52
Conclusión…………………………………………………………………54
Anexos………………………………………………………………………55
A……………………………………………………………………………….55
B……………………………………………………………………………….55
C……………………………………………………………………………….56
Introducción
Humboldt visitó la colonia más poderosa y grande conocida hasta entonces, muchos se
maravillaban al oír de la Nueva España, Europa conocía las riquezas y maravillas que en
34

35. ella se encontraban, pero lo más interesante y asombroso era el sincretismo cultural y
religioso que como lo señala Alfonso Toro, fueron los errores supersticiosos a que daba lugar
la confusión de los viejos ídolos con las imágenes cristianas, son el origen de la popularidad
de algunos de los más célebres santuarios del país, como el santuario del Tepeyac en honor
de la Virgen de Guadalupe, que está en el mismo lugar que el precortesiano de Tona o Tona-
tzin como lo hace observar el padre Sahún, así como que tanto los predicadores como los
indios designaban a la Virgen de Guadalupe, con el mismo nombre de Tonatzin11.
Así el gran hombre naturista y explorador, Alejandro von Humboldt no tardo en magnificarse
y llamar a esta la Ciudad de los Palacios, las grandes construcciones barrocas y neoclásicas
que constituían aquella antigua visión de una ciudad católica era impactante a los ojos de los
extraños, sólo comparable con la visión de los evangelizadores españoles a la entrada de la
gran tenochtitlan.
Desde las épocas prehispánicas el centro del país era el centro de la ciudad, gran centro de
reunión administrativa, comercial, cultural, religioso y social, la llegada evangelizadora no
tenia porque ser diferente lo mismo que la etapa independentista y contemporánea. De tal
modo el Centro de la ciudad de México hoy llamado Histórico, por la belleza que lo inunda y
su magnifica historia, es el centro del país en todos los aspectos.
El Centro Histórico comprende actualmente alrededor de 1.500 edificios históricos repartidos
en 9 km2 de superficie12
.
En este ir y venir de calles y avenidas se encuentran algunos de los tesoros artísticos más
preciados no solo de México sino del mundo. La ciudad de los palacios con que es
rebautizado el centro histórico esta integrado por 668 manzanas quienes albergan edificios
de gran valor artístico o histórico; sus construcciones religiosas, civiles, asistenciales,
hospitalarias, administrativas, educativas, culturales y de habitación van del Siglo XVI al Siglo
XX, toda ellas en conjunto siguen siendo el corazón económico y político de la ciudad13
.
11
Toro, Alfonso, La Iglesia y el Estado en México, México, Ed. El Caballito, 1975, p. 9.
12
Club planeta. Centro histórico de la Ciudad de México
http://www.elclima.com.mx/centro_historico_de_la_ciudad_de_mexico.htm [en Línea]
13
Ibíd.
35

36. Por su riqueza monumental, se le considera el centro histórico más relevante de América.
Fue declarado por la UNESCO "Patrimonio Cultural de la Humanidad" en 198714
.
Durante los últimos años se ha emprendido una intensa campaña de restauración, que le
esta devolviendo a esta zona su esplendor original15
.
Edificios, conventos, templos, parroquias, iglesias, colegios y palacios son parte de ese
mosaico que recusa a la pobreza y a lo arcano de la religión, es impresionante los
innumerables edificios que dan esplendor a esta zona de la Ciudad, contraste e
incoherencias, antagonismo entre lo viejo, viejísimo y lo nuevo hacen desden de sus
pobladores, que quedan en el mutismo ante lo majestuoso de las construcciones que dieron
languidez y afrentas a los suyos mientras que a otros les dio proeza , dignidad que con
arengas a otros muchos los convirtió en advenedizos.
Las edificaciones monumentales que resplandecen a primera vista van dedicadas la mayoría
a la grandeza de la religión católica, como antaño las grandes construcciones que eran
utilizadas para sacrificar a los enemigos con el fin de contentar a los dioses aztecas, y nada
más grotesco pareció a los extranjeros esas imágenes que con ambages nuestra mujer
traidora -como los correligionarios de aquello primeros católicos han osado llamarla- tradujo
a los creadores de una cultura nueva que era igualmente horripilante, pues ver a una
persona cargar una imagen de un hombre llena de espinas en la cabeza, ensangrentado,
decaído, sobajado, vejado, torturado, dilapidado y asesinado pero a pesar de eso honrado,
gloriado, santificado, exaltado y endiosado.
Una adoración ostentosa, un fanatismo sorprendente llevo a la cultura azteca pensara haber
ganado la prez de los dioses, con actos atroces que pronto se acometerían contra ellos al
creer haber sido por fin salvado con Dioses para ellos brillantes.
Los españoles dieron un giro a la historia de la humanidad destruyeron una civilización y
erigieron otra, la ciudad que construyeron de palacios fue otra que menoscabaron con
palacios también. Lo que por la violencia se consigue por la violencia cae. Así paso y a así
14
Ibíd.
15
Ibíd.
36

37. pasará. Pero estas dos grandes culturas tenían sus objetos, sus figuras, ritos y estandartes
de violencia de intimidación hacia con las demás culturas.
Hoy esa violencia persiste en ambas, con el recorrer del tiempo debajo de la arquitectura
suntuosa de la colonia se vislumbrar los templos que dieron vida y gloria al imperio adalid de
toda meso América, en sus esculturas y relieves se ve la violencia religiosa detentaba, sólo
sometida por otra más violenta.
Sobre la tumba de ellos se construyeron lápidas magnificas, enormes y solemnes se
irguieron las iglesias que hoy algunas aun dan fiel atestiguo de nuestra mezcolanza de razas,
española, azteca y árabe. En ellas, en esos recintos se realizaron verdaderos homenajes a la
belleza y a la violencia
Iglesia de San Francisco16
Calle de Madero #7
16
Secretaria de Turismo del Distrito Federal. [En línea] http://www.mexicocity.gob.mx/contenido.php?cat=30500&sub=1
[2008]
37

38. El Convento Grande de Nuestro Padre Santísimo Francisco de México fue alguna vez
el mayor de los conventos de frailes en la ciudad y el país, al abarcar una superficie superior
a 32 mil metros cuadrados. Diversas obras públicas, con justificación o sin ella, determinaron
que el gran conjunto fuese desmembrado y en mayor parte demolido durante la segunda
mitad del siglo XIX y principios del XX.
Del antiguo convento sólo se conserva este templo con un peque atrio al frente y el claustro
adjunto y a, poca distancia de ambos, la capilla de Balvanera. Del antiguo esplendor colonial
del templo de una sola nave con crucero, se destaca la fachada churrigueresca, una de la
más notables en ese estilo, oculta por largo tiempo en su parte inferior debido al hundimiento
de todo el edificio y que actualmente puede observarse completa, gracias a las obras de
rescate mediante un foso frontal.
El retablo del altar mayor realizado dentro del mismo estilo dieciochesco por Jerónimo
Antonio Gil, fue destruido en el siglo XIX y reconstruido en los años 40 del siglo XX. De los
mismos años datan las pinturas con motivos franciscanos que ostentan los muros laterales.
La iglesia está abierta al culto.
En la imagen que se ve esta localizada dentro de la iglesia de San francisco se puede
observar claramente dos puntos, uno el de la violencia psicológica que ejerce la constante
visualización de Cristo ensangrentado, como para que los fieles observen que por culpa de
sus pecados el hijo de Dios se enfrento a esas terribles ensañamientos y el otro es la
sumisión del sexo femenino a la autoridad de Dios.
Uno de los ritos más importantes de esta casa eclesiástica es la salida del Santísimo que es
enorme, y que sólo por determinados momentos da la vuelta, momento antes de que el Cura
salga a dar su sermón.
Iglesia de la San Felipe Neri La Profesa17
o de San José del Real
Madero e Isabel la Católica
17
Ibíd.
38

39. Este templo ha conocido diversas etapas constructivas y ha sido bautizado con varios
nombres. Su primera edificación, concluida y consagrada en 1610, correspondió a la orden
jesuita; de ella prevalecen escasos vestigios en un techo mudéjar ubicado en la prolongación
del coro hacia las naves laterales.
Se construyó entre 1714 y 1720 por el arquitecto Pedro de Arieta y es una de las más
completas muestras del barroco mexicano. Por la expulsión de los jesuitas fue entregada en
1767 a los filipenses, quienes la consagraron a San Felipe Neri, aunque su nombre oficial es
San José el Real. Cuenta también con elementos de claro estimulo neoclásico,
principalmente el altar mayor, que se atribuye a Manuel Tolsá. Este templo fue sede del
llamado Plan o Conspiración de la Profesa en 1820, que pretendía mantener el absolutismo
del rey de España.
Este es uno de los templos más grandes y con mayor número de imágenes, su arquitectura
inmediatamente sobresale cuando uno trancita de la plancha del zócalo hacia el eje central.
En este mismo lugar uno puede encontrar una de las imágenes más violentas, y es la que se
muestra arriba, ya que muestra a Cristo siendo arrastrado durante su vía crusis
PARROQUIA DE SAN JOSÉ y NUESTRA SEÑORA DEL
SAGRADO CORAZÓN18
Llamado en los tiempos en que fue construido, "el primer templo de indios que edificó la
cristiandad", la parroquia de San José y Nuestra Señora del Sagrado Corazón fue demolido,
erigido en el mismo sitio y dueño de una belleza interior y arquitectónica.
De hecho, este inmueble se encuentra sobre lo que hace más de cinco siglos, el Emperador
Moctezuma tuvo su palacio de recreo, en el que había amplios jardines, huertas, jaulas de
aves y estanques de peces y que actualmente es la calle de Ayuntamiento 29 esquina con
Dolores 53, en la colonia Centro de la delegación Cuauhtémoc, en la Ciudad de México.
18
Instituto de Administración y Avalúos de Bienes Nacionales. INDAABIN. Parroquia de San José y nuestra señora del
Sagrado Corazón [En línea] http://www.indaabin.gob.mx/dgpif/historicos/jose.htm [Citado Marzo del 2003]
39

40. La entonces primitiva construcción la llevó a cabo Fray Pedro de Gante; originalmente
constaba de muchas naves, aunque con el tiempo se redujeron a sólo 5 de 30 varas - 25.14
metros - de largo por 10 de ancho -8.38 metros. Por ser el primer templo "para indios", el
emperador Felipe II le concedió el título de Seminario de la Doctrina de la Cristiandad, así
como los privilegios de iglesia catedral. Ahí se celebró el primer concilio mexicano y fueron
las exequias de Carlos V.
Empero, por razones que se ignoran este templo fue demolido y se edificó otro en el mismo
sitio en 1772. Sin embargo, quedó casi destruido con el terremoto acaecido en 1858. Un año
después fue estrenada la capilla de la Virgen de la Luz, ubicada a un costado de esta
parroquia.
Cabe mencionar que luego de la demolición, el terreno fue vendido a un señor de apellido
Burgos, quien al parecer vendió el predio nuevamente a la iglesia para que fuese abierta al
culto público en junio de 1861. Al parecer en esos tiempos el atrio fue rematado a unos
particulares, por lo que la extensión original que era de 308 metros cuadrados disminuyó a
128 metros cuadrados.
El estilo arquitectónico del inmueble es típico colonial mexicano, perteneciente a los siglos
XVII y XVIII; tiene torres con ciertas reminiscencias bizantinas. Su altar mayor es cantera con
cofres de madera; está sostenido por 4 columnas barrocas y tiene una inmensa escultura de
San José con el niño Jesús en sus brazos. El púlpito es de cedro tallado.
Tiene una capilla dedicada al Sagrado Corazón de Jesús y varios altares; a San Antonio y
Nuestra Señora del Carmen; a la Divina Providencia; a Nuestra Señora de Guadalupe, así
como a Nuestra Preciosa Sangre. La fachada, las torres con sus 5 campanas y las 3 cúpulas
corresponden al tipo neoclásico. A mediados del XIX recibieron 6 candelabros y un crucifijo
de metal de la iglesia de Santa Rufina en Madrid, España.
Por su indudable importancia histórica y artística, la parroquia de San José y Nuestra Señora
del Sagrado Corazón de Jesús, fue declarada Monumento el 9 de febrero de 1931.
40

41. Dos de las iglesias más imponentes y lisonjera no sólo por su estructura una enorme y
llamativa, la otra una pequeña capilla situada a un costado de ella, sus vitrales de la primera
son llamativos, al crepúsculo ellos se iluminan coloridamente y la pequeña capilla con su
color naranja hace que sea inevitable voltear a verla, a sentirla y percibirla más allá de su
simple y ufano a comparación de su vecina.
En estos dos recintos se aprecia la belleza estética, pero es precisamente en la de Sagrado
Corazón en la cual se encuentran dos de las imágenes más impactantes una es la imagen
típica de cristo lacerado en una caja de cristal, ensangrentado y muerto, pero la que causa
impacto es la escultura de Santa Rita de Casia, vestida con la típica sotana, pero en color
morado y en sus manos lleva una cruz y en la otra una calavera.
Esto da un significado muy agresivo y violento, al tener en una mano el significado de la
cristiandad y al otra una calavera simbolismo de muerte, realmente violenta la imagen.
Plaza de la Santa Veracruz19
Avenida Hidalgo
La plaza está limitada al poniente por el templo de San Juan de Dios, y lo que fuera el
hospital de la mujer está contiguo a este templo. El templo de la Santa Veracruz ocupa la
parte del oriente. El de san Juan de Dios es uno de los pocos que existen en la ciudad con
vestíbulo en forma de portal y con bóveda estriada en forma de concha. En los costados
tiene pilastras onduladas y nichos con estructuras. Proviene del Siglo XVIII. El templo de San
Juan de Dios ha sufrido serios daños a causa de la pobre cimentación de los edificios
coloniales sobre un subsuelo tan inestable. Se ha inclinado y cuarteado. Fue restaurado para
lo cual fueron demolidas unas construcciones que tenía adosadas en su costado sur. Ahí
también se localizó el antiguo hospital de la mujer que fue fundado en el siglo XVI por el
benemérito Dr. Pedro López. Fue hospital con diversos nombres y atribuciones: de la
epifanía, para niños expósitos, hijos casuales de españoles e indios; de los Desamparados,
19
Secretaria de Turismo del Distrito Federal. [En línea] http://www.mexicocity.gob.mx/contenido.php?cat=30500&sub=1
[2008]
41

42. para negros y mulatos; al cuidado de los padres Juaninos. En el siglo XIX Maximiliano lo
destinó a la atención de las mujeres públicas, misión que siguió cumpliendo como hospital de
la mujer hasta hace pocos años. Mas tarde fue transformado en mercado de las artesanías.
Desalojado este, el recinto fue acondicionado para albergar la colección Fanz Mayer. En la
plaza también se encuentra el museo nacional de la estampa.
Hermosa plaza situada casi al frente del Palacio de la Bellas Artes, es una lastima que se
encuentra esa plaza llena de comercio informal, y además esa parte del Centro Histórico
alberga edificios realmente hermosos pero demasiado olvidados.
Iglesia de San Juan de Dios20
Plaza de la Santa Veracruz21
Av. Hidalgo.
Su construcción inicio en 1604 y concluyó en 1729, a cargo de Miguel Custodio Durán. La
fachada de la iglesia está compuesta por un monumental nicho. Tiene muros recubiertos al
estilo mudéjar y una torre de cuatro cuerpos ubicada al lado izquierdo. Aquí se venera a San
Antonio de Padua, último recurso de las solteras para encontrar marido. fue construida a
mediados del siglo XVIII y ocupa el lugar de una capilla dedicada a Nuestra Señora de los
Desamparados. Es una de las pocas que existen en la ciudad con planta de cruz latina,
vestíbulo en forma de portal y bóveda extraída en forma de concha.
Iglesia única como todas, pero esta en el sentido completo de la palabra, ya que su fachada
principal esta compuesta por las esculturas de los 12 apóstoles, su interior es
resplandeciente con los colores amarillos y blancos que le dominan, es una de las pocas
iglesias que cuenta con imágenes que no resultan una agresión hacia con sus visitantes, a
exceptuando que uno queda a merced de la imagen principal que es el cristo crucificado,
pero las dos altares que se encuentran en su costado son realmente pulcros.
20
Ibíd.
21
Photoblog.parella. [En línea] http://photoblog.parella.com/?p=580 [2008]
42

43. El día de visita al templo se encontró con la un rito muy simbólico para los profesos de la
religión católica El Bautismo, el cual "es el fundamento de toda la vida cristiana, el pórtico de
la vida en el Espíritu y la puerta de acceso a los otros Sacramentos. Por el Bautismo somos
liberados del pecado y regenerados como hijos de Dios, llegamos a ser miembros de Cristo y
hechos partícipes de su misión"22
Iglesia de la Santa Veracruz23
Plaza de la Santa Veracruz
Av. Hidalgo.
Edificada en 1586, demolida dos siglos después y construida posteriormente en 1764,
la Parroquia de Santa Veracruz alberga las imágenes del Cristo de los Siete Velos, la Virgen
de los Remedios así como los restos del brillante escultor español Manuel Tolsá Sarrió24
.
Es una de las más antiguas de la ciudad. En el predio que ocupa estuvo la ermita de la
Archicofradía de la Cruz, inaugurada por Hernán Cortés en 1526. El inmueble actual se
construyó entre 1730 y 1776. La iglesia tiene dos fachadas: la principal al poniente y la lateral
al sur. La primera, de dos cuerpos con remate en piedra chiluca y recubierta de tezontle, está
rematada por dos torres; la segunda se forma con un nicho central sobre el que hay una cruz
de cantera. La planta tiene forma de cruz latina, con bóvedas en el crucero y cúpula
octogonal. En el altar hay un Cristo, regalo del emperador Carlos V, conocido como el Señor
de los Siete Velos, a cuyos lados se encuentran la Virgen de los Dolores y San Juan
Evangelista. Conserva un altar recamado en oro. En este lugar yacen los restos del escultor
arquitecto Manuel Tolsá, además de los de Ignacio López Rayón, uno de los caudillos de la
Independencia.
Cabe destacar como ya se mencionó al principio, que se puede visitar el famoso "Cristo de
los Siete Velos" que se encuentra en la Altar Mayor; esta bella imagen del siglo XVI, según la
tradición, fue un obsequio del Papa Paulo III al rey Carlos V, quien a su vez la regaló a la
22
La Verdad Católica. [En línea] http://www.laverdadcatolica.org/bautismo.htm [citado 17 de marzo de 1999]
23
Ibíd.
24
El Instituto de Administración y Avalúos de Bienes Nacionales. INDAABIN. Plaza de la Santa Vera Cruz. Iglesia de la
Santa Vera Cruz. [En línea] http://www.indaabin.gob.mx/dgpif/historicos/jose.htm [Citado abril del 2002]
43

44. Archicofradía de la Santa Veracruz. Los fieles que asistían continuamente a este templo y
lograban ver que le quitaran los siete velos a la imagen, ganaban indulgencias.
Ahí se puede encontrar la Virgen de los Remedios, conocida popularmente como "La
Gachupina", ya que era la santa a la que se encomendaban los devotos españoles que
llegaron a nuestro país en 1936.
Actualmente, este inmueble histórico enclavado en el costado oriental de la Plaza de la Santa
Veracruz, situado entre las calles de "2 de abril" y "Valeriano Trujillo", a un costado del
Museo "Franz Meyer", está siendo remodelado por el Instituto Nacional de Antropología.
La constante en estas dos iglesias que se encuentra sólo separadas por una bella plazuela
es que el lugar céntrico es ocupado por Cristo y su fondo es de color amarillo, es iglesia
cuenta como en todo recinto religioso con las mismas imágenes, el cristo en el cristal, el
crucificado y a San Judas Tadeo.
Iglesia de San Lorenzo Mártir está el Señor de los Trabajos25
Belisario Domínguez esquina con Allende-Bolívar
.
En el tiempo actual llega a ser desesperante para algunas personas encontrar o
mantener el trabajo inclusive uno ruega ante la Fe de un ser supremo Dentro de la iglesia
católica encontramos a un cristo crucificado al cual se le solicitan todas las peticiones sobre
el trabajo o bien que ayude a los estudiantes en las labores.
Esté cristo esta en la iglesia de San Lorenzo Mártir, misma que fue edificada bajo la orden de
san Agustín en 1598, con cuatro monjas de San Jerónimo y dos de Jesús María. La manda a
construir D. Juan Chavarria y Valero junto con su esposa Doña María Salivar Mendoza.
Para 1785 se reedifica y en 1864 se enclaustran las monjas en el convento utilizándose para
la Escuela de Artes y Oficios para varones. La iglesia permaneció abierta al cuidado del clero
25
Ciudad Principal. Por Leonardo Delgadillo P. [En línea] http://www.efrenrubio.com/iglesia-san-lorenzo.htm
[2007]
44

45. secular. 1960 es el año en que se le hacen modificaciones en el interior, se adapta a la
nueva liturgia a cargo de P. Ertze Garamendi y el Arquitecto Ricardo Robina.
se puede observar el altar principal que es de madera y lamina repujada, la figura de San
Lorenzo del siglo XVII se encuentra en su nicho flaqueado por columnas jóricas pereadas y
rematadas con un frontón curvo truncado y el Espíritu Santo emergiendo de un resplandor.
Cuenta la parroquia con un pulpito de madera labrada del siglo XVIII y un ángel remata la
cubierta con cuatro carteles con representaciones en relieve de diversos elementos
relacionados con San Lorenzo decoran los antepechos.
Tiene un lienzo dedicado a la Virgen de Guadalupe, uno a la Santísima Trinidad elaborado
según se aprecia en 1950; las esculturas del Sagrado corazón de Jesús, San Judas Tadeo,
la Virgen de Juquila, la Virgen de las Angustias, que por cierto la tienen bien resguardada; y
el Señor de los Trabajos están en lo que es el bajo coro. La estructura de este sitio es de una
bóveda vaída y se separa del templo por tres arcos rebajados. En el antepecho del coro se
ve una estampa hecha en relieve de la anunciación.
De una sola nave la parroquia esta orientada de este a oeste, la bóveda es de cañón. Ante el
previsterio hay una cúpula octagonal con lucarnas y linternilla. Existen contrafuertes en el
interior pues la bóveda fue agregada posteriormente. En el exterior, la portada principal tiene
dos cuerpos, el primero apoyado sobre pilastras toscanas, lo rematan una cornisa mixta
linear con tres nichos en donde están las figuras de San Marcos, San Lorenzo y San Lucas.
El segundo cuerpo, el motivo principal es la figura de San Agustín enmarcada por una
ventana con molduras y acodos al extradós, dos nichos alojan a San Mateo y a San Juan;
una cruz remata el conjunto en lo alto.
Esta iglesia actualmente se encuentra en remodelación, por lo cual no se pudo apreciar su
magnificencia, pero claro esta que sirve de nicho, al igual que el resto de las iglesias cuenta
con el santo de devoción en el cual a sus pies hay un montón de listones de colores de
quienes van a pedir por un trabajo o que lo mantengan. En la fachada principal se encuentra
45

46. la Figura del Papa de la época, ya que esta como otras iglesias católicas están sometidas a
la autoridad Romana
Plaza de la Concepción - Templo a Santa Lucia26
Entre Belisario Dominguez y Republica de Perú
Esta pequeña plazuela formó parte de los patios del Convento de la Concepción y conserva
en su centro una pequeña capilla de planta octagonal, con una bóveda en la parte superior,
que estuvo dedicada a Santa Lucía, pero que tiene representado en la fachada a San
Francisco. Algunas informaciones señalan que en esa capilla se celebró la primera misa en
el México colonial. Hoy, la zona fuera de los programas de recuperación del Fideicomiso del
Centro Histórico, casi escondida, asentamiento de vagos y malvivientes, se resiste a morir.
Esos vagos y mal vivientes, comentaron que la iglesia que se encuentra ahí fue convento,
luego escuela y donde los zapatistas se quedaron e hicieron su cuartel a su llegada a la
ciudad, también que la pequeña Ermita que se encuentra enfrente de la iglesia fue lugar en el
que Hernán Cortés asistía a misa y una de las primeras levantadas en México.
Esa pequeña Ermita se a convertido en santuario para ritos, pero no de corte católico si no
de otro tipo de religión27
.
Capilla y santuario de Santa Juliana de Norwich 28
Los servicios de esta iglesia fueron ofrecidos de manera irregular desde la intervención
norteamericana en 1847, sus servicios regulares comenzaron en el año de 1871 en inglés,
dos años aproximadamente a la iglesia anglicana se le permitió comprar la iglesia junto con
el viejo convento de San Francisco.
26
Recorridos Virtuales por la Ciudad de México a través de la fotografía de Efrén Rubio. [En línea]
http://photoblog.parella.com/ [2008]
27
El día que se asistió a la Plaza la iglesia y la Ermita se encontraban cerradas.
28
Parroquia Anglicana Crist Churo mexico. http://christchurchmexico.org/bienv/bienv.swf [2008]
46