1. Los últimos pueblos indígenas aislados
en el Siglo XXI: la supervivencia
de sus culturas depende de políticas
de protección territorial
por Vincent Brackelaire1
. Sociólogo – Consultor socio-ambiental, Rio de Janeiro
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Tema central: Gestión de la diversidad cultural

2. Seis países todavía tienen pueblos sin contacto
En el Planeta de hoy existen todavía pueblos indígenas que
no se dejan conocer porque entienden que el aislamiento signi-
fica la condición de su supervivencia y la mejor estrategia para
proteger su cultura.
Los últimos pueblos indígenas que todavía se encuentran
aislados con relación a otros pueblos y a la sociedad moderna,
por razones propias, y que son llamados también pueblos “no
contactados” porque no mantienen contactos conocidos por lo
menos en sus últimas generaciones, y porque no se sabe nada
de ellos, fuera de las huellas que dejan, se encuentran todavía
de manera comprobada en seis países de América latina: Bolivia,
Brasil, Colombia, Ecuador, Paraguay y Perú; y específicamen-
te en dos regiones, la Cuenca Amazónica y el Gran Chaco; es
probable que Venezuela no tenga mas pueblos aislados, pero
ocurre que grupos aislados provenientes de Brasil (en particu-
lar Yanomami) atraviesan la frontera amazónica entre los dos
países. En Brasil, estos pueblos indígenas son llamados “indios
isolados”, en Ecuador “pueblos ocultos” y en Perú se les llama
“pueblos en aislamiento voluntario y contacto inicial”; el con-
cepto de “aislamiento” es muy relativo ya que la sociedad mo-
derna está hoy tan cerca que amenaza su supervivencia.
Es posible comprobar su existencia en base a indicios de
diferentes tipos que son recopilados y centralizados en algunos
países por organizaciones especializadas: desde huellas y ves-
tigios (por ejemplo de campamentos abandonados, hasta en-
cuentros casuales, “avistamientos” (término utilizado en Perú),
relatos de ataques, e historias contadas por visitantes “intru-
sos”, por indígenas que habitan las mismas regiones o por seg-
mentos de grupos aislados que salieron del monte, como es el
caso de los Ayoreo de Paraguay.
La política de respeto de su aislamiento y las estrategias de
protección física de estos pueblos representan casos atípicos y
extremos de protección de culturas en América Latina, y está
relacionada con toda la problemática de protección de sus “te-
rritorios” selváticos. Su supervivencia depende exclusivamente
de los recursos del bosque, sin querer tener acceso a los bie-
nes materiales de la civilización occidental. Por eso mismo, las
áreas de bosques donde viven están todavía intactas; tratando
de defender sus territorios, estos pueblos aislados protegen la
extrema riqueza de la biodiversidad que todavía se encuentra en
estas regiones. De esta manera, la protección de estos pueblos
implica la protección de los recursos de los bosques donde vi-
ven (y viceversa).
Es también imprescindible saber con que tipo de leyes e ins-
tituciones se puede contar en cada país para proteger estos
pueblos y sus culturas, y para responsabilizarse por las acciones
de protección y cuales son los métodos y mecanismos utili-
zados. Sin este recurso institucional y muy concreto, sólo se
hablaría de teoría, cuando la protección de los pueblos aislados
constituye un tema de emergencia.
En Brasil, la situación de estos pueblos destaca por su nú-
mero y diversidad. Después de cinco siglos de contactos desas-
trosos que acabaron dramáticamente con cientos de pueblos,
es sólo a finales del siglo XX cuando cambia la percepción de
las cosas y el Estado brasileño comienza a implementar una po-
lítica de estricta protección de los pueblos aislados sin buscar
establecer más contacto cuando no es necesario, respetando el
deseo de aislamiento, aprendiendo a conocerlos a distancia úni-
camente mediante observación de huellas y vestigios, imágenes
de satélite, sobre-vuelos, realizando así un monitoreo de sus
desplazamientos.
Para ello existe en Brasil una instancia gubernamental espe-
cializada (la Coordenação Geral de Indios Isolados —CGII en
el seno de la Fundação Nacional do Indio— FUNAI con sede
en Brasilia) que asegura la protección de los territorios de los
grupos no contactados con base en Frentes de Protección Et-
no-ambiental localizados en las regiones que más necesitan de
protección. Los equipos de la CGII-FUNAI en Brasil realizan el
Página anterior: Comunidad de indígenas aislados brasileños
recientemente descubierta, de la que únicamente se han tomado
fotografías aéreas. © Gleison Miranda/ FUNAI/ Survival
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3. monitoreo de los límites externos de los territorios de uso de
los indígenas aislados, creando condiciones de seguridad para
que puedan sobrevivir, y recurren al contacto solamente para
las situaciones extremas, cuando representa la última oportu-
nidad de supervivencia física para los indígenas (en caso, por
ejemplo, de conflicto manifiesto o latente, con otros grupos
indígenas o con colonos, con ilegales, etc.). En 2011, la CGII ma-
neja información sobre más de cincuenta posibles grupos indí-
genas aislados, habiendo comprobado la existencia de la mitad.
Siendo Brasil el único país de la región que presenta el funcio-
namiento de una política tan completa, se vuelve una referencia
para los países vecinos.
Políticas de protección eficientes pasan por una
cooperación regional
Con apoyo de Brasil y en base a su propia experiencia, los
otros países (que son todos fronterizos o vecinos de Brasil) se
encuentran en 2011 en el difícil proceso de formular una agenda
para su protección efectiva antes de que desaparezcan y utilizan
para ello el marco regional de la Organización del Tratado de
Cooperación Amazónica y su Agenda Indígena.
El contexto político internacional, en evolución rápida, es
favorable a la protección de los pueblos aislados y existen ahora
una serie significativa de instituciones e instrumentos que mues-
tran una toma de conciencia, con declaraciones y propuestas,
lo que permite abordar más concretamente la protección de
estos pueblos. En teoría, la cooperación desde una perspectiva
regional ofrece más valor agregado para conseguir resultados
más rápidos y con más impacto dentro de los países, en un
contexto en el cual cada uno de los países no han conseguido
muchos resultados de manera independiente. Impulsar a través
de un pacto regional que los Estados trabajen simultáneamente
y juntos en una problemática común de emergencia, provoca
más resultados que esperar que cada país trabaje por separado.
Por otra parte, no hay cooperación regional si primero no hay
contrapartes nacionales bien establecidas y procesos nacionales
claros; la cooperación regional sirve para consolidar estos pro-
cesos y mejorarlos.
A pesar de que todos estos países firmaron el Convenio
169 sobre Pueblos Indígenas y Tribales de la Organización In-
ternacional del Trabajo (OIT) que establece que los pueblos
indígenas en general tienen derecho a que sus costumbres y
territorios sean respetados por el Estado, en ninguno de ellos
han existido hasta hoy mecanismos de protección que funcio-
nen para respetar y proteger el derecho de mantenerse aislados
para no ser eliminados. Todos los países en cuestión conocen
graves crisis económicas, muestran otras prioridades y muchas
veces falta voluntad política como en Ecuador y Perú, donde la
prioridad son los beneficios económicos de la explotación de
petróleo y gas, recursos localizados justamente en los territo-
rios más remotos donde transitan los pueblos aislados, y gene-
ralmente también faltan recursos humanos y financieros para
proteger estos territorios (lo que no significa que estén aislados
de los depredadores). También a nivel nacional se observa ge-
neralmente que cada gobierno se encuentra afectado por la falta
de diálogo y de coordinación interministerial. Si bien en Brasil,
Paraguay y Perú existe una instancia indigenista (FUNAI, INDI e
INDEPA), lo que no impide graves crisis en el sector indigenista,
en Bolivia y Ecuador la situación es más compleja y complicada
frente a la diversidad de responsabilidades existentes para los
pueblos aislados. Además el tema de la salud indígena es de
responsabilidad de los Ministerios de Salud, no siempre coordi-
nados con las otras instancias.
Los Estados sacan hoy lecciones de las situaciones pasadas
de contacto inicial y de la evaluación de sus consecuencias sa-
nitarias, sociales, culturales y ambientales; tienen como refe-
rencias una extensa literatura en cada país sobre las tragedias
que viven hasta hoy los pueblos en situación de contacto inicial,
como los nukak en Colombia, los diferentes pueblos indígenas
en la región de Camisea en Perú, o los yuqui en Bolivia. De esta
manera, una iniciativa de cooperación regional debe ayudarlos a
no repetir errores del pasado en emprendimientos de explota-
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4. Indígenas zo'é, Brasil.
© www.survival.es. Survival International es una
organización que lleva más de cuarenta años
trabajando por la defensa de los derechos de los
pueblos indígenas. www.survival.es

5. ción de recursos naturales relacionados con los territorios de
los pueblos indígenas más vulnerables. La cooperación regional
debe buscar la consolidación de un sistema de protección de
los pueblos indígenas aislados y en contacto inicial, en el sentido
de articulación y coordinación entre todos los actores nacio-
nales y regionales que promueven la protección, y en el senti-
do de organización metodológica del proceso de protección:
conocimientos, políticas y reglamentos, monitoreo, estrategia
preventiva de salud y acompañamiento sanitario, difusión de la
información en la sociedad.
La actuación de las organizaciones indígenas presentes en
los seis países es esencial en este proceso. Existen reglas inter-
nacionales que exigen su presencia y acompañamiento en este
proceso de protección regional. Además los pueblos aislados
constituyen un poderoso símbolo, con gran importancia es-
tratégica para el movimiento indígena, un tema que se volvió
un caballo de batalla político para las organizaciones indíge-
nas, sabiendo sin embargo que antes de las primeras reuniones
internacionales sobre el tema de los pueblos aislados (Belem
en 2005 y Santa Cruz en 2006), ninguna organización indígena
había considerado la protección de los aislados en su agenda,
aparte de AIDESEP y FENAMAD en Perú. Los procesos indíge-
nas son frágiles en América Latina, en particular a nivel de las
tierras indígenas, siempre en peligro de retrocesos si no hay
vigilancia y lobby nacional e internacional a través de institucio-
nes aliadas. Si bien muchos decretos para tierras indígenas se
hicieron durante la última década, también pueden deshacerse
según las épocas y los gobiernos. La participación indígena en
el proceso de protección de los últimos pueblos aislados no
solamente es un derecho, sino un aporte político importante
en este contexto.
Un desafío antropológico y político
Ha sido necesario esperar hasta inicios del siglo XXI para
preocuparse por la supervivencia de los pueblos indígenas aisla-
dos, cuando numerosas especies animales en vías de extinción
son mejor protegidas gracias a la Convención CITES sobre es-
pecies amenazadas que los últimos pueblos desconocidos del
planeta, con sociedades, tipos de saber, lenguas y culturas que
pueden ser extintos antes de ser conocidos, como muchos lo
fueron estos últimos cinco siglos, y probablemente todavía es-
tos últimos años. Se trata de grupos humanos con costumbres,
lenguas y mitos que nunca fueron escuchados y que hacen parte
del patrimonio material e inmaterial del Planeta que la UNESCO
tiene como misión de proteger2
.
Es sorprendente también ver la falta de reflexión y de impac-
to de la ciencia antropológica con relación al tema de los pue-
blos aislados. A pesar de sustentarse en tantas obras brillantes
sobre el ser humano y sobre las relaciones interculturales, la
antropología (con raras excepciones) no ha facilitado impactos
prácticos ni conseguido ayudar hasta hoy a proteger la mayo-
ría de los pueblos indígenas desconocidos de las consecuencias
fatales del contacto. El último contacto masivo ocurrido en Co-
lombia en 1988 con los nukak provocó la muerte de la mitad de
este pueblo, cientos de seres humanos, por falta de experiencia
y de preparación en el abordaje de sus problemas específicos.
Por la razón misma de su voluntad de aislamiento, es muy
sutil la relación entre su protección y las políticas culturales
encaminadas a proteger, conservar y revalorizar la diversidad
cultural, visto que en este caso se trata de apoyarlos en su aisla-
miento, ayudando a protegerlo, y aceptando de no contactarlos
si así lo desean, y hasta que cambien de opinión y decidan salir
del aislamiento y acercarse un día a la “sociedad moderna”.
Si bien el contacto será un día inevitable, la idea hoy es per-
mitir que ese momento sea escogido por los pueblos aislados,
volviéndolo así menos traumático, con más posibilidades de su-
pervivencia, y con la esperanza que ese día cada Estado nacional
(entre Bolivia, Colombia, Ecuador, Paraguay y Perú) haya sido
capaz de establecer un marco legal de respeto de las caracte-
rísticas y deseos de estos pueblos en cuanto a su porvenir y
protección eficiente de sus territorios.
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6. Indígenas korubo en contacto inicial. Vale do Javari.
Foto Vincent Brackelaire
De esta manera, a pesar de toda la curiosidad y el inte-
rés antropológico que provocan, la supervivencia de las culturas
de los últimos pueblos indígenas aislados del planeta pasa para-
dójicamente por la aceptación de no conocerlos más allá de las
huellas e indicios que dejan, y por sólidas políticas de protección
territorial.
1 vibra2@gmail.com
2 Además de la misión de la UNESCO, existe la Declaración Universal sobre
Diversidad Cultural de la UNESCO (2001) y la Convención de París sobre
Protección del Patrimonio Intangible (2003).
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