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1. Cours Ésotérique de Kabbale par Samaël Aun Weor
Samaël Aun Weor (de son vrai nom Víctor Manuel Gómez Rodríguez), né le 6 mars 1917
à Bogota et décédé le 24 décembre 1977 à Mexico, est un occultiste, un ésotériste et un
écrivain. Il a écrit plusieurs livres sur la Gnose et fonda le
"Mouvement Gnostique" contemporain.
Gnose : Un concept philosophico-religieux selon lequel le salut de l'Âme (ou sa libération
du monde matériel) passe par une connaissance (expérience ou révélation) directe de la
divinité, et donc par une connaissance de Soi.
Cette notion, qui semble plus être une vision spiritueuse qu'une religion à proprement
parlé, dans un ordre équivalent au bouddhisme, tend à étudier toutes sortes de religions,
sectes, ordres, etc., afin d'éclaircir la justesse des choses réellement en relation avec la
source même de l'étincelle première de l'état de sagesse dans le spiritisme.
Sitation de Bouddha Maitreya & Samael Aun Weor : « Les pouvoirs sont les fleurs de
l'Âme qui s'épanouissent lorsque nous-nous sommes sanctifiés ».

2. Bouddha Maitreya
Étoile de David ---- Pakoua Yin-Yang ---- Arbre des Sephiroths
La clé est dans le dessin de LA FLEUR DE VIE que voici.
Ce symbole sert littéralement de grille sur laquelle les trois autres symboles peuvent
s'intégrer parfaitement. À partir des points d'intersections de La Fleur de Vie on peut
retrouver l'Arbre des Sephiroths. De l'Arbre des Sephiroths on peut relier les six sphères
centrales pour retrouver l'Étoile de David. Pour ce qui est du Yin-Yang, il est contenu
dans les cercles que forme la semence de La Fleur de Vie. En superposant les deux
yin-yang (sens horaire et anti-horaire) on constate que le huit formé passe exactement
par les sphères de l'Arbre des Sephiroths, représentant ainsi le Saint Huit, l’Infini.

3. Maintenant que l'intégration des trois symboles en 2D est faite, il faut voir à quoi tout
cela ressemble en 3D. N'oublions pas que tous ces symboles ont étés étudiés ici en 3D,
originalité de l'ÉCOLE Djedi de Kiwan. La Fleur de Vie doit être perçue, elle aussi,
en 3D. Elle est constituée de sphères 3D et non de cercles plats 2D. Ce qui donne une
grille tridimensionnelle ou si vous préférez, une matrice.
T A B L E D E S M A T I È R E S
Page 007 CHAPITRE 1, Le Mage, le Bateleur.
Page 031 CHAPITRE 2, La Grande-Prêtresse, la Papesse, la Prêtresse.
Page 057 CHAPITRE 3, L'Impératrice.
Page 073 CHAPITRE 4, L'Empereur.
Page 094 CHAPITRE 5, Le Hiérarque, le Pape.
Page 122 CHAPITRE 6, L'Amoureux, l'Indécision.
Page 144 CHAPITRE 7, Le Char du Triomphe, le Chariot, le Triomphe.
Page 171 CHAPITRE 8, La Justice.
Page 191 CHAPITRE 9, L'Ermite.
Page 222 CHAPITRE 10, La Roue du Samsara, la Roue de Fortune, la Rétribution.
Page 242 CHAPITRE 11, La Force, la Persuasion.
Page 255 CHAPITRE 12, Le Pendu, l'Apostolat.
Page 273 CHAPITRE 13, La Mort, l'Immortalité.
Page 290 CHAPITRE 14, La Tempérance.
Page 296 CHAPITRE 15, Typhon-Baphomet, Le Diable, La Passion.
Page 307 CHAPITRE 16, La Tour Foudroyée, la Maison Dieu, la Fragilité.
Page 313 CHAPITRE 17, L'Étoile, les Étoiles, l'Espérance.
Page 321 CHAPITRE 18, La Lune, le Crépuscule.
Page 332 CHAPITRE 19, L'Œuvre Solaire, le Soleil, l'Inspiration.
Page 341 CHAPITRE 20, La Résurrection, le Jugement.
Page 348 CHAPITRE 21, Le Fou (le Mat), la Transmutation.
Page 355 CHAPITRE 22, La Couronne de la Vie, le Monde, le Retour.
Page 364 DÉFINITIONS DE TERMES DE LANGAGE USUEL OU NON.
Page 368 DÉFINITIONS DE TERMES ÉSOTERIQUE, RELIGIEUX, AUTRES…
Page 379 LIENS UTILISÉS POUR LA MISE EN PLIE DES TEXTES.
Page 380 PRATIQUE.

4. Expression de l’illustrateur
Mon intervention ici fut celle d’ajouter quelques illustrations à cet ouvrage,
de remodeler quelques phrases et corriger les textes, de donner des définitions pour des
termes non usuels et pour des mots d’ordres ésotérique, d’apporter quelques éléments
manquants, ainsi que de regrouper une série d’informations liées à ce même ouvrage de
personnes qui, comme moi, l’ont repris pour en améliorer la structure et pour l’enrichir de
leurs propres connaissances. Mes interventions seront ainsi perceptibles en italique.
En terme clair je ne pourrais dire que j’adhère complètement à cette notion d’arcane AZF,
dont vous allez en découvrir la nature au fil de votre lecture, mais d’une manière générale
je la cautionne en un sens. Pour moi, et cela n’est que mon point de vue, libre à vous d’en
faire vos propre ressentis, il y a une partie de vérité dans ceci, mais également une trop
forte oppression de ce terme dans toute cette présentation, et la notion d’Amour est
exprimée qu’en des termes assez simplistes alors qu’il est sensé être la base de cette
fondation, et qui alors devrait être en rapport intime avec cet arcane, Amour qui est tout
de même la souche première de toute chose, ce qui émane de la création première.
Alors mon opinion est que pratiquer l’arcane AZF semble louable, mais pas à 100% dans
une pratique de partage d’essence énergétique. Il me semble, de part mon expérience,
que l’extraction de l’ens-seminis à du bon et procure un relâchement d’une certaine
pression de nature grégaire, très animale, et laisse place ainsi à la nature profonde de la
tendresse et de l’amour de l’un vers l’autre, et ainsi renforce un lien fort, et qu’ainsi,
de part ce moment, de cette situation, on sent aisément que la subtilité de l’étincelle
d’amour (donc de l’énergie brute créatrice) devient beaucoup plus fine et forte que lors
d’un arrêt (pas forcément brusque) dans la pratique de l’arcane AZF, bien que dans cette
état final résulte une certaine énergie subtile. Bien sur, on entendra en ces termes que
l’extraction de l’ens-seminis devra se faire à l’extérieur du corps, et d’une manière
puritaine, chose que vous apprécierez lorsque vous aurez lu et compris de quoi il retourne.
Je pense également qu’il n’y a pas cette notion aussi brusque de régressement comme
le prétend l’auteur (chose que vous croiserez dans votre lecture), je songe plutôt à une
stagnation, ou même une simple dégradation assez minime de l’acte précédent ou l’arcane
AZF aura été respecté et non respecté dans celui du moment présent. Une chute brutale
n’est pas envisageable rien que dans le fait du concept d’apprentissage de cette pratique,
qui peut sembler difficile pour certain, et donc avec des relâchement consécutif et une
défaite de cette volonté de garder l’ens-seminis, cela prétendrait ainsi que tous
retomberons des dizaines de fois et mettrons ainsi un temps inconsidérable à se relever.
Ce n’est pas envisageable, et dans un principe d’énergie d’amour encore moins,
car de celui-ci découle la compassion.

5. Une autre chose également à prendre en compte, que l’auteur ne précise pas,
c’est que pour s’investir dans une telle pratique il n’est nullement nécessaire de le faire
au plus tôt, au plus jeune age, bien au contraire, cette situation de pratique sera plus
avantageuse à expérimenter à un âge mûr, étant donné que la sagesse de l’âge doit tout de
même servie de pierre d’achoppement pour construire cet édifice qui se veut reposer sur
une base solide. Ce qui, bien entendu, n’empêche pas d’en faire l’étude à un jeune âge.
Il est également à prendre en considération, d’après moi, que l’amour entre deux Êtres est
de la plus haute importance pour que cette subtilité puisse s’émanciper sur cette base,
car encore une fois, c’est le fondement de la nature divine. Et certaines études ésotériques
le prouvent bien de part leur enseignement, c’est seulement dans cet état,
et encore mieux en position de flamme jumelle, que le couple peut se
prémunir des prérogatives requises pour s’élever en fine vibration.
Vous devez également prendre en compte le fait que tout ceci est basé sur des études
ésotériques dont ceux qui les enseignent ont reçu eux-mêmes ces fondement spirituels par
d’autres Êtres d’un ordre supérieur, mais que, au fil du temps, ceux qui se prétendent être
des Dieux, et qui ne sont finalement que des Êtres ayant atteint un haut degrés de haute
spiritualité, ont, pour certains, des plus néfastes si l’on puis dire, et qui haïssent la race
humaine d’une manière très claire pour certains, ont donc fait en sorte de faire falsifier ces
mêmes enseignements en les faisant modifier en leur faveur, et en la défaveur des bonnes
lois cosmiques en vigueur. Ce qui fait que tout ceci, comme beaucoup d’études spiritualo-
religieuses, est basé sur des fondations dont on a retiré une partie des réels fondements,
ce qui en fait une structure instable dont les bases disloquées sont masquées pour que
vous ne puissiez en apercevoir la supercherie. Alors ceci est toujours à prendre avec de
belles pincettes d’argent lustrées.
Il est fait aussi mention de l’Ego dans cet ouvrage, dans le terme qu’il faut le détruire,
le dissoudre. Mais ce n’est pas seulement dans une telle pratique qu’il peut-être
totalement dissout, il faut d’autres éléments moteur, d’autres actions personnelles pour
le dissoudre, et cette dissolution n’est pas une fin de l’Ego comme on pourrait l’entendre,
ou comme l’auteur veut le faire entendre, mais bien au contraire sa transmutation en un
Ego Saint, celui qui s’exprime en conscience et avec compassion, par l’amour expansif.
Comme l’exprime l’auteur, l’aboutissement pour chaque Êtres est le retour à l’Unité,
le retour à l’Un, dans ce retour l’Ego Saint sera complètement dissout, mais avant d’en
arriver là les années se seront succédées, il faut alors comprendre en ceci que l’auteur va
un peut trop vite en besogne, et oubli de préciser que le temps (qui est éphémère) imparti
pour arriver à de tels état est considérable, et n’est pas du tout identique à tout-à-chacun,
car chaque Être aura sa propre évolution personnelle, à sa propre vitesse d’acceptation,
de compréhension et d’assimilation avant de s’auto-réaliser.

6. Cet ouvrage est donc très intéressant de par son enseignement général très complet sur
le sujet de la nature des cartes du tarot et de leur signification, leur lien avec de multiples
éléments, comme les runes scandinave par exemple, ainsi que la richesse d’information
historique, ésotérique et religieuse qui ne manquent pas d’apporter une approche
supplémentaire vis-à-vis d’autres œuvres du même ordre, en plus de cet enseignement
prodigué sur l’arcane AZF dans lequel l’auteur met tant d’énergie.
Alors je vous propose de faire vos propres ressentis vis-à-vis de tout ceci,
et ne prenez jamais ce que vous lisez au pied de la lettre, gardez un esprit de recul,
et mesurez le pour et le contre de manière arbitraire face à votre propre vécu et ressentis.
Je vous souhaite une bonne lecture. Cordialement, FlashSodi.
(Éclair de sodium, instabilité perpétuée de la force Éthérique).

7. Cours Ésotérique de Kabbale
CHAPITRE 1
Le Mage, le Bateleur
Arcane I du tarot.
Cet arcane représente le Mage. Sur la tête du Mage apparaît le « Saint-Huit » (1*),
symbole sacré de l’Infini. Ce signe renferme, définit et enlace les courants magnétiques
du Mental Supérieur (conscience dans le sommeil) avec ceux du Mental Inférieur
(conscience à l’état de veille). Un tel signe réunit ou sépare tous les éléments régis par
l’énergie atomique.
Pratique : En accord avec ce qui précède, nous suggérons cet exercice : Retirez de votre
mental toute espèce de pensée ; apaisez le mental, rassérénez (ramener à la sérénité) la
pensée. Imaginez maintenant le « Saint-Huit » sous la forme graphique représentée
comme suit :

8. Laissez cette figure s’immerger dans votre conscience et assoupissez-vous ;
ensuite, blanchissez le mental, en ne pensant à rien du tout. Ainsi, après quelque temps,
« vous éveillerez la conscience en corps Astral ». (Fin de cette pratique).
À présent, si l’on considère la formation de ce signe, une chose ressort, c’est la continuité
d’un même bras qui ferme un double circuit dans le premier trait, alors que dans le second
il n’en ferme qu’un seul, déviant dans l’autre, pour se projeter vers l’extérieur après avoir
coupé le signe au point précis de son croisement central.
L’un ferme et l’autre ouvre. C’est donc cette clef qui est requise pour ouvrir toutes les
portes, pour couper tous les courants formés par l’énergie atomique ; depuis celle que
nous avons imaginée et déposée au fond de la conscience, jusqu’à celle qui est l’originaire
de toutes portes et qui circule, de la même façon, au cœur de la « Neuvième Sphère ».
Or donc, le fait que l’on évite, en recourant à cette clef, les risques propres à toute
expérience astrale, et que l’on obtienne une « sortie » rapide et parfaite à la fois, est,
entre autres, une raison plus que suffisante pour que l’Ordre Sacré du Tibet puisse
affirmer dans sa devise : « Rien ne résiste à notre pouvoir ».
Le disciple, un peu avant qu’il se couche pour effectuer cette pratique, doit invoquer,
de tout son cœur et de toute son Âme, le Grand Régent de l’Ordre Sacré du Tibet.
Le nom du grand Guruji est « Bhagavar Aclaïva ». Cet ordre que nous avons le grand
honneur de représenter, ici, en Amérique, est le plus puissant de toute la tradition
orientale. Il se compose de 72 Brahmanes (1*).
1*- Brahmane : Membre de la caste hindoue sacerdotale,
première des castes traditionnelles.

9. Dans la partie supérieure de l'Arcane 1, les yeux représentent les yeux du Père ;
intérieurement, ils représentent l’infini, le Saint-Huit, le caducée de Mercure (1*),
les huit Kabires qui gouvernent la planète, symboles de la vie et de la mort.
On voit le Mage de profil du côté droit, ce qui indique que c’est tout son côté droit qui
est visible aux yeux du manifesté. Le serpent se dresse sur son front, ce qui indique que
celui-ci est élevé, qu’il s’agit d’un Maître auto-réalisé. Dans sa main gauche,
le bâton de pouvoir, qui symbolise la moelle épinière, indique l’infini ;
sa main droite pointe vers la Terre, ce qui indique qu’il la domine par la science,
qu’il faut monter en partant du bas, qu’on ne peut monter sans d’abord descendre,
qu’il est nécessaire de descendre dans la Neuvième Sphère. Cette dernière est représentée
de deux façons : La première, c’est le sexe, la pierre cubique ; la seconde, ce sont les neuf
cercles, les enfers atomiques où l’initié doit descendre.
Cela veut dire : Descendre pour monter.
Sur son vêtement, il y a un triangle pointé vers le haut ; il représente les trois forces
primaires réunies dans Kéther (1*), le "1". Sur un côté, il y a une table qui représente les
quatre éléments (terre, eau, feu, air), le plan physique.

10. On trouve différents éléments pêle-mêle sur la table : L’épée de pouvoir,
le Lingam (organe sexuel masculin) ; un calice, qui représente d’une part le cerveau
physique et d’autre part la Yoni (organe sexuel féminin) ;
et une Lune, qu’il faut convertir en Soleil.
On voit sous la table l’ibis immortel (1*), l’oiseau Phénix, le cygne Kala-Hansa,
l’Esprit-Saint qui symbolise l’amour ; il est en dessous de la table pour indiquer que c’est
au moyen du feu sacré du Troisième Logos qu’il faut mettre de l’ordre dans ces éléments
désordonnés qui se trouvent sur la table.
Ibis immortel
Dans la partie inférieure, dans les eaux de la vie, nous voyons la pierre cubique,
la pierre philosophale travaillée, qui nous indique que c’est là le travail à réaliser ;
c’est la pierre cubique de Jésod (1*), le sexe, pierre d’achoppement et de scandale.

11. Arcane 1, la signification ésotérique :
L’étude ésotérique du tarot se divise en deux parties : La partie ésotérique et la partie
mathématique. La première comporte les 22 arcanes majeurs du tarot. On entreprend
ensuite une progression à travers les mathématiques.
L’Arcane 1 est le Mage, ce qui débute, ce qui commence, le Un, l’Unité, l’esprit divin de
chaque personne, la Monade (1*) ou étincelle immortelle (essence divine ou bouddhata)
de tout Être humain et de toute créature.
Monade
Le Un est la mère de toutes les unités. Le Un se dédouble en ce qui constitue l’arcane 2
qui le suit, soit la Prêtresse.

12. Le Saint-Huit, symbole sacré de l’infini, se trouve au centre de la Terre, dans la Neuvième
Sphère. Tous les organismes tournent sur ce symbole, comme par exemple le corps
humain de l’aspirant à l’auto-réalisation, à l’intérieur duquel il y a toujours une lutte
éternelle « cerveau contre sexe », « sexe contre cerveau » et « cœur contre cœur ».
Si le sexe domine alors le cerveau, c’est la chute, et le Pentagramme (qui représente le
Maître) se retrouve les deux pointes inférieures en haut et la tête en bas.
Le Saint-Huit est un symbole très important et très intéressant ; il renferme, définit et relie
les courants magnétiques qui s’établissent entre l’homme terrestre et l’homme spirituel.
Ce signe, si on le trace avec le majeur, l’index et le pouce à la surface du plexus
cardiaque, réunit ou sépare tous les éléments régis par l’énergie atomique.
Si nous observons la colonne vertébrale, nous y voyons le Saint-Huit et le caducée de
Mercure ou d’Hermès, qui représente les deux cordons ganglionnaires qui s’enroulent
autour de la moelle épinière et qui sont Ida et Pingala (1*), les deux témoins,
les deux oliviers, les deux candélabres qui sont devant le trône du Dieu de la Terre et qui
montent au cerveau jusqu’à la glande pinéale, puis vers la pituitaire (2*) et l’entre-
sourcils, pour parvenir enfin au cœur par un fil très fin appelé Amrita-Nadi (3*)
(Atma Nadi).
1 & 2*- Glande pinéale & pituitaire

13. 1*- Ida, Pingala, Sushumna 3*- Amrita-Nadi
Par le cordon de droite montent les atomes solaires, et par celui de gauche,
les atomes lunaires. Lorsqu’ils gravissent l’épine dorsale, ils allument nos pouvoirs
magiques ; le Saint-Huit est, a été et sera la clé de tout.
Un mage ne peut exister sans le Saint-Huit.
Si nous considérons le tracé de ce symbole, nous voyons qu’il renferme un double circuit
où se croisent les deux forces : L’une ferme et l’autre ouvre. Voilà la clé pour ouvrir
toutes les portes. Elle ouvre notre temple intérieur, elle est le signe qui ouvre le Livre
aux sept sceaux.
Dans son « Traité élémentaire de science occulte », Papus (1*) dit que les véritables
initiés de l’Orient sont les inscrits aux Sanctuaires Secrets du Brahmanisme,
car ils sont les seuls à nous donner la clef royale de l’Arcane AZF (2*),
grâce à la connaissance de la langue Atlante primitive, le Watah,
racine fondamentale du Sanscrit, de l’Hébreu et du Chinois.

14. 1*- Papus 2*- Arcane AZF
2*- La Magie sexuelle de l'Arcane AZF était enseignée par le Seigneur Bouddha pour la
naissance du Fils de l'Homme selon les mérites du cœur, le chakra du cœur.
L’Ordre Sacré du Tibet est l’authentique dépositaire du Royal Trésor de l’Aryavarta (1*)
(ce trésor est le « Grand Arcane »).
THE WORLD OF ARYAVARTA

15. Bhagavar Aclaïva vous aidera à « sortir » consciemment en corps astral.
Invoquez-le lorsque vous méditez avec le Signe Sacré de l’Infini.
Il arrivera qu’une nuit vous serez appelés du Temple de l’Himalaya.
Là-bas vous serez soumis à « Sept Épreuves », et l’on vous enseignera la Science Secrète.
Retournons maintenant au point de départ, après cette digression (3*). Le « Saint-Huit »
symbolise le Caducée de Mercure (1*) et représente les deux cordons ganglionnaires qui
s’enroulent, ésotériquement, dans la moelle épinière (Sushumna) et qui sont :
Ida et Pingala (2*), les Deux Témoins, les Deux Oliviers, les Deux Candélabres (4*)
qui se trouvent devant le Trône du Dieu de la Terre.
1*- Caducée de Mercure 2*- Ida, Pingala & Sushumna

16. 3* Digression : Action de s’écarter d’un thème principal, de sortir d’un sujet originel,
dans un discours ou un écrit.
4*- Candélabre : Grand chandelier à plusieurs branches dénommé, selon la forme,
flambeau ou torchère.
Par le cordon de droite montent les « atomes solaires », par celui de gauche s’élèvent les
« atomes lunaires ».
Ces atomes solaires et lunaires montent depuis notre système séminal (1*).
Le Feu du Phlégéton (2*) et l’Eau de l’Achéron (3*) s’entrecroisent dans la
« Neuvième Sphère » en formant le signe de l’Infini.
1*- Système séminal : Deux glandes débouchant dans la prostate pour se relier aux
canaux déférents qui devient à ce niveau le canal éjaculateur. Elles produisent un liquide
riche en fructose. Ce liquide permet de nourrir les spermatozoïdes. Elles se situent en
dérivation sur les voies spermatiques, mesurent de 5 à 10 cm de long, pour un volume de
5 à 10 ml.
2*- Phlégéton : Fleur de feu

17. 3*- Acheron : Fleuve côtier d'Épire, en Grèce
F plus E égalent C, Feu plus Eau égalent Conscience.
Celui qui médite sur le signe de l’infini utilisera le Feu et l’Eau pour
« éveiller la conscience ». Nous comprenons maintenant pourquoi
les Deux Témoins de l’Apocalypse ont le pouvoir de prophétiser.
« Et j’enverrai mes deux témoins, et ils prophétiseront pendant mille deux cents soixante
jours, revêtus de sacs » (Apocalypse, XI, 3).
Ce sont, comme nous l’avons déjà dit, les Deux Oliviers et les Deux Chandeliers qui se
trouvent devant le Dieu de la Terre.
Or, par la réduction Kabbalistique, le chiffre 1260 donne : 1 plus 2 plus 6 plus 0, soit 9 :
C’est le symbole de la Neuvième Sphère.
La Neuvième Sphère c’est la Sexualité. Les Deux Témoins ont leur racine dans le Sexe.
Ces deux Témoins, Ida et Pingala, sont les fins canaux ganglionnaires au-dedans desquels
s’élèvent les atomes solaires et lunaires de notre système séminal jusqu’au « Calice ».
Ce calice est le cerveau.
Calice

18. « Remplis ton Calice, mon frère, avec le vin sacré de la Lumière ».
On comprend à présent pourquoi le signe de l’Infini apparaît sur la tête du Mage ;
devant lui se trouvent les Épées, les Coupes et les Pentacles (1*) ainsi que la
« baguette magique » qu’il tient dans sa main qui symbolise la moelle épinière (2*).
1*- Pentacle : Pentagramme, l'étoile que Vénus dessine dans sa course

19. 2*- Moelle épinière
Lorsque les « atomes solaires et lunaires » entrent en contact dans l’os coccygien,
alors s’éveille la Kundalini, le Serpent Igné (qui est produit par le feu) de nos pouvoirs
magiques. Nous sommes alors dévorés par le Serpent et nous-nous convertissons en
Mages éminemment Divins.
Approfondissement :
L’Arcane 1 est le mage de la Kabbale. Il est évident qu’il représente ce qui commence.
Toute chose que l’on entame dans la vie pratique est l’Arcane 1.
L'Arcane 1 est l’Unité.
Il est facile de comprendre que tout commencement est difficile. Il faut travailler dur,
il faut semer pour pouvoir récolter, et c’est pourquoi l’unité du principe originel se trouve
dans l’Arcane 1, qui est bien entendu l’origine de toute unité, puisque tout commence
avec le nombre 1 (voir le travail ésotérique plus bas).
L’unité est en fin de compte l’origine de la dualité ou du binaire, 1 + 1 = 2.
Et dans cette unité se trouve finalement la synthèse réalisatrice du ternaire.
L'Arcane 1, l’Unité, le 1, est la Monade divine, le Premier Logos, le Père qui est en secret,
et chacun a sa propre Monade individuelle.

20. Madame Blavatsky disait qu’il y a autant de Pères au Ciel que d’hommes sur la Terre.
Le Père lui-même à son tour, se dédouble en la Mère divine. Elle et lui sont Brahma,
car elle est en fait son aspect féminin. Nous voyons donc comment l’unité est la racine
du binaire, étant donné que ce dernier n’existerait pas sans l’unité. Si la Monade divine
n’existait pas, la Mère divine n’existerait pas. La Monade est la racine de la dualité.
* Il y a autant de Mères au Ciel que d’hommes sur la Terre, chacun possède son Dieu
intérieur, son Père et sa Mère célestes, particuliers (dont la Mère divine).
En éclaircissant tout cela, on comprend mieux pourquoi l’unité est
la synthèse réalisatrice du ternaire, et comment et pourquoi elle se produit.
Lorsque Jésus priait, il priait le Père qui est en secret, et il nous a laissé une prière,
le Notre Père. Cette prière "Notre Père, qui êtes aux Cieux" est magique à cent pour cent.
On peut mettre un couple d’heures à bien prier un Notre Père, parce que chaque demande
que l’on y fait au Père est magique à cent pour cent. (Ndl’I., Il est bon de noter que cette
prière est une discussion avec le Saint Père, le trois fois Grand, et que dans celle-ci l'Être
formulant la prière choisi de le tutoyer ou bien de le vouvoyer, d'où les allégations qui
suivent : "Notre Père, (Toi) qui es aux Cieux" ; "Notre Père, (Vous) qui êtes aux Cieux").
** L’erreur des gens, c’est de le réciter de manière mécanique, ce qui ne donne aucun
résultat. Cette prière, il faut la passer au crible, l’analyser. Et pour cela, il faut relaxer le
corps physique afin qu’aucun muscle ne reste sous tension, puis se concentrer en
combinant la prière et la méditation.
Les gens s’imaginent que "Notre Père, qui es aux Cieux" est un monsieur qui se trouve
assis là-haut. Si nous réfléchissons profondément, nous découvrons la Monade divine,
l'Arcane 1, le nombre 1, l’origine de toutes les autres unités ou Monades. Il est clair que
la Monade divine a besoin de quelque chose dans la vie pour pouvoir s’auto-réaliser.
Ndl’I. : Et il est bon de comprendre que le Saint Père est une source d'énergie,
et non pas un monsieur à la longue barbe blanche, et cette énergie subtile n'est rien d'autre
que le Grand Amour incommensurable (si grand qu'on ne peut le mesurer, l'évaluer),
de manière inconditionnelle et parfaite il accorde à ses enfants (étincelles) toute
l'ouverture de son cœur et ouvre toujours grand ses bras au fils prodigue qui vient le
retrouver.
*** De quoi la Monade divine (l'Arcane 1 du Tarot Divinatoire) a-t-elle donc besoin ?
Nous allons chercher la réponse à la lumière du sanscrit : Elle a besoin de Vajtrasattva,
ce qui veut dire : Âme-diamant ; Être animé de diamant. C’est une Âme qui n’a pas de
Moi (le Moi de la psychologie révolutionnaire, le Moi psychologique), qui a éliminé tous
les éléments subjectifs des perceptions (les éléments inhumains, les agrégats psychiques
(agrégat : ensemble d'éléments constituant un tout, mais n'ayant pas de forme définie,
d'organisation, d'unité véritable ou de finalité), le Moi pluralisé du subconscient).

21. Ces éléments sont les Moi et les trois traîtres (les trois furies) d’Hiram-Abif.
Ce qui revient à dire : Judas (1*), le démon du désir, faussement appelé corps astral ;
Pilate (2*), le démon du mental, que l’on confond avec le corps mental ; et Caïphe (3*),
le démon de la mauvaise volonté. Pour quelle raison les écoles pseudo-ésotériques
ignorent-elles tout ceci ?
Judas Pilate
Christ devant Caïphe de Matthias Stom
# Les éléments subjectifs des perceptions sont les agrégats psychiques, les différents
composants de l’Être humain (ou pour mieux dire : l'animal social ou l'animal intellectuel,
la bête intellectuelle ou la bête à cornes de la fin des temps annoncée par Hercolubus (1*)
et l'anneau d'Alcyone (2*), qui tombe à l'abîme de la seconde mort),
ou les différents démons rouges que constituent les Mois.

22. 1*- Hercolubus
Constellation d'Orion

23. 2*- Anneau d'Alcyone
Les éléments subjectifs (à ne pas confondre avec les Quatre Éléments du Sphinx dans
l'étude de l'Arcane 4 du Tarot Divinatoire) des perceptions sont définis en psychologie
comme étant tous les processus psychologiques de l’Être humain, définis en tant que
processus subjectifs de l’inconscient, du subconscient, du préconscient,
de l’infra-conscient et tout ce qui est de type métaphysique.
Qu’entendent les psychologues modernes par objectif ? Ce qui est physique, tangible,
matériel. Il est clair qu’ils se trompent totalement, car l’analyse du terme subjectif nous
montre qu’il signifie sub, "en dessous", ce qui est en dessous des limites de nos
perceptions.
## Et qu’est-ce qui est donc en dessous ? Ne sont-ce pas les mondes infernaux (l'enfer des
Kliphos (1*)) ? Ce qui est subjectif, n’est-ce pas ce qui est dans le physique et en dessous
du physique ? Voilà ce qui est véritablement subjectif : Ce qui se trouve en dessous des
limites de nos perceptions. Les psychologues ne savent pas utiliser ce terme correctement.

24. 1*- Klifos : Le contraire de Sephiroth (Sefirot) est Kliphosi, il y a des démons,
des Âmes tristes et douloureuses, ceux qui souffrent, ceux qui ont terminés le cycle de
l'existence et développante au fil du temps ... Fallen Angels (anges déchus),
noirci lunaire Way, Black Lodge et tous les partisans adeptes de la main gauche...
Vertus antithèse personnifiée Sefirot. Mondes infernaux (Kabbale).
### Objectif : C’est la lumière, ce qui resplendit, ce qui possède de la vérité, de la clarté,
de la lucidité.
Subjectif : C’est l’obscur, le ténébreux. Les éléments subjectifs des perceptions
proviennent de : Voir, entendre, toucher, sentir, goûter. Tout cela, ce sont des perceptions
de ce que nous voyons dans la troisième dimension. Par exemple : Dans un cube,
nous ne voyons que la longueur, la hauteur et la largeur, mais nous ne voyons pas la
quatrième dimension, parce que nous sommes embouteillés par l’Ego.
Les éléments subjectifs des perceptions sont constitués par l’Ego avec tous ses Mois
(voir l'étude de l'Arcane 10 du Tarot Divinatoire avec la Loi du Retour).
L'Arcane 1, l’Unité, le Père, se dédouble donc en la Mère (la Mère divine ;
voir l'étude de l'Arcane 2 du Tarot Divinatoire). À son tour, la Mère se dédouble
et donne naissance au Fils (voir le Fils de l'Homme) qu’elle porte dans ses entrailles.
* Osiris (1*) est le Père, Isis (2*) est la Mère et Horus (3*) est l’Esprit divin,
l’Intime de chaque Être.

25. Osiris
Isis

26. Horus Ra
# L'’Unité, l'Arcane 1, est la synthèse réalisatrice du ternaire.
On dit dans le Livre des morts des Égyptiens que c’est Ra (4*) qui a donné Horus,
l’enfant que la Mère divine porte dans ses bras. La région de Bouto (1*) est la région de
l’esprit pur, c’est-à-dire, de l’Atman-Bouddhi-Manas.

27. Seth (1*) se transforma en un sanglier noir et vint frapper l’œil d’Horus (2*) ;
ce dernier se plaignit auprès de Ra. « Je te guérirai » lui dit Ra. Et pour le consoler,
il lui donna la région de Bouto. Ceci s’explique de la manière suivante : Il faut tuer
le sanglier noir pour rétablir l’œil d’Horus, c’est-à-dire pour rétablir la clairvoyance
(le chakra Ajna est le chakra du troisième œil - voir les chakras dont les sept chakras,
les sept églises ou de la fin des temps annoncée par Hercolubus).
Seth Œil d'Horus
## Horus peut en finir avec le sanglier noir, mais il ne peut le faire seul, il doit demander
l’aide de la Mère divine (seule, la Lance sacrée, la Lance ésotérique, peut en finir avec le
mental animal ; c'est le travail ésotérique de la Magie sexuelle, le Grand Œuvre de
l'Alchimie, le Grand Arcane). En éliminant le sanglier noir, Horus triomphe.
** Et l’Essence divine qui était embouteillée se libère et fusionne avec Horus,
avec l’Âme-diamant (Vajtrasattva). Elle s’unit avec son Père et sa Mère,
et ce sont alors trois flammes qui forment une seule flamme réalisatrice.
L’Essence divine est un dédoublement d’Horus.
Il faut demander à Horus qu’il fortifie nos trois cerveaux. (Le cerveau reptilien,
cerveau limbique et cerveau néocortex).

28. À mesure que l’Ego meurt, Horus se fortifie et c’est pourquoi, il faut lui demander de
fortifier ces trois cerveaux.
Quand Horus a avalé l’Essence divine, il a besoin des corps solaires. Il reste en nous un
atome germinal de chacun de ces corps : Corps physique solaire ; Corps astral solaire,
pleine conscience ; Corps mental solaire, pleine connaissance (voir également la
connaissance directe) ; Corps de la volonté consciente.
L’homme est l’homme, et plus on se sent petit et microscopique,
mieux c’est (voir l'étoile à cinq pointes qui est le pentagramme
de l'arcane 5 du tarot divinatoire).
Car nous les hommes, nous devons penser (en changeant notre manière de penser)
que nous sommes des fourmis. Dieu est Dieu, parce que c’est la divinité qui possède
le pouvoir. Nous, nous ne sommes personne, nous ne sommes que de pauvres diables,
et même si l’homme devient un homme complet, il n’est qu’une fourmi en comparaison
à Dieu.
# Un Maître me dit un jour : « V. M. Samaël Aun Weor, le véritable bonheur,
c’est d’avoir Dieu à l’intérieur (le Sceau de Dieu, la Caducée de Mercure, le Saint Huit,
le Signe de l'Infini). Même quand on est dans l’Absolu ou dans le Nirvana,
si on n’a pas Dieu à l’intérieur, on n’est pas heureux,
même si ceux qui vivent là-bas l’ont déjà incarnés ».
## Ces paroles eurent en moi un impact immense et j’allai consulter le grand sage Saturne
(1*). Je lui fis plusieurs salutations ésotériques, auxquelles il a toutes répondu,
mais il me dit : « Il n’y a pas de salutation plus grande que celle du sceau du cœur »
(parmi les chakras, voir le chakra du cœur, appelé le chakra Anahata (2*) ou église de
Thyatire, ainsi que le Temple Cœur).

29. ### Il n’y eut nul besoin de parler, il répondit à tout en silence et me dit que même dans
l’Absolu, si on ne possède pas Dieu à l’intérieur, on n’est pas heureux. Cette réponse me
laissa satisfait. Ces consultations coûtent de l’argent et je payai avec un capital de bonnes
œuvres. Ce sont des pièces métalliques qui représentent un Dharma (1*)
(voir les mérites du cœur).
1*- Dharma : Signifie « protection ». En pratiquant les enseignements de Bouddha,
nous-nous protégeons contre la souffrance et les problèmes. Selon le contexte,
la définition diffère et recouvre une grande variété des sens théoriquement dérivés de la
racine dhar, porter, soutenir : Ferme, établi ; loi naturelle ou juridique, coutume, devoir,
droit, justice ; substance, essence, caractéristique, vérité, réalité ; vertu, religion,
enseignement, doctrine ; phénomène, fait de conscience et même atome.

30. En Synthèse :
Cet Arcane 1, le Mage, représente l’homme. C’est le principe masculin.
Le nombre 1 représente ce qu’on met en marche, ce qui commence.
Tout le travail est contenu dans le Tarot (les 22 arcanes majeurs du tarot divinatoire),
tous les processus psychiques s’y déroulent.
L’Unité (de l'Arcane 1 du tarot divinatoire) est la synthèse réalisatrice du ternaire.
Tant que nous ne nous connaissons pas nous-mêmes, nous ne pouvons rien savoir
sur l’Âme et l’Esprit (voir l'Esprit de Dieu).
Les quatre conditions requises pour être Mage sont les suivantes :
Savoir souffrir, savoir se taire, savoir s’abstenir, savoir mourir.
(Voir la mort mystique et la mort initiatique).
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31. CHAPITRE 2
La Grande-Prêtresse, la Papesse, la Prêtresse
Examinons maintenant, dans l’Arcane II du Tarot, l’équilibre magique.
Arcane II du tarot.
Le corps physique est organisé avec les éléments. L’Intime est émané de l’Étoile
intérieure qui nous a toujours souri ; il est polarisé positivement.
Le corps physique est l’ombre négative de l’Intime.
L’Esprit et la Matière vivent en lutte éternelle. Lorsque l’Esprit vainc la Matière,
un Maître, alors, naît. Maya (l’illusion) ne pourrait exister sans la dualité.
Force et Matière, sont deux modalités d’une seule et même chose : L’Énergie.
La matière est énergie déterminée, et déterminatrice de nouvelles ondulations.
L’évolution est un processus de complication de l’énergie dont le résultat est le
Macrocosme et le Microcosme. L’Univers est Maya (illusion).
L’Univers existe à cause du Karma, et il est une masse d’ombres flottantes.
Lorsque l’Esprit (l’Intime) se libère de Maya, il retourne à l’Aïn-Soph (1*) de la Kabbale.
En dernière analyse, chaque Être n’est autre chose qu’un atome super-divin de l’Espace
Abstrait Absolu. Cet atome est l’Aïn-Soph.

32. Aïn-soph
1*- La figure 2 ci-dessus constitue un arbre complet. On retrouve les 10 sephiroths et les
22 sentiers, éléments fondamentaux de l'Arbre. Au-dessus de Kéther, les trois voiles du
non-manifesté ont étés représentés. Ces voiles montrent l'audace et l'ambition de la
Kabbale : L'inconnaissable est voilé, on ne peut rien savoir de lui (par définition),
mais néanmoins on peut avoir une idée sinon de ses attributs, du moins de ses reflets.
Ces voiles sont communément appelés "Aïn soph aor" (la lumière sans limites),
pour le plus proche de Kéther, "Aïn Soph" (le sans-limites, l'infini),
pour le deuxième et enfin "Aïn" (le non-être) pour le troisième voile.
L'Arbre représente également une esquisse de sephirah (cercle en pointillés) sur le sentier
qui relie Kéther à Tiphéreth. Ce point d'équilibre, évoquée par certains kabbalistes,
correspond à Daath, la Connaissance (et l'équilibre). Il paraît difficile d'assimiler Daath
à une véritable sephirah, tout au plus est-elle peut-être le souvenir d'une sephirah
(telle Yésod qui serait descendue vers Malkuth) ou la promesse d'un pont futur
(lorsque l'Arbre se rétractera). Néanmoins, la littérature qui lui est consacrée
n'étant pas négligeable, elle figure ici.
Les Dieux ineffables (1*) de l’Aïn-Soph sont, pour nous, au-delà de toute compréhension.
Le mental humain est, pour les Dieux de l’Aïn-Soph, ce que les activités du règne minéral
sont pour nous. Dans l’Aïn-Soph règne seulement l’Unité de la vie. C’est la félicité
suprême. L’Univers est dualité, Maya est douleur. Il nous faut nous libérer du Binaire et
retourner à l’Unité de la vie. Il est urgent d’aller au-delà des manifestations douloureuses
de la Maya. Il existe une science grâce à laquelle nous pouvons déchirer le voile de Maya
et retourner à l’Aïn-Soph. Cette science est l’Alchimie.

33. 1*- Ineffables : Signifie que cette chose ne peut pas ou ne doit pas,
pour des raisons prédominantes, être exprimée avec des mots.
Le Docteur Arnold Krumm-Heller (1*) a dit : « Un chimiste a oublié par hasard une
bague avec une émeraude près d’une éprouvette qui contenait du radium et,
après quelques semaines il s’aperçut que l’émeraude avait changé du tout au tout ;
elle était devenue une autre pierre, inconnue pour lui. Il mit alors délibérément d’autres
pierres, tels des rubis, des saphirs, etc., au contact du radium : Quelle ne fut pas sa
surprise en voyant, après quelque temps, qu’elles avaient complètement changé de
couleur, les bleues étaient devenues rouges, et les rouges vertes ».
« Messieurs », ajoute le Docteur Krumm-Heller, « cette chose que je ne fais que
mentionner, car je ne considère pas que c’est un fait scientifiquement établi,
savez-vous ce qu’elle signifie ? Que Shakespeare (2*) a eu raison de dire « qu’il y a plus
de choses dans le Ciel et sur la Terre que notre conscience scolastique (3*) n’en rêve »,
et que l’Alchimie renaît, en démontrant la transmutation des métaux ». L’homme et la
femme doivent équilibrer leurs forces ; ils doivent être Alchimistes, afin de retourner à
l’Aïn-Soph. Circé (4*) offre la Coupe tentatrice, et Ulysse (5*) la repousse avec l’Épée.
Dans le signe sacré de l’infini se trouvent représentés le Cerveau, le Cœur et le Sexe du
Génie Planétaire. La lutte est terrible : « Cerveau contre sexe », « sexe contre cerveau »,
et ce qui est plus terrible encore, c’est cette lutte « coeur contre coeur, tu le sais ».
Docteur Arnold Frumm-Heller Shakespeare
3*- Scolastique : Enseignement philosophique qui fut donné en Europe,
du Xème
au XVIème
siècle, et qui consistait à relier les dogmes chrétiens et la Révélation
à la philosophie traditionnelle dans un formalisme complet sur le plan du discours.
(Cet enseignement était fondé sur les concepts grammaticaux, logiques,
syllogistiques et ontologiques issus d'Aristote (1*)).

34. Circé Ulysse

35. Sur les autels des temples de la Grande Loge Blanche, les Maîtres ont l’habitude de
mettre trois vases de Loria (1*), trois vases d’Alchimie, et chacun des trois vases sacrés
du Temple contient un baume précieux. Le baume rouge est le Feu, le bleu est l’Eau,
et le blanc est l’Esprit Universel de vie. (Ceci rappel un certain drapeau, Ndl’I.).
Loria
Ida et Pingala sont les canaux par lesquels montent les atomes du Feu et de l’Eau,
l’Esprit tient la Canne aux Sept Nœuds ; cette canne est la moelle épinière (1*).
Lorsque la femme et l’homme apprennent à éviter le spasme et l’éjaculation de
l’Ens-Seminis, alors s’éveille le Serpent Igné de nos pouvoirs magiques.
Si vous voulez retourner au « Père qui est en secret », vous devrez d’abord revenir au
sein de votre Divine Mère Kundalini. Il vous faut élever par votre canal médullaire (2*)
le Serpent de Vie. Voilà l’Alchimie. Vous avez oublié votre Divine Mère Kundalini.
Vous devez adorer la divine et bienheureuse Déesse Mère du Monde. Vous avez étés
ingrats envers votre Mère Cosmique. Elle est la Vierge de tous les cultes religieux.
Elle est Isis, Marie, Cybèle, Adonia, Insoberte, etc.. La pierre de la grâce est entourée de
neuf montagnes délicieuses. Cette pierre est la Sexualité. Si vous désirez retourner au sein
de votre Divine Mère, il vous faudra travailler avec la Pierre Philosophale : Le Sexe.

36. 1*- Moelle épinière
2*- Canal médullaire

37. Isis Marie
Cybèle Prêtresse

38. Dans les Eaux de la vie apparaissent les deux colonnes du temple d’Isis : La blanche,
Jakin, et la noire, Bohaz. Chacune des deux comporte quatre échelons qui représentent les
quatre corps de péché (physique, vital, astral et mental). Au-dessus, une Maîtresse est
assise entre deux colonnes plus grandes. Elle est à l’intérieur d’un temple,
c’est pourquoi les colonnes sont inversées du côté où nous les voyons. En étant assise,
elle nous indique son aspect passif ; dans l’Arcane 1, le Mage est debout, étant l’aspect
actif. Elle montre son profil gauche, son aspect négatif. Sur son giron (espace qui s’étend
de la ceinture aux genoux d’une personne assise), elle couvre la moitié de son vêtement
avec un livre à moitié ouvert, indiquant par là qu’elle est la sagesse, qu’elle enseigne la
Kabbale. Sur sa poitrine, la croix ansée (1*), symbole de la vie, du fondement, de Vénus,
la croix Tau. La croix sur sa poitrine nue signifie que son produit, le lait,
constitue les vertus.
1*- Croix Ansée (Ankh) : Croix ou nœud magique appelé "le vivant" est le hiéroglyphe
égyptien représentant le mot qui signifie « vie », la croix ansée est le plus souvent
interprété comme un signe exprimant la conciliation des contraires ou l'intégration
des principes actif et passif. Couchée, elle représente les doubles attributs sexuels.
Les Mayas disent que dans le premier Ciel, Dieu, le Verbe, tenait assujettie sa pierre,
tenait assujetti son serpent, tenait assujettie sa substance. C’est seulement par l’Arcane
AZF que le Verbe peut se faire chair pour assujettir à nouveau sa pierre,
son serpent et sa substance. Nous retournons alors à l’Aïn-Soph, nous revenons à l’Unité
de la vie. Soyez les enfants de la Veuve, votre divine Mère est à présent Veuve ;
lorsqu’elle s’élève par le canal médullaire, elle épouse l’Éternel Aimé.
Votre Divine Mère est l’Arcane II, la Papesse du Tarot.

39. Le serpent sur son front indique la Maîtrise ; elle a élevé le serpent.
Sur sa tête, les cornes du Taureau sacré Apis (1*), époux de la Vache blanche divine ;
les cornes symbolisent intérieurement le Père, et extérieurement, ils représentent le Moi
psychologique (nos défauts). Nous retrouvons également les attributs du Petit Veau ou
Kabire. Le cercle est le serpent qui se mord la queue ; il représente la Mère cosmique,
la Vache sacrée.
Taureau sacré Apis, symbole de fertilité
Les paroles ineffables de la Déesse Neith (1*) ont étés sculptées en lettres d’or sur les
murs resplendissants du Temple de la sagesse :
« Je suis celle qui a été, qui est et qui sera, et aucun mortel n’a levé mon voile ».

40. Elle est couronnée de la Tiare. La tête de la Mère Cosmique est entourée d’un voile.
Le voile symbolise que les secrets de la Mère Nature sont occultes pour le profane,
et que seul l’initié, après d’incessantes purifications et méditations,
parvient à les découvrir. Vous devez être vaillants et soulever le voile d’Isis ;
notre devise gnostique est Thelema (volonté).
La signification ésotérique de l’Arcane 2 est la Prêtresse, la science occulte.
Dans le domaine de l’Esprit (Esprit de Dieu), le Un est le Père qui est en secret,
et le Deux, la Mère divine, qui est le dédoublement du Père.
Le livre sacré des Mayas, le Popol Vuh (1*), nous dit que Dieu créa d’abord l’homme de
boue (ou la glaise que l'on nomme Adama, Ndl’I.), et ensuite de bois (la race atlante,
mais ceci n'est pas encore très clair, Ndl’I.), mais que les hommes oublièrent leurs Père et
Mère (furent poussés à les oublier, plus exactement, Note de l’Illustrateur).
Ils oublièrent le cœur du Ciel (le Temple Cœur de l'Arcane 1). Puis vint un grand
déluge et tous périrent, ou presque. Ils prirent refuge dans des cavernes mais celles-ci
s’effondrèrent (allusion à la submersion de l’Atlantide, mais certains avaient prévu le
coup et bâtis un village dans des montagnes avec un stock de vivre pour survivre durant
ce déluge, Ndl’I.).
1*- Popol Vuh

41. Ainsi donc, chacun possède son Père et sa Mère divine, qui sont très sacrés.
Dans le Père et la Mère Kundalini, nous voyons les deux colonnes Jakin et Bohaz,
celles qui soutiennent le Temple.
La lettre hébraïque Beth (1*) (maison) exprime le dualisme des deux colonnes du temple :
Jakin est la colonne droite, de couleur blanche, l’homme, le principe masculin ;
et Bohaz est la colonne gauche, noire, la femme, le principe féminin.
Entre les deux colonnes J (pour Jachin, prononcé Jakin) et B se trouve le Grand Arcane,
et voilà précisément une chose que beaucoup de frères maçons ne comprennent pas.
La pierre cubique à l’état brut est située entre les deux colonnes, et elle se convertit une
fois travaillée en la pierre cubique de Jésod ; il ne s’agit de rien d’autre que du Sexe,
de la Sephiroth Jésod. Il faut connaître l’Arcane, le Maïthuna (2*),
représenté par le ciseau de l’intelligence et le marteau de la volonté.
1*- Beth
2*- Maïthuna : Désigne les représentations à caractère explicitement érotiques
figurées sur les temples indiens. Ce terme dérive du mot mithuna qui signifie :
Couple, paire, union, accouplement.
Le principe universel de vie se déverse dans l’éternel principe féminin universel,
qui est le grand Pralaya (1*) de l’Univers, du Cosmos, le sein fécond où tout naît
et où tout retourne.
1*- Pralaya : Signifie « dissolution », « destruction » ou « anéantissement ».
Le 1, le Père qui est en secret, est l’éternel principe masculin. Il est en soi Brahma,
qui n’a pas de forme, impersonnel, ineffable, et que nous pouvons symboliser par le
Soleil.
Le 2, la Mère divine, est l’éternel principe féminin, que l’on peut symboliser par la Lune.
Brahma n’a pas de forme, il est Cela, mais en soi, il est le gouverneur de l’Univers,
Ishvara (1*), éternel principe masculin, le principe universel de vie.

42. 1*- Ishvara ou Isha : Signifie « le seigneur suprême » dans l'hindouisme.
Il est associé au nom d'un Dieu par respect envers lui comme dans Ishvarakrishna.
Cela est basé sur le même principe que pour la dénomination de Baal ou Ba'al dans
l'ancienne Égypte, en basse Mésopotamie ou dans la Grèce antique.
Dans l’Être humain, la Mère cosmique prend la forme d’un serpent. Il y a deux serpents :
Le serpent tentateur de l’Éden, celui de la Déesse Kali (1*), l’abominable organe
Kundartiguateur (2*) ; et le serpent d’airain qui guérissait les israélites dans le désert,
ou serpent Kundalini.
Déesse Kali
2*- Kundartiguateur : La queue satanique (de Satan), ou le feu luciférien,
développé par l'humanité dans un passé très reculé, dans son organisme.
Ce sont les deux principes féminins de l’Univers : La vierge et la prostituée,
la Mère divine ou Lune blanche, et la Lune noire qui se rapporte à Astaroth (1*),
à Kali, l’aspect ténébreux.
L’Arcane 2 est la Prêtresse. On dit en occultisme qu’elle est
la manifestation duelle de l’Unité.

43. 1*- Astaroth
En se dédoublant, l’Unité donne naissance à la féminité réceptrice et productrice dans
toute la nature. Il est évident que le nombre 2 se trouve à l’intérieur de l’organisme
humain et qu’il est relié au 1 => la volonté, et au 2 => l’imagination.
Il faut distinguer l’imagination intentionnelle de l’imagination mécanique.
Il est évident que l’imagination mécanique est la fantaisie elle-même.
La clé de tout pouvoir se trouve dans l’union de la volonté et de l’imagination,
unies en vibrante harmonie.
Il y a une clé pour sortir en astral (faire un voyage astral), et elle est rapide (pratique) :
Au réveil du sommeil normal, fermer les yeux sans bouger, et imaginer vivement les yeux
fermés n’importe quel endroit (mais sans imaginer que l’on est en train d’imaginer).
Ceci doit se traduire par des faits, il faut se sentir tout à fait certain d’être à l’endroit
imaginé.
Il faut unir la volonté à l’imagination.
Il est logique que si cette union est atteinte, le résultat en sera le triomphe.
Il faut mettre l’imagination en jeu et se mettre à marcher plein de foi
à l’endroit que l’on imagine.
Si on réussit, en faisant cette pratique, le jeu de la volonté et de l’imagination
(cette dernière étant féminine) sans bouger dans le lit, en conservant le sommeil,
en imaginant l’endroit, et en mettant alors en jeu la volonté,
on se met à marcher d’un pas ferme, on pourra alors se rendre où l’on voudra.

44. Anecdote : Je me trouvais un jour dans une forêt. Et en passant sur une route,
j’entendis soudain qu’on me parlait du haut d’une montagne. L’endroit étant dangereux,
je décidai d’investiguer en astral. Je m’imaginai la montagne, je vis de la brume,
des escaliers et un groupe d’adeptes.
En pénétrant dans cet endroit, on me donna une cuillerée de miel d’abeilles,
l’aliment de la Loge blanche, et le pain de la sagesse. On me dit ensuite de me
purger avec de l’huile de ricin (1*), pour me nettoyer l’estomac. Le jour suivant,
je sortis du corps dont j’avais alors purgé l’estomac. Je vis les étoiles
(voir l'étoile à cinq pointes et le Pentagramme de l'Arcane 5 du Tarot)
et je fis la rune Man (2*).
1*- Ricin
2*- Rune Man : Symbole de l'humain, l'homme par rapport à la femme,
et symbole de la séparation, l’ancêtre divin et le Père du Ciel.
Mais également blason et famille.
Les adeptes m’ordonnèrent de descendre aux mondes infernaux. J’entrai dans une
région de ténèbres profondes où des bêtes terribles m’attaquèrent. C’étaient mes Mois.
Je dus entrer par des portes par où je passais à peine, parcourir des chemins étroits,
et de là, sortir par un tombeau. Tout ce qui concerne l’Ego n’est que mort et malheur,
c’est Méphistophélès (1*). Il faut travailler très dur.

45. 1*- Méphistophélès : L’un des sept princes de l'enfer,
incarnant parfois le diable sur Terre.
La Mère porte son fils (le Verbe) dans ses bras. Et elle est assise entre les deux colonnes
qui symbolisent l’homme et la femme. Adorez la Vierge de la Mer, mes frères.
Dans l’Arcane II du Tarot apparaît la Divine Mère faisant de la main le signe de
l’ésotérisme sacerdotal (1*). Étudiez dans le Livre Sacré de votre Divine Mère.
« Demandez et l’on vous donnera, frappez et l’on vous ouvrira ». Votre Divine Mère peut
conférer les pouvoirs occultes auxquels vous aspirez. Priez votre Divine Mère ;
pratiquez vos exercices ésotériques, vous pouvez demander à votre Mère adorée la
Clairvoyance, la Télépathie, la Clairaudience, la faculté du dédoublement astral, etc..
Vous pouvez être sûrs que votre Divine Mère saura écouter vos prières.
Vous devez méditer profondément, tous les jours, sur votre Divine Mère,
la priant et la suppliant car « il vous faut être dévorés par le Serpent ».
Un désigne l’Homme, Deux, la Femme ; l’Homme est l’une des colonnes du Temple,
la Femme est l’autre colonne. Les deux colonnes ne doivent être ni trop rapprochées ni
trop écartées l’une de l’autre ; il doit y avoir juste assez d’espace pour que la Lumière
subtile passe entre elles.
1*- Sacerdotal : Dignité et fonction du ministre d'un culte.
Fonction jugée respectable par le dévouement qu'elle exige.
Il faut transmuter le Plomb de la personnalité en l’Or pur de l’Esprit : Voilà l’Alchimie.
Il faut transformer la Lune en Soleil. La Lune est l’Âme, le Soleil est le Christ Interne.
Nous devons nous Christifier. Aucun Être humain ne peut retourner au Père s’il n’a pas
été dévoré par le Serpent. Personne ne peut-être dévoré par lui sans avoir travaillé dans la
Forge incandescente de Vulcain (1*) (la Sexualité).

46. 1*- Vulcain, Vulcanus en latin, est le Dieu romain du Feu, de la Forge, des Volcans,
des Métaux et le patron des forgerons. Fils de Jupiter et de Junon.
La clé de la Christification est l’Arcane AZF. Le mantra du Grand-Arcane est IAO ;
I (Ignis), le Feu ; A (Aqua), l’Eau ; O (Origo), le Principe, l’Esprit.
Dans la Forge incandescente de Vulcain descendent Mars pour retremper son Épée et
conquérir le cœur de Vénus ; Héraclès, pour nettoyer les écuries d’Augias avec le Feu
sacré ; et Persée, pour trancher la tête de la Méduse.
Héraclès Augias

47. Persée Méduse
Rappelez-vous, bien aimés disciples, que notre Divine Mère est Nut, et que sa « parole »
est cinquante-six. Ce nombre donne, par la réduction kabbalistique : 5 plus 6, soit onze.
1 plus 1, soit 2. Un c’est le Père ; Deux, elle, Nut, la Divine Mère Kundalini.
Pratique : Couchez-vous dans votre lit, sur le dos, le corps bien relaxé.
Assoupissez-vous en méditant sur le Serpent Sacré qui se trouve dans le Chakra
coccygien (1*) (Muladhara).

48. Priez de tout votre cœur, en méditant sur la prière suivante des anciens Rituels sacrés :
(Avant de faire quelconque invocation de ce type, renseignez-vous avant, Ndl’I.).
Invocation : « Sois donc, Ô Hadith, mon secret, le mystère gnostique de mon Être,
le point central de ma connexion, mon cœur même, et fleuris, en te faisant verbe,
entre mes lèvres fécondes. Là-haut, dans les Cieux infinis, dans la hauteur profonde
de l’inconnu, l’éclat sans fin de la lumière est la beauté nue de Nut ; elle s’incline,
se penche dans une délicieuse extase, pour recevoir le baiser du secret désir
de Hadith (1*) : La sphère ailée et le bleu du Ciel sont miens ».
O-Ao-Kakof-Na-Khonsa.
O-Ao-Kakof-Na-Khonsa.
O-Ao-Kakof-Na-Khonsa.
1*- Hadith : Communication orale d'un prophète et par extension,
un recueil qui comprend l'ensemble des traditions relatives
aux actes et aux paroles de ce même prophète.
Ces mantras ont le pouvoir de transmuter notre énergie sexuelle en lumière et en feu,
à l’intérieur du laboratoire alchimique de l’organisme humain. On peut utiliser la prière et
ses mantras dans la Magie Sexuelle ; cette oraison (1*), accompagnée de ses mantras,
est une clé toute-puissante pour méditer sur notre Mère Divine. Le Maître Huiracocha
(2*) a écrit, dans son récit « Rose-Croix » : « Ainsi donc, au moment où l’homme,
dans l’acte secret, s’unit à la femme, il est un Dieu, ainsi, à ce moment-là,
il devient un Créateur ». Les voyants disent qu’au moment précis de l’amour,
du spasme, ils voient les deux Êtres enveloppés dans une rafale de lumière brillante :
Les forces les plus subtiles et les plus puissantes de la nature les enveloppent.
S’ils savent tirer profit du moment (en n’éjaculant pas l’Ens-Seminis),
s’ils savent suspendre leur vibration, ils peuvent, avec elle, opérer comme le Mage
pour se purifier et tout obtenir. S’ils ne savent pas respecter cette Lumière,
elle les abandonnera, pour se réfugier dans les courants universels,
mais en laissant derrière elle les portes ouvertes, par où s’introduit le mal.
L’amour se convertit en haine, l’illusion cède la place à la déception.
1*- Oraison : Prière mentale sous forme de méditation,
dans laquelle le cœur a plus de part que l'esprit.

49. 2*- Huiracocha
Par la prière mantrique que nous enseignons dans cette leçon, nous retenons cette brillante
Lumière cosmique qui enveloppe le couple humain à l’instant suprême de l’Amour,
à condition d’éviter à tout prix l’éjaculation de l’Ens-Seminis. Les mantras de cette
invocation ont le pouvoir de transmuter les énergies créatrices en Lumière et en Feu.
Les célibataires, hommes et femmes, peuvent transmuter et sublimer leurs énergies
sexuelles et les conduire jusqu’au cœur, avec cette prière et ces mantras.
Il est indispensable de sublimer les énergies sexuelles jusqu’au cœur. Sachez que dans le
Temple-Cœur les énergies créatrices se mêlent aux forces du Christ et s’élèvent aux
mondes supérieurs. Dans le Temple-Cœur vit le Christ Interne. La Croix de l’Initiation est
reçue dans le Temple-Cœur. Et cette oraison mantrique est aussi une formule de pouvoir
Sacerdotal que le Mage utilise dans ses pratiques de Méditation Interne,
pour se rendre aux pieds de sa Divine Mère. Si la méditation est parfaite,
notre adorable Mère écoutera votre appel et viendra à vous ; vous pourrez alors vous
entretenir avec elle des choses ineffables du Paradis. Elle est Devi Kundalini (1*).
Elle est la Papesse du Tarot. La Mère Divine écoute toujours ses Dévots.
Sur la terre sacrée des Vedas (initiés aux textes sacrés de l'Inde),
l’Illuminé Ramakrishna (2*) fut l’un de ses plus grands Dévots.

50. 1*- Devi Kundalini Shakty 2*- Ramakrishna
Désirez-vous les hauteurs du Nirvikalpa-Samadhi (1*) ? Vous faut-il développer Anuyaba
(perception de votre Dieu Interne dans la méditation) ? Voulez-vous la Science des Jïnas
(Djinns (2*)) ? Souvenez-vous que vous avez une Mère Adorable.
« Demandez et l’on vous donnera, frappez et l’on vous ouvrira ».
1*- Nirvikalpa-Samadhi : État supra-conscient d’extase divine qui représente la phase
ultime en Yoga, la fusion totale entre le connaisseur, l’objet à connaître et la
connaissance proprement dite. Se dit SATORI dans la pratique du zen,
NIRVANA en bouddhisme, ou l’état de perfection divine dans le christianisme –
il est en fait, la même condition suprême de l’Être humain.

51. 2*- Jinas (Djinns) : Des créatures (démon) surnaturelles issues de croyances de tradition
sémitique. Ils sont en général invisibles, pouvant prendre différentes formes.
Représentés également par des génies.
Approfondissement :
L'Arcane 2 est négative en comparaison de l'Arcane 1 qui est positive.
Dans les temps anciens, il y avait dans les temples un prêtre et une prêtresse.
Dans la Maçonnerie primitive, il y avait un Maître (Arcane 1), une Maîtresse (Arcane 2).
Le comte Cagliostro (1*) essaya de fonder la Maçonnerie égyptienne en Angleterre,
mais il eut beaucoup d’ennemis, et alors il établissa deux trônes.
Giovanni Papini (1*) connut le comte Cagliostro sur un bateau. Ils se lièrent d’amitié,
et le compte lui a dit qui il était et qu’il avait voulu éviter la Seconde Guerre mondiale,
mais que comme on n’avait pas voulu l’écouter, il retournait au Tibet,
disant qu’il reviendrait soixante ans plus tard.

52. 1*- Giovanni Papini : Écrivain italien qui « continue de susciter une grande attention
critique en France et en Italie ». Sa pensée satirique est controversée en raison de ses
rapports avec le fascisme.
La Maçonnerie égyptienne fut grandiose dans les temps anciens,
lorsque les hermaphrodites sacrés y existaient. Le 1 et le 2 étaient alors fusionnés.
Lorsque l'Arcane 2 est fusionné à l'Arcane 1 à l'intérieur de nous-même,
nous accomplissons la Volonté du Père dans son dédoublement en la Divine Mère
Kundalini (symbolisée par la Prêtresse assise de l'Arcane 2, et ceci,
toujours à l'intérieur de nous-même).
À l’époque polaire, lors de la première race protoplasmique, l’humanité était androgyne
(qui tient des deux sexes). La reproduction sexuelle avait lieu à certaines périodes de
l’année, et on se divisait en deux. Ce deux était le Fils.
À cette époque, lorsque quelqu’un naissait, on accomplissait un rituel. Les Êtres humains
pouvaient alors s’agrandir ou bien se rapetisser jusqu’à la taille d’un atome.
Lorsqu’un Maître (Arcane 1) voulait parler de manière douce, il faisait ressortir le
principe féminin (Arcane 2). Et quand il voulait montrer sa rigueur, le principe masculin
affleurait (apparaître à la surface) alors. Ainsi sont les Élohims.
La tradition latine raconte qu’Énée (1*) se présenta au sanctuaire d’Apollon (2*)
(Enéide, Livre IV) et qu’il y eut un entretien avec la Pythonisse (prêtresse du Dieu
Apollon/Phébus possédant le don de prophétie, voyante), qui lui prédit tout ce qui
l’attendait. Énée sollicita de voir son père mort, il demanda l’entrée aux enfers
(les mondes infernaux).

53. 1*- Énée et Didon 2*- Apollon
La terrible Sibylle (1*), gardienne des forêts d’Hécate Proserpine (troisième aspect de la
Mère divine), les bois de l’Averne, lui répondit : « La descente à l’Averne est facile,
mais le plus difficile, c’est de revenir à la Terre, il y en a peu qui y sont parvenus ».
Elle lui demanda de se procurer une branche aux feuilles et aux pousses d’or,
consacrée à Proserpine, représentant la Mère divine dans son aspect infernal.
1*- Sibylle : Prophétesse qui fait œuvre de divination.

54. Énée sacrifia quelques brebis noires, puis il vit deux colombes qui volaient.
Le héros reconnut en elles les oiseaux de sa Mère Divine (symboles de l’Esprit Saint).
Il interpréta ce message intelligemment : Les oiseaux le conduisirent à la forêt de
Proserpine, jusqu’à la branche qui lui permettrait l’entrée aux enfers. Énée sacrifia quatre
vaches noires, et la Sibylle le conduisit dans l’Averne jusqu’à son père défunt.
L'Arcane 2 du tarot représente également la Divine Mère Kundalini, Isis, Diane.
(Voir les cinq aspects de la Vache sacrée).
Les principes masculin (Arcane 1) et féminin (Arcane 2) se conjuguent dans le saint
et mystérieux Tetragrammaton, nom ésotérique qui ne doit pas être prononcé en vain
et qui est en relation avec les lettres du nom de l’Éternel en hébreu : He Vau He Iod
(symboles hébreux, qui se lisent à l’envers) ; Iod : Éternel principe masculin ;
He : Éternel principe féminin ; Vau : Principe masculin phallique, le Lingam ;
He : Principe féminin, l’Utérus ; la Yoni.
Iod-He-Vau-He se réduit à Sssss. Ces quatre lettres sont en elles-mêmes d’un immense
pouvoir sacerdotal. Il faut les prononcer comme le hurlement d’un cyclone entre les
montagnes, ou en imitant le vent. On les prononce doucement quand on veut guérir un
malade ou invoquer une divinité. Elles servent aussi pour méditer.
Dans ces quatre lettres sont représentés les deux principes féminin et masculin du
macrocosme et du microcosme. La verge, principe masculin, et la coupe (le Saint Graal),
principe féminin. Dans ces quatre lettres se trouve le principe de l’Éternel, qui ne doit pas
être prononcé en vain.
Le nombre 2 est vital. Dans les temples de mystères, les deux autels ne manquaient
jamais. On ne peut pénétrer dans le temple sans passer entre les deux colonnes,
où se trouvent deux gardiens.
Que serait la grande vie si le nombre 2 n’existait pas ? La Matripadma (la Deva Matri,
Aditi, l’espace cosmique, la Mère des Dieux !) reçoit le Fohat (1*), rayon masculin,
l’Esprit Saint, époux de la Mère Divine. Elle est alors fécondée et l’Univers apparaît.
Que serait la vie sans l’autre principe ? Avant l’aube du Mahamanvantara (2*),
du jour cosmique, rien n’existait, les Dieux vivaient parmi ce qui n’a ni nom ni forme,
ni son ni silence, ni oreilles pour le percevoir.
1*- Fohat : Terme utilisé pour représenter la puissance active (mâle) de la Śakti
(pouvoir reproducteur féminin) dans la nature. L'essence de l'électricité cosmique.
Terme occulte tibétain pour Daïviprakriti, la lumière primordiale, et dans l'Univers
de la manifestation, l'énergie électrique toujours présente et le pouvoir incessant,
destructeur et formateur.

55. 2*- Mahâ Manvantara : Le grand intermède entre les "Manus". Grand intervalle de
temps entre deux systèmes solaires. Manvantara : Période d'activité universelle qui veut
simplement dire ici une période d'activité, lorsqu'il est mis en opposition au Pralaya
(dissolution ou repos). Terme appliqué à des cycles variés, spécialement à un Jour de
Brahmâ, 4.320.000.000 d'années solaires – et au règne d'un Manu,
306.720.000 années solaires.
Manus : Le grand législateur indien. Les quatorze Manus sont les protecteurs ou gardiens
des cycles raciaux dans un Manvantara, ou Jour de Brahmâ. Les Manus primordiaux
sont au nombre de sept ; ils deviennent quatorze dans les Purânas (un ancien recueil
d'écrits symboliques et allégoriques).
* À l’aube de la vie, quand vint l’aurore de la création, le Premier Logos appela le
Troisième Logos et lui dit : « Va et féconde ton Épouse (Arcane 2) pour que germe
l’existence ». Il commença alors à travailler avec les sept Esprits devant le Trône et
l’Armée de la Voix, et les rituels maçonniques furent réalisés, la matière du chaos fut
rendue féconde. La Matripadma fut fécondée et l’Univers vint à l’existence.
Chacun des sept Cosmo-créateurs fit émaner de lui les deux Âmes : Bouddhi l’Âme
féminine, et l’Âme causale, masculine, symbolisées par la constellation des Poissons.
Ces deux Âmes, époux (Arcane 1) et épouse (Arcane 2), pratiquèrent un Maïthuna
transcendantal. Elle sépara les Eaux supérieures des Eaux inférieures afin qu’elles soient
fécondées par le Feu, et elles les projetèrent au moyen du Verbe. Les germes de la
Matripadma proliférèrent, elle se gonfla comme une fleur de lotus qui porta fruit en
donnant naissance à un Cosmos.
Dans l’électricité, on trouve l’éternel positif et l’éternel négatif. En Inde, le principe
masculin est représenté par un taureau, et le principe féminin par la vache sacrée blanche,
qui représente la Mère Divine et dont l’antithèse se trouve dans la vache noire.

56. # Nous avons besoin de nous christifier. Aucun Être humain ne peut retourner au Père
(Arcane 1) sans avoir été dévoré par le serpent (Arcane 2).
Rien ne peut être dévoré par lui, sans avoir travaillé dans la Forge ardente de Vulcain
(le sexe ou la sexualité, le Magistère du Feu, la Magie sexuelle).
* La clé de la christification, c’est l’Arcane AZF. Le mantra du Grand Arcane est IAO :
I, Ignis, le Feu ; A, Aqua, l’Eau ; O, Origo, le Principe, l’Esprit.
L'Arcane 2 du tarot (symbolisé par l'amour de la Mère Divine) indique clairement que la
sagesse du Père (l'Unité de l'Arcane 1) est dispensée par son intermédiaire dévotion
(la Dame de toute Compassion) en la Mère Divine. Ce qui revient à dire qu'on ne peut
parvenir au Père, le 1, seulement et uniquement par la Mère divine,
le 2 (et ceci se réalise dans notre propre chair).
En Synthèse :
La femme est l’Athanor (fourneau cosmique d’alchimie) de l’Alchimie sexuelle.
L’homme est sorti du paradis par les portes de l’Éden, et l’Éden, c’est le sexe lui-même.
La porte du paradis, c’est le sexe, la femme en est la Porte.
La Kundalini est le Feu sacré de l’Esprit Saint, c’est le Feu de la Pentecôte,
c’est le serpent igné de nos pouvoirs magiques.
La Kundalini est enfermée dans le chakra Muladhara situé dans le coccyx (appelé église
d'Ephèse ou chakra racine en ésotérisme chrétien - voir les chakras dont les sept chakras,
les sept églises de la fin des temps, Ndl’E.) (ainsi que l’étude des Chrakras, Ndl’I.).
Le secret pour éveiller la Kundalini est le suivant : « Introduire le membre viril dans le
vagin de la femme, et l’en retirer sans répandre le Semen ».
Cette pratique se fera lentement.
L'Arcane 2 du tarot, la Prêtresse, s'incarne dans notre chair en le Serpent sacré.
L’Arcane AZF, la Magie sexuelle ou le Maïthuna, ne peut se pratiquer qu’entre époux et
épouse, dans des foyers légitimement constitués, dans le principe divin du couple Sacré.
La pratique de l’Arcane (le Grand Œuvre) doit se réaliser une seule fois par jour.
Si elle est pratiquée deux fois par jour, on tombe dans le négatif, en violant la pause
magnétique qui permet de récupérer. (Ça se discute on pensera, Ndl’I.).
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57. CHAPITRE 3
L'Impératrice
Arcane III du tarot.
Dans la partie centrale apparaît une femme couronnée de douze étoiles (1 + 2 = 3),
qui représentent les douze signes zodiacaux, les douze portes de la cité sainte,
les douze clés de Basile Valentin, les douze mondes du système solaire d’Ors.
Sur sa tête, une coupe, sur laquelle se dresse un serpent, symbole de la Maîtrise,
qui est élevé. Elle a dans sa main droite le bâton de pouvoir, et elle tente avec sa main
gauche d’atteindre la colombe, qui représente l’Esprit-Saint. Son vêtement est solaire,
tout indique que c’est l’Âme christifiée, produit des Arcanes 1 et 2. Elle est assise
sur la pierre cubique déjà parfaitement travaillée, soigneusement taillée.
Dans les Eaux de la vie, on voit la Lune sous ses pieds, ce qui indique qu’il faut la
piétiner pour la convertir en Soleil.
Le 3 est l’Impératrice, la Lumière divine, la Lumière en elle-même, la Mère Divine.
Elle correspond depuis le premier jour de la création à cette partie de la Genèse qui dit :
« Dieu dit : Que la Lumière soit, et la Lumière fut ».

58. C’est également le nombre du Troisième Logos, qui domine dans toute forme de création
; c’est le rythme du Créateur.
Rappelez-vous que le Sepher Jetzirah (1*) décrit de façon merveilleuse toutes les
splendeurs du monde et le jeu extraordinaire des Sephiroths, en Dieu et dans l’homme,
par les trente-deux sentiers de la Sagesse. Dans le mystère du sexe est caché toute la
science des Sephiroths.
1*- Sepher Jetzirah : Ou Livre de la Formation, est un ouvrage à caractère ésotérique de
la tradition juive. Yetsirah signifie aussi œuvre, création.
L’Âme a trois aspects : D’abord, Nephesh (1*), l’Âme animale. Ensuite, Ruach (2*),
l’Âme pensante, et enfin, Neshamah (3*), l’Âme spirituelle. Le substratum (4*)
de ces trois aspects de l’Âme est constitué par les Sephiroths. Ceux-ci sont atomiques.
Nephesh
Ruach
Neshamah

59. 4*- Substratum : Ce qui sert de support à une autre chose ou à plusieurs autres choses,
considérées dès lors comme des modes ou attributs, ou comme des accidents de celle qui
les crée ou les soutient. Sub : Ce qui se trouve en dessous.
Le Zohar (1*), le livre hébreu le plus ancien, fondement de la Kabbale et de l’Ancien
Testament, insiste sur les trois « Éléments-Principes » qui composent le monde.
Ces éléments sont : Schin en Kabbale signifie Feu, Men signifie Eau, Aleph signifie Air.
1*- Le Zohar
On trouve alors dans ces trois éléments principaux la synthèse parfaite de tout ce qui est,
des quatre éléments manifestés.

60. Le serpent ou Logos sauveur inspire l’homme afin qu’il reconnaisse son identité avec le
Logos et qu’il retourne ainsi à sa propre Essence, qui est ce Logos.
Le puissant mantra IAO : I (Ignis), le Feu ; A (Aqua), l’Eau ; O (Origo), le Principe,
l’Esprit, l'Air. I. A. O. est le suprême mantra de l’Arcane AZF qui ne peuvent être absents
dans aucune école de mystères. Il résume le pouvoir magique du triangle des
« Éléments-Principes ».
IAO est le mantra fondamental du Maïthuna et c’est dans la Neuvième Sphère qu’il
doit résonner. IAO, le Feu l’Eau et les Principe Esprit Air, sont là les trois éléments,
les trois principes pour travailler dans la Forge ardente de Vulcain. Celui qui veut faire
monter l’Âme du monde par le canal médullaire, doit travailler avec le Soufre (feu),
avec le Mercure (eau), et avec le Sel (terre philosophique).
C’est ainsi seulement que l’on « naît en Esprit et en Vérité ».
Dans l’Arcane AZF se trouvent les Douze Clés secrètes du Bénédictin d’Erfurt,
Basile Valentin (1*). Tout le secret du Grand-Œuvre est renfermé dans ce manuscrit
de l’Azoth (2*) de Valentin. L’Azoth est le principe créateur sexuel de la Nature.
Les douze clés secrètes sont l’énergie sexuelle du Logos lorsque la Rose de l’Esprit
fleurit dans la Croix de notre corps, le Grand-Œuvre est réalisé.
Basile Valentin

61. Manuscrit de l'Azoth
Les trois « Éléments-Principes » sont les trois lettres Mères de l’alphabet hébraïque
qui correspondent aux trois éléments principaux du Grand-Œuvre de la nature.
Lorsqu’on pratique avec l’Arcane AZF, on travaille avec les trois « Éléments-Principes ».
À l’intérieur du grand laboratoire de la Nature, lorsqu’on pratique cet Arcane,
on travaille avec le Mercure, le Soufre et le Sel. Et ainsi l’on transmute le plomb
de la personnalité en l’Or de l’Esprit. Et ainsi nous élaborons au-dedans de
nous-mêmes l’Enfant d’Or de l’Alchimie. C’est ainsi que nous fabriquons
l’or vivant (l'Or pur de l'Esprit).

62. Les trois Éléments-Principes se rendent manifestes dans les quatre éléments de la Nature.
Il y a la chaleur du Feu et de l’Air, l’humidité de l’Air et de l’Eau et la sécheresse du Feu
et de la Terre.
Ce sont les trois Eléments-Principes. Et c’est l’IAO. Et ce sont aussi le Soufre,
le Mercure et le Sel contenus dans les quatre éléments de la Nature.
Celui qui ne fabrique pas l’Or spirituel n’est pas un ésotériste. Il faut descendre à la
Neuvième Sphère et le fabriquer dans la Forge ardente de Vulcain (le Magistère du Feu).
Les Paradis élémentaux de la Nature se trouvent dans ces trois Éléments-Principes.
Le kabbaliste alchimiste doit apprendre à se servir du Soufre, du Mercure et du Sel.
En mettant de la Fleur de Soufre dans nos chaussures, les larves du Corps Astral
(incubes, succubes, basilics, dragons, fantasmes, etc., qui sont fabriqués par des images
érotiques, et ces images sont transparentes comme l’air et absorbent la vitalité de l’Être)
se désintègrent. Les vapeurs invisibles qui se dégagent du Soufre s’élèvent,
pour désintégrer ces larves. Par les films morbides projetés dans les cinémas,
ces antres de magie noire, elles adhèrent à nous et il faut donc avoir des cristaux de soufre
dans les chaussures pour détruire les larves. En faisant brûler du Soufre sur des charbons
ardents, on désintègre les formes malignes de la pensée et les larves enfermées dans une
chambre quelconque ou dans une maison.
Incubes

63. Succube Basilic
Le vif-argent (Mercure) sert à préparer « l’eau lustrale ». Au fond d’un récipient de cuivre
(qui ne soit pas une poêle à frire) rempli d’eau, on met du mercure et un miroir.
Cela sert à éveiller la clairvoyance. Le grand astronome Nostradamus (1*) passait des
nuits entières penché sur un récipient de cuivre rempli d’eau. Ce grand voyant faisait ses
prédictions à l’aide du cuivre et du mercure. Ainsi il regardait les eaux et voyait en elles
les événements futurs qu’il a transcrits dans ses fameuses prophéties, et qui parfois
pouvaient être mal interprétées.
Nostradamus
Or, si l’on ajoute à cette eau du vif-argent et si l’on place un miroir au fond du récipient,
on aura un claritéléidoscope merveilleux. Nous conseillons d’utiliser n’importe quel
récipient de cuivre à l’exception de la casserole ou marmite : La poêle de cuivre est le
symbole de la Magie Noire.

64. Le cuivre se trouve en relation intime avec la glande pituitaire (1*), et il a le pouvoir
d’éveiller la clairvoyance. Le sel aussi a nombreuses vertus et de nombreux usages dans
la Magie Blanche. On doit combiner le sel avec de l’alcool.
Si l’on met dans un récipient cette solution d’alcool et de sel et qu’on y met ensuite le feu,
on obtient une fumigation merveilleuse. On ne doit utiliser ceci que lorsqu’on a besoin de
guérir quelque malade. Pour invoquer les Maîtres Dieux de la Médecine, Adonaï (1*),
Hippocrate (2*), Galien (3*), Paracelse (4*), etc.. Les Dieux accourent alors à l’appel.
1*- Adonaï 2*- Hippocrate

65. 3*- Galien 4*- Paracelse
Le Soufre (feu) brûle totalement, sans laisser de résidu ; le Soufre est le Schin du Zohar.
L’eau est le Mem du Zohar (l’Ens-Seminis) ; le Feu et l’Eau, par le moyen de
transmutations successives, sont réduits à l’Aleph (1*) kabbalistique, que les alchimistes
nomment Alkaest. C’est ainsi qu’est réalisé l’IAO, et ainsi que s’épanouissent les Douze
Facultés de l’Âme. L’Âme se Christifie, « Kundalini fleurit » entre nos lèvres fécondes,
en se faisant verbe.
1*- Aleph
Le Ternaire, le nombre 3, est très important. C’est la Parole, la Plénitude, la Fécondité,
la Nature, la Génération des Trois Mondes.
L’Arcane Trois de la Kabbale est cette Femme vêtue de Soleil, la Lune à ses pieds et
couronnée de Douze Étoiles (1*). La Mère Divine est la Mère particulière de chacun de
nous. Le symbole de la Reine du Ciel est l’Impératrice du Tarot. Une mystérieuse Femme
couronnée, assise, tenant le Sceptre de l’autorité, à l’extrémité duquel apparaît le globe du
monde. C’est l’Uranie-Vénus des grecs, l’Âme Christifiée.
Elle est la Mère de notre Être qui doit piétiner la Lune, l’Ego lunaire,
pour que resplendissent sur sa tête les douze étoiles (voir l'étoile à cinq
pointes et le Pentagramme de l'Arcane 5 du Tarot), les douze facultés.

66. Pour créer, il faut les trois forces primaires qui viennent d’en haut, du Père,
et qui existent dans toute la création : La Force positive, la Force négative
et la Force neutre.
L’homme est l’Arcane 1 du Tarot, la force positive, et la femme est l’Arcane 2,
la force négative. Et l’Âme christifiée est le résultat de l’union sexuelle des deux
(la Magie sexuelle).
L'Arcane 3 symbolise la transmutation sexuelle du couple divin
dans le Grand-Œuvre du Père.
Le secret est l’Arcane AZF (la Magie sexuelle du Grand Arcane) qui transforme
la Lune en Soleil et qui sollicite les trois aspects : Positif, négatif et neutre.
Couronne aux 12 étoiles de Marie
L’homme est l’Arcane I du Tarot. La femme est l’Arcane II. L’Âme Christifiée est le
résultat de leur union sexuelle (le secret est l’Arcane AZF). La Femme est la Mère du
Verbe. Le Christ est toujours et partout Fils d’Immaculées Conceptions.
Il est impossible de naître sans mère.
Lorsqu’un Initié est sur le point d’incarner le Verbe, dans les Mondes Supérieurs,
sa femme apparaît enceinte et elle souffre les douleurs de l’enfantement.
Jésus, sur la Croix, a dit à sa Mère, en lui indiquant l’apôtre Jean :
« Femme, voici ton Fils ».
Il dit ensuite au disciple : « Voici ta Mère ». Et à partir de cette heure,
le disciple la prit chez lui. Le nom de Jean (ou Johan), si on le décompose, est IEOUAN,
le Verbe (le Dragon de Sagesse). Elle est, réellement, la Mère du Verbe.
Et la Femme officie à l’autel de la bienheureuse Déesse Mère du Monde.

67. Maintenant, mes frères, priez beaucoup votre Divine Mère Kundalini,
de qui votre femme est la Vénérable Prêtresse. Priez et méditez, de cette manière :
Invocation : « Ô Isis, Mère du Cosmos, racine de l’Amour, Tronc, Bourgeon, Feuille,
Fleur et Semence de tout ce qui existe. Force naturante, nous te conjurons,
nous faisons appel à la Reine de l’Espace et de la nuit, et en baisant tes yeux amoureux,
en buvant la rosée de tes lèvres, en respirant le doux arôme de ton corps,
nous-nous écrions : Ô Nut, toi, éternelle Séité (flan) du Ciel, qui es l’Âme primordiale,
qui es ce qui a été, ce qui est et ce qui sera, et de qui aucun mortel n’a levé le voile,
toi qui es sous les étoiles irradiantes du nocturne et profond Ciel du désert,
avec pureté de cœur et dans la flamme du Serpent nous t’appelons ».
Priez et méditez intensément. La Divine Mère enseigne à ses enfants. On doit faire cette
oraison en combinant méditation et demi-sommeil. Alors, comme dans une vision de
rêve, surgit l’Illumination. La Divine Mère va au Dévot pour l’instruire dans les grands
mystères.
Approfondissement :
En Kabbale, tout est nombres et mathématiques. Le nombre est saint, il est infini.
Dans l’Univers, tout est poids et mesure.
L'Arcane 3 du tarot est le fruit de l'union des opposés et contraires de l'Arcane 2
et de l'Arcane 1 (1 + 2 = 3) complémentaires.
Pour les Gnostiques, Dieu est géomètre. Les mathématiques sont sacrées.
À l’école de Pythagore (1*), on n’admettait personne qui ne connaisse pas les
mathématiques, la musique, etc.. Les nombres sont sacrés.
Pythagore

68. Le Sepher Yetzirah, livre hébreu sacré et très ancien des rabbins,
décrit de manière merveilleuse les splendeurs du monde entier et le jeu extraordinaire
des Sephiroths, en Dieu et dans l’homme, par les trente-deux chemins de la sagesse.
Les mystères du sexe renferment toute la science des Sephiroths.
Dans la science des nombres se trouve la clé secrète du Sepher Yetzirah.
L'Arcane 3 du tarot est l'Esprit Saint qui nous instruit dans la Sagesse du Père
et dans les enchantements de l'Amour en la Divine Mère Kundalini.
N’importe qui pourrait penser à trente-deux chemins, mais en réalité les trente-deux
sentiers de la sagesse totalisent 3 + 2 = 5, comme l’étoile à cinq pointes,
le Pentalphe, c’est-à-dire l’homme.
Ceci signifie que les sentiers sont dans l’homme, que tout se trouve à l’intérieur
de soi-même. On y parle de manière très symbolique, c’est pourquoi on parle de
trente-deux sentiers.
Les kabbalistes disent que l’Âme possède en réalité trois aspects :
Nephesh l’Âme animale, Ruakh l’Âme pensante, Neshamah l’Âme spirituelle.
Le substratum de ces trois aspects de l’Âme, ce sont les Sephiroths qui sont atomiques.
Si nous observons ce que dit Rudolf Steiner (1*), le père de l'anthroposophie de l'Âme ;
c'est quelque chose qui est très intéressant. Il exprime de la même manière que notre Âme
est également tripartite, composée de trois éléments dont il développe l'essence de
chacune en : Âme ressentante (Nephesh), Âme d'entendement (Ruakh), et l'Âme de
conscience (Neshamah).
Rudolf Steiner

69. 1. Nephesh : Il faut faire la distinction entre le corps astral et les corps lunaires.
Ces derniers se déplacent pendant la nuit et après la mort. On les a conventionnellement
appelés : Corps astral, mais ce n’est pas une appellation légitime.
Celui qui veut se payer le luxe d’avoir un corps astral doit réaliser le travail du Maïthuna,
par lequel on fabrique l’Hydrogène Si-12 (Si est la note musicale, et 12, les douze lois)
qui vibre dans notre organisme avec l’échelle musicale.
Si la pratique est intensive (dans la Magie sexuelle du couple divin),
l'hydrogène se cristallisera dans notre corps astral solaire.
Il incombe à l’initié de descendre dans les mondes infernaux pendant quarante jours,
et il lui revient de récapituler toutes les méchancetés et les drames épouvantables des
réincarnations passées. Peu à peu, il sort de ces régions ténébreuses.
Avant d’en sortir, les trois Âmes, Nephesh, Ruakh et Neshamah, sont soumises à des
épreuves. Comme c’est intéressant de voir l’Âme animale mise à l’épreuve.
De la même manière, l’Âme pensante et l’Essence (essence divine) sont aussi éprouvées.
La Bible dit : « Nephesh, Nephesh, le sang se paie par le sang ».
Dans les paroles hébraïques se cache la sagesse.
L'Âme ressentante (de sensation), cette Âme que nous partageons avec les animaux,
et dont ont sait, que eux aussi sont capables d'intérioriser le monde extérieur sous forme
d'émotions. Et en particulier toutes ces émotions banales, triviales, que sont la peur,
les désirs, les envies ou la jalousie. Donc nous partageons cela avec les animaux ;
tout ce monde des émotions, et en particulier les émotions inférieures. On pourrait appeler
cela l'Âme des désirs, c'est la même chose : L'Âme ressentante ou l'Âme des désirs.
Deux termes que l'on pourrait utiliser pour la nommer.
2. Ruakh : C’est l’Âme pensante, émotionnelle, qui est enfouie dans les corps lunaires de
désir.
La deuxième Âme donc, c'est ce qu'on appelle l'Âme d'entendement. C'est l'Âme qui s'est
développée en même temps que la capacité de penser de l'Être humain.
Donc celle qui le rend capable de réfléchir. Une Âme qui est un petit peu moins animale.
On pourrait même penser que c'est une Âme qui situe l'Homme déjà à un niveau assez
élevé.
3. Neshamah : L’Âme, enfouie dans les principes mentionnés précédemment,
est soumise à des épreuves très difficiles. Quand l’initié triomphe,
il s’élève ensuite au monde causal et y rencontre Sanat Kumara (1*),
un (ou des) vénérable(s) ancien(s) cité(s) dans les religions les plus antiques.

70. 1*- Sanat Kumara : Littéralement en sanskrit les « anciens jouvenceaux »,
et également appelé "l’ancien des jours" dans l'ancien testament.
Sanat Kumara est l’un des quatre Trônes dont parle la Bible : Trois d’entre eux sont partis
et il en reste un seul. Sanat Kumara empoigne la verge d’Aaron (1*),
le sceptre des Rois (2*), il est ineffable.
1*- Verge d'Aaron 2*- Sceptre des Rois
Sanat Kumara est en relation avec Sattva, Rajas, et Tamas, les Rois Gunas (1*)
en équilibre. Sanat Kumara donne l’initiation ésotérique du corps astral solaire.

71. 1*- Gunas : En Orient, les trois gunas représentent les trois niveaux de conscience.
Les gunas, que l’on appelle Sattva, Rajas et Tamas, sont les attributs de la nature.
Ces trois filaments complémentaires sont tissés partout dans la nature et influent,
en tout ou partie, sur chaque élément de l’Univers. Le conscient, le subconscient et le
supra-conscient se rattachent respectivement aux attributs tamasiques, rajasiques et
sattviques. Satwa est le Guna de l’harmonie universelle. Rajas est le Guna de l’émotion.
Tamas est le Guna de l’inertie.
La perversion épouvantable des trois Gunas entraîna l’origine bien ténébreuse des trois
scélérats : Judas est le premier, qui vend le Christ secret pour trente pièces d’argent.
Pilate est le second, qui toujours se lave les mains et se déclare innocent : Jamais il ne se
reconnaît coupable. Caïf est le troisième ; il ne fait jamais la volonté du Père ;
il détesta le Seigneur et continue à le détester.
La troisième Âme, nous dit la science spirituelle, est l'Âme de conscience.
Cette Âme que l'Humain ne peut développer que depuis peu de temps, et qu'il est
maintenant en mesure de développer normalement. Cette Âme qui doit le conduire d'un
vécu subjectif, du vécu de l'Âme de sensation et de l'Âme d'entendement,
à un vécu beaucoup plus objectif. Une Âme qui le rapproche de qualités supérieures,
qui le rapproche déjà des qualités de l'Esprit. Une Âme qui va se développer de plus en
plus chez les Humains d'aujourd'hui, en leur apportant la conscience morale véritable.
Pas la conscience morale systémique (1*), mais cette conscience morale qui vraiment
permet à l'humain de se situer à un autre niveau, plus proche des réalités spirituelles.
Voilà donc pour la tripartition de l'Âme.

72. 1*. L’approche systémique, parfois nommée "analyse systémique",
est un champ interdisciplinaire relatif à l'étude d'objets dans leur complexité.
Pour tenter d'appréhender cet objet d'étude dans son environnement,
dans son fonctionnement, dans ses mécanismes, dans ce qui n'apparaît pas en faisant
la somme de ses parties, cette démarche vise par exemple à identifier :
La « finalité » du système (téléologie), les niveaux d'organisation,
les états stables possibles, les échanges entre les parties,
les facteurs d'équilibre et de déséquilibre, les boucles logiques et leur dynamique, etc..
Le plus souvent les principes sont utilisés sans être nommés, voire sans être identifiés.
Les terminologies, « approche systémique » et « analyse systémique »,
sont donc employées plus couramment dans certains domaines d'application que dans
d'autres, pour y faire expressément référence, mais il existe bien une unité dont on peut
identifier les articulations historiques.
En Synthèse :
# Nos disciples doivent apprendre à sortir en corps astral pour visiter toutes les Loges
blanches du monde (le voyage astral se réalise avec la conscience éveillée en apprenant à
faire un dédoublement astral), où ils pourront converser personnellement avec le Christ et
avec tous les Maîtres de la Loge blanche.
* Les atomes de la paresse sont un grave obstacle à la progression vers les mondes
supérieurs. La grande Loi est le retour de la vie aux mondes supérieurs.
** Priez et méditez intensément.
*** La Mère Divine instruit ses enfants, la prière doit se faire en combinant la méditation
et le sommeil, l’illumination surgit alors, comme une vision dans les rêves.
La Mère Divine vient au Dévot pour l’instruire dans les grands mystères.
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73. CHAPITRE 4
L'Empereur
Arcane IV du tarot.
Du front de l’Empereur surgit le serpent, symbole de la Maîtrise ; la couronne formée
d’une vipère, le Thermutis, appartient à Isis, notre Mère Divine Kundalini particulière.
Sur sa tête, un bonnet à quatre pointes, quatre angles, représente les quatre éléments,
les quatre Évangiles, les quatre Veda, etc.. Nous avons également sur le bonnet,
l’alambic (1*), le récipient, les organes sexuels, le fourneau, le chakra Muladhara,
la colonne spinale (ensemble colonne vertébrale et moelle spinale (épinière))
et le distillateur, puis le cerveau.
1*- Alambic

74. Il tient dans sa main droite le bâton de pouvoir. Il est assis sur la pierre cubique
parfaitement travaillée, qui est le produit des arcanes précédents. À l’intérieur de la pierre,
on retrouve le chat, le feu. Dans les eaux de la vie se trouve le bâton de commandement,
la colonne vertébrale.
Aum (1*). L’Arcane quatre du Tarot est le saint et mystérieux Tetragrammaton (2*).
Le nom sacré de l’Éternel a quatre lettres : Iod, He, Vau, He. IHVH.
1*- Aum
2*- Tetragrammaton

75. Iod est l’Homme, He, la Femme, Vau est le Phallus, He est l’Utérus. Nous disons aussi,
d’une autre façon : Iod est l’Homme ; He, la Femme ; Vau, le Feu, He, l’Eau.
L’étude approfondie des quatre lettres du nom de l’Éternel, nous mène inévitablement
à la « Neuvième Sphère » (la Sexualité). Nous devons élever notre Serpent par le canal
médullaire et le conduire jusqu’à son Sanctuaire du Cœur.
La Croix de l’Initiation est reçue dans le Temple-Cœur. Le Centre Magnétique du Père se
trouve entre les sourcils. Le Sanctuaire de la Mère se trouve dans le Temple-Cœur.
Les quatre branches de la Croix symbolisent : Le Feu, l’Air, l’Eau et la Terre.
L’Esprit, la Matière, le Mouvement et le Repos.

76. Rappelle-toi, bien-aimé disciple, que les quatre éléments de l’Alchimie sont :
Le Sel, le Mercure, le Soufre et l’Azote. Le Sel est la matière, le Mercure désigne
l’Ens-Seminis. L’Azote est l’éclair mystérieux de Kundalini, c’est aussi « l’Azoth ».
Le Soufre doit féconder le Mercure de la Philosophie secrète pour que le Sel se régénère.
C’est de cette façon seulement que nous pourrons « écrire le livre de l’Azoth ».
Si tu veux l’Initiation, inscris-la sur une Verge. La clé de notre libération
se trouve dans le Lingam-Yoni (1*).
1*- Lingam-Yoni : Lingam est une pierre dressée, souvent d'apparence phallique,
représentation classique de Shiva et de l'énergie masculine. Yonis, dans l'hindouisme,
désignent les organes génitaux féminins, le « lieu », symbole de la Déesse Shakti et de
l'énergie féminine.
La Croix a quatre rayons, quatre pointes : La Croix de l’Initiation est phallique (1*) ;
l’insertion du Phallus vertical dans le Ctéis (2*) formel forme une croix.
C’est la Croix de l’Initiation, que nous devons prendre sur nos épaules.
1*- Phallique : Relatif au phallus en tant qu'objet de culte et/ou symbole de puissance
génésique (qui tient, qui a rapport aux faits physiologiques de la génération).
2*- Ctéis : Le mot grec signifie littéralement « peigne à dents », qui désigne aussi le pubis
de la femme. Il signifie également la coupe, le calice.
Nous devons comprendre que ses quatre pointes symbolisent les quatre points cardinaux
de la Terre : Nord, Sud, Orient et Occident ; les quatre âges : Or, argent, cuivre et fer ;
les quatre saisons de l’année ; les quatre phases de la Lune ; les quatre chemins : Science,
philosophie, art et religion. Lorsqu’on parle des quatre chemins, nous devons comprendre
qu’ils ne forment qu’un seul : Il s’agit du chemin resserré et étroit en lame de rasoir,
le chemin de la révolution de la conscience.

77. La croix est un symbole très ancien qu’on emploie depuis toujours dans toutes les
religions, chez tous les peuples, et celui qui la considérerait comme l’emblème exclusif
de telle ou telle secte religieuse serait dans l’erreur ; quand les conquistadores espagnols
arrivèrent sur la terre sainte des aztèques, ils trouvèrent la croix sur les autels.
Le signe de la croix, monogramme sublime de Notre Seigneur le Christ,
celui de la croix de Saint-André et celui de la miraculeuse clé de Saint-Pierre,
sont des répliques merveilleuses d’une égale valeur alchimique et kabbaliste.
C’est donc le signe capable d’assurer la victoire aux travailleurs du Grand-Œuvre.
La croix sexuelle, symbole vivant du croisement du Lingam-Yoni, porte l’empreinte
incomparable et merveilleuse des trois clés qui ont étés employées pour immoler le
Christ-Matière, image des trois purifications par le fer et par le feu sans lesquelles
Notre Seigneur n’aurait pas pu parvenir à la résurrection.
La croix est l’antique hiéroglyphe alchimique du crisol (creuset),
qui était auparavant appelé en français : Cruzel, crucible, croiset.
En latin, crucibulum, crisol, avait pour racine crux, Crucis, la croix.
Il est évident que tout ceci nous invite à la réflexion.

78. C’est dans le crisol que la matière première du Grand-Œuvre souffre avec une patience
infinie la passion du Seigneur. Dans le crisol érotique de l’Alchimie sexuelle,
l’Ego meurt et l’oiseau Phénix renaît de ses propres cendres :
Inri, In Necis Renascor Integer « Dans la mort, renaître intact et pur ».
L’insertion du phallus vertical dans l’utérus formel donne une croix,
et c’est là une chose que n’importe qui peut vérifier.
Si nous réfléchissons très sérieusement sur la relation intime qui existe entre le "S" et le
Tau, la croix ou T (1*), nous arrivons à la conclusion logique que ce n’est qu’au moyen
du croisement du Lingam-Yoni (Phallus-Utérus), en excluant radicalement l’orgasme
physiologique, qu’on peut éveiller la Kundalini, le serpent igné de nos pouvoirs
magiques.
1*- Croix Tau
Dans la conception nahuatl et maya, la Svastika sacrée (1*) (plus communément appelé
croix gammée de nos jours) des grands mystères a toujours été définie comme la croix en
mouvement ; c’est le Nahui-Ollin nahuatl (2*), symbole sacré du mouvement cosmique.

79. 1*- Svastika sacrée 2*- Nahui-Ollin Nahuatl
Les deux orientations possibles de la Svastika représentent clairement les principes
masculin et féminin, positif (Harmô) et négatif (Ônie), de la nature. (Chez moi le terme
négatif pour le féminin ne me convenant pas, je les ai renommés ainsi : Principe Harmô,
pour masculin, et Principes Ônie, pour le féminin, ce qui représente tout simplement
l’harmonie, les deux ô-Ô s’imbriquant l’un dans l’autre, Ndl’I.).
Deux Svastikas dans l’une et l’autre direction, exactement superposées,
forment indubitablement la croix de puissance, et dans ce sens elles
représentent la conjonction érotique des sexes.
L'Arcane 4 du Tarot, l'Empereur, symbolise la croix de l'Initiation, la croix Swastika,
la croix du Grand Œuvre. La croix de la Magie sexuelle qui est au centre du signe de
l'infini.
Selon la légende aztèque, ce fut un couple, un homme et une femme, qui inventa le feu.
Et ceci n’est possible que par la croix en mouvement.
* INRI, Ignis Natura Renovatur Integra : « Le feu rénove sans cesse la nature ».
La croix révèle également la quadrature du cercle, la clé du mouvement perpétuel.
L’Empereur, représente non seulement la clé du mouvement perpétuel, mais également,
la clé essentielle au dédoublement astral réalisé avec la conscience éveillée.
** Ce mouvement perpétuel n’est possible que grâce à la force sexuelle du Troisième
Logos. Si l’énergie du Troisième Logos cessait de circuler dans l’Univers,
ce serait le déséquilibre cosmique.
C’est le Troisième Logos qui organise le tourbillon fondamental de tout l’Univers à sa
naissance. De même que la pointe infinitésimale de l’atome le plus minuscule de
n’importe quelle création.