El documento discute la fragilidad humana en el contexto actual. En primer lugar, describe cómo la fragilidad se ha vuelto más prominente a nivel mundial debido a factores como los desastres, problemas económicos y políticos, y la globalización. Segundo, plantea que la pregunta antropológica fundamental es cómo vivir humanamente en este contexto, y que esto requiere una nueva visión del ser humano y las relaciones humanas. Tercero, explica que la fragilidad personal suele revelar nuestra vulnerabilidad interior y conducirnos a

1. El pequeño, lugar de revelación
En el encuentro pasado, gracias a Marie France, entramos en profundidad en el tema de la
Fragilidad .
La pregunta que vamos a tratar hoy es:
¿Cuál es nuestra actitud, nuestra respuesta frente a la fragilidad? ¿Cómo apareció en mi
historia personal y de qué forma?
1-Panorama general:
Por un lado, el sentimiento de fragilidad en el mundo no ha
presente. Por diferentes causas todos estamos reunidos en estas experiencias de catástrofes,
de problemas económicos y políticos, por el fenómeno de la globalización y de la
comunicación, que hacen de nosotros un receptác
mundo que también nos afectan psicológicamente y crean un sentimiento de
interdependencia. Nuestros esfuerzos loables por compensar, reparar, integrar al más frágil
en nuestra sociedad, se topa con una realidad
engendra nuevas fragilidades, muchas veces más íntimas, más psicológicas y desgraciadas…
Es decir, la fragilidad está por todas partes ;fragilidad de la paz, de nuestros vínculos familiares
la fragilidad del sistema financiero, etc.
2-La pregunta antropológica:
¿Cómo vivir humanamente dentro de este contexto histórico social?
``Vivir humanamente es saber ver en el orden aparente de hoy, las pequeñas y grandes
anomalías que son semillas de cambio, presagios d
Nuestra Humanidad”)……..
Esta apertura a los “signos de nuestro tiempo” es lo que nos permite preguntar con cierta
urgencia: ¿quién es el hombre? .Jean Vanier en el retiro que dió en Chile en el 2005 nos decía
que la pregunta que urge en este presente no es ¿quién es Dios? sino más bien ¿quién es el
hombre? Y creo que la insistencia de Jean por la pregunta por el hombre encierra también una
preocupación por la situación del mundo. Creo que el horizonte al cual está diri
mirada Jean Vanier es la Paz del mundo como si ésta dependiese de la respuesta que demos a
la pregunta de ¿quién es el hombre?,¿ quién es cada uno de nosotros?,¿ cómo podemos
devenir cada vez más humanos?
El pequeño, lugar de revelación
“Mientras tú me amas, yo existo”
En el encuentro pasado, gracias a Marie France, entramos en profundidad en el tema de la
La pregunta que vamos a tratar hoy es:
¿Cuál es nuestra actitud, nuestra respuesta frente a la fragilidad? ¿Cómo apareció en mi
historia personal y de qué forma?
Por un lado, el sentimiento de fragilidad en el mundo no ha sido nunca tan grande como en el
presente. Por diferentes causas todos estamos reunidos en estas experiencias de catástrofes,
de problemas económicos y políticos, por el fenómeno de la globalización y de la
comunicación, que hacen de nosotros un receptáculo inmediato de todas las fragilidades del
mundo que también nos afectan psicológicamente y crean un sentimiento de
interdependencia. Nuestros esfuerzos loables por compensar, reparar, integrar al más frágil
en nuestra sociedad, se topa con una realidad social que está cada vez más fragilizada y que
engendra nuevas fragilidades, muchas veces más íntimas, más psicológicas y desgraciadas…
Es decir, la fragilidad está por todas partes ;fragilidad de la paz, de nuestros vínculos familiares
sistema financiero, etc.
La pregunta antropológica:
¿Cómo vivir humanamente dentro de este contexto histórico social?
``Vivir humanamente es saber ver en el orden aparente de hoy, las pequeñas y grandes
anomalías que son semillas de cambio, presagios de equilibrio del mañana´´( “Acoger
Esta apertura a los “signos de nuestro tiempo” es lo que nos permite preguntar con cierta
urgencia: ¿quién es el hombre? .Jean Vanier en el retiro que dió en Chile en el 2005 nos decía
gunta que urge en este presente no es ¿quién es Dios? sino más bien ¿quién es el
hombre? Y creo que la insistencia de Jean por la pregunta por el hombre encierra también una
preocupación por la situación del mundo. Creo que el horizonte al cual está diri
mirada Jean Vanier es la Paz del mundo como si ésta dependiese de la respuesta que demos a
la pregunta de ¿quién es el hombre?,¿ quién es cada uno de nosotros?,¿ cómo podemos
devenir cada vez más humanos?
“Mientras tú me amas, yo existo”
Paul Claudel
En el encuentro pasado, gracias a Marie France, entramos en profundidad en el tema de la
¿Cuál es nuestra actitud, nuestra respuesta frente a la fragilidad? ¿Cómo apareció en mi
sido nunca tan grande como en el
presente. Por diferentes causas todos estamos reunidos en estas experiencias de catástrofes,
de problemas económicos y políticos, por el fenómeno de la globalización y de la
ulo inmediato de todas las fragilidades del
mundo que también nos afectan psicológicamente y crean un sentimiento de
interdependencia. Nuestros esfuerzos loables por compensar, reparar, integrar al más frágil
social que está cada vez más fragilizada y que
engendra nuevas fragilidades, muchas veces más íntimas, más psicológicas y desgraciadas…
Es decir, la fragilidad está por todas partes ;fragilidad de la paz, de nuestros vínculos familiares-
``Vivir humanamente es saber ver en el orden aparente de hoy, las pequeñas y grandes
e equilibrio del mañana´´( “Acoger
Esta apertura a los “signos de nuestro tiempo” es lo que nos permite preguntar con cierta
urgencia: ¿quién es el hombre? .Jean Vanier en el retiro que dió en Chile en el 2005 nos decía
gunta que urge en este presente no es ¿quién es Dios? sino más bien ¿quién es el
hombre? Y creo que la insistencia de Jean por la pregunta por el hombre encierra también una
preocupación por la situación del mundo. Creo que el horizonte al cual está dirigiendo la
mirada Jean Vanier es la Paz del mundo como si ésta dependiese de la respuesta que demos a
la pregunta de ¿quién es el hombre?,¿ quién es cada uno de nosotros?,¿ cómo podemos

2. Siempre va a estar, allí, en el centro de nuestro actuar, aunque más no sea en forma implícita,
una concepción del hombre. Si alguien no puede esperar una autonomía completa y vivir
según los valores de la sociedad¿ es realmente humano? ¿No juega subliminalmente en
nosotros esta concepción del ser humano , como “animal racional”, y no es esta definición la
que está por debajo de una sociedad que, en última instancia , va generando una marginación
con relación al débil, al que no es útil, al que no se puede valer por sí mismo... Al que tiene que
depender de otros, al que nos ``hace perder tiempo´´,al que no nos da una posibilidad de
utilidades…Acaso ¿no está unida la concepción del hombre con un tipo de sociedad y no está
unida ese tipo de sociedad con el riesgo en el cual estamos permanentemente en relación a
la paz?
La concepción del hombre es lo que está subyaciendo a un orden social y un orden social
que excluya a una parte de la sociedad es un orden aparente que encierra una ´´anomalía´´
que pone en riesgo la paz. Esta pregunta antropológica es una pregunta entonces que tiene
una gravedad y una profundidad muy grande. Tiene también una dimensión profética que
anuncia un nuevo orden, una nueva convivencia que dependerá de esa nueva visión del
hombre, de una nueva visión del amor.
¿Podremos nosotros sobrepasar el sueño de controlar, dominar todo y aprender, no tanto a
controlar sino más bien vivir con la naturaleza y los hombres? En efecto, cuando nuestra
civilización ve los más pobres o los más frágiles como problemas a ordenar, negando la
complejidad de su ser, de sus relaciones con nosotros, ella niega su misma humanidad y los
hace callar. La búsqueda de la eficacia contra la miseria es muchas veces la causa.
Hacer emerger el pensamiento, las aspiraciones, las estrategias que desarrollan los más pobres
como fuente de un nuevo conocimiento, de una nueva acción colectiva y de un nuevo
proyecto de civilización…es lo que necesita nuestra sociedad….Pero para ello tenemos que
entrar dentro de nosotros mismos…de nuestra visión de lo humano para saber cómo devenir
más humanos y así trasformar la sociedad …
3-El largo camino hacia nuestra identidad:
En efecto, nuestras vidas están conducidas muchas veces por una urdimbre de prejuicios que
nos van pautando el sentido de la misma.. En estos prejuicios que forjan nuestro “imaginario
colectivo” la fragilidad es un escándalo, no va con nuestra concepción de lo humano, muy
fundado sobre la definición clásica del “hombre como animal racional”; y todo ésto interviene
para ver a la persona con discapacidad, al anciano, al enfermo, como cuasi humanos….como
una pesada carga.
Nadie quiere la fragilidad, nadie quiere ser vulnerable…no estaría bien buscar la fragilidad
como tal…Marie France nos decía la vez pasada que la fragilidad no es un bien en si mismo. En
nuestra vida tratamos de tener una vida satisfecha…con nuestras necesidades cumplidas y los
diferentes roles que ejercemos en nuestra sociedad que nos van planificando.
Sin embargo en nuestra vida, la fragilidad aparece y, muchas veces, lo hace de forma
violenta, como un momento trágico de nuestra existencia, quebrando las estructuras que
nos habían acogido y que nos habían dado sentido a nuestra vida, a nuestra forma de ver las

3. cosas y de accionar en el mundo. Este quiebre es como si el orden de la vida se volcara,
mostrando toda su fragilidad y contradicción.
a-Entrar en la experiencia:
Cada uno en su propia historia podrá reconocer ese momento que nos abre al desafío de la
libertad.
¿Cuál es en mi propia historia personal aquel acontecimiento que me puso en camino hacia
mi ser profundo? No podemos abordar esta cuestión sin apelar a nuestra propia experiencia
de fragilidad; lo maravilloso de nuestra experiencia particular es que en un punto toca una
profundidad humana que la hace universal, es decir, si bien es particular, única, se universaliza
en la medida que expresa una condición del hombre.
Entonces, no puedo comenzar a reflexionar sobre esta cuestión tan honda sin compartir con
uds. la propia experiencia que ha hecho que hoy esté en el Arca, en un camino especial
espiritual y humano: Recuerdo que cuando estaba embarazada de Sofía mis 5 hijos mayores
eligieron el nombre de Sofía… Cuando comenté en un grupo de filósofos que se iba a llamar
Sofía, comenzaron a jugar con el significado del nombre, que como uds. saben quiere decir
¨sabiduría¨…filosofía es “amor a la sabiduría”, y cuando nació Sofía nació con SD!! Fue una
gran paradoja ponerle este nombre….
Pero a lo que voy es que de alguna manera está tan identificada la verdad con la razón, con la
inteligencia, que hay una sabiduría que queda fuera y que es la que la que se pone de
manifiesto con la fragilidad, con la vivencia de nuestra pobreza: “la verdad de nuestro
corazón…”; el camino de la sabiduría del corazón, donde reside nuestra verdad profunda.
Este es el camino que me gustaría recorrer junto con uds. y desde la experiencia que cada uno
tenga por la aparición de la fragilidad en sus vidas y de las diferentes reacciones que ella haya
suscitado… La fragilidad, que, como decía Marie France, significa que algo “se quiebra
fácilmente”, que “se rompe” pone al desnudo nuestra “vulnerabilidad”. La crisis, este
“ romper” lo que está dado estatuído, nos da la oportunidad de descubrir una novedad!!
Cuando aparece la enfermedad, un accidente, la discapacidad, el hombre experimenta hasta el
fondo su pobreza estructural, su necesidad absoluta del otro y por lo tanto, su
“vulnerabildad”….la necesidad de depender de la gratuidad del amor”… y ésta necesidad en
mí surgió como una pregunta que manifestaba esa vulnerabilidad que ocultamos normalmente
y que en ese momento quedó en mí al desnudo. En efecto, cuando estábamos en el cuarto
solos con Georgie, mi marido, recién nacida nuestra querida hija Sofía, le pregunté : ¿¨Me vas
a dejar ¨?…en ese momento no sabía de donde surgía esa pregunta, ya que estábamos en un
momento muy bueno de nuestro matrimonio. Luego comprendí que desde ese fondo del
corazón en que nos sentimos vulnerables, desde esa desnudez surge el miedo al abandono y
la vergüenza. Cuando tenemos un hijo con discapacidad sentimos que hay una falla que
viene de nuestra naturaleza, de nuestra maternidad; hay sentimientos de gran confusión y de
culpa cuando nuestro hijo pone al descubierto nuestra íntima fragilidad; como una falla
ontológica queda al descubierto nuestra nada de criatura, nuestro ser mortales…todo este
mundo interior estaba recubierto, revestido, por otras capacidades. Sí, la conciencia de la

4. desnudez es la que nos da culpa, miedo, vergüenza, la que negamos en general porque no
confiamos en que vamos a ser amados allí en lo más pobre, en lo que no tiene ningún
mérito; ¡!y este es el sentimiento que tiene la persona con discapacidad cuando es
marginada y se vuelve invisible a los ojos del mundo!!
J.V. dice que la historia del hombre comienza en el Génesis cuando Adán y Eva al verse
desnudos se esconden. Y responden a Dios: ¨ Te oí en el jardín, me entró miedo porque estaba
desnudo y me escondí ¨. Gn. 3,7-1
b- la pregunta que nos interpela: En la historia de Jean Vanier, él comienza su camino de
fundación del Arca por esa pregunta que lo interpela, que lo invita a un camino de
autoconocimiento y es la pregunta que le dirigen las personas con discapacidad, del
psiquiátrico, "Le Val Fleuri", cuando por primera vez se encuentra con ese mundo de
sufrimiento, encerrado detrás de gruesos muros….¿Me vas a dejar? ¿Por qué me
abandonaron?¿Por qué nadie viene a visitarnos?
Esta pregunta nos interpela…¿por qué marginamos al pobre, qué es lo que no queremos ver?
Esos muros, detrás del cual están escondidos los que no queremos ver, son la expresión de
nuestros muros interiores. Este miedo a no ser amados en nuestra pobreza es el que nos pone
en contacto con nuestra herida primordial y nos hace ver cómo rodeamos nuestro corazón con
un muro de piedra para esconder esa desnudez, ese miedo, esa vergüenza, ese mundo de
culpabilidad detrás de tantas máscaras!!.En esta situación de pobreza se puede medir la
verdad de nuestro corazón-de su paciencia y humildad- y entrar en “la sabiduría del corazón”.
c- La aceptación: camino hacia la sabiduría del corazón: La fragilidad, no solo es un
acontecimiento no buscado, no deseado, sino que nos arranca de una vida satisfecha y nos
lleva a una dinámica interior, existencial, que frente a este acontecimiento entra en un
proceso de elección. En efecto, estas situaciones son ambiguas en el sentido de que pueden
hacernos retroceder hacia la ira o la fuga, o hacer crecer hacia la paciencia y la acogida. Quizás
en este quiebre de la existencia, se juegue el cambio profundo y podamos abrirnos a la verdad
de nosotros mismos, la del otro y la de Dios. Este es el proceso que llamamos de “aceptación”.
La aceptación: es un largo proceso y que quizás no termine nunca ya que a la hora de la
muerte lo renovamos con mayor radicalidad…Vamos a ver los distintos pasos de este proceso:
-La negación: es la primera reacción: ¡No, yo no!! A mí no! Es la negación frente al
acontecimiento no querido…una enfermedad, la muerte de alguien , el diagnóstico del hijo con
discapacidad…
-El resentimiento: ¿Por qué a mí? Aquí aparece ese mundo de culpabilidad, de ira, de
vergüenza…La culpa está muy atada al sufrimiento. Muchas veces buscamos chivos expiatorios
que vengan a justificar lo que me pasa. En el Evangelio del ciego de nacimiento los discípulos
le hacen esa pregunta: “Por culpa de quién nació ciego” y Jesús responde que no fue por culpa

5. de nadie sino para dar Gloria a Dios. Esto no es un detalle menor. Jesús arranca el sufrimiento
de esa complicidad con la culpa y lo pone en otro lugar, lo libera. Este paso de aceptación es
también un paso de liberación de todo lo que teníamos escondido allí.
-La resignación: Está bien, me inclino hacia lo inevitable: Recuerdo que cuando nació Sofía
llegó un momento, como en una discusión interior, en una confrontación , me pregunté : Pero
¿Cuál es la misión de Sofía? Y allí vi que la misión de Sofía era la del pobre, que estaba en el
mundo pero que no pertenecía al mundo….Toda nuestra belleza, éxitos, dinero, poder no le
servían a Sofía….El pobre no pertenece al mundo…allí se da un encuentro entre mi fragilidad
escondida por tantas vestiduras, una fragilidad subjetiva con la fragilidad objetiva de la
persona con discapacidad. El pobre nos confronta, nos hace tomar conciencia de una vida
aparente y mentirosa; él nos revela la verdad de nuestra existencia y el camino que conduce a
la vida. Este camino pasa por la decepción de nuestra imagen ilusoria, del ideal que teníamos
de nuestra existencia para pasar a la realidad de nuestra verdad. Sofía no necesitaba de todo
eso y nos hizo ver cuán mundanos éramos!! Ella solo necesitaba “amar y ser amada” y así nos
revelaba nuestra verdad común, nuestra común humanidad. Esa sed de amor está presente en
todos nosotros, no importa la cuenta bancaria, la raza o la religión. Esa sed está puesta como
un sello en nuestro corazón que nos hace necesitados y vulnerables. Lo que aparece con y
gracias a la fragilidad es esta esencia vulnerabilidad, necesidad del amor del otro para ser y la
necesidad de realizarnos en esa posibilidad de amar.
Esta confrontación es fuente de verdad pero aún no es motivo de vida.
-La aceptación será un SÍ pleno a la vida, un sí al don y a la gratuidad. Este Sí, es un paso de la
autoafirmación, en un vacío interior, a la afirmación del otro que acogemos en el corazón.
Esto está más allá de que sea útil, beneficiosa o capaz de construir en el mundo una obra!! Así
el otro aceptado, y acogido en la hospitalidad de nuestro corazón hace surgir en nosotros un
amor diferente, un amor de ternura, una capacidad de amar que desconocíamos y que trae
dulzura a nuestro cuerpo y a nuestra alma.
El Sí final de la aceptación no se puede dar si no se recorren todos esos lugares de muerte
que albergamos... Las tristezas, depresiones, pulsiones de autodestrucción,(adicciones), baja
autoestima , desesperanza, etc. El Sí a la vida del otro es una aceptación que exige la propia
autoaceptación y la integración interior de todo lo que es muerte a la vida. Es un sí a una
gratuidad de una presencia que no nos ofrece ningún beneficio; es entrar dentro de la lógica,
no la de la razón, sino en la lógica del corazón; en una lógica que no puede prever ni controlar
sino solo entrar en el diferente, con los pies descalzos, atravesar así el umbral de nuestro yo
para arriesgarnos en esa tierra sagrada que es el otro. El SÍ es lo que hará que podamos
arriesgarnos en el mundo interior del otro y ser transformados.
La entrada en el otro solo se da a través de la ternura, fruto maduro de este peregrinar. Aquí el
cuerpo es central; su desnudez es recubierta por la mirada que toca, por la palabra que
acaricia, la mano abierta que deja ser en cada gesto pequeño. Entonces sí podremos entrar en
la fuente de la misma y convertirnos en manantiales de vida. Esto es “la transformación”.
Conclusión:

6. Solo cuando alcanzamos esta experiencia de nuestra común humanidad, de esta profunda
unidad, podemos entrar entonces en la diferencia…No construimos la unidad desde las
diferencias. Las distintas intolerancias que generan violencia se mueven en esta negación o
intento de homologar las diferencias. Es desde esa experiencia de profunda unidad, desde la
fragilidad, que nos sentimos perteneciendo a una humanidad común y desde este suelo
común nos podemos abrir a la fecundidad de las diferencias gracias las cuales encontramos la
complementariedad que nos hace plenos. Así ya nuestro orden social no estará representado
por una pirámide sino por un” cuerpo”. Una nueva visión del hombre surge: Estamos hechos
para la comunión , en cuya plenitud encontramos nuestra felicidad..la fiesta para la cual hemos
sido creados.
Quiero terminar con un párrafo: “Se trata de trabajar para hacer la vida más humana,
alrededor nuestro y en nuestra sociedad…una revolución de nuestras miradas, de los
corazones, de la inteligencia, tan necesaria en nuestro mundo. Este compromiso no se sitúa
primeramente en el orden de la acción solidaria o de las compensaciones, sino más bien en el
reconocimiento. Se trata de promover a las personas frágiles y considerar que ellas
contribuyen a transformar y a enriquecer nuestras representaciones del mundo y que ellas nos
invitan a ser creativos en nuestras acciones políticas. Nuestro acercamiento consiste en
“probar “la fragilidad, es decir, en hacer una experiencia real y osar exponernos. En estas
condiciones nosotros podemos dar “verdaderamente” la palabra, ponernos a la escucha, es
decir, en la escuela de la persona frágil, no hacer las cosas por él sino aprender de ella. Es
necesario comprometernos con la lógica de alianza con los más frágiles. No dar una lección a la
sociedad sino participar de una formidable aventura colectiva, que abre perspectivas
inimaginables y nos ayuda a salir ce nuestro callejón sin salida relacionales y sociales. ( “Tous
Humains, Tous Fragiles” ed. Albin Michel, p.14, 15.)
María Luisa Malbrán
Preguntas:
¿ qué es lo que más me llegó de la charla?
¿Cuál es mi actitud, nuestra respuesta frente a la fragilidad?
¿Cómo apareció en mi historia personal y de qué forma?