1. Filosofía II
2º de Bachillerato.
TEMA IV : PLATÓN.
1.- Datos biográficos.
Platón, 428/427-347 a. C. , nace en Atenas, de familia aristocrática; su padre,
Aristón, era descendiente del rey ático Codro, y su madre era descendiente de Dropides,
familiar de Solón. El nombre de “Platón” es, en rigor un apodo ( el de espaldas anchas);
su nombre originario era el de Aristoclés. Educado por los mejores maestros de la época
en Atenas, Platón tuvo dos intereses: la poesía , que abandonó luego , y la política, que
le preocupó siempre.
A los 18 años de edad se unió al círculo de Sócrates, quien ejerció una enorme
influencia sobre su vida y sus doctrinas y de quién fue el más original discípulo. Por
Sócrates tuvo lugar lo que podemos llamar la conversión de Platón a la filosofía.
Tras la muerte de Sócrates se estableció un tiempo en Megara , con Euclides,
otro discípulo de Sócrates. De regreso a Atenas comenzó sus enseñanzas filosóficas.
Poco después fue invitado por el tirano Dionisio el Viejo a Siracusa donde se relacionó
con los pitagóricos. Aunque el sobrino de Dionisio el Viejo, Dión, se entusiasmo con las
doctrinas de Platón, el viaje fue un fracaso, pues parece que por orden de Dionisio el
Viejo , el filósofo fue vendido en un mercado de esclavos, aunque fue rescatado y
volvió a Atenas.
De vuelta a Atenas , Platón, fundó la Academia, pero al poco tiempo volvió de
nuevo a Siracusa, esta vez invitado por Dionisio el Joven, donde intentará poner en
práctica sus tesis políticas. Pero al poco tiempo perdió a sus valedores ante el tirano
tuvo que volver a huir. A pesar de todo volverá a Siracusa en un tercera ocasión y de
nuevo tendrá que escapar , esta vez debido a las luchas internas de poder .
Finalmente regresó de forma definitiva a Atenas donde permaneció hasta el final
de su vida consagrado a la Academia y a sus escritos.
2.- Etapas del pensamiento de Platón.
El estudio de la obra filosófica de Platón debe hacerse a través de sus textos
teniendo en cuenta una doble característica general:
• Platón utiliza casi constantemente el diálogo como herramienta
argumentativa y expositiva en sus obras filosófico-literarias.
• Es un pensador que constantemente está reelaborando sus teorías filosóficas.
Esto último implica una evolución en su pensamiento. Dicha evolución es la que
exponemos a continuación, tomando como punto de referencia sus textos y
estableciendo diferentes etapas en ese proceso evolutivo que conforma el pensamiento
filosófico de Platón.
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Las etapas que podemos establecer en la filosofía de Platón, siguiendo sus obras
filosófico-literarias son las siguientes:
a.- Periodo socrático.
Esta etapa se caracteriza por que su producción filosófica esta claramente
influida por la persona y las doctrinas de Sócrates. En las obras de esta época Sócrates
aparece siempre como protagonista central. Lo peculiar de “este” Sócrates es que
aparece planteando problemas o cuestionando todo pero en ningún momento aporta
soluciones o respuestas a esas cuestiones planteadas. (Pag. 46 del libro de texto
encontramos los títulos de las obras que pertenecen a este periodo)
b.- Periodo de madurez.
Esta fase de su pensamiento filosófico coincide con su primer viaje a Siracusa.
El protagonista central de sus obras sigue siendo Sócrates, no obstante se
observa un cambio o evolución con respecto a los escritos anteriores, pues “este”
Sócrates aparece ya exponiendo teorías filosóficas de forma explícita teorías que quizás
nunca defendió el Sócrates histórico y que son propias de Platón:
• Teoría de la inmortalidad del alma.
• Teoría de la reminiscencia.
• Teoría de las Ideas.
Durante esta fase ,Platón, asume la concepción socrática del conocimiento
entendido como conocimiento de lo universal pero con un matiz nuevo: lo universal
existe en si mismo y lo denomina idea. ( Pag. 46 del libro de texto están los títulos de
las obras de este periodo)
c.- Periodo auto-crítico.
El conjunto de las obras de esta etapa giran en torno a una revisión de sus
teorías. El resultado será el planteamiento de una serie de objeciones a su teoría de las
ideas que implicará un intento de respuesta , reajuste o solución a esas objeciones sin
cambiar lo sustancial de la teoría.(Pag. 47 de libro de texto están los títulos de las obras
de esta etapa)
d.- Periodo de vejez.
Durante esta etapa sigue intentando pulir definitivamente su teoría de las ideas.
Pero lo que más destaque de esta fase de su pensamiento sea la reelaboración de su
teoría política que en sus etapas anteriores había quedado expuesta en su obra La
República y que ahora reaparece en otra obra llamada Las Leyes . Esta obra se centra en
la organización de un estado ideal pero más rígido y cerrado que el expuesto en La
República.
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3.- Teorías filosóficas que influyen en el pensamiento de Platón.
La escogida formación intelectual de Platón, enseñado por los mejores maestros
de Atenas, hace que posea un amplio conocimiento de las corrientes de pensamiento
mas importantes de su época y de épocas anteriores a él. Rastreando en sus obras se ha
podido detectar la presencia , influencia o conocimiento , al menos , de diferentes
pensadores. De entre esas influencias destacan las siguientes:
a.- Influencia de Heráclito.
El conocimiento que Platón tiene de Heráclito no es directo. Platón conocerá su
obra a través de la interpretación que de ella hace Crátilo. Dicha interpretación adolece
de acierto y se caracteriza por ser más que una explicación de Heráclito una
vulgarización de las ideas de Heráclito. La afirmación de Heráclito “ todo está en
perpetuo movimiento” es interpretada por Crátilo como la demostración de que nada de
lo que hay en la realidad ni ella misma tienen consistencia , algo de lo cual se origine
todo y que permanezca bajo todo cambio. De esta mala interpretación se sucede otra
conclusión también errónea: el conocimiento es inútil, lo cual nos haría caer en un puro
relativismo.
Esta es la visión que a Platón le llega de la filosofía de Heráclito. Una visión
errónea. Por esta razón se dice que la influencia de Heráclito en Platón es una influencia
a la inversa, por contraposición . Contra esta afirmación del Heráclito que le llega a
Platón , este reaccionará afirmando en las ideas la consistencia sólida de la realidad.
b.- Influencia de Sócrates.
Esta influencia es clara y marcará todo el devenir filosófico y vital de Platón. En
este caso solo nos limitaremos enumerar dos aspectos de esa influencia:
• Intenta desentrañar la esencia de cada cosa.
• El interés prioritario en cuestiones de tipo ético-político.
c.- Influencia pitagórica.
Dicha influencia se deja ver en la concepción platónica del alma como inmortal
y radicalmente separada del cuerpo.
d.- Influencia de la filosofía eleata.
Concretamente podemos rastrear influencia de dos pensadores eleatas :
Parménides y Zenón. La influencia del primero se observa en la reinterpretación de los
caminos de la verdad y la opinión para encontrar la verdad como el conocimiento
inteligible y sensible respectivamente. Del segundo hereda la dialéctica como el arte de
avanzar y ascender en el conocimiento contraponiendo tesis.
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4.- El corpus teórico-filosófico de Platón.
4.1.- Introducción.
Es difícil resumir la filosofía de Platón , no sólo a causa de su complejidad, sino
también porque pueden considerarse en ella distintas etapas, marcadas especialmente
por la evolución de la teoría de las ideas.
En principio , la obra filosófica de Platón puede estimarse como una
continuación de la socrática. Sin embargo , se vez cada vez más claramente que, a través
de Sócrates, Platón quiere oponerse a una tendencia que considera funesta: el
relativismo sofístico. Pero oponerse al relativismo sofístico quiere decir suponer que
hay una posibilidad de conocimiento que no depende de factores circunstanciales. Poco
a poco avanza Platón hacia lo que va a constituir su más importante doctrina filosófica:
la teoría de las ideas.
A estas razones epistemológicas que originan la teoría de las ideas se unen otras
de tipo ético, metafísico y político. Por este último tipo de razón o motivación
entendemos sobre todo la actitud de Platón ante las circunstancias sociales de su época.
Todos estos motivos concurren a la formación de la teoría de las ideas.
4.2.- El origen de la teoría de las ideas.
La filosofía de Platón tendrá el concepto de idea como núcleo teórico y motriz.
Pero para comprender correctamente a Platón es necesario entender el concepto de Idea
como punto de llegada y a la vez como punto de partida.
El concepto de Idea en Platón es un punto de llegada puesto que es el resultado
de su proceso de reflexión sobre las anteriores concepciones del conocimiento humano.
Dicho proceso realiza el siguiente recorrido:
a.- El relativismo y el escepticismo de los sofistas eliminan la existencia de un
criterio de verdad común para todo el género humano y toda la realidad.
b.- Sócrates reacciona de forma opuesta y afirma que si hay un criterio de verdad
común y que por tanto podemos conocerla. Dicho criterio consiste en conocer , en
saber, y conocer es llegar a descubrir las definiciones universales.
c.- A partir de todo esto Platón afirmará, continuando a Sócrates, que para que
exista verdadero conocimiento este debe ser a cerca de lo universal, pero lo universal no
es concebido como una definición sino como entidad que tiene realidad por si
misma: la idea. La idea es independiente del mundo físico, no se puede conocer por los
sentidos y sólo se puede llegar a conocer a través de la capacidad intelectual.
En definitiva , la Idea o las Ideas son la esencia de toda la realidad y de todo
conocimiento, y por tanto son también el fundamento de la realidad y del conocimiento.
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El concepto de Idea será también punto de partida , puesto que a partir de este
cimentará sus doctrinas sobre cosmología, sobre el conocimiento, sobre el hombre,
sobre la ética, y sobre la política.
4.3.- Teoría de los dos mundos: inteligible y sensible. ( Teoría cosmológica)
Partiendo del concepto de Idea como realidad separada del mundo físico y a la
que sólo se puede llegar por medio de la capacidad intelectual, nunca a través de los
sentidos, Platón afirma consecutivamente que dichas ideas conforman una realidad la
cual tiene las mismas características que definen a la ideas. Esto supone una dual
división de la realidad: una parte en la que “habita “ la idea o las ideas y otra parte
dónde se sitúan el resto de las cosas. A la parte de la realidad donde habitan las ideas la
llamará mundo inteligible y a la parte donde están el resto de las cosas la llamará
mundo sensible. La teoría de los dos mundos constituye el marco teórico de la
producción filosófica de Platón.
Veamos a continuación que características tienen uno y otro.
4.3.1.- Mundo inteligible o mundo de las ideas.
Según Platón esta parte de la realidad constituye la esencia del mundo físico. Las
características que definen al mundo de las ideas o mundo inteligible son las siguientes:
• En el residen las ideas o esencias de las cosas sensibles.
• Se conoce por la inteligencia o capacidad intelectual (nous)
• Es el mundo auténticamente real.
• Es permanente.
• Es el origen del mundo sensible.
• Este mundo de la ideas tiene una organización jerarquizada, es decir las ideas
se estructuran en razón de su mayor o menor importancia. Exponemos ahora
orden jerárquico de las ideas en el mundo inteligible de menor importancia a
mayor importancia:
- Ideas o esencias de las cosas sensibles.
- Ideas o esencias matemáticas: unidad, dualidad, mayor, menor,
relación, ...
- Ideas o esencias del tipo: sabiduría, belleza, ser, virtud, justicia,...
- Idea o esencia del bien.
Cada idea participa de su inmediata superior y todas participan de la idea del
bien. Esta idea es fundamental para todo el sistema filosófico platónico. La idea del
bien es la fuente de la inteligibilidad , de la esencia y del ser de las otras ideas y de las
cosas. Comprende a las demás ideas en un triple sentido:
- Conteniéndolas en su seno.
- Compenetrándose con ellas, es inmanente y a la vez transcendente a
ellas.
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- Comprende todas sus perfecciones.
Es, pues, el último principio ontológico. Esta afirmación no se encuentra en
Platón como doctrina clara y expresa, pero de sus descripciones puede deducirse. Toda
la realidad ontológica proviene de la Idea del Bien, y todo conocimiento es iluminado
por ella.
4.3.2.- Mundo sensible.
Esta es la parte de la realidad que llegamos a conocer la mayoría de los mortales.
Según Platón, sus características son las siguientes:
• Es un copia del mundo inteligible.
• Se conoce por los sentidos.
• Sus cosas no tienen un verdadero ser. Son un constante devenir.
• Su relación con el mundo inteligible es de participación (imitación y esencia)
• También este mundo se estructura de forma jerárquica. Dicha ordenación la
exponemos a continuación de menor grado de importancia a mayor grado:
- Materia prima del mundo.
- Cuerpos de los hombres , animales y plantas.
- Almas inmortales de los hombres.
- Esferas celestes.
- Alma del mundo.
Además de estas características que definen el mundo sensible debemos saber
que aunque es una copia del mundo inteligible y por si mismo no tiene realidad, sin
embargo no es totalmente una ilusión absoluta , sino que en virtud del hecho de ser una
copia de lo inteligible contiene en sí algo de racionalidad.
Para entender esto anterior debemos responder a la siguiente pregunta:¿Cómo se
ha originado el mundo sensible? La respuesta a esta pregunta constituye el contenido
del siguiente apartado.
4.3.3.- Génesis del mundo sensible.
Para explicar cómo se origina el mundo sensible, Platón, acude a un relato
mítico: el mito del Demiurgo. El Demiurgo es una causa ordenadora muy poderosa y
sabia que construye (no crea) el mundo sensible a imagen del mundo de las ideas a
partir de la materia inicial y primera.
Por tanto , en la construcción del mundo sensible intervienen tres elementos:
• Demiurgo:
- Es una inteligencia ordenadora, o creadora.
- Es un constructor.
- Es diferente de la ideas e inferior a ellas.
- Es superior a todas las cosas sensibles.
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- Es eterno, bueno y poderoso.
• La Materia primera:
- Es aquello con lo que trabaja el demiurgo.
- Es eterna.
- Es totalmente indeterminada.
- Sobre ella actúa el demiurgo convirtiendo el Kaos (desorden) en
Cosmos (Orden).
• Las Ideas:
- Las ideas actúan como el modelo en el que se fija el demiurgo para
construir el mundo sensible. No obstante , al ser copia, no será nunca
tan perfecto como el original, el mundo de las ideas.
De esta forma se origina el mundo sensible a partir del inteligible, aunque queda
abierta la pregunta del por qué, la cual Platón no responde.
4.3.4.- Objeciones a la teoría de las ideas. (Crisis y autocrítica de la teoría de las
ideas)
Las discusiones que se plantean en el Fedón, el Banquete, en la República y en
el Fedro representan un corpus coherente de investigación filosófica. Están reagrupados
en torno a la convicción platónica de que más allá de los modelos de apariencias que
nos proponen la experiencia de los sentidos, existe una realidad eterna a cuyo
conocimiento se llega mediante el razonamiento.
La realidad inteligible es un jerarquía ordenada de ideas en cuya cumbre se halla
la idea del bien. Platón cree que la comprensión de estas ideas le permite alcanzar la
serie de intuiciones filosóficas que después proyectará sobre la psicología humana, la
teoría ética , la política, etc.. que tratará a lo largo de todos sus diálogos.
En el diálogo del Parménides , Platón someterá a crítica su propia teoría de las
ideaas. Esta crítica no significa que Platón abandonase en su vejez dicha teoría, sino
que implica una búsqueda de clarificación de su propio pensamiento. Platón es
consciente de las lagunas de sus planteamientos e intenta resolverlos. Es en definitiva
un reajuste de sus teorías. Por tanto, la autocrítica que lleva a cabo Platón en el
Parménides representa el desarrollo de su pensamiento en tanto que intenta clarificar la
teoría de las ideas.
El problema general con el que nos encontramos con respecto a esta teoría es
que Platón pone como fundamento de todo su sistema a las Ideas, sin embargo qué son
exactamente las ideas hoy sigue siendo un enigma.
Platón nos dice cuáles son sus funciones y sus características , pero en ningún
momento nos deja claro que son las ideas.
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Además de este problema encontramos otros que pasamos a explicar a
continuación:
1.- Si existen las ideas, debe existir una idea que corresponda a cada cosa.
Por tanto tiene que haber idea de todo, de lo bueno, de lo malo, de las relaciones
entre las cosas...
Esto es un problema que no resuelve Platón . La cuestión es importante puesto
que además del hecho difícilmente explicable que existan ideas de la maldad
(infinitamente malas) conviviendo en un mundo de las ideas donde la idea suprema es el
bien; se produce una multiplicación excesiva del número de ideas con lo que estas
pierden su idea de unidad y originalidad.
2.- Si la idea como totalidad está presente en cada uno de los ejemplos
concretos, la idea existe separada de si misma. Y si sólo una parte de la idea está
presente en cada uno de los ejemplos, entonces la idea es divisible.
Lo que se está planteando aquí es como los ejemplos de X participan de X
3.- Si en los diversas realidades que son Z reconocemos la idea de Z-dad, se
deduce que, si consideramos la de Z junto con los múltiples individuos Zs, debe
existir otra idea de Z-dad en virtud de la cual la idea de Z y los individuos Z sean
todos Z.
Este es el famoso argumento llamado del “tercer hombre”. Para solucionar este
problema debemos evitar cualquier implicación que suponga que la idea de Z-dad es en
sí misma una ejemplo de Z-dad en el mismo sentido que lo es un individuo Z.
Un intento de solución a este problema lo ofrece el propio Platón recurriendo a
un ejemplo de belleza:
“ La idea de belleza no solo es la causa de la belleza sino que es bella en si
misma. No solo es causa de la belleza sino que es belleza: esa belleza es transcendente,
inmutable, de la que participa toda belleza particular”
4.- Si las ideas son realidades por completo separadas de nuestro mundo no
podemos tener ningún tipo de conocimiento sobre ellas.
Si las ideas existen por completo separadas del mundo sensible , de nuestra
experiencia sensorial, entonces el paso o ascenso desde el mundo de la experiencia al de
las ideas no solo es dificultosos sino que es imposible.
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4.4.- La teoría del conocimiento
4.4.1 .- Introducción.
Platón, en su diálogo titulado Teeteto enfoca su atención sobre la naturaleza del
conocimiento, qué es exactamente el conocimiento.
Por otra parte, en otro diálogo, Menón se sigue planteando el tema del
conocimiento pero desde otro puntos de vista. Se nos narrará como podemos llegar a
conocer a través de la teoría de la reminiscencia.
4.4.2 .- Naturaleza del conocimiento.
Todo lo expuesto hasta el momento muestra que la concepción platónica de la
realidad es radicalmente dualista: de una parte, las ideas que son la realidad auténtica, lo
“realmente real” y de otra los seres físicos, cambiantes y corruptibles. Veremos a
continuación cómo estos dos niveles de realidad corresponden también a dos niveles de
conocimiento.
4.4.3.- Conocimiento sensible (opinión) y conocimiento inteligible o
intelectual.(saber).
A lo largo de toda su obra, Platón distingue y contrapone dos formas de
conocimiento: el sensible (opinión) y el intelectual (saber). Se trata de una distinción
fundamental que Platón utiliza , no solo en su estudio del conocimiento, sino también en
otros ámbitos.
Platón subraya que estas dos formas de conocimiento poseen características
distintas y contrapuestas. Así, el conocimiento sensible puede ser erróneo mientras que
el intelectual excluye toda posibilidad de error. Por otra parte el conocimiento adquirido
mediante los sentidos es inestable, cambia con facilidad, sin embargo, los datos
obtenidos por el conocimiento intelectual son estables y permanentes. Otra diferencia
que destacamos es que el conocimiento intelectual se basa en razones mientras que el
conocimiento sensible carece de fundamentos sólidos.
Además de todo esto, Platón , afirmará que conocimiento sensible y
conocimiento intelectual tienen objetos distintos. Así, el conocimiento sensible tiene
como objeto los elementos pertenecientes al mundo sensible , en cambio, el
conocimiento inteligible tiene como objeto las ideas y las relaciones entre ellas.
Por otra parte, estos dos niveles de conocimiento se dividen a su vez en dos
subniveles cada uno. A saber:
Conocimiento sensible se divide en:
• Conjetura o eikasia: Es más sospecha que
conocimiento. Interpreta los reflejos y las sombras de
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las cosas del mundo sensibles. Según Platón, en este
primer grado de conocimiento el hombre no conoce el
mundo como reflejo del mundo de las ideas sino que
solamente conoce las imágenes o sombras que los
objetos del mundo sensible producen. Se conocen las
sombras de las sombras.
• Creencia o pistis: El hombre ha superado la deficiente
visión anterior y ve las cosas de este mundo, los objetos
sensibles, aunque aun no cae en la cuenta que los
objetos del mundo sensible son una copia de las ideas.
El conocimiento inteligible se divide en:
• Razón discursiva o dianoia. En este grado de
conocimiento el hombre busca los objetos inteligibles
apoyándose en lo sensibles. Es capaz de caer en la
cuenta de que los objetos sensibles son un reflejo de las
ideas, pero aun no conoce a las ideas.
• Inteligencia pura , razón intuitiva o noesis: A este grado
se eleva aquel que sabe transcender las imágenes de los
sensible y conseguir el universal. Este grado supera
todos los grados precedentes y versa sobre las ideas en
si. Para llegar a este último grado de conocimiento, el
más alto, se debe seguir un proceso de ascenso que
implica pasar por los anteriores. Este ascenso de
denomina dialéctica y exige un esfuerzo especial.
La conclusión que sacamos de momento es que existen dos niveles de
conocimiento y cuatro grados de conocimiento que resultan de la subdivisión de esos
dos niveles.
4.4.4.- La teoría de la anamnesis o reminiscencia ( Explicación de cómo se
puede llegar a conocer).
En su explicación de la estructura de la realidad, Platón trataba de “tender un
puente” entre las ideas y los seres sensibles recurriendo a las nociones de “imitación” y
“participación” . Los seres sensibles imitan a las ideas, tratan de aproximarse a ellas, si
bien solamente lo consiguen de modo deficiente. También, en el ámbito del
conocimiento, Platón trata de conectar el conocimiento sensible con el inteligible.
Puesto que los seres sensibles son imágenes imperfectas de las ideas, la visión de
aquellos puede suscitar el recuerdo de estas, del mismo modo, que al contemplar el
retrato de una persona conocida, se suscita en nuestra mente el recuerdo de ella. Platón
afirma que aprender es , en realidad, recordar lo olvidado. Esta teoría platónica se
denomina teoría de la anamnesis o de la reminiscencia. Obviamente esta doctrina
supone que el alma posee en sí misma el conocimiento de las ideas, conocimiento que
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“olvida” al encarnarse en el cuerpo. Para explicar como acontece este olvido Platón
recurre a un mito.
4.5.- Teoría antropológica o el dualismo alma cuerpo.
La concepción platónica del alma como sustancia radicalmente distinta del
cuerpo se halla estrechamente relacionada con la teoría de las ideas. Dicha teoría
está marcada por un dualismo radical que se traslada todos los ámbitos de la
filosofía platónica. Así ocurre también en el terreno antropológico de Platón. El
alma es afín a las ideas, pertenece al ámbito de las ideas, al que se siente impulsada
por su propia naturaleza, mientras que el cuerpo pertenece al mundo de los seres
físicos. El destino último del alma no es la presencia en el mundo físico sino la
contemplación de las ideas en el mundo inteligible.
Por otra parte, como ya sabemos, Platón, somete a sus teorías y pensamientos a
una constante reelaboración y revisión. En lo tocante a la teoría antropológica o doctrina
sobre el alma, esto también sucederá. Por tanto, veremos dos momentos de esta teoría.
Una primera elaboración y explicación , donde la influencia pitagórica es la nota
dominante y otra exposición fruto de una mayor madurez intelectual. Si hay que dejar
claro que una explicación no anula a la otra, más bien la última es un intento de
clarificación de la anterior.
4.5.1.- Primera explicación.
El dualismo (alma frente a cuerpo) constituye el núcleo esencial de la doctrina
platónica del alma. En este punto, al igual que en otros, Platón recibe la influencia de la
escuela pitagórica. De este modo:
• El alma, afín a las ideas y como ellas inmaterial y simple, es, por naturaleza,
inmortal.
• La unión del alma con el cuerpo no es un estado esencial del alma, sino un
estado accidental y transitorio. Más aún, no solo accidental sino que puede
caracterizarse de antinatural, ya que el lugar propio del alma es el mundo de
la ideas y su actividad más propia es la contemplación de estas.
• Mientras permanece unida al cuerpo, la tarea fundamental del alma es la de
purificarse, prepararse para la contemplación de las ideas. La noción de
purificación supone que el alma se encuentra en un esta de impureza. El
motivo de esta situación lo explicará Platón en su diálogo Fedón , afirmando
que la situación de impureza del alma está causada por el cuerpo cuyas
exigencias tratan de imponerse sobre las del alma. Por tanto el alma ha de
oponerse al cuerpo y a sus demandas, y en esto consiste la auténtica
sabiduría.
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4.5.2.- Explicación perteneciente al periodo de madurez.
El dualismo radical anteriormente expuesto no reconoce al alma mas función
específica que el conocimiento racional, ni más conflicto que el que enfrenta al alma
con el cuerpo.
Se trata de una concepción excesivamente simplista y esquemática del psiquismo
humano.
Platón se dará cuenta de esto y en sus obras maduras ( República, Fedro) adoptó
una concepción más compleja del alma, distinguiendo en ella tres partes. ( Su
terminología es poco rigurosa de tal modo que a veces habla de tres partes del alma y
otras veces de tres tipos de almas).
Estas tres partes son la razón (alma racional) , al ánimo o voluntad ( alma
irascible) y el apetito o deseo ( alma concupiscible). A la parte racional le corresponde
controlar y ordenar a la parte concupiscible. En la parte concupiscible residen los
deseos irracionales y la búsqueda de los placeres que se oponen a la razón. La parte
irascible es el coraje y la fuerza de voluntad, a veces sucumbe ante la parte
concupiscible, pero debe y puede convertirse en aliado de la parte racional en la tarea de
someter y controlar las demandas de la parte concupiscible.
Esta división tripartita del alma es expuesta y explicada por Platón en su diálogo
Fedro con el “mito del carro alado”:
“ Acerca de la inmortalidad del alma , basta con lo dicho. En cuanto a su
naturaleza, por lo demás, hemos de decir lo siguiente: explicar cuál es su
naturaleza exigiría una exposición total y absolutamente divina, además de
excesivamente larga, pero decir a qué se parece está al alcance de una exposición
humana y más breve. Expongámoslo, pues, de este modo. Se asemeja a una fuerza
que naturalmente mantuviera unidos a un carro alado y a un cochero (auriga) .
Pues bien, los caballos y los cocheros (aurigas) de los dioses son todos ellos buenos
y de buena composición , mientras que en los demás se da una mezcla. Por lo que
se refiere a nosotros, el conductor dirige un tiro de dos caballos, uno de los cuales
es noble y bueno , y compuesto por elementos tales , mientras que el otro es lo
contrario y compuesto de elementos igualmente contrarios. De ahí que , en nuestro
caso, la conducción tiene que resultar necesariamente ardua y difícil”
Platón. Fedro , 246 A-B
El auriga o cochero es la parte racional del alma, el caballo bueno y blanco es de
naturaleza noble y simboliza la parte irascible , la voluntad y el caballo malo y negro
simboliza a la parte concupiscible del alma.
Esta concepción tripartita del alma resulta más rica y apropiada para explicar la
complejidad del psiquismo humano. Pero con ella no se abandona el dualismo radical
característico del pensamiento platónico. Platón sigue considerando, que en sentido
estricto, el alma es la parte inteligible y racional . Solamente ella es inmortal.
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4.6.- Teoría ética o doctrina sobre la virtud.
Con Platón el sentido de virtud va dar otro salto.
Ahora lo que interesa sobre todo no será ningún tipo de éxito en nuestro mundo
físico, lo que interesa por encima de todas las cosas es, por decirlo así, el éxito para el
alma.
A partir de aquí el término virtud adquiere, en Platón , tres sentidos:
1.- Como Sabiduría .
2.- Como Purificación (por la cual el alma se libera del cuerpo)
3.- Como Justicia, entendiendo por tal una armonía entre las tres partes del alma.
1.- La virtud como sabiduría
Al igual que Sócrates , considera que sólo puede obrar bien quien conoce lo
que es el bien. La diferencia está en que ahora el bien, la justicia y la felicidad son
entidades que existen por si mismas.
2.- La virtud como purificación.
Al considerar el alma como inmortal y que se encuentra encerrada en el
cuerpo mortal, esta tiene que conseguir liberarse del cuerpo. Para Platón esta
liberación tendría por objeto último que el alma, ya enteramente libre, y sin
necesidad de reencarnarse en otro cuerpo, pudiera contemplar las Ideas.
3.- La virtud como justicia.
Platón sostiene que el alma tiene tres funciones, tres partes distintas:
concupiscible, irascible y racional. Pues bien, a cada una de ellas le corresponde su
virtud particular. Tenemos así:
• Sabiduría : es la virtud propia del alma en su parte o función racional
• Fortaleza: es la virtud propia del alma en su parte o función irascible
• Templanza: es la virtud propia del alma en su parte o función
concupiscible.
Cuando se dan estos tres tipos de virtudes se la Justicia. Es decir cuando cada parte del
alma cumple su función correspondiente.
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Pero la Justicia no se da siempre, y ello puede deberse fundamentalmente a dos
motivos:
• Cuando el alma en su parte o función concupiscible no cumple con su
virtud específica . Esto sucede siempre que se confunde el placer con
la felicidad.
• Cuando el alma en su función o parte irascible no cumple con su
virtud específica y esto sucede siempre que se confunde la ambición
con la felicidad.
4.7.- Teoría política de Platón.
4.7.1.- Marco teórico.
La teoría política de Platón gira en torno a dos principios fundamentales :
• Correlación estructural entre el alma y el Estado: Según Platón, el
Estado posee la misma estructura tripartita que el alma humana
individual. Tres son, en efecto, los grupos o clases sociales de que se
compone el estado: productores ( dedicados a la actividad económica ,
a la producción de bienes y al comercio), los guardianes auxiliares
(dedicados a la defensa y al mantenimiento del orden, a tareas militares
y policiales) y los gobernantes o guardianes perfectos. Estos tres
grupos sociales se corresponden con las tres partes del alma: los
productores con la parte concupiscible, los guardianes auxiliares con la
parte irascible y los gobernantes con la parte racional.
• Principio de especialización funcional. De acuerdo con este principio,
cada individuo y cada grupo social ha de dedicarse a la función o tarea
que le es propia. Platón justifica este principio no solo con razones de
carácter práctico , sino también con consideraciones teóricas: en todo
sistema complejo natural , sea este un organismo o un estado, cada
parte está destinada naturalmente a realizar una función específica.
De la conjunción de estos dos principios resulta la concepción platónica de la
justicia, la misma para el estado que para el alma individual. La justicia en el estado se
realiza cuando cada uno de los grupos sociales cumple la función que le corresponde y
la realiza de modo adecuado, por poseer la virtud que le es propia: prudencia o sabiduría
en el caso de los gobernantes, fortaleza en el caso de los guardianes auxiliares y
moderación o templanza en el caso de los productores.
4.7.2.- El gobierno del sabio.
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2º de Bachillerato.
La doctrina según la cual es a la razón a la que le corresponde por naturaleza
gobernar lleva a Platón a concebir un estado ideal , utópico que puede definirse como el
gobierno de los sabios. Toda la teoría política de Platón se centra en esta convicción.
El gobierno corresponde a los que saben, a los sabios, a los filósofos. Este
principio platónico se basa en una discutible identificación del saber teórico y el saber
práctico. Al exponer la jerarquización de las ideas, señalamos que en la cúspide de todas
ellas se halla la idea del bien . El conocimiento del bien es la culminación de todo
saber, tanto teórico como práctico: del saber teórico porque el conocimiento del bien
hace posible la captación del orden y la estructura de todo lo real; del saber práctico,
porque el conocimiento del bien proporciona normas de toda la ordenación moral y
política. El sabio platónico es, a la vez, hombre de ciencia y hombre de estado. Bajo su
gobierno no son necesarias las leyes, ya que su saber le permitirá adoptar en cada caso
las disposiciones más adecuadas.
4.7.3.- La educación.
Platón piensa que la finalidad fundamental del estado es de carácter moral:
promover la virtud y la justicia, tanto individual como socialmente. De este modo se
conseguirá una vida feliz.
Con una concepción tan fuertemente moralizante del estado , no tiene nada de
particular que Platón conceda una importancia fundamental a la educación. A esta , que
será competencia exclusiva del estado, dedica Platón muchas páginas en su obras
políticas, como República y Las leyes. Concretamente en su obra República
organizará la educación en dos niveles:
• En primer término , una educación común para todos los ciudadanos, la
educación se lleva a cabo por medio de la gimnasia y la música. Por
medio de ambas disciplinas se pretende educar no solo el cuerpo sino
también el carácter, inculcando en los ciudadanos hábitos y opiniones
correctas.
• En segundo nivel, reservado ya a los futuros gobernantes, se prolongará
desde los veinte hasta los treinta y cinco años. Se desarrollará , en una
primera fase, con un estudio detallado y progresivo de las matemáticas
en sus distintas ramas para, en su fase definitiva, abordarse la
dialéctica, que culminará con el conocimiento de la idea del bien.
4.7.4.- Otras medidas políticas.
En su utopía política Platón concibió una igualdad absoluta entre hombres y
mujeres: estas serán entrenadas y educadas del mismo modo que aquellos y tendrán las
mismas oportunidades de llegar a gobernantes. Además suprime la familia y elimina la
propiedad privada para los gobernantes y los guardianes auxiliares. Estas dos últimas
medidas no tienen una función económica sino exclusivamente moral : se pretende
evitar que el egoismo y la ambición corrompa a los gobernantes y guardianes.
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16. Filosofía II
2º de Bachillerato.
4.7.5.- Definición y degradación de las formas históricas de gobierno.
POR EL LIBRO DE TEXTO.
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