Tarea7

Sistema Legal Irlandés
Época de Oro: Edad Media

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Contenidos
Artículos
Breve Introducción Histórica 1
Irlanda celta 1

Leyes Fundamentales del Sistema 7
Leyes Brehon 7
Cáin Adomnáin 9

Temas relacionados 10
Cristianismo celta 10

Referencias
Fuentes y contribuyentes del artículo 19
Fuentes de imagen, Licencias y contribuyentes 20

Licencias de artículos
Licencia 21

1

Breve Introducción Histórica

Irlanda celta
Éire
Irlanda celta

Prehistoria–1607

Capital Colina de Tara
Idioma oficial Gaélico irlandés
Otros idiomas Normando e inglés
Religión Celta (hasta el 400 d.C.
aprox.)
Cristianismo (en adelante)
Gobierno Monarquía electiva
Gran Rey de Irlanda
• 1002—1014 Brian Boru
• 1151—1154 Ruaidrí Ua Conchobair
• 1316—1318 Edward Bruce
Período histórico Edad Media
• Establecido Prehistoria

Irlanda celta o Irlanda gaélica corresponde al orden político establecido en la isla hasta la conclusión de la
reconquista Tudor de Irlanda. Durante la mayor parte de este período, Irlanda fue un mosaico de clanes y tribus
organizados en torno a cuatro provincias históricas y que competían continuamente por el control del territorio y los
recursos.

Irlanda celta 2

A finales del siglo XII se produjo la conocida invasion normanda que situaría a una parte importante de la isla bajo el
control de la nobleza normanda. Esta área controlada por los invasores recibiría el nombre de Señorío de Irlanda. Sin
embargo, durante los siglos siguientes, la Irlanda gaélica recuperaría terreno bien mediante la conquista bien
mediante la asimilación cultural de los recien llegados. A finales del siglo XV, únicamente una pequeña franja de
terreno en torno a Dublín (conocida como La Empalizada) quedaba fuera de la influencia gaélica.
No obstante, el acceso al poder de la dinastía Tudor en Inglaterra provocaría una serie de campañas militares para
someter la resistencia de la nobleza gaélica. En 1541, el Señorío de Irlanda se transformó en el Reino de Irlanda,
cuya corona recaía en el rey de Inglaterra y la Fuga de los Condes en 1607 significaría el fin de la reconquista Tudor
de Irlanda y de la Irlanda celta propiamente dicha.

Estructura política
El orden gaélico estaba formado por un mosaico de reinos, que competían por los recursos y el territorio y se
expandían o se contraían según la capacidad de sus gobernantes.[1] A partir del siglo VII todos estos estados pasaron
a estar nominalmente bajo el mando de un Rey Supremo; sin embargo, hasta el siglo XI con Brian Boru, este título de
Rey Supremo no suponía ningún poder efectivo al estilo de los reyes de la Europa continental. A partir de Boru, la
lucha por el título de Ard Rí se redujo a un puñado de familias (O'Brien de Munster, McLochlainn del Cenél
nEógain, O'Connor de Connacht). En vísperas de la invasión normanda de 1169, el proceso de organización
territorial estaba prácticamente finiquitado y los antiguos reinos y subreinos provinciales se habían transformado en
feudos.

La sucesión y la estructura de clanes
El régimen social estaba basado en el
sistema de clanes. Con frecuencia, se
piensa que estos se basaban
únicamente en lazos de sangre; sin
embargo, esto no era exactamente así,
ya que también las personas adoptadas
o educadas en el seno del clan, así
como aquellas que se vinculaban
voluntariamente al clan por motivos
estratégicos formaban parte del mismo
con pleno derecho.[1] Según Nicholls,
un clan gaélico debería ser visto más al
estilo de las empresas actuales.

El sistema de sucesión no estaba
basado en el derecho de primogenitura,
Un dibujo de 1521 de Albrecht Dürer de soldados irlandeses en las regiones bajas de la
sino en la institución conocida como
Irlanda Celta.
tanistry. De acuerdo a esta institución,
un individuo del clan (normalmente de
la familia del líder vigente) era elegido para compartir con el líder la responsabilidad del mando y sucederle a su
fallecimiento.

Irlanda celta 3

Las clases profesionales
Las principales clases profesionales eran las constituidas por los juristas, los físicos, los arperos y poetas, o bardos;
estaban exentas de servicio militar a sus señor. La mayoría de estos profesionales practicaban un sólo oficio, pero
por ejemplo los Margraths de Munster eran poetas e historiadores, o los O'Duigenans que eran historiadores y
músicos. Los bardos, igual que los druidas, poseían un sitio privilegiado. El jefe oficial de cada profesión poseía el
nombre de ollave (ollamh), y era seleccionado por el señor del territorio y lo servía directamente a él.
De todas estas profesiones, el oficio de poeta era el más antiguo. Mientras que muchas de las clases profesionales
hicieron su aparición a partir del siglo XI, la clase de los poetas (aos dana o filleadha) era un vestigio de la época
celta pre-cristiana. Estos poetas eran diferentes a los meros bardos, inferiores a ellos y actuaban como sus asistentes.
Los poetas trabajaban cantando sus estrofas, mientras un arpista los acompañaba.

La presencia vikinga
Thorgest (en latín Turgesius) fue el primer vikingo en
intentar fundar un reino irlandés. Subió por los ríos
Shannon y Bann y creó un reino abarcando Ulster,
Connacht y Meath, el cual duró desde 831 hasta 845.
En 845 fue asesinado por Malachy (Maelsechlainn), rey
de Meath. Modelo de una típica embarcación vikinga.

En 848 Malachy, entonces Gran rey de Irlanda, derrotó
a un ejército escandinavo en Sciath Nechtain.
Sosteniendo que su lucha era aliada de la lucha
cristiana contra los paganos pidió apoyo al emperador
Carlos el Calvo, aunque sin resultados.
En 852 los vikingos Ivar el Deshuesado y Olaf el
Blanco desembarcaron en la costa de Dublín y
establecieron allí una fortaleza, sobre la cual yace ahora
la ciudad de Dublín (del irlandés Án Dubh Linn, que
significa Estanque Negro). Este momento es
generalmente considerado como la fundación de la
ciudad de Dublín.
Torre irlandesa en Antrim.
Los vikingos fundaron varios otros pueblos sobre la
costa y luego de varias generaciones, surgió un grupo mixto de irlandeses y escandinavos (los así llamados
Gall-Gaels, Gall siendo la palabra en irlandés para referirse a los escandinavos). Esta influencia escandinava se ve
reflejada en los nombres escandinavos de muchos reyes irlandeses contemporáneos (por ejemplo Magnus, Lochlann
y Sitric), así como en la apariencia de los residentes de estas ciudades costeras hasta la actualidad.
En 914 la inestable paz entre irlandeses y escandinavos culminó en una extensa guerra. Los descendientes de Ivar
Beinlaus establecieron una duradera dinastía asentada en Dublín, desde donde tuvo éxito en la conquista del resto de
la isla. Este reinado fue finalmente derogado por los esfuerzos conjuntos de Máel Sechnaill mac Domnaill, rey de
Meath y el famoso Brian Boru, quien posteriormente se convirtió en Gran rey de Irlanda.
Una teoría popular postula que las afamadas Torres irlandesas, fueron creadas para guarecerse de los ataques
vikingos. Si un puesto de observación fijado en la torre avistaba una fuerza vikinga, la población local (o al menos el
clérigo) entraba y usaban una escalera que se podía levantar desde dentro. Las torres podían haber sido usadas para
almacenar reliquias religiosas y otros ponderables.

Irlanda celta 4

A pesar de liberarse de invasiones extranjeras durante 150 años, las guerras interdinásticas continuaron agotando los
recursos y energías de los irlandeses.

La invasión normanda y la reconquista celta
Desde que Irlanda fuese cristianizada en el siglo VI
después de Cristo, la isla rechazó el poder del Vaticano
en asuntos religiosos y no le pagaba diezmos a Roma.
El papa Adrián IV, el único papa inglés, emitió una
bula papal en 1155 otorgándole a Enrique II de
Inglaterra la autorización para invadir Irlanda en
respuesta a no reconocer el derecho romano. Los
siguientes reyes titulares ingleses mantuvieron la
soberanía del Vaticano sobre la isla.

En 1166, luego de quedarse sin la protección del Gran
rey Muirchertach MacLochlainn, el rey de Leinster,
Diarmait Mac Murchada, fue forzadamente exiliado de
la isla por una confederación de fuerzas irlandesas bajo
el nuevo Gran rey, Ruaidhiri mac Tairrdelbach Ua
Conchobair. Escapando primero a Bristol y luego a
Normandía, Diarmait obtuvo el permiso de Enrique II
de Inglaterra para usar su hombres para recuperar su
reino. El siguiente año, ya había obtenido el favor de
estos y en 1169 las fuerzas normandas, galesas y
flamencas desembarcaban en la isla, retomando Irlanda en el 1300, los territorios verdes son los poblados por los
pueblos celtas, los azules los gobernados por normandos.
velozmente Leinster y las ciudades de Waterford y
Dubh Linn. El líder del ejército normando, Richard de
Clare, se casó con la hija de Diarmait, Aoife, y fue nombrado heredero del reino de Leinster. Esto causó
consternación en Enrique II, que no veía bien el establecimiento de un reino normando en Irlanda. Por ello, acordó
visitar Leinster para establecer su autoridad.

Enrique desembarcó en 1171, proclamando a Waterford y Dubh Linn ciudades reales. El sucesor de Adrián IV,
Alejandro III, ratificó la soberanía de Enrique de Irlanda en 1172. El Tratado de Windsor de 1175 entre Enrique de
Inglaterra y Ruaidhirí mantenía a Ruaidhirí como Gran rey de Irlanda pero especificaba el gobierno de Enrique II en
Leinster, Meath y Waterford . De todas manera, una vez que Diarmait y Richard de Clare murieron ,Enrique volvió a
Irlanda y Ruadhirí, no pudiendo contener a sus vasallos, se quedó velozmente sin el control de la isla. Enrique le
cedió su parte de

Irlanda celta 5

Irlanda a su hijo en 1185, obsequiándole el título de
"Señor de Irlanda".Este mantuvo el nuevo título y el
Reino de Inglaterra y el Señorío de Irlanda
constituyeron territorios legal y personalmente
separados. De toda formas, cuando Juan
inesperadamente sucedió a su hermano como rey de
Inglaterra en 1199, el Señorío de Irlanda perdió mucha
parte de su territorio en su unión personal con el Reino
de Inglaterra.

En 1261, la debilidad del señorío anglonormando se
puso de manifiesto después de una serie de derrotas
militares. En esta situación caótica, los señores locales
irlandeses reconquistaron grandes extensiones de tierra.
La invasión de Edward Bruce en el 1315-18 sumada a
la Gran Hambruna de esos años debilito la economía
normanda. La Peste Negra llegó a Irlanda en 1348.
Dado que muchos de los ciudadanos ingleses y
normados de Irlanda habitaban en las ciudades, la plaga
les afectó mas a ellos que a los nativos irlandeses, que
vivían en asentamientos rurales. Después de que Irlanda en 1450, el territorio poblado por celtas está pintado de verde,
el de los normando-celtas en azul y el de las fuerzas inglesas en rojo.
hubiese pasado, la lengua gaelica y las costumbres
irlandesas volvieron a dominar el país. El terreno
controlado por los ingleses se redujo hasta La Empalizada, un area fortificada alrededor de Dublín. Fuera de la
Empalizada, los señores hiberno-normandos se casaban con familias gaélicas, adoptaban la cultura irlandesa y se
aliaban con los nativos en asuntos militares y políticos en lo que respectase al Señorío de Irlanda.

Para tratar de frenar este proceso de gaelización, las autoridades de La Empalizada promulgaron los Estatutos de
Kilkenny en 1366- vedándoles a los descendientes de ingleses, la posibilidad de aprender irlandés, vestir ropas
irlandesas o casarse con nativos irlandeses. El gobierno de Dublín, poseía poca autoridad real. Al final del siglo XV,
la autoridad central inglesa había desaparecido del todo. Los intereses de Inglaterra se volcaron a otros asuntos como
la Guerra de los Cien Años o la Guerra de las Dos Rosas. Alrededor del país, los señores locales celtas o
normando-celtas comenzaron a expandir sus territorios y sus poderes a expensas del gobierno en Dublín.

Fin del orden celta
En 1536, Enrique VIII de Inglaterra decidió reconquistar Irlanda y volver a colocarla bajo el gobierno inglés. La
dinastía Fitzgerald de Kildare, que había ejercido dominio efectivo sobre el señorío de Irlanda desde el siglo XV se
había convertido en un aliado poco fiable y Enrique resolvió volver a poner a Irlanda bajo el gobierno inglés para
evitar que Irlanda se convirtiese en epicentro de futuras rebeliones o invasiones extranjeras a Inglaterra, empleando
para ello la política de rendición y reconcesión de tierras.
En 1541, Enrique VIII elevó la categoría de Irlanda de señorío a reino, en parte como respuesta al cambio en sus
relaciones con el Vaticano, que todavía poseía soberanía espiritual sobre Irlanda. Enrique fue proclamado rey de
Irlanda ese mismo año en el Parlamento irlandés, en una reunión a la que asistieron conjuntamente por primera vez
tanto jefes gaélicos como la aristrocracia hiberno-normanda .
Con las instituciones gubernamentales establecidas, el siguiente paso fue lograr el control efectivo de los territorios
pertenencientes al Reino de Irlanda. Este proceso duró casi un siglo y en él se alternaron periodos de guerra y de paz
entre las sucesivas generaciones de administradores ingleses y nobles gaélicos e ingleses viejos. Hubo que esperar

Irlanda celta 6

hasta los reinados de Isabel I de Inglaterra y Jacobo I para contemplar una Irlanda sometida totalmente a la corona.
La huida en 1607 de Aodh Mór Ó Néill, conde de Tyrone y Rudhraighe O Domhnaill, conde de Tyrconnell tras la
Guerra de los Nueve Años y la derrota irlandesa en Kinsale en 1601 marca el fin de la irlanda gaélica. Tras estos
hechos se consolidó la reconquista Tudor de Irlanda y el camino para la Colonización del Ulster quedó despejado. A
partir de entonces, las fuerzas inglesas en Dublín pudieron ejercer un dominio real sobre Irlanda, acabando
progresivamente con la resistencia de los jefes nativos .

Referencias
[1] Ley y Justicia en la Sociedad Celta Irlandesa (http:/ / odlv. org/ articulo. php?id=76). Extraído del Libro “For a New Liberty” de Murray
Rothbard. Capitulo 12 Sobre el Sector Público: la policía, las leyes y las cortes. Para Rothbard en esta sociedad habían cortes y leyes
libertarias, que funcionaban dentro de una sociedad sin gobierno, es decir presentaba rasgos de una anarquía. Los clanes o tuath eran las
unidades políticas básicas y se formaban de personas unidas voluntariamente para propósitos sociales beneficiosos y la suma total de los
terrenos de sus miembros constituía su dimensión geográfica, es decir, solamente abarcaban los territorios propios de sus miembros
voluntarios.

Véase también
• Invasión normanda de Irlanda
• Historia de Galicia

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Leyes Fundamentales del Sistema

Leyes Brehon
Las Leyes Brehon eran los estatutos que gobernaron vida diaria y política en Irlanda hasta la invasión normanda de
1171 (la palabra “Brehon” es un anglicismo de breitheamh o del término brithem anterior, que en irlandés significa
juez). Las leyes fueron escritas en el viejo período irlandés (600-900 d. C.) y se asume que son un reflejo de las leyes
tradicionales de la Irlanda pre-cristiana, preservadas en tradicion oral por los Bardos, posteriormente preservadas
-escritas- por monjes catolicos. Estas leyes seculares existieron paralelamente, y a veces en conflicto, al Derecho
canónico durante el período cristiano temprano. (ver Cristianismo celta).
Las leyes eran un código civil más bien que criminal, referido al pago de la remuneración para el daño hecho y a la
regulación de la propiedad, de la herencia y de los contratos: el concepto del castigo por un estado-administrativo
para el crimen era extranjero para los antiguos legisladores de Irlanda. Muestran que Irlanda, en el período medieval
temprano, a pesar de carecer de autoridad central establecida y ser basicamente igualitaria, se tomó gran cuidado
para definir estatus social, y los derechos y deberes que cada posicion social conlleva, de acuerdo a la propiedad, y
las relaciones entre los señores y sus clientes y siervos. En ese sentido la ley, mas que basarse en el poder cohersivo
de un poder individual superior para forzar acciones, buscaba avergonzar publicamente a fin de que los individuos
actuaran.

Mujer y propiedad
Con anterioridad a las Leyes Brehon y al Cáin Adomnáin, las mujeres estaban esencialmente subordinadas a sus
maridos y padres. Después de la adopción de las Leyes Brehon, la sociedad irlandesa continuó siendo dominada por
los varones, pero las mujeres tenían mayor libertad, independencia y derechos a la propiedad que en otras sociedades
europeas de la época. El divorcio era concedido en un variado número de ocasiones (Ej. la impotencia o la
homosexualidad por parte del marido), después de lo cual la propiedad era dividida según qué contribución había
hecho cada cónyuge al patrimonio. El marido estaba autorizado legalmente para golpear a su esposa "para
corregirle", pero si el golpe dejaba marca, ella tenía derecho a exigirle el equivalente de su dote en remuneración y
podía, si ella lo deseaba, divorciarse de él. La propiedad del patrimonio no se podía disponer o vender sin el
consentimiento de ambos esposos. Sin embargo, las mujeres todavía estaban en gran medida subordinadas a sus
padres o maridos y no eran reconocidas formalmente para actuar como testigos, su testimonio era considerado como
"imparcial y fraudulento".
Los celtas también practicaron una forma de matrimonio donde una pareja podía casarse por un año. Si la unión
fuera exitosa la pareja podía permanecer casada. Sin embargo, si fallara, la pareja podría divorciarse inmediatamente.
Esto se hacía durante Beltaine (1º de mayo) y se podía comenzar de nuevo, simplemente con que los interesados
caminaran uno hacia el otro.

Sucesión
La unidad básica reconocida de la organización política era el tuath (una tribu o pequeño reino), dirigido por un rí
(rey). El reinado de un tuath no era heredado por primogenitura: el nuevo rey podía ser elegido por la aristocracia de
la tribu (la derbfine o parentesco real directo que reunía e incluía a los primos segundos) dentro de un determinado
número de candidatos. Cualquier varón adulto que fuera el hijo, nieto o biznieto de un rey anterior, en línea
masculina directa, era elegible. A menudo, un rey elegía un tánaiste (heredero, literalmente “segundo en el
gobierno”) el cual estaría mejor situado para sucederle a su muerte. Los reyes estaban así mismo sujetos a la ley, y

Leyes Brehon 8

tenían escaso poder a la hora de crear las leyes o la edición de los decretos salvo en los casos de emergencia.
Estos tuatha eran convencionalmente agrupados en cuatro reinos o provincias: Laighin (actual Leinster), Ulaidh
(Ulster), Mumhan (Munster), y Connachta (Connacht). Cada provincia tenía un rey, elegido normalmente entre de
los reyes del tuatha, que ejercía un cierto poder sobre los otros reyes en la provincia. Los reyes provinciales estaban
supeditados a un alto rey (árd rí), que gobernaba desde Tara, “quinta provincia real” en Mide (actual Meath).

Clientelas
Un miembro de la clase propietaria podría prosperar haciéndose “cliente libre” de un señor más poderoso. El señor
podía hacer a su cliente una concesión de propiedad (a veces tierra, pero más generalmente de ganado) por un
período fijado. El cliente debería servicio a su señor, y al final del período de concesión devolvería la concesión con
intereses. Cualquier beneficio aparte del interés convenido era el suyo. Esto permitió cierto grado de movilidad
social, pues un cliente libre astuto podría aumentar su riqueza hasta que él pudiera permitirse tener sus propios
clientes, convirtiéndose así en un señor de pleno derecho.
Un hombre más pobre podría hacerse “cliente bajo” vendiendo una parte en su “precio del honor”, dando derecho a su
señor a la parte de cualquier remuneración debida a él. El señor le haría una concesión más pequeña de tierra o del
ganado, cuyo alquiler pagaría el cliente en producto y trabajo manual. Un hombre podía ser un “cliente bajo” de
varios señores simultáneamente.

El declive de las Leyes Brehon
Las leyes cayeron en desuso progresivamente después de que Irlanda fuera dividida en zonas bajo control
Normando, una Inglesa “(el Pale), y algunos reinos irlandeses nativos. Aunque los barones normandos adoptaron la
cultura y la lengua irlandesas y se casaron eventualmente con irlandeses nativos, Irlanda seguía dividida entre los
reinos Normando-Irlandeses y los reinos Gaélico-Irlandeses. Debido a esto, las Leyes Brehon nunca serían
retomadas sobre una base oficial, aunque algunos conceptos modernizados sobreviven en las leyes de la República
de Irlanda. Curiosamente, una de las razones de que las Leyes Brehon fueran condenadas como “bárbaras” por los
tratadistas normandos o ingleses, fue que las penas que eran impuestas para varios crímenes (con tendencia hacia la
remuneración para lesión más que el castigo), no eran suficientemente severas.
En un caso excepcional, según lo precisado por Wylie, los derechos ancestrales de esas leyes se han reconocido en la
jurisprudencia irlandesa reciente, en referencia a la supervivencia de los derechos legales Brehon de la industria
pesquera en Tyrconnell, el único y último bastión de soberanía gaélica hasta 1601. Los derechos sobrevivieron hasta
el final de la independencia de Tyrconnell, y también sobrevivieron la conquista Isabelina.

Bibliografía
• Dáibhí Ó Cróinín (1995), Early Medieval Ireland 400-1200, Longman
• Fergus Kelly (1988), A Guide to early Irish Law, Dublin Institute for Advanced Studies, ISBN 0-901282-95-2.
• Professor J.C.W. Wylie, Irish Land Law, Butterworths.]

Cáin Adomnáin 9

Cáin Adomnáin
El Cáin Adomnáin (Ley de Adomnán) o también conocida como la Lex Innocentium (Ley de Inocentes) fue
promulgada en una reunión de notables irlandeses, dalriadanos y pictos en Birr, Co. Offaly en el año 697. Se
denominó así en honor a su instigador, Adomnáin de Iona, noveno abad de Iona después de San Columbano. Una
copia del manuscrito está depositada en la biblioteca de Birr.
Se trata de un conjunto de leyes designadas, entre otras cosas, para garantizar la seguridad e inmunidad en tiempos
de guerra de varios tipos de civiles no combatientes.
Imponía sanciones para la matanza de mujeres, niños, clérigos, seminaristas y campesinos de las tierras del clero;
para la violación, para las ofensas a la castidad de las mujeres de la nobleza.
Incluía la prohibición de alistar mujeres y niños para tomar parte en actividades guerreras . En las leyes aparece, por
ejemplo, la siguiente norma:
el que mate a una mujer (...) su mano derecha y su pie izquierdo le serán cortados en vida, y luego morirá (...)
Aunque muchas de estos actos eran considerados crímenes por las leyes irlandesas, las penas eran pequeñas. La
iniciativa de Adomnán parece ser la primera tentativa sistemática de disminuir el salvajismo de la guerra entre
cristianos.
No se conoce el grado de eficacia del código, ya que no se conserva ningún proceso referente a él.

Enlaces externos
• Halsall Paul (2001). «An Old-Irish Treatise on the Law of Adamnan [1]» (en inglés). Consultado el 08, 03 de
2008.

Referencias
[1] http:/ / www. fordham. edu/ halsall/ source/ CainAdamnain. html

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Temas relacionados

Cristianismo celta
El cristianismo celta o cristianismo insular (también llamado Iglesia celta o Iglesia británica) se refiere en líneas
generales a las prácticas cristianas de la Alta Edad Media desarrolladas en las islas Británicas durante la última fase
de la dominación romana en torno a las áreas costeras del Mar de Irlanda. La progresiva retirada de las legiones
romanas y las subsiguientes invasiones anglosajonas redujeron el contacto entre los cristianos celtas y britanos de las
islas y los del continente. El aislamiento favoreció la aparición de prácticas religiosas diferenciadas, sobre todo en
Irlanda (ver Patricio de Irlanda), desde donde se pasaron posteriormente a Gran Bretaña, gracias a la labor de
misioneros como Columba de Iona y de Aidan, entre otros.
Algunas veces, el término "Cristianismo celta" se utiliza también para describir las prácticas cristianas vigentes en
estas zonas en fechas posteriores; sin embargo, debido a que la historia de las iglesias irlandesas, galesas, escocesas,
britanas, de Cornualles y de la isla de Man divergen significativamente después del siglo VIII, los historiadores
generalmente evitan el uso del término en este contexto.[1] Además, los historiadores no emplean el término "Iglesia
celta", debido a que ello implica un sentido de ser una entidad unificada e identificable separada de la gran
Cristiandad occidental.[2] [3]

Identidad y terminología
Es fácil exagerar la idea de cohesión entre las primitivas comunidades cristianas celtas. Los estudiosos del tema han
reconocido hace ya mucho tiempo que el empleo del término "Iglesia Celta" es simplemente inapropiado para
describir el cristianismo entre los pueblos celtoparlantes, ya que esto implicaría una noción de unidad o de identidad
común que nunca llegó a existir[4] Según Patrick Wormald,, "Uno de los principales errores de concepto es que
existió una 'Iglesia Romana' a la que la 'Celta' se opuso de forma nacional.".[5] Las zonas de habla celta eran parte de
la cristiandad en general, compartiendo con el resto la veneración al papa, y en la que existía una diferenciación
relativamente importante en temas de liturgia y estructura.[6] Sin embargo, sí es posible hablar de ciertas tradiciones
específicas de estas áreas, que se desarrollaron y expandieron, especialmente durante los siglos VI y VIII. Algunos
expertos aplican el término de 'Cristianismo Insular' a estas prácticas desarrolladas en torno al Mar de Irlanda, que
fue, durante este periodo posrromano una especie de 'Mediterráneo Celta'.[7] El término de 'Cristianismo Celta'
podría ser empleado para indicar las diferencias en las prácticas religiosas, las instituciones y los santos entre los
pueblos celtas, en cuyo caso su uso podría extenderse hasta más allá del siglo VIII.


Historia
El cristianismo llegó a la Britania romana, la provincia más
alejada del imperio, en los primeros siglos de la era cristiana.
El primer mártir recordado fue San Albano, que sufrió
martirio durante la persecución de Diocleciano. El proceso
de cristianización se intensificó con la legalización del
critianismo bajo Constantino y su proclamación como
religión oficial del imperio. En 407, con los visigodos
amenazando Roma, las legiones romanas volvieron al
continente para defender Italia. Roma fue saqueada en 410,
pero las legiones nunca volvieron a Bretaña. La influencia
romana desapareció de la isla y Gran Bretaña fue
abandonada a su suerte, lo que llevó a que evolucionara de
forma distinta al resto del occidente europeo. El Mar de
Irlanda se convirtió en un vehículo de comunicación y
cultura entre los pueblos celtas, y el critianismo jugará un
papel crucial en el proceso.

Lo que emergió, desde el punto de vista religioso, fue una
forma de Cristianismo Insular, con tradiciones y prácticas
diferentes de las del continente. En estos años, el San Patricio, patrón de los irlandeses.

cristianismo se extendió por Irlanda, pese a que la isla
esmeralda nunca había formado parte del imperio romano, estableciéndose una organización única en torno a abadías
y monasterios, en lugar de a diócesis episcopales. En un primer momento, los misioneros como San Patricio trataron
de instaurar una organización similar a la del resto del occidente, con diócesis y parroquias, aunque también crearon
"ciudades" (civitates), pequeñas comunidades en que hombres y mujeres de ambos sexos, que muchas veces
formaban sus propias familias, vivían juntos y administraban un pequeño territorio.[8]

Desde finales del siglo V y durante todo el siglo VI, los monasterios se convirtieron en los principales centros del
cristianismo:[9] en Armagh, sede fundada por el propio San Patricio, el obispo ya era abad antes de finales del siglo
V.[10] Un proceso similar parece haber tenido lugar en Gran Bretaña, aunque los datos para este período son muy
escasos; únicamente contamos con el testimonio del monje Gildas, relativamente sesgado por sus circunstancias
personales. Las decadas centrales del siglo VI parecen haber sido las del triunfo y consolidación definitiva del
monasticismo, sin duda influenciado por los desastres climáticos y la conocida como Plaga de Justiniano.[11] Aunque
la información que tenemos del período proviene de las hagiografías escritas varios siglos después, parece ser que
Illtud y sus discípulos David, Gildas, Pablo Aureliano, Samson de Dol, y Deiniol fueron las figuras claves de la
época, no sólo en Gran Bretaña, sino también en la Bretaña francesa y en otras partes del mundo céltico. En Irlanda,
Finnian de Clonard fue el maestro de los conocidos como Doce Apóstoles de Irlanda en su Abadía de Clonard. Por
su parte, la parte este de la isla de Gran Bretaña estaba sufriendo la invasión anglosajona, que aún era completamente
pagana, lo que llevó a cierta hostilidad entre ambas culturas.
Durante los siglos VI y VII, los monjes irlandeses fundaron numerosas instituciones monástica en la actual Escocia,
como la de Columba en Iona y en la Europa Continental, donde destaca la figura de Columbanus. Desde la Abadía
de Iona, un grupo de monjes encabezados por San Aidan fundaron la sede de Lindisfarne en el reino anglosajón de
Northumbria en 635, lo que introdujo la influencia celta en el norte de Inglaterra y viceversa, puso en contacto a los
pueblos celtas con otros grupos católicos. Esto llevó a la aparición de disputas acerca de ciertas costumbres y
tradiciones del Cristianismo Insular, especialmente sobre el cálculo de las fechas de la Pascua. Se celebraron sínodos
en Irlanda, Galia e Inglaterra donde se debatió el método para calcular las fechas de la Pascua. Por otra parte, la


iglesia 'romana' adoptó el sistema de penitencia irlandés de forma universal en el IV Concilio de Letrán en 1215.
En Irlanda al menos, el sistema monástico sufrió un proceso de secularización a partir del siglo VIII, como
consecuencia de los lazos creados entre las familias más poderosas y los monasterios. Las grandes abadías eran ahora
ricos propietarios políticamente influyentes, que participaban en los enfrentamientos seculares e incluso hacían la
guerra entre sí -en 764, tuvo lugar un enfrentamiento entre la Abadía de Durrow y Clonmacnoise que se saldó con
200 bajas.[12]
Desde los primeros tiempos del monacato, la naturaleza familiar de los monasterios había implicado que hombres
casados formaran parte de la comunidad, trabajando en ella y con ciertos derechos, incluyendo los de intervenir en la
elección del abad. De hecho, en muchos de estas instituciones, el cargo de abad se convirtió en hereditario, pasado de
padres a hijos durante generaciones[13] En la segunda parte del siglo VIII, los monasterios irlandeses vivieron un
resurgimiento de la tradición ascética, con la aparición de los Ceilli Dé, los "clientes (vasallos) de Dios", que
fundaron nuevos monasterios en territorios apartadas de grupos familiare.[14]

Tradiciones distintivas
Debido a que el término de Cristianismo Céltico tiene un
significado muy amplio, únicamente se pueden definir qué prácticas
se diferenciaban de las continentales en un sentido muy general.
Aunque con excepciones, la lista siguiente puede servir de
aproximación:[15]

Estructura episcopal
En torno al siglo VII, la estructura de la iglesia católica en el
continente estaba organizada en diócesis, cada una de ellas con un
Cruz Celta en Knock, Irlanda.
obispo al frente. El obispo residiría en una "sede episcopal" capaz
de albergar una catedral. Esta estructura se basaba en la estructura
de la administración del Imperio romano, que había subdividido las antiguas provincias en diócesis.
Fue después de la expansión de cristianismo y, sobre todo, tras el mandato de Constantino I cuando las diócesis
adquirieron funciones administrativas dentro de la iglesa. La mayoría del mundo Celta, sin embargo, nunca había
formado parte del imperio, e incluso zonas romanizadas como Gales, Devon y Cornualles carecían totalmente de
ciudades.
Lo que surgió fue una estructura basada en redes monásticas gobernadas por abades. Estos abades solían ser los
miembros segundones de muchas familias reales, y los estatutos fundacionales de los monasterios especificaban en
ocasiones que la dirección del establecimiento debería recaer, si era posible, en un miembro del linaje del
fundador.[16] La nobleza que gobernaba los clanes, cuya fuente de poder residía en la posesión de la tierra, pasó a
integrar las instituciones monásticas que se establecían en sus territorios. La naturaleza monástica de los abades,
hacía innecesaria su ordenación como sacerdotes. Los obispos eran necesarios, ya que ciertos sacramentos sólo
podían ser administrados por los clérigos ordenados; sin embargo, a diferencia del continente, estos obispos tenían
poca autoridad en la estructura eclesiástica celta.[17] Existían también obispos no monásticos, la mayoría vinculados
con alguna casa real, pero estos últimos no tenían autoridad alguna sobre los monasterios de sus diócesis. En el siglo
XII, tras el sínodo de Cashel, el sistema monacal irlandés fue reorganizado, tras la instauración por parte de la
autoridad papal de cuatro arzobispados


Regla de Columbano
Los monasterios de las misiones irlandesas adoptaron la Regla de san Columbano, que era más estricta que la Regla
de San Benito, la de mayor implantación en occidente. Esta regla hacía un mayor hincapié en el ayuno y la
mortificación física. Durante varias generaciones, los monjes formados por los misioneros irlandeses continuaron
aplicando esta regla y fundando nuevos monasterios que la usaban, pero la mayoría se pasaron a la regla benedictina
entre los siglos VIII y IX.[18]

Prácticas litúrgicas y rituales

Cálculo de la Pascua
Un rasgo distintivo del Cristianismo Celta era su marcado conservadurismo, incluso arcaísmo.[19] Calcular la fecha
exacta de la Pascua era (y es) un complicado proceso que implica la utilización de un calendario lunisolar. Existían
numerosas tablas elaboradas con el fin de calcular la Pascua para una serie de años. Los cristianos insulares usaban
una tabla de cálculo (Celtic-84) que era similar a la aprobada por San Jerónimo. Sin embargo, esta tabla había
quedado obsoleta ya durante los siglos VI y VII, y había sido reemplazada por las de Victorio de Aquitania y
Dionisio el Exiguo. A medida que el mundo celta restableció sus contactos con el continente, las divergencias pronto
salieron a la luz; el primer enfrentamiento acerca de esta cuestión surgió en 602 en la Galia, cuando Columbano se
negó a aceptar las presion de los obispos locales. La mayoría de los grupos, como los situados en el sur de Irlanda,
aceptaron las tablas actualizadas con rapidez; así, estas comunidades ya usaban las nuevas tablas en torno a 630; sin
embargo, hubo comunidades, como la Abadía de Iona y sus asociadas, que mantuvieron en uso las tablas antiguas
hasta el año 716.[20]

Tonsura monástica

Todos los monjes, y aparentemente, la mayor parte del clero de la
época, llevaban una tonsura distintiva para indicar su identidad social y
su rechazo de las cosas mundanas. Los irlandeses llevaban pelo largo,
salvo los esclavos, que lucían cabeza afeitada.[21] La tónsura céltica, o,
al menos, la irlandesa, difería de la que lucían los monjes del continente.
Los documentos de la época no nos aclaran su forma exacta, pero
coinciden en señalar que se cortaba el pelo de alguna forma sobre la
cabeza de oreja a oreja.[22] En 1639, James Ussher sugirío la posibilidad
de una forma semicircular, redondeada al frente y cuminando en una
línea entre las orejas.[23] Esta sugerencia fue aceptada por muchos
escritores posteriores, pero en 1703, Jean Mabillon formuló la hipótesis
de que estos monjes se afeitaban toda la parte frontal hata las orejas.[24] La tonsura "Romana" en forma de corona,
La versión de Mabillon fue ampliamente aceptada, aunque contradice difiere de la tradición irlandesa, donde se

las fuentes más antiguas.[24] En 2003, Daniel MacCarthy sugirió una afeitaba la parte delantera de la cabeza.

forma triangular, con un lado de oreja a oreja y el vértice hacia la parte
delantera de la cabeza.[22]

La costumbre "romana" consistía en afeitar un círculo en lo alto de la cabeza, dejando una corona, imagen asociada
con la corona de espinas que llevó Cristo.[25] El material más antiguo relacionado con la tonsura Céltica enfatiza su
diferencia con la alternativa romana y se relaciona invariablemente con el método celta de calcular la Pascua.[26] Los
partidarios de la tonsura romana consideraban la costubre celta extremadamenta heterodoxa, y la identificaban con la
tonsura del hereje Simón el Mago.[27] Esta conexión se menciona en la carta dirigida en 672 por San Adelmo al rey
Geraint de Dumnonia, pero parece haber sido un comentario habitual desde el Sínodo de Whitby.[27] La posición de
los partidarios de la tonsura celta nos es desconocida, pero la Collectio canonum Hibernensis cita a San Patricio, al


explicar que la tonsura se originó gracias al porquero de Lóegaire mac Néill, el Rey Supremo de Irlanda enemigo de
Patricio.[28]

Penitenciales
En Irlanda tuvo su origen el sacramento de la penitencia, tal como lo conocemos hoy en día. A diferencia de la
costumbre imperante en otras zonas de la cristiandad, la confesión era realizada en privado a un sacerdote, bajo
secreto. La penitencia era asignada privadamente y ejecutada normalmente también de forma particular[29] Se
crearon manuales, conocidos como "penitenciales", diseñados como una guía para confesores y un medio para
regularizar las penitencias según el pecado.
En la antigüedad, la penitencia había sido un rito público. Los penitentes eran apartados del resto de los fieles
durante la liturgia, y acudían a las misas cubiertos de sacos y cenizas, en un rito conocido como exomologesis, que
solía implicar algún tipo de confesión general.[30] Esta penitencia pública venía precedida de una confesión privada a
un obispo o sacerdote, y parece ser que, según el pecado, se admitía la penitencia privada.[31] Sin embargo, la
penitencia y reconciliación solía ser un rito público que incluía la absolución a su finalización.[32]
La práctica irlandesa de la penitencia se extendió por la Europa continental, donde la forma pública de penitencia
había caído en desuso. Se considera que San Columbanus fue el introductor de las medicamenta paentitentiae, las
"medicinas de la penitencia" en la Galia, cuando ya la penitencia pública había sido abandonada.[33] Aunque el
proceso encontró cierta resistencia, para 1215 la práctica irlandesa de la penitencia se había convertido en la norma,
y así lo sancionó el Cuarto Concilio de Letrán, mediante un estatuto canónico que requería la confesión al menos una
vez al año.

Legado
Los logros del cristianismo en el mundo celta sobrepasaron todo lo
esperado. Al cabo de unas pocas generaciones de la llegada de los
primeros misioneros, la clase eclesiástica había asimilado la cultura
latina. Además, los clérigos irlandeses desarrollaron un sistema escrito
para el irlandés antiguo. Igualmente, adaptaron la estructura episcopal
a un entorno totalmente diferente del existente en la Europa
posromana. Los monjes irlandeses crearon redes monásticas por toda la
Galia, llegando al oeste de la actual Alemania y a Northumbria,
ejerciendo una influencia mucho mayor que la de muchos centros
continentales más antiguos.[34] Un ejemplo es la expansión del culto a
San Pedro y al papado en la Galia, resultado en gran medida de la
actividad irlandesa. Pero, sin duda, la gran aportación del cristianismo
celta a la iglesia continental fue el desarrollo del sacramento de la
penitencia.

San Juan Evagelista, miniatura del Libro de
Entre las principales muestras del arte insular destacan los manuscritos
Mulling, finales del siglo VIII. ilustrados como el Libro de Kells, las cruces talladas, como las de
Clonmacnoise y la orfebrería, como el cáliz de Ardagh. Estas obras,
especialmente los manuscritos iluminados ejercerían una gran influencia en el arte medieval occidental.[35] Los
manuscritos eran producidos por y para monasterios, mientras que los trabajos en metal eran realizados tanto en
talleres monásticos como en talleres reales e incluso comerciales.[36]

Mitos y simbolismo


La tradición popular atribuye la llegada del cristianismo a Gran Bretaña a José de Arimatea, en Glastonbury; la
leyenda cuenta también que el Rey Arturo está enterrado en las ruinas de esa abadía. Según la leyenda, José era un
mercader de estaño que viajaba frecuentemente a las minas de la Britania romana y pudo haber traído a su sobrino
Jesús en uno de esos viajes. Esta leyenda es mencionada en "An did those feet in ancient time" (1804), de William
Blake y en el himno "Jerusalem" (1916), de C. Hubert H. Parry. En el siglo XII, el personaje de José de Arimatea se
incorpora al ciclo artúrico como el primer guardián del Santo Grial en la obra de Robert de Boron.
La existencia de una "Iglesia Celta" como tal, ha sido una continua fuente de debate, especialmente desde la Reforma
Protestante. A partir de reivindicaciones hechas sobre la abadía de Glastonbury, los protestantes británicos
establecían la tesis de que la iglesia británica fue fundada en época apostólica y era, por tanto, anterior a la Iglesia
Romana. Por su parte, algunos defensores del catolicismo afirman que esta idea de una tradición insular distina a la
romana es anacrónica y mitológica, sugiriendo que autores como George Buchanan proporcionaron "la propaganda
inicial para los creadores del Kirk escocés", a partir de la invención de una iglesia nacional "celta" opuesta a la
"romana".[37] Estos autores rechazan completamente la noción de una Iglesia Celta.[38] Patrick Wormald afirmó
igualmente que, "es difícil resistirse a pensar que lo que la confesión protestante hizo basándose a partir de la idea de
una iglesia 'Celta' hasta la década de 1960 es lo que está haciendo ahora el paganismo new age", basado en la noción
de un tipo de "Espiritualidad celta" supuestamente caracterizada por su especial 'cercanía a la naturaleza'.[39]
Desde la Reforma, ha habido voces que han defendido la base histórica de una iglesia protestante basada en la
herencia celta. La legitimidad histórica de esta cuestión es debatible, pero su importancia simbólica es indudable y
esto ha sido utilizado por numerosos movimientos anti-católicos como el de los Lolardos y seguidores de John
Wycliff.[40]

Véase también
• Patricio de Irlanda
• Pelagianismo
• Anglicanismo
• Cuartodecimanismo
• Immram
• Britania posromana

Referencias
[1] Patrick Wormald, ‘Bede and the ‘Church of the English’’, in The Times of Bede, ed. Stephen Baxter (Oxford: Blackwell Publishing, 2006), pp.
223-224 n. 1
[2] Kathleen Hughes, "The Celtic Church: Is This a Valid Concept?", O'Donnell lectures in Celtic Studies, University of Oxford 1975 (publicado
en Cambridge Medieval Celtic Studies, 1 [1981], pp. 1-20).
[3] Wendy Davies, "The Myth of the Celtic Church", in The Early Church in Wales and the West, Oxbow Monograph, no. 16, editado por Nancy
Edwards y Alan Lane, 12-21. Oxford: Oxbow, 1992.
[4] Dáibhí Ó Cróinín, Early Medieval Ireland 400-1200 (London, 1995); T. M. Charles-Edwards, Early Christians Ireland (Cambridge, 2000);
W. Davies, ‘The Myth of the Celtic Church’, in N. Edwards and A. Lane, The Early Church in Wales and the West (Oxbow Monograph 16,
Oxford, 1992), pp. 12-21; Kathleen Hughes, ‘The Celtic Church: is this a valid concept?’, in Cambridge Medieval Celtic Studies 1 (1981), pp.
1-20; Kathleen Hughes, The Church in Early English Society (London, 1966); W. Davies and P. Wormald, The Celtic Church (Audio
Learning Tapes, 1980).
[5] Patrick Wormald, ‘Bede and the ‘Church of the English’’, in The Times of Bede, ed. Stephen Baxter (Oxford: Blackwell Publishing, 2006), p.
207.
[6] Richard Sharpe, ‘Some problems concerning the organization of the Church in early medieval Ireland’, Peritia 3 (1984), pp. 230-270; Patrick
Wormald, ‘Bede and the ‘Church of the English’’, in The Times of Bede, ed. Stephen Baxter (Oxford: Blackwell Publishing, 2006), pp.
207-208, 220 n. 3
[7] Peter Brown, The Rise of Western Christendom, 2nd edition (Oxford, Blackwell Publishing, 2003), pp. 16, 51, 129, 132.
[8] Hughes (2005),306 & 310; Riley, 82-93, 95-96
[9] Ryan describe este proceso con gran detalle
[10] Ryan, 100-102


[11] Hughes (2005), 310-311
[12] Hughes (2005), 317
[13] Hughes (2005), 313, 316, 319
[14] Hughes (2005), 319-320
[15] La lista incluye información del ensayo de Charles Plummer, "Excursus on the Paschal Controversy and Tonsure" in his edition Venerablilis
Baedae, Historiam Ecclesiasticam Gentis Anglorum, 1892 (Oxford: University Press, 1975), pp. 348-354.
[16] Ó Cróinín, Dáibhí in Youngs, pp. 13-14
[17] Eric John, ‘The Social and Political Problems of the Early English Church’, in Anglo-Saxon History: Basic Readings, ed. David A. E.
Pelteret (New York & London: Garland Publishing, 2000), pp. 32-34.
[18] La principal fuente acerca de la vida de Columbano es la escrita por Jonas de Bobbio, un fraile italiano que entró en el Monasterio de
Bobbio en 618, tres años después de la muerte del santo: Jonas escribió la Vita de Columbano en torno al 643 y vivió durante el mandato de
Attala, el sucesor de Columbanus, por lo que contó con testimonios de primera mano. Mabillon, en el segundo volumen de sus "Acta
Sanctorum O. S. B." relata toda la vida del santo, incluyendo un apéndice con sus milagros, escrito por un miembro anónimo de la comunidad
de Bobbio.
[19] Patrick Wormald, Bede and the Church of the English, in The Times of Bede, ed. Stephen Baxter (Oxford, Blackwell Publishing, 2006), p.
224 n. 1.
[20] Eric John, The Social and Political Problems of the Early English Church, in Anglo-Saxon History: Basic Readings, ed. David A. E. Pelteret
(New York & London: Garland Publishing, 2000), p. 34
[21] Ryan, p. 217.
[22] McCarthy, Daniel (2003). « On the Shape of the Insular Tonsure (http:/ / www. celt. dias. ie/ publications/ celtica/ c24/ c24-140-167. pdf)».
Celtica 24: pp. 140–167. .
[23] McCarthy, pp. 147–148
[24] McCarthy, p. 149.
[28] McCarthy, pp. 142–143
[29] Medieval Handbooks of Penance, eds. John T. McNeil and Helena M. Gamer (New York, Columba University Press, 1938), p. 28
[30] Medieval Handbooks of Penance, eds. John T. McNeil and Helena M. Gamer (New York, Columba University Press, 1938), pp. 7-9
[31] Medieval Handbooks of Penance, eds. John T. McNeil and Helena M. Gamer (New York, Columba University Press, 1938), pp. 9-12.
[32] Medieval Handbooks of Penance, eds. John T. McNeil and Helena M. Gamer (New York, Columba University Press, 1938), pp. 13-17.
[33] Peter Brown, The Rise of Western Christendom, 2nd edition (Oxford: Blackwell Publishing, 2003), p. 252
[34] Eric John, ‘The Social and Political Problems of the Early English Church’, in Anglo-Saxon History: Basic Readings, ed. David A. E.
Pelteret (New York & London: Garland Publishing, 2000), p. 36.
[35] Nordenfalk, Pächt
[36] Youngs, 15-16, 125
[37] Patrick Wormald, ‘Bede and the ‘Church of the English’, in The Times of Bede, p. 207.
[38] Dáibhí Ó. Cróinín’s Early Medieval Ireland: 400-1200, T. M. Charles-Edwards’s Early Christian Ireland, W. Davies’s ‘The Myth of the
Celtic Church’, y Kathleen Hughes’s ‘The Celtic Church: is this a valid concept?’ (su respuesta era no), "The Celtic Church: Is This a Valid
Concept?", O'Donnell lectures in Celtic Studies, University of Oxford 1975 (published in Cambridge Medieval Celtic Studies, 1 (1981), pp.
1-20; Wendy Davies, "The Myth of the Celtic Church", en The Early Church in Wales and the West, Oxbow Monograph, no. 16, editado por
Nancy Edwards and Alan Lane, 12-21. Oxford: Oxbow, 1992 Patrick Wormald afirmó, “La idea de que existió una ‘Iglesia Celta’ en un
sentido similar a la post-Reforma es algo inerradicable de las mentes de los estudiantes.”
[39] Patrick Wormald, ‘Bede and the ‘Church of the English’, in The Times of Bede, pp. 223-4 n1.
[40] Tuchman, B. (1978) A Distant Mirror Ballantine Books, New York. ISBN 0-345-34957-1

• Este artículo fue creado a partir de la traducción del artículo Celtic church de la Wikipedia en inglés, bajo
licencia Creative Commons Atribución Compartir Igual 3.0 y GFDL.


Bibliografía

Fuentes primarias
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• Bede, Historiam Ecclesiasticam Gentis Angelorum, in Venerabilis Baedae Opera Historica. ed. C. Plummer
(Oxford, 1896)
• Cummian, De controversia paschali and De ratione conputandi, <eds. Maura Walsh and Dáibhí Ó Cróinín
(Toronto: Pontifical Institute of Mediaeval Studies, 1988), pp. 93-5.
• Gildas, De Excidio Brittaniae, ed. J. A. Giles, Six Old English Chronicles (London, 1848)
• Historia Brittonum, ed. J. A. Giles, Six Old English Chronicles (London, 1848)
• Medieval Handbooks of Penance, eds. J. T. McNeill and H. M. Gamer (New York: Columba University Press,
1939)
• Patrick (Saint), Confessio, ed. and trans. John Skinner (Image, 1998)

Fuentes secundarias
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2003).
• Cahill, Thomas. How the Irish Saved Civilization (Anchor, 1996). ISBN 0-385-41849-3
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• Davies, Wendy. "The Myth of the Celtic Church", in The Early Church in Wales and the West, Oxbow
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• Dillard, John R. "The Celtic Apostolic Church - Church History" (North Carolina, 2005).
• Dillard, John R. "Purpose of Liturgical Worship" (North Carolina, 2005).
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• Sharpe, Richard Sharpe. ‘Some problems concerning the organization of the Church in early medieval Ireland’,
Peritia 3 (1984).
• Wormald, Patrick. The Times of Bede: Studies in Early English Christian Society and its Historian, ed. Stephen
Baxter (Oxford: Blackwell Publishing, 2006).


Enlaces externos
• La compañía de St Piran (http://www.peran.org.uk)
• Iglesia católica celta (http://www.celtic-catholic-church.org)
• Iglesia celta de St. Andrew (http://www.saintandrewscelticchurch.org)
• Comunidad de Saint Ita y Saint Fillan - Auckland, NZ (http://www.csif.org.nz)
• La Iglesia celta en Escocia (http://www.the-celtic-church-in-scotland.co.uk)
• Santos Celtas& La Iglesia primitiva (http://www.celtic-twilight.com/otherworld/saints/index.htm)

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