Voir du bien en tout. french. français

AA LL''AATTTTEENNTTIIOONN
DDUU LLEECCTTEEUURR
Dans tous les livres de l'auteur, les questions liées à la foi sont expliquées
à la lumière des versets coraniques et les gens sont invités à connaître la
parole de Dieu et à vivre selon ses préceptes. Tous les sujets qui concernent
les versets de Dieu sont expliqués de telle façon à ne laisser planer ni doute,
ni questionnement dans l'esprit du lecteur. Par ailleurs, le style sincère,
simple et fluide employé permet à chacun, quel que soit l'âge ou
l'appartenance sociale, d'en comprendre facilement la lecture. Ces écrits
efficaces et lucides permettent également leur lecture d'une seule traite.
Même ceux qui rejettent vigoureusement la spiritualité resteront sensibles
aux faits rapportés dans ces livres et ne peuvent réfuter la véracité de leur
contenu.
Ce livre et tous les autres travaux de l'auteur peuvent être lus
individuellement ou être abordés lors de conversations en groupes. Les
lecteurs qui désirent tirer le plus grand profit des livres trouveront le débat
très utile dans le sens où ils seront en mesure de comparer leurs propres
réflexions et expériences à celles des autres.
Par ailleurs, ce sera un grand service rendu à la religion que de contribuer
à faire connaître et faire lire ces livres, qui ne sont écrits que dans le seul but
de plaire à Dieu. Tous les livres de l'auteur sont extrêmement convaincants.
De ce fait, pour ceux qui souhaitent faire connaître la religion à d'autres
personnes, une des méthodes les plus efficaces est de les encourager à les lire.
Dans ces livres, vous ne trouverez pas, comme dans d'autres livres, les
idées personnelles de l'auteur ou des explications fondées sur des sources
douteuses. Vous ne trouverez pas non plus des attitudes qui sont
irrespectueuses ou irrévérencieuses du fait des sujets sacrés qui sont abordés.
Enfin, vous n'aurez pas à trouver également de comptes-rendus désespérés,
pessimistes ou suscitant le doute qui peut affecter et troubler le cœur.

VOIR DU BIEN
EN TOUT
HARUN YAHYA
(ADNAN OKTAR)
… Il se peut que vous ayez de l'aversion pour une chose
alors qu'elle vous est un bien. Et il se peut que vous
aimiez une chose alors qu'elle vous est mauvaise.
C'est Allah Qui sait, alors que vous ne savez pas.
(Sourate al-Baqarah, 216)

AA PPRROOPPOOSS DDEE LL''AAUUTTEEUURR
L'auteur Adnan Oktar, qui écrit sous le pseudonyme HARUN YAHYA, est né à
Ankara en 1956. Il a effectué des études artistiques à l'Université Mimar Sinan d'Istan-
bul, et a étudié la philosophie à l'Université d'Istanbul. Depuis les années 80, il a publié
de nombreux ouvrages sur des sujets politiques, scientifiques et liés à la foi. Harun
Yahya est devenu célèbre pour avoir remis en cause la théorie de l'évolution et dénoncé
l'imposture des évolutionnistes. Il a également mis en évidence les liens occultes qui
existent entre le darwinisme et les idéologies sanglantes du 20ème siècle telles que le fas-
cisme et le communisme.
Les ouvrages d’Harun Yahya, qui ont été traduits en 57 langues, constituent une col-
lection de plus de 45.000 pages avec 30.000 illustrations.
Son pseudonyme est constitué des noms "Harun" (Aaron) et "Yahya" (Jean), en
mémoire de ces deux prophètes estimés qui ont tous deux lutté contre le manque de foi
de leurs peuples. Le sceau du Prophète (paix et bénédiction sur lui) qui figure sur la cou-
verture des livres de l'auteur, revêt un caractère symbolique lié à leur contenu. Ce sceau
signifie que le Coran est le dernier Livre de Dieu, Son ultime parole, et que notre
Prophète (paix et bénédiction sur lui)) est le dernier maillon de la chaîne prophétique.
En se référant au Coran et à la Sounna, l'auteur s'est fixé comme objectif d'anéantir les
arguments des tenants des idéologies irréligieuses, pour réduire au silence les objections
soulevées contre la religion. Le Prophète (paix et bénédiction sur lui) a atteint les plus
hauts niveaux de la sagesse et de la perfection morale, c'est pourquoi son sceau est uti-
lisé avec l'intention de rapporter le dernier mot.
Tous les travaux de l'auteur sont centrés sur un seul objectif : communiquer aux
autres le message du Coran, en les incitant à réfléchir à des questions liées à la foi, tel-
les que l'existence de Dieu, Son unicité, l'au-delà, et en exposant les fondations faibles et
les idéologies perverses des systèmes irréligieux.
L'œuvre de Harun Yahya est connue à travers de nombreux pays, de l'Inde aux États-
Unis, de la Grande-Bretagne à l'Indonésie, de la Pologne à la
Bosnie, de l'Espagne au Brésil, de la Malaisie à l’Italie, de la
France à la Bulgarie et à la Russie.
Certains de ses livres sont disponibles dans les langues
suivantes : l'anglais, le français, l'allemand, l'espagnol, l'ita-
lien, le portugais, l'urdu, l'arabe, l'albanais, le chinois,
le swahili, le hausa, le divehi (parlé à l'île Maurice),
le russe, le serbo-croate (bosniaque), le polonais,
le malais, l'ouïgour, l'indonésien, le bengali, le
danois et le suédois et de nombreux lecteurs
du monde entier les apprécient.

Ces ouvrages ont permis à de nombreuses personnes d'attester de leur croyance en
Dieu, et à d'autres d'approfondir leur foi. La sagesse et le style sincère et fluide de ces
livres confèrent à ces derniers une touche distinctive qui ne peut manquer de frapper
ceux qui les lisent ou qui sont amenés à les consulter. Ceux qui réfléchissent sérieusement
sur ces livres ne peuvent plus soutenir l'athéisme ou toute autre idéologie et philosophie
matérialiste, étant donné que ces ouvrages sont caractérisés par une efficacité rapide, des
résultats définis et l'irréfutabilité. Même s'il y a toujours des personnes qui le font, ce se-
ra seulement une insistance sentimentale puisque ces livres réfutent telles idéologies
depuis leurs fondations. Tous les mouvements de négation contemporains sont mainte-
nant vaincus de point de vue idéologique, grâce aux livres écrits par Harun Yahya.
L'auteur ne tire pas de fierté personnelle de son travail ; il espère seulement être un sup-
port pour ceux qui cherchent à cheminer vers Dieu. Aucun bénéfice matériel n'est recher-
ché dans la publication de ces livres.
Ceux qui encouragent les autres à lire ces livres, à ouvrir les yeux du cœur et à deve-
nir de meilleurs serviteurs de Dieu rendent un service inestimable.
Par contre, encourager des livres qui créent la confusion dans l'esprit des gens, qui
mènent au chaos idéologique et qui, manifestement, ne servent pas à ôter des cœurs le
doute, s'avère être une grande perte de temps et d'énergie. Il est impossible, pour les
nombreux ouvrages écrits dans le seul but de mettre en valeur la puissance littéraire de
leurs auteurs, plutôt que de servir le noble objectif d'éloigner les gens de l'égarement,
d'avoir un impact si important. Ceux qui douteraient de ceci se rendront vite compte que
Harun Yahya ne cherche à travers ses livres qu'à vaincre l'incrédulité et à diffuser les
valeurs morales du Coran. Le succès et l'impact cet engagement sont évidents dans la
conviction des lecteurs.
Il convient de garder à l'esprit un point essentiel : la raison des cruautés incessantes,
des conflits et des souffrances dont la majorité des gens sont les perpétuelles victimes,
est la prédominance de l'incroyance sur cette terre. On ne pourra mettre fin à cette triste
réalité qu'en bâtissant la défaite de l'incrédulité et en sensibilisant le plus grand nombre
aux merveilles de la création ainsi qu'à la morale coranique, pour que chacun puisse vi-
vre en accord avec elle. En observant l'état actuel du monde qui ne cesse d'aspirer les
gens dans la spirale de la violence, de la corruption et des conflits, il apparaît vital que
ce service rendu à l'humanité le soit encore plus rapidement et efficacement. Sinon, il se
pourrait bien que les dégâts causés soient irréversibles.
Les livres d'Harun Yahya, qui assument le rôle principal dans cet effort, constitueront
par la volonté de Dieu un moyen par lequel les gens atteindront au 21ème siècle la paix,
la justice et le bonheur promis dans le Coran.

AAuu nnoomm dd’’AAllllaahh,, llee TToouutt MMiisséérriiccoorrddiieeuuxx,, llee TTrrèèss MMiisséérriiccoorrddiieeuuxx
Abréviations utilisées
(pbsl) : paix et bénédiction sur lui (fait suite à une référence au Prophète
Mohammed)
(psl) : paix sur lui (fait suite à une référence à un prophète)
(pse) : paix sur eux (fait suite à une référence aux prophètes)
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e-mail : contact@harunyahya.fr

INTRODUCTION . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .8
VOIR DU BIEN DANS TOUT CE
QUI NOUS ARRIVE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .12
COMMENT LES IGNORANTS PERÇOIVENT
LES CHOSES QUI SE PRODUISENT . . . . . . . . .18
COMMENT VOIR DU BIEN . . . . . . . . . . . . . . 21
POUR LES CROYANTS IL Y A DU BIEN
DANS TOUTES CHOSES . . . . . . . . . . . . . . . . .30
LES RAISONS QUI EMPECHENT CERTAINS
DE VOIR LE BIEN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .52
EXEMPLES DES VIES DES PROPHETES ET
DES VRAIS CROYANTS . . . . . . . . . . . . . . . . . .65
LA PROMESSE ET L'AIDE D’ALLAH AUX
CROYANTS . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .78
CONCLUSION . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .83
LA TROMPERIE DE L’EVOLUTION . . . . . . . . .104
TABLE DES MATIERES

INTRODUCTION
Si vous vous arrêtez un moment et vous pensez à votre
vie, vous remarquerez que votre mémoire, même si elle
pouvait contenir un passé de plusieurs décennies, peut être
racontée en quelques minutes de conversation. Ce que vous
avez considéré dans le passé comme important ou ce que
vous aviez attendu avec intérêt ou cherché à éviter, fait
maintenant partie du passé. Tout ce qu’il reste de ces pensées
et sentiments sont des mémoires.
Cependant, Allah connaît chaque mot que vous avez dit,
et chaque pensée qui a croisé votre esprit. Après la mort,
destinée à chacun de nous, leurs enregistrements seront
dévoilés devant nous. Notre vie, qui semblera alors avoir été
seulement des minutes, nous sera présentée moment après
moment, sans oublier le moindre instant. Pour Allah, aucun
détail de votre vie n'est oublié.
Si vous avez passé votre vie en vous soumettant à la
souveraineté absolue d’Allah, à accepter le but de Sa
création, et à reconnaître, de ce fait, le bien dans toutes les
choses, et vous rendre compte de la perfection finale dans

chaque instant, et qui partie du plan divin décrété par Allah,
alors vous pouvez être certain que la fin sera bonne pour
vous.
A la mort, l'homme est confronté à deux choix ; si
quelqu’un a vécu par les valeurs proclamées par Allah il
atteindra le salut éternel. Autrement, il souffrira le tourment
éternel. La moralité qu’Allah demande qu’elles soient
adoptées par ses serviteurs est un sentiment de gratitude
envers Lui, à chaque instant, quelles que soient les conditions
et les circonstances qui nous arrive tout en ayant la foi qu’il y
a du bien dans ce qui nous arrive, en prenant conscience que
tout est d’Allah.
Accepter tout ce qui nous arrive, en ayant la foi qu'il y a
du bien dans chaque événement, même s’il nous paraît
défavorable, en étant reconnaissant pour chaque chose n’est
en aucun cas un idéal inaccessible. C’est plutôt une vérité que
l’on reconnaît par la compréhension de la grandeur d’Allah.
On doit connaître son Seigneur, le Créateur de ce monde et
de chaque circonstance dans sa vie, et être reconnaissant vers
Lui pour cette raison.
Au moment où une personne ouvre ses yeux au monde,
C’est Allah Qui ordonne chaque événement qui a lieu dans sa
vie. Allah est le Tout-Puissant, le Tout-Sage et le Tout-Juste.
Tout est créé par Lui conformément à un plan, et pour un but
divin comme Il dit dans un verset du Coran :
"Nous avons créé toute chose avec mesure." (Sourate al-
Qamar, 49)
L’homme est simplement faible, à la lumière de la force
infinie et de la supériorité d’Allah, car sans bénédictions
Harun Yahya (Adnan Oktar)
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d’Allah il ne peut pas survivre. Par sa capacité de
compréhension et de raison, l'homme peut saisir des réalités
seulement dans la mesure où son Créateur le lui permet.
Cependant, la soumission à la sagesse infinie d’Allah et le but
divin qu'Il a ordonné dans toutes les choses est une condition
fondamentale à chaque personne. Malgré tout ce que nous
pouvons expérimenter dans la vie, nous devons garder à
l’esprit qu’Allah est le Seigneur souverain de l'univers entier,
qu'Il sait, voit et entend ce que nous ne pouvons pas, qu'Il est
bien informé même des choses qui pourraient avoir lieu ou se
produire et pour lesquelles nous sommes ignorants, et ainsi,
nous devons nous rendre compte que c'est Allah Qui crée
chaque événement, et pour un but divin : notre propre bien.
Avoir de la foi dans cette vérité devrait nous inspirer avec
de meilleures perspectives, par lesquelles nous nous sentons
reconnaissants pour tout ce qui nous arrive. En d'autres
termes, une personne essayera de reconnaître le "bien" dans
tout ce qu'elle entend, dans chaque chose qu’elle voit, dans
chaque incident qu’elle vit, en bref, dans chaque moment de
sa vie, et de ce fait, avoir une compréhension appropriée de
la signification de cette vie. Faire le bon choix entre ce qui lui
a été offert, est exprimé dans le Coran comme suit, "Nous
l'avons guidé dans le chemin, - qu'il soit reconnaissant ou
ingrat." (Sourate al-Insan, 3) L'homme par la volonté d’Allah,
atteindra la fin de résultat suprême, c’est-à-dire, la vie
éternelle dans le paradis.
Le but de ce livre est d’expliquer la joie de vivre tout en
reconnaissant qu'il y a du bien dans chaque moment de la vie
d’une personne, et dans chaque incident qu’une personne
VOIR DU BIEN EN TOUT
10

11
peut expérimenter, et de rappeler les bénédictions de la vie
apportées par de telles perspectives, dans ce monde et dans
l’au-delà. De même, en exposant ce qui gêne une personne de
réaliser le bien dans chaque événement, ce livre peut aussi
faire éviter que des personnes ne succombent pas à une
pensée opposée à l’Islam. Ce livre est prévu pour encourager
les gens à adopter les principes moraux appropriés par
lesquels ils puissent dire : "il y a du bien en cela", pas
seulement avec des mots, mais avec leurs coeurs, et montrer
la patience face aux difficultés avec une soumission sincère et
de la gratitude, plutôt que supporter la situation. Rappeler
les uns et les autres la perfection du destin dessiné par Allah
et apprendre à tous les croyants comment apprécier le plaisir
de la soumission à Sa sagesse infinie.

VOIR DU BIEN DANS TOUT
CE QUI NOUS ARRIVE
"Voir du bien dans toutes les choses" est une expression
assez courante. Les gens, au cours de leurs vies quotidiennes,
diront fréquemment : "il doit y avoir du bien en cela" ou "c'est
une bénédiction d’Allah". Cependant, ils disent
généralement ces expressions sans comprendre leurs
significations ou suivent simplement des conventions
sociales sans signification. La plupart ne comprennent pas la
signification de ces expressions ou comment les appliquer à
nos vies quotidiennes. La plupart des gens ignorent que ces
expressions ont un impact sur les événements quotidiens.
Cependant, le fait de voir du bien dans tous les
événements qui nous arrivent, quelles que soient les
circonstances, favorables ou défavorables, est une importante
qualité morale qui résulte de la foi sincère en Allah, et la
manière de vie qui est provoquée par une telle foi.
Finalement, la compréhension de cette vérité est importante
en guidant la personne non seulement aux bénédictions de ce
monde, mais aussi dans l’au-delà, où paix et bonheur
éternelles seront trouvés.

Ne pas se sentir déçu par n'importe quel évènement qui
se produit au cours de cette vie signifie une bonne
compréhension de la foi. Ne pas voir du bien dans ce qui
nous arrive au quotidien et le fait qu’il soit accompagné
d’une crainte constante, une inquiétude, un désespoir et une
douleur indiquent un manque de foi pure. Cette confusion
doit être enlevée graduellement, et la joie émanant de la foi
doit faire partie de notre vie. Un croyant sait que les
événements qui pourraient à première vue sembler
défavorables, y compris ceux qui ont été commis par erreur,
sont à son propre avantage. Quand il utilise les mots
"adversité", "malheur" ou "si seulement", il doit tirer une
leçon d'une expérience. En d'autres termes, le fidèle sait qu'il
y a du bien dans tout ce qui lui arrive; il apprend de ses
erreurs et cherche à les corriger. Cependant, s’il devait encore
tomber dans la même erreur, il maintient dans son esprit que
tout est fait pour un but spécifique, et doit simplement faire
des efforts pour se conduire plus correctement la prochaine
fois. D'ailleurs, même si la même chose se produit des
douzaines de fois, un musulman doit maintenir dans l'esprit
que finalement c’est pour un certain bien; telle est la loi
immuable d’Allah. Ce fait est également énoncé par le
Prophète Mohammed (pbsl) qui a dit:
Etranges sont les manières d’un croyant pour qui il y a du bien
dans chaque affaire qui le concerne, parce que ce n'est pas le cas
avec les personnes qui ne sont pas croyantes. S'il a une occasion
pour avoir du plaisir, il remercie (Allah), il sait qu’il y a du bien,
et s'il se trouve en difficulté et se soumet à la volonté d’Allah (et
la supporte patiemment), il y a du bien pour lui en ce qui lui
arrive. (Muslim)
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C’est en reconnaissant qu’Allah créa tout pour un certain
bien et un but précis qu’une personne trouvera la paix dans
son cœur. Avoir une conscience est une grande bénédiction
pour un croyant. Une personne qui est éloignée de l'Islam
souffre un tourment continu ; elle vit dans l'appréhension
constante, qui reste toujours une source réelle d'inquiétude,
mais un croyant, reconnaît le fait qu'il y a un but divin
derrière tout ce qu’Allah a créé.
Par conséquent, être indécis ; c'est-à-dire, souffrant de
l'appréhension continue de prévoir constamment le bien et le
mal, peut devenir un embarras pour un croyant dans l’au-
delà. Prétexter l'ignorance de cette vérité évidente, en raison
de l'inattention peut seulement causer le tourment en ce
monde et dans l’au-delà. Nous devons maintenir dans notre
esprit que le destin est prédéterminé par Allah et il est
entièrement parfait. Une personne qui identifie le bien dans
toutes les choses qui lui arrivent, trouve des bénédictions et
un but divin dans un ensemble complexe d’événements
reliés. Bien qu'elle puisse avoir beaucoup d'autres choses qui
la concernent tout au long de sa journée, une personne avec
une forte foi, qui est guidée par sa sagesse et conscience, ne
se permet jamais d'être tenté par les pièges de satan. Quelle
que soit la façon, elle n'oublie jamais qu'il y a toujours du
bien à s’attendre. Même si elle ne pouvait pas l’identifier
immédiatement, le plus important pour elle est d’être
consciente que c’est pour un but divin.
En raison de leur nature impatiente, les gens ne
reconnaissent pas parfois le bien dans ce qui leur arrive. Par
conséquent, ils peuvent devenir agressifs et ainsi poursuivre
quelque chose qui n’est pas entièrement dans leur meilleur
intérêt. Ce fait est indiqué comme suit dans le Coran :
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15
L'homme appelle le mal comme il appelle le bien, car
l'homme est très hâtif. (Surate al-Isra, 11)
Néanmoins, une personne doit faire tout son possible
pour voir le bien et le but divin dans chaque événement
qu’elle rencontre, plutôt que d’essayer de bénéficier de
choses qui lui paraissent favorables, et d’être impatiente de
les acquérir. Par exemple, une personne va faire son possible
pour atteindre un meilleur statut financier, cette situation
peut ne jamais être atteinte. Une personne qui considère une
telle situation défavorable serait incorrecte. Naturellement,
on peut prier Allah pour que la richesse matérielle soit
utilisée pour Sa cause. Cependant, elle doit savoir que si ce
souhait n'est pas accordé, c’est pour une raison. Il se pourrait
qu’une augmentation de la richesse acquise avant la maturité
spirituelle puisse rendre une telle personne vulnérable aux
pièges de satan. Plusieurs autres raisons semblables vers un
but divin, dont beaucoup peuvent ne pas être
immédiatement reconnaissables ou deviendront évidentes
seulement dans l’au-delà, peuvent être la cause de certains
événements. Un homme d'affaires, par exemple, peut rater
une réunion qu'il considère comme une étape importante
dans sa carrière. Mais, s'il était parti à la réunion, il pourrait
avoir été impliqué dans un accident de route, ou si la réunion
était dans une autre ville, son avion aurait pu être écrasé.
Personne n'est immunisé contre de telles situations. Il n'est
pas facile de percevoir le bien dans quelque chose qui semble
défavorable dans un premier instant. Néanmoins, on devrait
être capable de comprendre qu’une personne ne pourrait pas
toujours saisir le but de ce qui avait semblé être une situation
défavorable. Puisque, comme nous l’avons dit auparavant,

nous ne pouvons pas toujours bénéficier de ses résultats
positifs. Il se peut fort bien qu’Allah indique seulement son
but divin dans l’au-delà. Pour cette raison, ce qui doit être fait
par une personne qui se soumet à son destin, c’est d’avoir
confiance en Allah, et d'accepter n’importe quelle situation en
reconnaissant qu’il doit y avoir du bien et être ainsi satisfait.
Il doit également être mentionné que "l'identification du
bien dans tout ce qui nous arrive" ne veut surtout pas dire
ignorer la réalité de ces événements, en prétendant qu'ils ne
s'étaient pas produits, ou être excessivement idéaliste. Au
contraire, un croyant est responsable de prendre toutes les
mesures appropriées et avoir recours à toutes les méthodes
nécessaires pour résoudre un problème. La soumission des
croyants ne doit pas être confondue avec l'approche des
autres qui, en raison d'une mauvaise compréhension, restent
indifférents à ce qui se produit autour d'eux, et sont
optimistes de façon irréaliste. De telles personnes sont
habituellement décrites en tant que "personnes aveugles".
Elles ne prennent pas des décisions raisonnables ou ne les
appliquent pas, puisqu'elles sont inconscientes et naïvement
optimistes, au lieu de chercher des solutions aux problèmes.
Par exemple, si une telle personne est atteinte d’une maladie
sérieuse, sa situation peut se détériorer avec le temps, et ceci
au point de devenir mortelle, car elle néglige de suivre le
traitement. Dans un autre exemple, une personne qui trouve
inutile de sécuriser ce qui lui appartient, même si elle a été
volée auparavant, est exposée à devenir encore la victime
d'autres incidents pareils.
Evidemment, de telles approches sont loin de "mettre sa
confiance en Allah" et de "voir le bien dans tout". De telles
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attitudes sont, essentiellement, négligentes. Au contraire, les
croyants doivent faire tout leur possible pour confronter la
situation. La façon dont ils se conduisent est une forme
d’adoration d’Allah. Puisque, quand ils sont impliqués dans
de telles situations, ils savent que c'est Allah Qui conduit un
événement à sa fin.
Dans le Coran, Allah rapporte l'histoire des prophètes et
des vrais croyants comme exemples de ceux qui sont
conscients de ce fait, que les croyants doivent chercher à faire
de même. La façon dont le Prophète Hud (psl) a répondu à sa
communauté, indiquant sa complète soumission à Allah, et
sa confiance constante en Lui, malgré leurs menaces
méchantes :
Ils dirent: "O Hud, tu n'es pas venu à nous avec une
preuve, et nous ne sommes pas disposés à abandonner
nos divinités sur ta parole, et nous n'avons pas de foi en
toi. Nous dirons plutôt qu'une de nos divinité t'a affligé
d'un mal." Il dit: "Je prends Allah à témoin - et vous
aussi soyez témoins - qu'en vérité, je désavoue ce que
vous associez, en dehors de Lui. Rusez donc tous contre
moi et ne me donnez pas de répit. Je place ma confiance
en Allah, mon Seigneur et le Vôtre. Il n'y pas d'être
vivant qu'Il ne tienne par son toupet. Mon Seigneur,
certes, est sur un droit chemin. Si vous vous détournez...
voilà que je vous ai transmis [le message] que j'étais
chargé de vous faire parvenir. Et mon Seigneur vous
remplacera par un autre peuple, sans que vous ne Lui
nuisiez en rien, car mon Seigneur, est gardien par
excellence sur toute chose." (Surate Hud, 53-57)

COMMENT LES IGNORANTS
PERÇOIVENT-ILS LES
CHOSES QUI SE
PRODUISENT
En général, les gens tendent à diviser les événements en
termes de bons et mauvais. Une telle classification dépend
souvent de leurs habitudes ou tendances. Leurs réactions aux
événements s’alternent selon la sévérité et la forme que
l'événement prend; finalement ce qu’ils ressentent et
expérimentent est habituellement déterminé par des
conventions sociales.
Chacun de nous a des souvenirs de ses rêves d'enfance.
Bien que ces plans n’aient pu être développés de la manière
prévue. Nous sommes tous constamment enclins aux
événements inattendus dans notre vie. Dans un instant, un
tel événement, peut nous entraîner dans un désastre. Tandis
qu’une autre personne qui a l’intention de progresser
normalement dans sa vie, peut être confronté à une série de

changements qui pourraient à première vue sembler négatifs.
Une personne en bonne santé peut soudainement succomber
à une maladie mortelle ou perdre quelques capacités
physiques dans un accident. Ou encore une personne riche
peut perdre toute sa richesse dans un instant.
Les réactions des gens à de telles expériences peuvent
varier considérablement. Leurs réactions sont positives tant
que les événements sont favorables. Cependant, une fois
confrontée à l'inattendu, ils tendent à se sentir déçues, et
même fâchés. Selon l'importance qu’ils attachent à ces
événements, et leurs résultats finals, leur colère peut devenir
grave. Cette tendance est très commune dans les sociétés
ignorantes.
Il y a également des gens parmi eux qui, quand quelque
chose les déçoit, ils disent, "Il doit y avoir quelque chose de
bien en cela." Cependant, ce ne sont que des mots qu’ils
disent sans comprendre leurs vraies significations, ils suivent
simplement des conventions sociales.
Il reste un autre groupe de gens qui sont disposés à
considérer qu’il y a peut être un but divin derrière les
événements insignifiants. Mais, une fois confrontée à des
événements plus significatifs, qui peuvent leur être nuisibles,
ils oublient une telle intention. Par exemple, une personne
peut ne pas être affligée au non démarrage de son moteur de
voiture sur son chemin de travail, et être disposée à
considérer la possibilité qu’il y a du bien. Cependant, si le fait
d’être en retard au travail cause la colère de son patron, ou
s'avère être une raison de perte de son travail, alors elle
trouve la raison de se plaindre. Elle pourrait se comporter de
la même manière si elle perdait une montre sans valeur au
19

lieu d’un bijou. Ces exemples indiquent, qu’il y a certains
événements mineurs pour lesquels les gens peuvent réagir
raisonnablement où ils considèrent qu’il y a du bien, mais
d'autres exemples majeurs peuvent les amener à justifier de
l'insolence et de l’irritation.
Certains, d'autre part, cherchent simplement à se consoler
avec cette notion, sans réellement avoir une vraie
compréhension à "chercher le bien dans tout". De cette
manière, ils croient que c’est une bonne manière de fournir le
confort à ceux qui sont dans l'ennui, à un membre de famille
qui n’a pas réussi en affaires, par exemple, ou à un ami qui a
échoué à un examen. Cependant, quand c'est leurs propres
intérêts qui sont en jeu, ils ne montrent pas la moindre
indication d’y considérer le "bien", en faisant une
démonstration de leurs ignorances.
Le manque de voir le bien dans ce qu'on éprouve résulte
du manque de foi. Le manque de saisir que c'est Allah Qui a
prédéterminé chaque événement dans sa vie, que tout se
produit en accord à un certain plan prédestiné, et que la vie
de ce monde n’est qu’une épreuve, tout cela l’empêche
d'identifier le bien en tout ce qui lui arrive. Dans la section
suivante, nous explorerons cette notion. C'est-à-dire,
comprendre qu'il y a du bien dans tout ce qui nous arrive, et
les facteurs essentiels qui permettent de pouvoir le voir.
20

COMMENT VOIR DU BIEN
DANS LES CHOSES
Il faut être conscient que c’est Allah Qui prédestine tout
dans chaque détail. La plupart des personnes sont heureuses
quand les choses se produisent conformément à leurs
souhaits, mais sont facilement irritées quand la chose la plus
simple ne correspond pas à leurs expectations. Mais, un
croyant ne doit pas être sujet à de tels sentiments. Dans le
Coran, Allah indique de bonnes nouvelles, et a déterminé
chaque événement au bénéfice de Ses vrais serviteurs, et que
rien ne devrait être une question de peine ou d'ennui pour
eux.
Une personne qui reconnaît cette vérité dans son cœur est
capable d’être satisfaite avec tout ce qu'elle peut rencontrer
comme événement, et de voir les bénédictions derrière tout
ce qui se produit. Beaucoup de gens ne prennent même pas
la peine de penser comment ils ont existé ou pourquoi ils
existent. Bien que leur conscience les guide à se rendre
compte que les merveilles du monde et son ordre parfait ont
un Créateur, l'amour excessif qu'ils sentent pour la vie de ce

monde, ou leur réticence de faire face à la vérité, les mène à
nier la réalité de Son existence. Ils ignorent le fait que chaque
instance de leurs vies est déterminée selon un plan et un but,
mais ils les attribuent aux fausses notions telles que la
coïncidence ou la chance. Cependant, c’est une manière qui
les empêche de voir le bien dans les événements et d’en tirer
des leçons.
Il y a également ceux, qui se rendent compte de
l'existence d’Allah, et comprennent que c'est Lui Qui a créé
l'univers tout entier. Allah fait tomber la pluie ou fait lever le
soleil. Ils reconnaissent l’impossibilité d’autre cause.
Cependant, quand des incidents se produisent au cours de
leurs vies, par exemple, les petits détails qui font partie de la
vie de tous les jours, ils ne peuvent s'empêcher de penser
qu'ils sont d'une façon ou d’une autre indépendants d’Allah.
Néanmoins, c'est Allah Qui a destiné un cambrioleur à entrer
dans la maison de quelqu’un la nuit, un obstacle qui fait
tomber une personne, une parcelle de terrain arable de
rapporter des récoltes ou de devenir aride, une affaire
profitable ou une casserole oubliée sur un fourneau. Chaque
occurrence fait partie de la sagesse infinie d’Allah, et
conformément à un plan sublime. Une tâche de boue qui
souille nos pantalons, un trou dans un pneu, l'acné qui
apparait sur le visage, une maladie ou d’autres choses
indésirables, et qui sont toutes incorporées à la vie d'une
personne en accord à un plan spécifique.
Tout ce qui est expérimenté par une personne dans ce
monde, à partir du moment où elle ouvre ses yeux, n’arrive
pas indépendamment à l'existence d’Allah. Toute
l’existence dans l'ensemble, est créée par Allah, le Seul Qui
22

contrôle tout l'univers. La création d’Allah est parfaite, et a
un but. Cela fait partie du destin créé par Allah ; on ne doit
pas distinguer entre les incidents en attribuant du bien à un
et du mal à l'autre. La personne doit reconnaître et
apprécier la perfection dans tous les événements, et de
croire avec toute certitude qu'il y a un certain bien, tout en
restant consciente du fait que, dans la sagesse infinie
d’Allah, tout est conçu pour mener finalement aux résultats
les plus parfaits. En effet, ceux qui croient et identifient le
bien en tout ce qui leur arrive, dans ce monde et dans l'au-
delà font partie d'un bien éternel.
Dans le Coran, Allah attire notre attention sur le fait
mentionné ci-dessus. Le fait de ne pas se rappeler que tout
est créé selon un certain destin est une perte terrible pour un
croyant. Le destin ordonné par Allah est unique, et il est
expérimenté, par toute personne, avec la manière précise
qu’Allah a tracée. L'homme ordinaire perçoit la croyance
dans le destin comme simplement une façon de se "consoler
en temps de désastre". Un croyant, d'autre part, atteint la
compréhension correcte de son destin, saisissant
entièrement que c'est le programme parfait qui lui a été
exclusivement conçu.
Le destin est un plan développé pour préparer une
personne pour le Paradis, avec beaucoup de bénédictions et
il a un but divin. Chaque difficulté qu’un croyant rencontre
dans ce monde sera pour lui la source de bonheur, de joie et
de paix infinis dans le prochain monde. Le verset, "A côté
de la difficulté est, certes, une facilité !" (Sourate ash-
Sharh, 5) attire notre attention sur ce fait : la patience et le
courage dont fait preuve un croyant ainsi que leurs
23

respectives récompenses dans l’au-delà sont prédéterminés
dans son destin.
Il est possible que pendant la vie quotidienne, un croyant
devienne irrité ou préoccupé par certaines choses qui
s'étaient produites. La raison primaire de l’irritation ressentie
est qu’il oublie que cet événement fait partie de son destin, et
qu'il a été particulièrement créé par Allah. Le fait de se
rappeler le but de la création lui permettra de se soulager et
de se calmer.
Ainsi, un croyant doit apprendre à penser éternellement
dans son esprit que tout est déjà prédestiné, et de rappeler les
autres personnes de ce fait. Il doit se montrer patient face à ce
qu’Allah lui a prédestiné, doit avoir confiance en Allah, et
identifier les raisons derrière ce qui arrive. Celui qui essaye
de comprendre ces raisons, va finalement les comprendre,
par la volonté d’Allah. Quoiqu'il ne puisse pas toujours
détecter leurs buts réels, mais, il doit rester assuré que, quand
quelque chose se produit, c’est pour un certain bien et pour
un but précis. Arriver à comprendre que chaque être vivant
ou non vivant est créé conformément à un certain destin...
La destinée est la connaissance parfaite d’Allah de tous les
événements qui c’était produit dans le passé ou se produiront
dans le futur, comme si c’était un seul moment. Ceci exprime
la souveraineté absolue d’Allah au-dessus de tous les êtres et
tous les événements. Les gens peuvent se rendre compte d'un
certain événement quand ils sont mis à l’épreuve. Mais Allah
sait tous les événements avant leur occurrence. Pour Allah, le
passé, le présent et le futur sont tous les mêmes. Ils sont tous
dans la connaissance d’Allah puisqu'Il est Celui Qui les a
créés. Comme le verset suivant l’indique :
24

25
Nous avons créé toute chose avec mesure. (Sourate al-
Qamar, 49)
Il faut également suggérer, que chaque chose dans ce
monde fait partie de ce destin. La majorité des gens ne
donnent pas un moment de considération à la nature parfaite
du destin, et n'identifient pas ainsi que c'est la force infinie
d’Allah qui existe derrière cet ordre parfait. Certains
considèrent que le destin affecte seulement les êtres humains.
Cependant, tout ce qui se trouve dans l'univers, les meubles
dans votre maison, les cailloux qui sont sur le sol, où une
mauvaise herbe sèche, le fruit déposé sur l'étagère du
supermarché, font tous partie du destin prédéterminé par
Allah. Le destin de chaque chose créée a été déterminé dans
la sagesse infinie d’Allah.
Chaque événement qu’une personne voit, et chaque bruit
qu’elle entend, représente un exemple d'une vie qui lui a été
créée. Aucun événement dans l'univers ne se produit par
coïncidence, qu’il soit important ou insignifiant. Aucune
fleur ne fleurit ou ne se fane par hasard. Aucun homme
n'existe ou meurt par pure coïncidence. Aucun homme ne
devient malade par erreur, et personne ne peut faire que sa
maladie se développe de façon incontrôlable. Dans chaque
cas, ces instances sont particulièrement prédestinées par
Allah, à partir du moment où elles ont été créées. Quelque
chose qui existe, dans les profondeurs de la terre ou dans des
océans, ou la chute d'une feuille d’un arbre, tout se produit
conformément au destin, comme Allah l’indique dans le
verset suivant:
C'est Lui Qui détient les clefs de l'inconnaissable. Nul
autre que Lui ne les connaît. Et Il connaît ce qui est dans

la terre ferme, comme dans la mer. Et par une feuille ne
tombe qu'Il ne le sache. Et pas une graine dans les
ténèbres de la terre, rien de frais ou de sec, qui ne soit
consigné dans un livre explicite. (Sourate al-An'am, 59)
Le messager d’Allah, le Prophète Mohammed (pbsl) a
également dit que chaque action est ordonnée par Allah :
Allah, le Grand, le Glorieux, a ordonné pour chacun de Ses
serviteurs cinq choses: sa mort, son action, sa demeure, les endroits
de déplacement et ses moyens de subsistance. (Tirmidhi)
Cependant, les gens ne sont généralement pas conscients
de la réalité que chaque moment de leurs vies est prédestiné
par Allah. Certains n'ont jamais considéré comment ils ont
été créés, ou comment les bénédictions qu’ils avaient
appréciées existent. D'autres, bien qu'ils sachent que c'est
Allah Qui a créé la vie et la mort, croient que les coïncidences
sont responsables des événements d'importance mineure.
Cependant, dans le Coran, Allah nous informe que même le
plus petit détail est prédéterminé par Sa sagesse infinie, et
selon un but divin :
Nul malheur n'atteint la terre ni vos personnes, qui ne soit
enregistré dans un livre avant que Nous ne l'ayons créé; et cela
est certes facile à Allah. (Sourate al-Hadid, 22)
Il faut que l'homme prenne conscience de cette réalité.
Puisque, le destin de chaque chose en cet univers est connu
par Allah, le Connaisseur, le Sage. En conséquence, chaque
détail est parfaitement projeté, et pour un but et "toute chose
est par le décret" comme a été déjà indiqué par le Prophète
Mohammed (pbsl).
Une personne qui arrivera à prendre conscience de ce fait
sera satisfaite dans chaque moment de sa vie, qu’il soit bon
26

27
ou mauvais. La raison est que Ses vrais serviteurs réussissent
à identifier que c'est Allah Qui a créé leur destin sans faille.
Ils se rendront compte que c’est de l’ignorance de considérer
quelque chose comme étant un malheur, quand il doit
nécessairement y avoir un but divin. Une compréhension si
profonde de ce fait leur permet de discerner les bénédictions
dans les choses qui se produisent.
Supposer que ce qu’une personne vie n'est pas créé par
Allah, et qu’il y a une intervention d’une tierce personne ou
toute autre chose dans son occurrence, est une indication de
manque de compréhension du destin. Chaque chose qui ne
marche pas comme on veut est, en réalité, la "leçon du
destin". Les gens doivent de tout cœur se mettre à identifier
le bien et le but divin dans les événements qui leurs arrivent.
Les gens tendent à se référer aux événements qui s'avèrent
défavorables en tant que "malheur". Il y a, cependant, du bien
et un but dans ce qui peut sembler être un "malheur". C'est
seulement un "malheur" parce que nous choisissons de le
considérer ainsi ; dans la réalité, il est le meilleur de toutes les
occurrences possibles, parce qu’il a été prédéterminé.
Si Allah avait montré le bien et le but des incidents qui
apparaissent défavorables ou des difficultés qui affligent et
irritent les hommes, ces derniers comprendraient comme quoi
leur déception est inutile. Identifiant la bénédiction dans les
choses, une personne de foi sent de la joie, et non pas de la
déception. Ce qui est important pour l’homme est de chercher
à identifier le bien et le bénéfice du destin, dans les événements
qui sont, en réalité, une partie du but de la création d’Allah, et
d’être reconnaissant de l'avantage qu’ils présentent.

Savoir qu'il peut y avoir du mal dans les
événements qui semblent être bien et du bien
dans les événements qui semblent être mauvais
On doit aussi mentionner que c'est seulement Allah Qui a
la connaissance des événements qui sont favorables et ceux
qui ne le sont pas, car la sagesse d’Allah est infinie, alors que
la perspicacité des êtres humains est limitée. Les humains
peuvent seulement voir l'aspect extérieur des événements, et
peuvent compter seulement sur leur perception limitée pour
les juger. Leurs informations insuffisantes ou leur manque de
compréhension, dans certains cas, les incitent à détester une
chose alors qu’elle est bien pour eux, et à aimer une chose
alors qu'elle est mauvaise. Pour pouvoir discerner le bien, une
personne de foi, doit faire confiance à la sagesse infinie
d’Allah, et espérer qu'il y a du bien dans tout ce qui se
produit. En fait, Allah a dit dans le verset suivant ce qui suit :
… Il se peut que vous ayez de l'aversion pour une chose
alors qu'elle vous est un bien. Et il se peut que vous
aimiez une chose alors qu'elle vous est mauvaise. C'est
Allah Qui sait, alors que vous ne savez pas. (Sourate al-
Baqarah, 216)
Dans ce verset, Allah nous informe qu'un événement
considéré comme étant favorable par la personne peut
seulement lui causer la déception dans ce monde et dans
l’au-delà. De même, quelque chose qu'il cherche à éviter à
tout prix, tout en pensant que ça pourrait lui être nuisible,
peut être la cause de son bonheur et de la paix du cœur. La
valeur intrinsèque de n'importe quel événement est une
connaissance qui appartient seulement à Allah. Toutes les
28

29
choses, mauvaises ou favorables, n’arrivent qu’avec la
volonté d’Allah. Nous expérimentons seulement ce qu’Allah
souhaite. Allah nous rappelle ce fait comme suit :
Et si Allah fait qu'un mal te touche, nul ne peut l'écarter
en dehors de Lui. Et s'Il te veut un bien, nul ne peut
repousser Sa grâce. Il en gratifie qui Il veut parmi Ses
serviteurs et Il est le Clément, le Miséricordieux. (Surate
Yunus, 107)
En conséquence, tout ce que nous éprouvions dans cette
vie comme événements, peut importe qu’ils nous semblent
favorables ou mauvais, est, en réalité, bien, puisque c’est
notre Seigneur Qui l’a prédétermine pour nous. Comme déjà
été cité, celui qui prédétermine les résultats des événements
n'est pas un être humain, qui est confiné au temps et à
l'espace, mais c’est Allah, Qui est au delà de l'espace et du
temps, Qui a créé l'être humain, le temps et l'espace.

POUR LES CROYANTS, IL Y A
DU BIEN DANS TOUTES
CHOSES
Chaque personne vit des périodes difficiles dans sa vie.
Ces difficultés frustrent, affligent ou irritent la majorité de
personnes qui sont loin de la moralité prescrite dans le
Coran. Par conséquent, elles deviennent facilement
impatientes, tendues et irritables. N'ayant pas la foi dans la
perfection inhérente au destin ordonné par Allah, elles ne
cherchent pas la bénédiction ou le bien dans ce qu'elles
éprouvent. Vu qu’elles sont sans foi, chaque moment qu’elles
passent s'avère contre elles. De cette manière, elles
continuent le reste de leurs vies encombré par l’ennui et la
détresse. Les croyants, cependant, savent que les difficultés
sont provoquées par Allah pour tester l'homme. Ils se
rendent compte que ces difficultés servent à distinguer les
vrais croyants de "ceux qui ont un cœur malade", ceux qui ne
sont pas sincères dans leur croyance. Dans le Coran, Allah

mentionne clairement qu'il testera les croyants pour
distinguer ceux qui sont sincère de ceux qui ne le sont pas:
Comptez-vous entrer au paradis sans qu'Allah ne
distingue parmi vous ceux qui luttent et qui sont
endurants? (Surate al-Imran, 142)
Allah n'est point tel qu'Il laisse les croyants dans l'état
où vous êtes jusqu'à ce qu'Il distingue le mauvais du
bon… (Surate al-Imran, 179)
Allah fournit l'exemple suivant, qui a eu lieu pendant la
période du Prophète Mohammed (pbsl) :
Et tout ce que vous avez subi, le jour où les deux troupes
se rencontrèrent, c'est par permission d'Allah, et afin
qu'Il distingue les croyants et qu'Il distingue les
hypocrites… (Surate al-Imran, 166-167)
Le verset ci-dessus est expliqué par lui même. Pendant la
période du Prophète (pbsl), les musulmans ont fait face à des
difficultés, et à des conditions qui les faisaient souffrir.
Cependant, comme l’indique le verset ci-dessus, ce que les
musulmans ont enduré était par la volonté d’Allah, et a servi
à identifier ceux qui étaient hypocrites, et qui ont essayé de
causer du mal aux croyants. C'est-à-dire, tout s'est finalement
avéré en faveur des croyants.
Les musulmans, averti par les leçons énoncées dans ces
versets, considèrent un incident qui semble être mauvais ou
un moment de difficulté, comme une bonne occasion par
laquelle leur sincérité, fidélité à leur Seigneur, et foi, sont
testées. Ils n'oublient jamais qu’ils sont testés par les difficultés
ou les bénédictions. Allah, pour leur soumission à Lui, change
ce qui semble mauvais à l'avantage de Ses vrais serviteurs.
31

Allah teste l'homme avec la perte de richesse
Le but de la majorité des gens dans la vie est d'accumuler
autant de richesse que possible. A cet effet, ils recourent à
divers moyens, illégitimes ou illicites. La valeur que les
humains attachent aux possessions est décrite dans le Coran
par "amour" ; pour "l'embellissement de la vie de ce monde".
On a enjolivé aux gens l'amour des choses qu'ils
désirent : femmes, enfants, trésors thésaurisés d'or et
d'argent, chevaux marqués, bétail et champs ; tout cela
est l'objet de jouissance pour la vie présente, alors que
c'est près d'Allah qu'il y a bon retour… (Surate al-
Imran, 14)
Les biens et les enfants sont l'ornement de la vie de ce
monde. Cependant, les bonnes œuvres qui persistent
ont auprès de ton Seigneur une meilleure récompense
et [suscitent] une belle espérance. (Sourate al-Kahf, 46)
Dans un autre verset, Allah s'adresse à ces personnes
comme suit :
Et aimez les richesses d'un amour sans bornes. (Sourate
al-Fajr, 20)
Ce que nous devons comprendre de ce verset est que, les
ignorants vénèrent la richesse. Parce qu'elle est une des
mesures principales de statut dans les sociétés dont les
valeurs ne sont pas basées sur la religion. Dans ces sociétés
errantes, les gens estiment le bien être. Posséder une telle
richesse incite ses propriétaires incorrectement à supposer
qu'ils sont puissants. Par conséquent, dans ces cas,
l'aboutissement à la richesse devient le but principal dans la
32

vie. Ce désir excessif pour la richesse mène également à la
crainte pour sa perte. Ceux qui possèdent de telles
caractéristiques deviennent rebellions vers leur Seigneur
quand ils perdent leur richesse. Etant complètement
ignorants que c’est simplement une épreuve, ils deviennent
complètement accablés par leur perte. Cependant, Allah
commande l'homme ainsi :
"Afin que vous ne vous tourmentiez pas au sujet de ce
qui vous a échappé, ni n'exultiez pour ce qu'Il vous a
donné. Et Allah n'aime point tout présomptueux plein
de gloriole." (Sourate al-Hadid, 23)
Il commande l'homme de se conduire modérément et
d'adopter de bonnes morales. Le désespoir causé par la perte
de richesse, mais le bonheur en période de richesse, est une
marque d'ingratitude vers Allah. Sous l'influence de telles
perspectives si basses, les membres des sociétés ignorantes le
considèrent parfaitement acceptable de sentir la déception
causée par la perte de leur propriété. Par exemple, la sécurité
appréciée de la richesse acquise après beaucoup d'efforts
peut disparaître immédiatement par un désastre naturel, ou
un feu peut réduire une belle maison, qui a été achetée après
des années d’épargne, en ruine. Une personne sans
connaissance de la nature de cette vie se sent confuse quand
elle éprouve une telle perte et devient surmené de
pessimisme et de rébellion.
Ceux qui sont loin de la moralité du Coran ne peuvent
identifier qu'une perte de richesse pourrait être pour un bien.
En effet, en raison de leurs perspectives et leur manque de
confiance en Allah, le bouleversement qu'ils éprouvent dans
leur situation économique devient une corvée.
33

Cependant, ceci n'est pas le cas pour ceux qui cherchent à
considérer le bien dans les choses qui leurs arrivent. Pour eux,
la perte de richesse est pour un but, même s’ils ne peuvent pas
le discerner immédiatement. Il se peut que ce soit comme un
rappel d’Allah à Ses serviteurs qui se sont exaltés dans leur
richesse, et ont été surmonté par les plaisirs provisoires de la
vie. N'importe quelle diminution des bénédictions a pour
objectif de nous rappeler la force infinie d’Allah, et nous
invite à tourner toute notre attention vers Lui. Où, il se peut
qu’Allah ait quelque chose de mieux pour Ses serviteurs qui
se sont montrés patients, et ont confiance en Lui. Au lieu des
plaisirs provisoires de la vie de ce monde, Il leur accorde les
innombrables et éternelles bénédictions au paradis qui sont
plus avantageuses que les bénédictions de ce monde.
Cependant, les changements qui surviennent dans notre
vie peuvent également atteindre un objectif plus immédiat.
Par exemple, il se peut qu’il y ait du bien tout en étant
impliqué dans un accident avec votre nouvelle voiture, parce
qu’il se peut qu’Allah ait protégé le conducteur contre un
accident plus sérieux qui lui aurait causé plus de mal. Une
personne consciente identifie cet accident comme un rappel,
et un avertissement, et demande la rémission et accepte le
destin qui lui est prédestiné par Allah.
"Il se peut que vous ayez de l'aversion pour une
chose alors qu'elle vous est un bien... "
Comme nous l’avons déjà mentionné, Allah nous informe
dans la sourate al-Baqarah, 216, que certaines circonstances
qui peuvent nous sembler être mauvaises peuvent être
favorables. De même, Allah déclare également que ce que les
34

personnes aiment peut leur être mauvais. Dans le Coran,
Allah donne l'exemple des incroyants riches qui sont peu
disposés à dépenser de leur richesse. Le fait que les incroyants
ne dépensent pas de leur richesse, ainsi que leur supposition
d'amasser beaucoup de richesse et être peu disposés à la
dépenser pour la cause d'Allah, provient de leur ignorance.
Dans le Coran, Allah nous informe qu'une telle richesse est
mauvaise et n’apportera que le tourment en enfer :
Que ceux qui gardent avec avarice ce qu'Allah leur
donne par Sa grâce ne comptent point cela comme bon
pour eux. Au contraire, c'est mauvais pour eux : au jour
de la résurrection, on leur attachera autour du cou de
qu'ils ont gardé avec avarice. C'est Allah Qui a
l'héritage des cieux et de la terre. Et Allah est
parfaitement connaisseur de ce que vous faites. (Surate
al-Imran, 180)
Dans la sourate al-Qasas, Allah raconte l'histoire de
Qarun. Allah lui a accordé une grande fortune, mais il est
devenu égoïste à cause de l’immensité de sa richesse, et il est
devenu insolent vers son Seigneur. Qarun, qui a été détruit
parce qu'il est resté inattentif aux avertissements, est une
leçon pour les gens. L'histoire de Qarun est racontée dans le
Coran comme suit:
En vérité, Coré [Karoun] était du peuple de Moïse, mais
il était empli de violence envers eux. Nous lui avions
donné de trésors dont les clefs pesaient lourd à toute
une bande de gens forts. Son peuple lui dit: "Ne te
réjouis point. Car Allah n'aime pas les arrogants. Et
recherche à travers ce qu'Allah t'a donné, la demeure
dernière. Et n'oublie pas ta part en cette vie. Et sois
35

36
bienfaisant comme Allah a été bienfaisant envers toi. Et
ne recherche pas la corruption sur terre. Car Allah
n'aime point les corrupteurs". Il dit: "C'est par une
science que je possède que ceci m'est venu". Ne savait-
il pas qu'avant lui Allah avait péri des générations
supérieures à lui en force et plus riches en biens? Et les
criminels ne seront pas interrogés sur leurs péchés".
(Sourate al-Qasas, 76-78)
Comme le verset mentionné ci-dessus suggère, Qarun a
cru que ses trésors lui apporteraient du bien. Ainsi, il est
devenu arrogant. Mais, finalement, il a souffert la grande
déception. Comment les croyants considèrent leur richesse,
d'autre part, diffère considérablement de la compréhension
de Qarun. Pour un croyant, qui adhère au Coran, les
possessions sont sans grande importance. Un croyant se
conduit noblement ; son but dans cette vie n’est pas de
posséder beaucoup plus d’argent. Un croyant consacre toute
sa vie seulement à gagner le consentement d’Allah. Par
conséquent, il dépense toute sa richesse pour Sa cause, et ne
se laisse jamais saisir par les désirs égoïstes ; il aspire aux
récompenses éternelles dans l’au-delà, et non pas aux
avantages qui peut gagner dans ce monde. Allah promet le
paradis aux croyants avec cette mentalité supérieure :
Certes, Allah a acheté des croyants, leurs personnes et
leurs biens en échange du paradis. Ils combattent dans
le sentier d'Allah: ils tuent, et ils se font tuer. C'est une
promesse authentique qu'Il a prise sur Lui-même dans
la Thora, l'Evangile et le Coran. Et qui est plus fidèle
qu'Allah à son engagement? Réjouissez-vous donc de

l'échange que vous avez fait : Et c'est là le très grand
succès. (Sourate at-Tawbah, 111)
Averti de ce fait, les prophètes, les messagers et les vrais
croyants, considèrent ce qu'ils possèdent comme une
bénédiction de leur Seigneur, en sachant dans leurs cœurs
que tous ce qu’ils possèdent appartient finalement à Allah, ils
ont ainsi dépensé leurs fortunes et leurs possessions pour la
cause d’Allah. Cette moralité et compassion supérieures
parmi les croyants est décrite dans le verset comme suit :
[Mais la bonté pieuse est de croire en Allah, au jour
dernier, aux anges, au Livre et aux Prophètes, de donner
de son bien, quelqu'amour qu'on en ait, aux proches,
aux orphelins, aux nécessiteux, aux voyageurs indigents
et à ceux qui demandent l'aide… (Sourate al-Baqarah,
177)
En outre, les croyants ne dépensent pas leurs argents
pour se faire remarquer par les gens. Leur intention sincère
en dépensant leur richesse est expliquée comme suit :
… Et ceux qui dépensent leurs biens cherchant
l'agrément d'Allah, et bien rassurés... (Sourate al-
Baqarah, 265)
En conséquence, quand ils perdent certaines de leurs
possessions, ils réagissent différemment des ignorants.
Essentiellement, ils savent que c’est une épreuve d’Allah. Ils
se montrent patients et cherchent quel bien peut être dans la
perte. Les perspectives nobles des croyants sont racontées
dans le verset suivant :
Dis: "O Allah, Maître de l'autorité absolue. Tu donnes
l'autorité à qui Tu veux, et Tu arraches l'autorité à qui Tu
37

veux; et Tu donnes la puissance à qui Tu veux, et Tu
humilies qui Tu veux. Le bien est en Ta main et Tu es
omnipotent." (Sourate al-Imran, 26)
En conséquence, les croyants savent très bien que la
richesse possédée par les incroyants dans ce monde leur
apportera seulement le tourment plutôt que le bien. C'est la
promesse d’Allah :
Que leurs richesses et le nombre de leurs enfants ne
t'émerveillent guère ! Allah ne les leur accorde que pour
les faire souffrir ici-bas et les voir rendre péniblement
l'âme en négateurs. (Sourate at-Tawbah, 55)
La sagesse divine cachée derrière les maladies
Les sociétés qui vivent dans l'ignorance font
continuellement des plans pour l'avenir et espèrent que ces
plans marchent comme ils le désirent. Etant donné le cas, une
maladie inattendue ou un accident rend leur vie dans le
désordre complet, puisque de tels incidents n'ont pas été
incorporés à leurs futurs plans. Tandis qu'ils apprécient la
bonne santé, bon nombre d'entre eux ne pensent jamais
qu'un tel incident qui arrive aux milliers de gens chaque jour
pourra leur arriver. C'est pourquoi, une fois confrontées à de
tels incidents inattendus, les personnes ignorantes
deviennent immédiatement insolentes vers leur Créateur. Ils
contredisent le fait du destin et disent, "Pourquoi ceci nous
est arrivé ?" ; les personnes qui sont loin de la moralité
commandée dans le Coran, tendent à ne pas mettre leur
confiance en Allah au moment de maladie ou d'accident ou à
chercher le bien dans ce qui leur arrive.
38

De telles personnes, qui ne saisissent pas la réalité du
destin, supposent que c'est simplement les virus ou les
microbes qui causent une maladie. De même, quand ils sont
impliqués dans un accident de voiture, ils supposent que
c'est le conducteur de l'autre voiture qui a causé l'accident.
Cependant, la vérité est autre. Un microbe ou des bactéries
ou quelque chose qui cause du mal à l'homme sont dans la
réalité des créatures créées par Allah comme cause. Ce n’est
en aucun cas un produit du "hasard" ; ils agissent tous sous
le contrôle d'Allah. L'homme est vulnérable aux microbes
parce qu’Allah le veut ainsi. Si un homme devient
sérieusement malade dû à un virus, ceci se produit parce que
c'est dans la connaissance d’Allah. Si une voiture heurte une
personne, le laissant handicapé, ceci est également un
événement qui s'est produit par la volonté d’Allah. Même si
on essaye de les éviter, on ne peut jamais changer le cours de
ces événements ; même le plus simple d'entre eux. On ne
peut pas enlever un seul moment de notre destin, parce que,
le destin est créé dans l'ensemble. Pour une personne qui se
soumet à Allah tout-puissant, et qui fait confiance dans Sa
sagesse et Sa pitié infinie, un accident, une maladie ou une
adversité différente, sont des épreuves provisoires qui
mènent finalement au bonheur.
Ce sont les bonnes qualités morales qu'une personne
adhère dans de telles circonstances qui sont importantes. Les
maladies et les accidents sont les incidents face auxquels les
croyants ont l'occasion de montrer en avant leur patience et
leurs bonnes morales, et par lesquelles ils peuvent se
rapprocher d’Allah. Dans le Coran, Allah discute les maladies
tout en reliant l'importance de la patience en de tels moments:
39

Mais la bonté pieuse est de croire en Allah, au jour
dernier, aux anges, au Livre et aux Prophètes, de donner
de son bien, quelqu'amour qu'on en ait, aux proches,
aux orphelins, aux nécessiteux, aux voyageurs indigents
et à ceux qui demandent l'aide et pour délier les jougs,
d'accomplir la salat et d'acquitter la zakat. Et ceux qui
remplissent leurs engagements lorsqu'ils se sont
engagés, ceux qui sont endurants dans la misère, la
maladie et quand les combats font rage, les voilà les
véridiques et les voilà les vrais pieux ! (Sourate al-
Baqarah, 177)
Une personne confrontée à un problème physique doit
maintenir dans l'esprit que c'est une épreuve pour elle, et que
c'est seulement Allah qui provoque les maladies et leurs
traitements. C'est le raisonnement nécessaire pour maintenir
une attitude morale appropriée. Une personne tire bénéfice
de penser au bien et au but divin de la maladie dont elle
souffre ou d'un accident dans laquelle elle pourrait être
impliquée, même si elle ne peut pas les saisir
immédiatement. Il se peut qu’elle doive passer par une
difficulté provisoire, mais que, dans l’au-delà, elle sera
récompensée grâce à sa soumission de tout cœur à son
Seigneur. Cependant, Nous devons tous maintenir dans
l'esprit, qu'il est essentiel de reconnaître ce fait et de
maintenir une morale élevée juste après avoir été confronté à
un incident semblable. Pour ce, nous devons savoir que
toutes les maladies sont créées pour un but. Si Allah le veut,
une personne ne deviendra jamais malade ou sentira la
douleur. Mais, si une personne est affligée avec une telle
40

épreuve, alors elle doit se rendre compte que c’est pour un
but qui l’aide à saisir l’aspect temporaire de ce monde et la
force infinie d’Allah.
Les maladies rappellent à l'homme qu'il est
faible et a besoin d’Allah
En période de maladie, le corps qui avait été, jusque-là,
robuste est battu par des virus et des bactéries. Comme il est
bien connu, beaucoup de maladies causent la douleur et la
faiblesse du corps. Dans certains cas, une personne peut
même se sentir trop faible pour sortir du lit ou pour s'engager
dans ses tâches quotidiennes. Une telle personne, qui ne peut
pas combattre un virus invisible aux yeux nus, arrivera à
avoir une meilleure compréhension de sa faiblesse et
comment elle a besoin d’Allah. Maintenant, en absence de
santé, une personne, qui a l’habitude de se montrer arrogante
envers son Créateur ou se vanter de sa richesse et de ces
possessions, devient consciente de ce fait, peut mieux
apprécier la force infinie d’Allah, le Créateur de toutes les
choses.
Les maladies aident à mieux comprendre que la
santé est une bénédiction d’Allah
Vu les empressements quotidiens de nos vies, on ne
considère pas que le fait d’être en bonne santé soit une
grande bénédiction. Une personne qui n'a pas été malade
pendant une longue période de temps, et n'a souffert
d’aucune douleur, s'ajuste facilement à la situation.
41

42
Cependant, une fois confrontée à un début brusque de
maladie, elle reconnaît que la santé est une faveur d’Allah,
car le fait d’être privé de quelque chose ou de la perdre fait
que la personne l’apprécie. Comme a dit Bediuzzaman
Nursi, "… Les choses sont connues par leurs opposés. Par exemple,
s'il n'y avait aucune obscurité, la lumière ne serait pas connue et
n’aurait aucun plaisir. S'il n'y avait aucun froid, la chaleur ne
pourrait pas être comprise. S'il n'y avait aucune faim, la nourriture
n'aurait aucun plaisir. S'il n'y avait aucune soif, il n'y aurait
aucun plaisir en buvant de l’eau potable. S'il n'y avait aucune
maladie, il n’y aura aucun plaisir dans la bonne santé.". (Le vingt-
cinquième éclair, septième remède)
Une sérieuse maladie fait que la personne
considère sérieusement l’aspect temporaire de ce
monde, et la mort après
La plupart des personnes considéreraient le fait d’être
saisi par une maladie mortelle ou la perte d'un organe
comme adversité. Cependant, ceci n’est pas considéré
comme une adversité, mais comme un moyen pour le salut
dans l’au-delà ou de se tourner vers Allah. Parce qu'une
personne affligée avec une maladie sérieuse devient
naturellement plus alerte. Sa douleur l'aide à identifier le
manque d'attention qui a neutralisé sa conscience, et la
pousse à contempler la réalité de l’au-delà. Une telle
personne saisit vraiment l’inutilité de l'attachement à ce
monde et l’approche de la mort. Au lieu de vivre sa vie
irresponsable, l'impact soudain de la maladie peut l'inciter à
saisir l'importance de gagner le consentement d’Allah et de la
vie de l’au-delà, et atteindre de ce fait le salut.

Les maladies rapprochent les personnes d’Allah
Quand les symptômes d'une maladie deviennent très
graves, une personne commence à penser à la mort, une
pensée qu'elle avait jusqu'à présent délibérément évité. Il
demande le rétablissement à Allah. Avec toute sincérité,
même une personne qui n'a jamais auparavant prié, sent
soudainement la nécessité d'implorer Allah, une fois affligée
par une maladie incurable. Il offre les prières les plus sincères
à son Seigneur; ceci peut être une raison de se rapprocher
d’Allah. S'il ne montre pas de l'ingratitude après son
rétablissement et continue à prier sincèrement, sa maladie
devient une bonne chose et le début d'une vie de foi. Allah
mentionne le peuple qui se tourne vers Lui en période
d'adversité comme suit :
Quand Nous comblons de bienfaits l'homme, il
s'esquive et s'éloigne. Et quand un malheur le touche, il
se livre alors à une longue prière. (Sourate Fussilat, 51)
Et quand le malheur touche l'homme, il fait appel à
Nous, couché sur le coté, assis, ou debout. Puis quand
Nous le délivrons de son malheur, il s'en va comme s'il
ne Nous avait point imploré pour un mal qui l'a touché.
C'est ainsi que furent embellies aux outranciers leurs
actions. (Surate Yunus, 12)
Et quand un mal touche les gens, ils invoquent leur
Seigneur en revenant à Lui repentants. Puis s'Il leur fait
goûter de Sa part une miséricorde, voilà qu'une partie
d'entre eux donnent à leur Seigneur des associés
(Sourate ar-Rum, 33)
Comme les versets antérieurs le suggèrent, l'homme doit
non seulement prier en moment de difficulté; mais il doit
43

44
également prendre refuge auprès d’Allah après qu'il ait été
soulagé. Il se peut alors que cette maladie ou épreuve
permette à la personne de reconnaître sa faiblesse devant
Allah et Lui demander le pardon, et de ce fait, le mène à la
soumission à Allah.
En échange de se montrer patient, Allah peut
récompenser le malade avec une vie éternelle au
paradis
Une fois affligée par une maladie, les musulmans sont
clairement distingués des personnes ignorantes, par la
patience et la confiance qu'ils mettent en Allah et par leur
fidélité en Lui. C'est parce qu’ils sont conscients du fait que
se montrer patients pendant les périodes difficiles mérite le
consentement d’Allah. Une personne qui ne s'est pas
soumise à Allah avant sa maladie peut acquérir ces nobles
qualités pendant sa douleur, et peut recevoir les bénédictions
infinies dans la vie du paradis en échange des ennuis
provisoires en ce monde. La prière sincère du Prophète
Ibrahim (psl) une fois confrontée à la maladie est un bon
exemple pour tous les croyants:
Et quand je suis malade, c'est Lui Qui me guérit, et Qui
me fera mourir, puis me redonnera la vie. (Sourate ash-
Shu'ara', 80-81)
L'attitude et la moralité supérieure assumées par le
Prophète Job (psl) sont un autre bon exemple pour les
croyants. Comme Allah nous informe, Job a souffert d'une
maladie sérieuse; mais sa maladie a renforcé sa fidélité et sa
confiance en Allah, un caractère qui l'a rendu un des

45
Prophètes félicités dans le Coran. Nous savons également
que, en plus de la maladie dont il a souffert, Job (psl) avait été
également exposé aux mauvaises afflictions de satan.
Pensant à saisir ce moment de faiblesse, satan a essayé de le
décourager de mettre sa confiance en Allah. Puisqu'en de tels
moments il est difficile pour une personne malade de
focaliser son attention, il peut devenir facilement vulnérable
aux tentations de satan ; mais, étant un Prophète consacré à
Allah de tout cœur, Job a échappé au piège de satan. Il a prié
sincèrement à Allah, Lui demandant de l'aide. Dans le Coran,
la prière exemplaire de Job (psl) est citée comme suit:
Et Job (Ayub), quand il implora son Seigneur: "Le mal
m'a touché. Mais Toi, Tu es le plus Miséricordieux des
miséricordieux" ! Nous l'exauçâmes, enlevâmes le mal
qu'il avait... (Sourate al-Anbiya, 83-84)
En réponse à sa sincère prière, Allah a dit le suivant au
Prophète Job :
Et rappelle-toi Job, Notre serviteur, lorsqu'il appela son
Seigneur: "Le diable m'a infligé détresse et souffrance".
Frappe [la terre] de ton pied: voici une eau fraîche pour
te laver et voici de quoi boire. Et Nous lui rendîmes sa
famille et la fîmes deux fois plus nombreuse, comme
une miséricorde de Notre part et comme un rappel pour
les gens doutés d'intelligence. Et prends dans ta main
un faisceau de brindilles, puis frappe avec cela. Et ne
viole pas ton serment." Oui, Nous l'avons trouvé
vraiment endurant. Quel bon serviteur! Sans cesse il se
repentait. (Surate Sad, 41-44)
Le Prophète Job a vraiment reçu des récompenses dues à
la confiance qu'il a mise en Allah, et son dévouement à Lui et

de ses qualités supérieures. Il est également devenu un bon
exemple pour que tous les musulmans le suivent.
Les erreurs des croyants s'avèrent aussi en leur
faveur
Les membres des sociétés fondées sur l'ignorance
craignent commettre des erreurs. Quand une personne fait
une erreur, elle est habituellement humiliée et devient un
objet de moquerie, car cette erreur peut lui faire manquer
certaines occasions qu'elle peut considérer importante.
Cependant, du point de vue du Coran, de telles situations
doivent être considérées autrement. Un croyant ne base pas
ses jugements au sujet des personnes sur les erreurs qu'ils
font; averti du fait que les êtres humains sont faillibles, il sent
plutôt de la compassion et de la pitié pour elles.
Quand un croyant fait une erreur, il y pense
consciencieusement et examine ses défauts ; sa crainte
d’Allah et sa conscience l’avertissent immédiatement. Il tâche
de corriger ses erreurs. Il prie à Allah, le Compatissant, et
demande de se repentir.
En fait, le regret qu’un croyant sent après avoir fait une
erreur, s'avère être bien pour lui à la fin. Car ce n'est pas le
type de regret plaignant senti par des incroyants, mais la
résolution de ne pas répéter la même erreur. La soumission
démontrée par un croyant, sa confiance en Allah, et son
comportement avec la conscience ainsi que tous les
événements qui font partie de son destin, sont des facteurs
importants pour la pensée du croyant, et ils lui permettent de
se rapprocher de son Seigneur.
46

"Chaque âme goûtera la mort... "
Selon l'ignorant, la plus mauvaise chose qui peut arriver
à une personne est la mort. La chose qu'il craigne le plus est
le fait de s'approcher de la mort ou de perdre un bien-aimé.
Même la seule mention de la mort est un sujet à éviter. Bien
qu'une personne ignorante puisse identifier le bien dans
certaines occurrences, pour elle, la mort ne peut jamais être
une bonne chose. Les perspectives des sociétés incroyantes
sur la mort sont identiques ; elles ne peuvent jamais la
regarder différemment. La mort est une complète
annihilation, alors que l’au-delà est une question de
spéculation. Pour elles, la vie de ce monde est la seule vie.
Avec la mort, cette unique possibilité de vie expire. Etant
donné le cas, elles s'affligent de la perte d’un bien-aimé. Pire
encore, une mort soudaine d’un bien-aimé à un âge jeune est
la cause pour que l'ignorant devienne irrité contre Allah et le
destin. (Allah est bien au-dessus de ce qu'ils Lui imputent.)
Cependant, ces personnes oublient quelques faits importants
: aucune personne sur cette terre n’est venue par sa propre
volonté, la vie de tout le monde appartient à Allah ; chaque
personne est née à un moment prédéterminé par Allah et
selon Sa volonté. Etant donne le cas, Allah, à Qui appartient
tout ce qui est dans les cieux, la terre et tout ce qu’il y a entre
eux, peut prendre l'âme de qui Il veut, au moment où il veut.
Personne ne peut reporter son moment désigné. Ceci est
énoncé dans le Coran comme suit:
Personne ne peut mourir que par la permission d'Allah,
et au moment prédéterminé. Quiconque veut la
récompense d'ici-bas, Nous lui en donnons. Quiconque
47

veut la récompense de l'au-delà, Nous lui en donnons et
Nous récompenserons bientôt les reconnaissants.
(Surate al-Imran, 145)
Peu importe la mesure qu’une personne puisse adopter
ou l'endroit le plus sécuritaire qu’elle puisse choisir,sa mort
ne peut en aucun cas être évitée, Comme ceci est bien
indiqué dans une des énonciations du Prophète (pbsl) :
Quand Allah décret qu'une personne doit mourir dans une certaine
terre, il lui crée un besoin d’y aller. (Tirmidhi)
La personne peut partir de ce monde à tout moment. De
même, on tâche de ne pas perdre un bien-aimé même si on
met toutes les ressources disponibles sur terre dans le but de
l’empêcher de mourir. Cet homme peut faire face à la mort
n’importe où. Ce fait est mentionné dans le verset suivant
comme suit :
Où que vous soyez, la mort vous atteindra, fussiez-vous
dans des tours imprenables. (Sourate an-Nisa, 78)
Par conséquent, la solution n'est pas d'essayer d’éviter la
mort, mais de se préparer pour la vie de l’au-delà.
La mort n’est qu’un commencement et pas une fin
Les gens qui ont une faible foi, ou ceux qui n'ont aucune
foi dans l’au-delà, ont une perception tordue de la mort et de
la vie qui vient après. C'est pourquoi, ils considèrent la mort
comme une calamité plutôt qu’une bénédiction. Ils croient
que quand ils perdent quelqu'un, ils le perdent pour jamais ;
donc, selon eux, il est réduit au néant sur cette terre.
La mort n'est pas une extinction éternelle ; au contraire,
c'est une transition à la vie de l’au-delà, notre endroit de
48

repos. C'est un moment auquel nous nous rapprochons, le
jour où nous devrons faire la présentation de tous ce que nous
avons fait dans la vie de ce monde, c’est le jour du jugement.
Chaque être humain, sans exception, rencontrera le
moment de la mort et passera à son repos éternel. Ceci peut
se produire à un âge jeune aussi bien que postérieurement.
Finalement, chaque personne partira un jour de ce monde ;
chaque jour passé dans cette vie rapproche cette date
prédéterminée de plus en plus. Tâcher d'échapper à la mort,
ou éviter même d’y penser, ou la considérer comme une
calamité sont des faits complètement irrationnels.
Certains parmi ceux qui ont la foi dans la vérité de l’au-
delà trouvent acceptable de se lamenter de la mort de
quelqu’un. Mais Allah est le Tout-Juste. Cette personne qui
meurt fera une présentation de ses œuvres dans ce monde, et
sera récompensée ou punie selon le jugement d’Allah. Pour
cette raison, pour chaque personne qui à la foi en Allah et
dans l'existence de l’au-delà, et qui a ainsi vécu une vie
consacrée à son Seigneur, la mort est une porte par laquelle
on passe à l'éternité. Mais, du point de vue des ignorants, qui
nient l’au-delà et négligent le jour du jugement, la mort est
une porte au tourment éternel. Pour cette raison, il leur est
difficile de considérer la mort comme un bien. Pour les
musulmans, cependant, c'est le commencement du salut
total. La réaction d'un croyant à la mort d'un autre croyant
diffère clairement de la moralité ou de l'attitude de l'ignorant.
Puisque, la mort, perçue pour être la plus mauvaise chose qui
pourrait arriver à n'importe qui, est, en vérité, un bien pour
les croyants. L'attitude du croyant envers la mort est
clairement décrite dans le verset suivant :
49

50
Et si vous êtes tués dans le sentier d'Allah ou si vous
mourez, un pardon de la part d'Allah et une miséricorde
valent mieux que ce qu'ils amassent. (Sourate al-Imran,
157)
Comme pour leurs vies, la mort des croyants apporte
également du bien. Dans la vue d’Allah, des récompenses
spéciaux attendent ces croyants qui rencontrent la mort
tandis qu'ils essayent d'obtenir sa cause, parce qu’être
martyre est un honneur et une bénédiction qui augmente
considérablement la récompense du croyant dans l’au-delà.
La mort d'un croyant, qui avait pour but unique d’atteindre
l’au-delà, et qui a vécu pour gagner le consentement d’Allah
est un événement glorieux. Averti de cet heureux événement
mentionné dans le Coran, les croyants ne s’affligent jamais de
la mort d'un autre croyant qui perd sa vie pour la cause
d’Allah. Au contraire, voyant le bien et les bénédictions de sa
mort, ils sont joyeux. Ainsi, la plus grande récompense est
gagner le plaisir d’Allah et son Paradis. Un croyant qui avait
mené une longue vie au service d’Allah est estimé dans la
vue d’Allah. Le Prophète Noé (psl), auquel Allah a accordé
une longue vie en est un exemple. Puisque cet homme noble
a lutté à chaque minute de sa vie pour atteindre le
contentement d’Allah, Sa pitié et Son Paradis. Ses efforts ont
amélioré sa récompense dans l’au-delà. Quant aux
incroyants, ils considèrent une longue vie comme un cadeau.
Le verset ci-dessous expose cette fausseté :
Que ceux qui n'ont pas cru ne comptent pas que ce délai
que Nous leur accordons soit à leur avantage. Si Nous
leur accordons un délai, c'est seulement pour qu'ils

51
augmentent leurs péchés. Et pour eux un châtiment
avilissant. (Surate al-Imran, 178)
Ceux qui appartiennent aux sociétés des ignorants, et
pour qui l’unique but de la vie est la poursuite provisoire des
plaisirs de ce monde, considèrent une longue vie comme une
plus grande occasion d'apprécier les plaisirs de ce monde.
Ainsi, ceux qui oublient Allah et le jour du jugement, ne
peuvent saisir la valeur du temps qu’ils ont perdu.
Cependant, comme mentionné dans le verset ci-dessus,
ce temps qui leur a été accordé, dans la réalité est contre eux.
Une personne qui considère ces faits peut atteindre une
compréhension plus profonde de la façon dont nous devons
déterminer ce qui est "bien" et ce qui est "mauvais" ; selon le
Coran, Allah dit qu’il est possible que nous aimions une
chose alors qu’elle est bien pour nous et il se peut que nous
aimions une chose alors qu’elle est mauvaise pour nous."

LES RAISONS QUI
EMPECHENT CERTAINS DE
VOIR LE BIEN
Oublier que cette vie est un test
Tout ce qui nous arrive, y compris développer un cancer,
être impliqué dans un accident de trafic, le dîner d’un soir, les
vêtements qu'on porte etc. sont toutes des choses
prédéterminées. Tous ces événements, dans tout leur détail
minutieux, sont particulièrement créés par Allah pour tester
l'homme.
C'est en ce moment que la différence fondamentale entre
les incroyants et les croyants devienne évidente. Les croyants
considèrent chaque événement comme une partie d'un test.
En conséquence, en se rendant compte qu'ils sont testés, les
croyants tâchent de se conduire d'une manière avec laquelle
ils peuvent gagner le consentement d’Allah.
Entrer dans une université prestigieuse, se marier,
scolariser les enfants, améliorer leurs standards de vie, et

achever un statut dans la communauté... Tous ces buts ont
quelque chose de commun: ils sont tous des souhaits et des
objectifs liés à ce monde. Les plans et les aspirations des
personnes qui font de ces buts le but principal de leurs vies
sont limités à ces perspectives peu profondes. Puisque,
comme nous l’avons mentionné auparavant, la connaissance
de la majorité des personnes est limitée à l'existence de ce
monde. Cependant, leur prétention est incorrecte. Même si
quelqu’un devait atteindre tous les objectifs qu’il s’est fixés,
sa vie est finalement condamnée à la fin inévitable qui n'est
autre que la mort. En conséquence, une vie concentrée sur ce
seul monde est une vie vaine.
En outre, une personne, qui a adopté une telle façon de
vivre peut ne jamais atteindre tout ce qu'elle désire. C'est la
loi immuable d’Allah ; rien sur terre n'est exempt de la
corruption. Rien sur terre n'est immunisé contre les effets du
temps. Un fruit, par exemple, noircit graduellement et se fane
finalement du moment où il est cueilli. Une belle maison
construite durant des années devient après des années
inhabitables. D'une manière primordiale, le corps humain est
vulnérable aux effets néfastes du temps. Chaque personne
éprouve les effets du temps qui se manifestent sur son corps.
Les cheveux deviennent gris, les organes ne fonctionnent
plus comme avant, les rides se montrent sur la peau, et
beaucoup d'autres signes de vieillissement apparaissent, qui
indiquent l'immanence de la mort.
En plus du vieillissement, la vie d’un être humain, qui se
prolonge rarement au-delà de 6-7 décennies, peut terminer
soudainement les événements inattendus, tels qu'un accident
de trafic ou une maladie mortelle, peuvent, à tout moment,
53

apporter une fin à sa vie. Peu importe comment l'homme
pourrait lutter pour éviter de penser à la mort, il rencontrera
finalement cette fin inévitable. Même une jolie fille ou une
personne célèbre, personne n’est immunisé contre la mort. Ni
la richesse, ni les possessions, ni les fils, ni les amis; rien ne
peut faire échapper l'homme à la mort :
Dis: "La mort que vous fuyez va certes vous rencontrer.
Ensuite vous serez ramenés à Celui Qui connaît
parfaitement le monde invisible et le monde visible et
Qui vous informera alors de ce que vous faisiez."
(Sourate al-Jum'ua, 8)
Le verset précèdent signifie que la vie dans ce monde est
provisoire et qu’elle ne peut pas être le lieu où l'homme va
trouver son ultime repos. En conséquence, un homme doit
orienter tous ses efforts vers la vie de l’au-delà.
Ils dirent: "Remets-les à plus tard, [lui] et son frère, et
envoie des gens dans les villes, pour rassembler…
(Sourate ash-Shura, 36)
Si nous considérons le fait que la vie dans ce monde soit
provisoire et que le corps humain est vulnérable à la mort,
nous sommes menés à un sujet que nous devons tous
contempler : le but de la création de l’homme sur terre. Allah
éclaircit ce but dans le verset suivant:
Celui Qui a créé la mort et la vie afin de vous tester (et
de savoir) qui de vous est le meilleur en œuvre, et c'est
Lui le Puissant, le Pardonneur. (Sourate al-Mulk, 2)
Dans beaucoup de verset du Coran, Allah indique
clairement que l'homme est créé pour être un serviteur à son
Créateur. On note également que la vie de ce monde est un
test, conçu pour distinguer le bien du mal :
54

Nous avons placé ce qu'il y a sur la terre pour l'embellir,
afin d'éprouver (les hommes et afin de savoir) qui
d'entre eux sont les meilleurs dans leurs actions.
(Sourate al-Kahf, 7)
Puisque la vie entière de l’homme fait partie d'un test, rien
de ce qui lui arrive n'est accidentel. Si une personne ne
comprend pas qu'il y a un but derrière ces événements, en
supposant qu'ils se produisent à part et indépendamment
d’Allah, alors elle commet une erreur grave. Puisque, tous les
événements qui ont lieu au cours de la vie d’une personne sont,
dans la réalité, des épreuves particulièrement conçues pour elle
par Allah. L'homme est jugé responsable de ses réponses et
comportements au cours de ces épreuves. La manière dont il se
conduit, et la moralité qu'il démontre, déterminent sa
récompense ou punition dans la vie de l’au-delà.
Aucune expérience ne se produit accidentellement,
qu’elle soit petite ou grande. Tout ce qui se produit dans
notre vie est prédéterminé dans notre destin. C'est une réalité
absolue que la personne doit toujours maintenir à l'esprit.
Aussi longtemps qu'une personne laisse son esprit occupé
avec ses souvenirs, elle n'oubliera jamais que tout ce qu'elle
rencontre dans la vie est finalement bien pour elle. C'est-à-
dire, ce qu'elle rencontre est simplement ce qu’Allah veut
pour elle. Pour résumer, il est essentiel d’avoir dans l'esprit
que ce monde est un endroit de test par lequel on s'attend à
ce que nous voyions le bien et le but divin de cette vie.
Allah ne place pas un fardeau qu’une personne
ne peut soutenir
Allah teste chaque personne avec différentes épreuves et
55

avec divers types d'événements. Cependant, il doit être
mentionné qu’Allah est infiniment juste et Il est patient vers
Ses serviteurs (Al-Halim) ; Il ne donne jamais un fardeau
qu’une personne ne peut soutenir. C'est la promesse d’Allah :
Nous n'imposons à personne que selon sa capacité. Et
auprès de Nous existe un Livre qui dit la vérité, et ils ne
seront pas lésés. (Sourate al-Mu'minun, 62)
Et ceux qui croient et font de bonnes œuvres - Nous
n'imposons aucune charge à personne que selon sa
capacité - ceux-là seront les gens du paradis : ils y
demeureront éternellement. (Sourate al-Araf, 42)
Les maladies, les accidents, toutes les formes de détresse,
et n'importe quelles autres épreuves qu’une personne est
susceptible de rencontrer dans sa vie, sont liées à la capacité
de résistance de la personne. Mais, si une personne choisit les
qualités de satan, qui sont la rébellion et l'ingratitude à Allah,
plutôt que de maintenir les valeurs nobles du Coran, telle
que la patience, elle sera à la fin jugée responsable pour avoir
acquérir ces qualités. Dans certains cas, une personne
pourrait sentir qu'elle a épuisé toutes les options disponibles
pour faire face à un problème, et elle ne voit aucune solution
aux circonstances auxquels elle fait face, elle ne se rappelle
pas qu'il y a également du bien dans ce qui se produit, elle
peut devenir rébellion. Ce sont des sentiments instillés en elle
par satan. Malgré tout ce qu’un croyant sincère peut
rencontrer dans la vie, il doit rester averti du fait qu'il est
confronté avec une situation dans laquelle il peut se conduire
avec moralité et avec patience. S'il désespère, c'est
simplement la tentation de satan. Allah commande Ses
serviteurs de ne pas désespérer :
56

Ne savent-ils pas qu'Allah attribue Ses dons avec
largesse ou les restreint à qui Il veut? Il y a en cela des
preuves pour des gens qui croient. Dis: "O Mes
serviteurs qui avez commis des excès à votre propre
détriment, ne désespérez pas de la miséricorde d'Allah.
Car Allah pardonne tous les péchés. Oui, c'est Lui le
Pardonneur, le très Miséricordieux." Et revenez
repentant à votre Seigneur, et soumettez-vous à Lui,
avant que ne vous vienne le châtiment et vous ne
receviez alors aucun secours. (Sourate az-Zumar, 52-54)
Une personne qui se conforme aux commandes d’Allah
comme cité ci-dessus, sait que le bien ramène le bien; une
personne qui désespère, est seule en ce monde et sans sortie.
Allah nous informe que ceux qui ont le désespoir de Sa pitié
sont, en fait, des croyants:
Et ceux qui ne croient pas aux versets d'Allah et à Sa
rencontre, désespèrent de Ma miséricorde. Et ceux-là
auront un châtiment douloureux. (Sourate al-Ankabut,
23)
O mes fils! Partez et enquérez-vous de Joseph et de son
frère. Et ne désespérez pas de la miséricorde d'Allah. Ce
sont seulement les négateurs qui désespèrent de la
miséricorde d'Allah. (Surate Yusuf, 87)
Conformément à la commande d’Allah, un musulman ne
doit jamais désespérer, mais doit essayer d'atteindre une
compréhension plus profonde de ce qui se produit autour de
lui par la contemplation. Quand un croyant rencontre une
difficulté, elle le mène à y considérer le bien; et de s'assurer
que, tout au long de la période de son épreuve, il est
courageux, patient, compatissant, fidèle, dévouant, aimant et
57

autosacrifiant. C'est-à-dire, c'est une période où un croyant
exerce sa confiance en Allah. Une fois qu'il atteigne l’au-delà
tout en sachant que le paradis a été donné comme
bénédiction et comme récompense pour sa bonne conduite et
pour son caractère. Ceux-ci lui seront une source
supplémentaire de plaisir et de joie. Une personne qui a été
testé dans ce monde, et s’est montrée patiente en face de ces
difficultés, perçoit les bénédictions et les offres dans le
paradis avec une appréciation plus profonde, et prend ainsi
un plaisir plus profond. Il est important de se rappeler
qu'une personne qui n’a pas éprouvé des difficultés ne
pourra pas apprécier la facilité ; même s’il le fait, il ne peut
jamais le sentir aussi profondément que quelqu’un qui a
surmonté les difficultés. Par conséquent, chaque difficulté
qu’un croyant éprouve dans ce monde sera en définitive une
source de bonheur dans l’au-delà.
Etre patient, sage, raisonnable, ferme, pardonneur,
compatissant tout en montrant les qualités nobles d'un
croyant, offre à l’homme un bonheur qui peut seulement
venir de la foi. Par la volonté d’Allah, ce bonheur sera
apprécié perpétuellement dans l'éternité.
N'importe quel malheur qui arrive à l'homme
provient de lui-même
Les gens qui sont loin d'adhérer à la moralité commandée
dans le Coran partagent souvent un caractère: quand les
choses arrivent à leur manière, elles pensent que c’est grâce à
elles, et par conséquent elles deviennent fières. Mais, quand
un malheur leur arrive, alors elles cherchent immédiatement
quelqu'un pour blâmer. Mais, Allah est le Tout-Juste et,
58

comme le verset ci-dessous l’indique, c'est la personne elle-
même qui est finalement responsable de chaque adversité
qu'elle rencontre :
Tout bien qui t'atteint vient d'Allah, et tout mal qui
t'atteint vient de toi-même… (Sourate an-Nisa, 79)
Le Coran fournit plusieurs exemples pour expliquer la
manière pervertie dont les incroyants interprètent les choses
qui se produisent. Par exemple, Allah nous informe dans la
sourate al-Araf que Pharaon et son entourage ont attribué le
mal qui leur arrive à Moïse (psl) et à son peuple. Cependant,
ils ont eux-mêmes étaient la source de mal et de méchanceté:
Et quand le bien-être leur vint, ils dirent: "Cela nous est
dû" ; et si un mal les atteignait, ils voyaient en Moïse et
ceux qui étaient avec lui un mauvais augure. En vérité
leur sort dépend uniquement d'Allah? Mais la plupart
d'entre eux ne savent pas. (Sourate al-A'raf, 131)
Comme le verset ci-dessus le mentionne, dans toutes les
circonstances, les personnes qui sont loin de la moralité du
Coran cherchent quelqu'un d'autre à blâmer. Ils ignorent
leurs propres erreurs et imperfections et essayent d'accuser
les gens qui sont bien d’être méchants. Cependant, comme
Allah appelle notre attention dans le verset mentionné ci
dessus, c'est eux qui sont responsables du mal. Si ces
personnes interprètent le mal comme le bien et vice versa,
elles en sont les seules responsables.
La mauvaise interprétation du destin
Durant toutes leurs vies, les gens continuent à planifier
leur futur, même le jour suivant ou l'heure suivante. Parfois,
59

ces plans procèdent comme prévu. Mais, dans certains cas, ils
sont bloqués en raison des développements inattendus. Ceux
qui sont loin des enseignements de l'Islam attribuent ces
obstructions aux coïncidences. En réalité, il n'y a ni des
programmes qui sont effectués, ni des obstructions
imprévues. Tous les événements qu'une personne rencontre
dans la vie sont prédéterminés par Allah. Ce fait est relié
dans les versets suivants :
Du ciel à la terre, Il administre l'affaire… (Sourate as-
Sajda, 5)
Nous avons créé toute chose avec mesure. (Sourate al-
Qamar, 49)
Une personne peut incorrectement penser qu’elle a
expérimenté ce qu'elle a planifié pendant sa journée. La
réalité est qu’elle n’a vécu que le destin déterminé pour elle
par Allah. Même si une personne suppose qu'elle est
intervenue dans une situation et a ainsi changé le cours de
son destin. Elle ne fait qu’expérimenter un autre moment
prédéterminé pour elle. Aucun des moments qui composent
nos vies ne se produisent au-delà du destin. Par exemple, une
personne qui meure dans le coma parce qu'elle était destinée
pour ce moment-là.
Pour une personne qui n'a pas vraiment compris la
signification du destin, tous les événements sont les résultats
du hasard. Elle suppose faussement que tout ce qui existe
dans l'univers a une existence indépendante d’Allah. (Allah
est bien au-dessus de ce qu'ils Lui imputent.) C'est pourquoi,
une fois affligée par un certain désastre, elle se réfère à
l’incident comme une "malchance". Néanmoins, l'être
humain a une sagesse et une faculté de discernement qui sont
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limitées; d'ailleurs, il est confiné dans l’espace et le temps.
D'autre part, tout ce qui arrive à une personne, sans
exception, est planifié par Allah, le Propriétaire de la sagesse
"infini," et Qui est illimité par l'espace et par le temps.
Nul malheur n'atteint la terre ni vos personnes, qui ne
soit enregistré dans un Livre avant que Nous ne l'ayons
créé; et cela est certes facile à Allah. (Sourate al-Hadid, 22)
En conséquence, tout ce qu’une personne doit faire est de
se soumettre au destin déterminé par son Créateur, tout en
restant consciente du fait que tout finira bien. En effet, les
gens avec la vraie foi passent chaque moment de leurs vies
avec la reconnaissance du fait que tout ce qui se produit fait
partie de leur destin, et que les circonstances des événements
sont prédestinées pour un but. Du fait ils tirent
continuellement un bénéfice de ces perspectives positives, et
rencontrent par la suite le bien. La noble moralité et la
soumission sincère pratiquées par les croyants sont
mentionnées dans le Coran comme suit :
Rien ne nous atteindra, en dehors de ce qu'Allah a
prescrit pour nous. Il est notre Protecteur. C'est en Allah
que les croyants doivent mettre leur confiance. (Sourate
at-Tawba, 51)
Finalement, une personne qui juge un événement comme
bon ou mauvais, ne pourra jamais empêcher un événement
prédéterminé de se produire. Mais, si elle voit du bien dans
tout ce qui lui arrive, elle en bénéficiera toujours ; autrement,
elle se fera du mal. Regretter ou assumer une attitude de
rébellion ne change pas un seul moment de son destin. Ainsi,
la responsabilité d'un être humain en tant que serviteur
d’Allah est de se soumettre à Sa justice infinie et au destin
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qu'Il lui a prédéterminé, pour considérer tous les incidents
comme finalement bien, et il devient ainsi un spectateur à son
destin avec un cœur tranquille et avec paix.
Satan empêche l'homme d'identifier le bien
Dans le Coran, Allah nous mentionne que satan n’est pas
reconnaissant envers son Créateur et il est rébellion. Nous
apprenons également dans le Coran qu'il approchera
l'homme de chaque angle et qu'il recourra à tous les moyens
afin d’induire l'homme dans toutes sortes de débauche. La
méthode la plus utilisée est de prévenir l’homme de voir le
bien dans toutes les choses qui lui arrivent. De cette façon, il
trempe également l'homme dans la rébellion et l'ingratitude.
Les gens qui n’arrivent pas à saisir la moralité du Coran, ceux
qui sont loin des enseignements de l'Islam et passent leurs
vies à poursuivre la vie de ce monde ainsi ceux qui sont
inconscients de l’au-delà, sont enclins aux pièges de satan.
Satan fait appel aux faiblesses des personnes et leurs
chuchotent des stratagèmes trompeurs ; ils les appellent de se
rebeller contre Allah et Son destin. Par exemple, une
personne peut ne pas trouver difficile de rappeler à son
voisin, qui avait été impliqué dans un accident, que cela fait
partie de son destin. Cependant, la même personne peut ne
pas adopter la même attitude quand elle ou sa famille sont
assaillis avec un accident semblable. Par l'influence de satan,
elle trouve plus facile d'adopter une attitude de rébellion.
Puisqu'on doit faire un effort afin de voir le bien dans les
événements qui nous arrivent, de montrer notre soumission
et d’avoir confiance en Allah. Le manque de pratique mène
seulement à une attitude négative.
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Les efforts de satan d’empêcher l'homme de voir le bien
peuvent être identifiés dans toutes sortes de circonstances.
Ses chuchotements empêchent quelque personne de voir le
bien de leurs propres actions. Par exemple, satan tâche de
faire sentir le sentiment de crainte de la pauvreté en
quelqu'un qui est disposé à dépenser de sa richesse pour la
cause d’Allah. Cette tentation est reliée dans le verset
suivant:
Le diable vous fait craindre l'indigence et vous
recommande des actions honteuses; tandis qu'Allah
vous promet pardon et faveur venant de Lui. La grâce
d'Allah est immense et Il est omniscient. (Sourate al-
Baqarah, 268)
Cependant, tous ces sentiments sont sans valeur. Les
plans de satan ne peuvent pas influencer le vrai croyant,
puisque le but du croyant en dépensant sa richesse n'est pas
d'obtenir les avantages de ce monde ou sa propre
satisfaction. Son but principal est de gagner le plaisir d’Allah,
Sa compassion et le paradis. Pour cette raison, satan ne peut
pas tromper les croyants avec ces aspirations, il ne peut
exercer aucune influence sur les croyants, ceci est énoncé
dans le verset suivant :
Et si jamais le diable t'incite à faire le mal, cherche
refuge auprès d'Allah. Car Il entend, et sais tout. Ceux
qui pratiquent la piété, lorsqu'une suggestion du diable
les touche se rappellent [du châtiment d'Allah] : et les
voilà devenus clairvoyants. (Sourate al-A'raf, 200-201)
De ce qui précède nous devrions comprendre que satan
utilise deux méthodes pour empêcher l'homme à s'engager
dans de bonnes actions. D'abord, il empêche les bonnes

œuvres et présente la poursuite de la vie de ce monde comme
unique but de la vie. Deuxièmement, il fait l'impossible pour
empêcher les personnes de voir le bien et le but dans un
événement. En particulier, quand un malheur arrive à un
homme, il le présente comme "un mal" et le tente d’assumer
une attitude de rébellion envers Allah. (Allah est bien au-
dessus de ce qu'ils Lui imputent.)
Cependant, Allah a accordé d’innombrables bénédictions
à ces créatures qu'on ne pourrait jamais compter. Du moment
de sa naissance, l'homme reçoit de nombreuses bénédictions
de son Seigneur, une générosité qui n'est pas interrompue
pour le reste de sa vie. C'est pourquoi les croyants, qui
prennent leur Seigneur en tant qu’allié et comme protecteur
unique, mettent leur confiance en Lui, et, quand quelque
chose apparemment défavorable leur arrive, conscients du
fait qu’il existe un bien final, ils se montrent patients même
s’ils n’arrivent pas à voir un but divin immédiat. Comme le
Prophète (pbsl) dit : "Ils prennent refuge en Allah des
difficultés et calamités" (Bukhari) et peu importe ce qu'il
leur arrive, ils ne deviennent jamais rebellions ou se
plaignent. Ils maintiennent toujours à l'esprit qu'un incident
apparemment défavorable s'avérera finalement en leur
faveur. Et, par la volonté d’Allah, ces difficultés peuvent
finalement être une étape importante dans leur vie qui les
mènera au salut éternel.
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